Des missionnaires saints des derniers jours dans les États du Sud accueillent des Noirs à leurs réunions.[1] Les réunions sont aussi menacées par le Ku Klux Klan.[2]

À propos de l’interdiction de la prêtrise, B. H. Roberts,[BIO] l’un des présidents des soixante-dix, soutient que certains des « fils de Dieu les plus favorisés » — dont Jésus-Christ, Joseph Smith et les Noirs — « sont appelés à passer par les plus grandes afflictions [et] sont les plus bénis ».[3]

L’apôtre George Q. Cannon[BIO] se rappelle qu’enfant, à Nauvoo, on lui a appris que la restriction de la prêtrise venait de Joseph Smith.[BIO][4]

En tant que président de l’Église, Joseph F. Smith[BIO] se souvient que Brigham Young[BIO] insistait avec force sur le fait qu’une « seule goutte » de « sang noir » disqualifierait une personne de la prêtrise et des bénédictions du temple.[5]

Le président Joseph F. Smith écrit à l’évêque David O. McKay,[BIO] déclarant que les enseignements liés à l’interdiction remontaient à Joseph Smith et laissant peut-être entendre que le fait qu’Elijah Able[BIO] ait reçu la prêtrise était une exception parce qu’il n’était pas un « nègre de sang pur ».[6]

Le président Joseph F. Smith déclare lors de la conférence générale que les personnes « assez malchanceuses pour ne pas être blanches » sont parfois « supérieures à beaucoup de leurs frères blancs vantards ».[7]

Dans un cours de théologie, B. H. Roberts cite l’universitaire William Benjamin Smith[BIO] pour soutenir la limitation de l’égalité sociale entre les personnes noires et blanches afin de réduire les mariages mixtes.[8]

« The Negro and the Priesthood », publié par un auteur inconnu dans Liahona: The Elders’ Journal, affirme que Brigham Young enseignait que les Noirs « ne possédaient pas une force spirituelle innée suffisante » pour détenir la prêtrise.[9]

Le président Joseph F. Smith déclare, lors d’une réunion de la Première Présidence avec les Douze, que toute ordination de Noirs à la prêtrise doit être « considérée comme invalide ».[10]

Les saints des derniers jours noirs Samuel[BIO] et Amanda Chambers[BIO] auraient demandé à des employés blancs du temple de servir de mandataires lors de baptêmes pour leurs ancêtres et amis décédés.[11]

Booker T. Washington[BIO] rapporte que Samuel Chambers[BIO], un saint des derniers jours noir vivant dans l’Utah, lui a dit que les « gens de couleur » sont « bien traités » par l’Église.[12]

William P. Daniels,[BIO] un homme noir sud-africain, aurait appris dans une bénédiction du président Joseph F. Smith que « un jour, peut-être dans la vie à venir », Daniels détiendrait la prêtrise. »[13]

L’apôtre David O. McKay[BIO] demande une exception à la restriction, et le président Heber J. Grant[BIO] la lui refuse, en déclarant : « Jusqu’à ce que le Seigneur nous donne une révélation à ce sujet, nous devrons maintenir cette politique. »[14]

L’organisation nationale du Ku Klux Klan signale une forte augmentation du nombre de membres dans l’Utah malgré la « puissante opposition » de l’Église.[15]

Dans son livre The Way to Perfection, l’apôtre Joseph Fielding Smith[BIO] attribue l’origine des restrictions de prêtrise visant les saints noirs à Joseph Smith.[16]

Le saint des derniers jours noir William P. Daniels[BIO] est mis à part comme président de la branche de Love en Afrique du Sud, bien qu’il n’ait pas été ordonné à la prêtrise.[17]

À la suggestion du conseiller de la Première Présidence J. Reuben Clark,[BIO] l’Église réexamine la politique concernant l’éligibilité à la prêtrise.[18] La politique de la « goutte de sang unique »[19] est maintenue.[20]

L’ancien Harold B. Lee donne une série de conférences à la radio et avance une explication fondée sur la « préexistence » pour l’interdiction de la prêtrise — représentant peut-être la première formulation de cette explication.[21]

Les membres noirs Len[BIO] et Mary Hope[BIO] reçoivent le sacrement chez eux parce qu’on leur a demandé de ne pas assister aux réunions de la branche de Cincinnati, Ohio.[22]

En réponse à une lettre exprimant des inquiétudes du sociologue saint des derniers jours Lowry Nelson,[BIO] le président George Albert Smith[BIO] et ses conseillers donnent une justification de l’interdiction de la prêtrise fondée sur des différences dans la vie prémortelle et attribuent cette politique à Joseph Smith.[23]

Une réunion de la Première Présidence et du Conseil des Douze examine une demande d’O. J. Umondak, du Nigeria, pour que des missionnaires soient envoyés dans son pays.[24]

J. Reuben Clark met en avant des inquiétudes concernant les difficultés à appliquer la restriction de la prêtrise au Brésil[25] et propose que les saints noirs puissent servir dans « l’œuvre des degrés de la Prêtrise d’Aaron ».[26]

Dans une lettre à un étudiant de BYU, David O. McKay dit qu’il ne « connaît aucune autre base » pour cette restriction à part le Livre d’Abraham et qu’il croit que cette restriction « remonte à notre vie prémortelle ».[27]

Le conseiller de la Première Présidence J. Reuben Clark recommande que le sang donné aux hôpitaux des saints des derniers jours soit séparé « pour protéger la pureté du sang des membres de cette Église ».[28] À cette époque, la séparation du sang était la politique standard de la Croix-Rouge américaine.[29]

La Première Présidence produit une réponse type aux questions sur la restriction de la prêtrise, à utiliser dans la correspondance personnelle, qui affirme que cette restriction n’est pas une « politique », mais un « commandement direct du Seigneur ».[30]

Les dirigeants étudiants de BYU écrivent une lettre au journal étudiant BYU Universe pour protester contre la discrimination raciale.[31]

La Première Présidence écrit une lettre pleine de sympathie à Herbert A. Ford,[BIO] un membre noir, en promettant que cette restriction serait supprimée un jour.[32]

Trois apôtres encouragent séparément Abner et Martha Howell, des saints des derniers jours noirs, à entreprendre une « mission » auprès des membres noirs dans différentes villes des États-Unis.[33]

Le président de mission en Afrique du Sud, Evan P. Wright[BIO], dit à la Première Présidence qu’ils ont « grand besoin » de dirigeants de la prêtrise en raison des exigences strictes qui refusent l’ordination aux personnes d’ascendance africaine.[34]

Ernest L. Wilkinson déclare que David O. McKay lui a dit que « la relation de l’Église avec les personnes noires était l’un des problèmes les plus urgents auxquels il fallait faire face et qu’il fallait résoudre ».[35]

Le président de l’Église David O. McKay supprime en Afrique du Sud l’obligation pour les saints des derniers jours blancs de prouver qu’ils n’avaient pas d’ascendance africaine avant l’ordination à la prêtrise.[36]

Sterling M. McMurrin[BIO] rapporte qu’en mars 1954,[37] le président David O. McKay lui a dit que la restriction de la prêtrise « est une pratique, pas une doctrine », que « la pratique changera un jour » et qu’« il n’existe pas de telle doctrine » d’une « malédiction divine » sur les Noirs.[38] Cependant, McMurrin a aussi déclaré que McKay a mentionné la Perle de Grand Prix comme un « précédent scripturaire » pour la restriction.[39]

Lors d’un séminaire public, Adam S. Bennion[BIO] aurait dit que les dirigeants de l’Église discutaient de la restriction de la prêtrise dans un comité spécial et que le président David O. McKay avait « supplié le Seigneur », mais que le moment n’était pas « venu ».[40]

À la suite d’une décision historique de la Cour suprême sur la déségrégation, Brown v. Board of Education,[41] l’apôtre Mark E. Petersen condamne le mouvement des droits civiques et défend la politique de l’Église concernant la prêtrise.[42]

Le président McKay approuve apparemment les bénédictions du temple auparavant refusées à deux frères et sœurs que l’on pensait avoir une ascendance noire.[43]

Le sociologue catholique Thomas F. O'Dea[BIO] écrit un chapitre sur les « sources de tension et de conflit » dans son livre intitulé Les Mormons, mais ne mentionne pas la restriction de la prêtrise.[44] L'historien de l'Église Leonard Arrington[BIO] écrit à O'Dea au sujet de cette omission.[45]

Le président McKay autorise les Fidjiens, le seul groupe de Polynésiens soumis à la restriction, à recevoir l’ordination à la prêtrise.[46]

Joseph Fielding Smith[BIO] dit que les Noirs ne peuvent pas recevoir les bénédictions d’Abraham, d’Isaac et de Jacob dans leur bénédiction patriarcale tant que le Seigneur ne lève pas la restriction.[47]

Harold B. Lee[BIO] aurait promis à deux femmes noires saintes des derniers jours que, si elles restent « vraies et fidèles », alors la « politique de l’Église changera » en ce qui concerne la prêtrise.[48]

Bruce R. McConkie publie la première édition de Mormon Doctrine,[49] qui affirme que les Noirs étaient « moins vaillants » dans la « préexistence ».[50]

John J. Stewart,[BIO] professeur de journalisme à l’Utah State University, publie Le mormonisme et les Noirs, qui défend la restriction de la prêtrise de l’Église.[51]

Le professeur d’anthropologie de BYU John L. Sorenson[BIO] tente de répondre aux critiques envers la Première Présidence sur les questions raciales en disant que « la doctrine mormone concernant les Noirs a probablement peu d’effet sur les situations concrètes de discrimination ».[52]

Le Daily Universe de BYU rapporte que le président de la NAACP de Salt Lake City, Albert B. Fritz[BIO], a déclaré que la situation des droits civiques à Provo s’était « améliorée », mais qu’elle était « déplorable » il y a seulement quelques années.[53]

Le président de BYU, Ernest L. Wilkinson, rapporte que trois apôtres qui étaient membres du conseil d’administration de BYU[54] « étaient favorables à interdire l’accès à BYU aux étudiants noirs ».[55]

Le président David O. McKay écrit dans son journal que la « seule raison » de la restriction de la prêtrise se trouve dans le Livre d'Abraham.[56]

Dans une lettre adressée aux membres de la Première Présidence Henry D. Moyle[BIO] et Hugh B. Brown,[BIO] Stewart L. Udall,[BIO] un saint des derniers jours mécontent[57] et secrétaire américain à l’Intérieur, appelle l’Église à clarifier sa position à l’égard des Noirs.[58] Dans leur réponse, Moyle et Brown font référence à des idées sur les origines prémortelles de la restriction de la prêtrise et sur le mariage interracial.[59]

Dans le magazine McCall's, Clare Boothe Luce[BIO] écrit que les opinions du gouverneur saint des derniers jours et défenseur des droits civiques George Romney sur les droits civiques « diffèrent . . . de celles de son Église », qui semble enseigner « que les Noirs ont des âmes inférieures ».[60]

L’apôtre Joseph Fielding Smith conteste la déclaration de Clare Boothe Luce sur les opinions de l’Église concernant les Noirs et dit que ses commentaires sur les prétendues divergences de George Romney reposaient sur une « fausse prémisse ».[61]

LaMar S. Williams[BIO] est mis à part pour commencer une mission au Nigeria.[62] David O. McKay lui dit que des saints noirs masculins dignes pouvaient diriger des groupes de membres et faire passer la Sainte-Cène.[63]

Un journal nigérian publie un long article d’Ambrose Chukka[BIO] décrivant l’interdiction de la prêtrise et concluant que les saints des derniers jours « ne doivent pas être autorisés à entrer dans le pays ».[64]

The New York Times cite le président Hugh B. Brown[BIO] disant : « Nous sommes en train de mener une étude en vue de la possibilité d’admettre des Noirs », bien que le président Brown ait plus tard contesté l’exactitude de la manière dont ses propos ont été rapportés.[65]

Joseph Fielding Smith aurait dit à Eugene England[BIO] que l’explication de la restriction de la prêtrise fondée sur la « préexistence » n’est « pas clairement énoncée dans les Écritures » et qu’England n’était « pas obligé d’y croire ».[66]

Le magazine Look[BIO] publie un article de Jeff Nye, étudiant à l’université de l’Utah[67], qui critique Joseph Fielding Smith et la restriction de la prêtrise.[68] En réponse, la NAACP menace d’organiser une manifestation sur Temple Square à moins que l’Église ne fasse une déclaration.

Lors de la conférence générale, Hugh B. Brown lit une déclaration publique appelant à « l’établissement d’une pleine égalité civile pour tous les enfants de Dieu ».[69]

S’exprimant dans le tabernacle de Logan, dans l’Utah, Ezra Taft Benson[BIO] affirme que le mouvement des droits civiques est une façade « mensongère » pour le communisme.[70]

Face à une question marquée par des précédents historiques variés,[71] le président David O. McKay approuve la règle selon laquelle les baptêmes pour les morts des Noirs doivent être « effectués par d’autres que des Noirs si cela peut se faire sans offenser ».[72]

Joseph William Billy Johnson[BIO] organise les premières branches des saints des derniers jours au Ghana, bien que sans autorisation de l’Église.[73]

Après que BYU a accordé des bourses à environ une demi-douzaine d’étudiants nigérians, l’apôtre Harold B. Lee s’oppose au programme de bourses parce qu’il « créait une situation sociale à BYU ».[74]

Le président David O. McKay décide que l’Église devrait s’implanter au Nigeria, « malgré le fait de ne pas pouvoir conférer la prêtrise ».[75]

Après des discussions empreintes de prière menées par la Première Présidence et les Douze[76] au sujet de la mission de LaMar Williams pour établir l’Église au Nigeria, il est décidé de le faire rentrer parce que « le moment n’était pas opportun ».[77] Quelques mois plus tard, un coup d’État contre le gouvernement nigérian déclenche une série de conflits qui aboutissent à la guerre civile nigériane.[78]

David L. Brewer[BIO] publie une thèse de doctorat intitulée « Utah Elites and Utah Racial Norms », qui met en évidence une diversité de points de vue dans l’État sur les droits civiques et l’interdiction liée à la prêtrise et au temple.[79]

Dans un discours adressé aux étudiants de BYU, Ezra Taft Benson déclare qu’« il n’y a rien de mal dans les droits civiques — c’est ce qui se fait au nom des droits civiques qui est choquant », en faisant référence à l’implication présumée de Martin Luther King Jr. dans le communisme.[80]

Le pionnier nigérian de l’Église Anthony U. Obinna[BIO] se convertit à l’Église et, sans autorisation, commence à organiser des assemblées de saints des derniers jours.[81]

Dans une lettre ouverte, Stewart L. Udall, saint des derniers jours et secrétaire américain à l’Intérieur, demande publiquement la suppression de la « restriction actuellement imposée à la fraternité des Noirs ».[82] Spencer W. Kimball et Delbert L. Stapley[BIO] envoient des lettres à Udall pour exprimer leur déception face à son attitude.[83][84]

Lors de la conférence générale, Ezra Taft Benson dénonce le mouvement des droits civiques comme un « outil de tromperie communiste », mais affirme que « nous ne devons pas rejeter la faute sur les Noirs ».[85]

Le Deseret News rapporte que le conseiller de la Première Présidence Hugh B. Brown exprime une « profonde tristesse et un grand choc » après l’assassinat de Martin Luther King, Jr.[BIO][86]

Les athlètes noirs de l’université du Texas à El Paso sont les premiers de plusieurs établissements universitaires[87] à appeler au boycott des matchs contre BYU.[88]

Des étudiants noirs de l’université d’État de San José boycottent les matchs de football de BYU.[89] Des étudiants de BYU débattent de la question dans le Daily Universe.[90][91]

Le président McKay aurait prié à plusieurs reprises pendant cette période au sujet de la possibilité de modifier la restriction de la prêtrise, mais chaque fois, la réponse aurait été « pas encore ».[92]

Après une enquête d’un an, le Bureau des droits civiques du ministère de la Santé, de l’Éducation et du Bien-être conclut que BYU est « en conformité avec » la loi sur les droits civiques de 1964.[93]

Selon le Daily Universe, des étudiants de BYU prévoient des événements pour une « Semaine de la fraternité » afin de mieux faire comprendre les questions raciales et de rendre service à des communautés dans le besoin, mais plus tard, des directives de l’université et de l’Église ont « pratiquement vidé la semaine de sa substance ».[94]

Un exemplaire en avant-première du livre de Stephen G. Taggart[BIO] de 1970, La politique mormone envers les Noirs, qui examinait les origines de l’interdiction de la prêtrise et appelait à y mettre fin,[95] suscite à ce moment-là plusieurs discussions parmi les conseillers de la Première Présidence.[96]

Le Eugene Register-Guard rapporte que quatorze joueurs de football de l’université du Wyoming à Laramie ont été exclus de leur équipe après avoir révélé leur projet de porter des brassards noirs pour protester contre de prétendues politiques racistes à BYU et dans l’Église.[97] L’incident est rapporté dans Sports Illustrated.[98]

En réponse à l’incident impliquant quatorze joueurs de l’université du Wyoming, The Salt Lake Tribune rapporte que des représentants étudiants de BYU rédigent et soumettent une déclaration sur les droits civiques à l’administration de BYU.[99]

En réponse aux protestations de la Western Athletic Conference (WAC) et aux protestations de plus en plus vives contre BYU,[100] Ernest L. Wilkinson[BIO] a présenté un document[101] qui déclarait que BYU « ne limite en aucune façon l’accès à BYU à quiconque en raison de la couleur de sa peau ».[102]

Lors d’une réunion spéciale du conseil d’administration de BYU,[103] Ernest L. Wilkinson explique que BYU a été qualifiée de « raciste et non chrétienne » par ses critiques[104] et propose de nouvelles politiques concernant les étudiants noirs.[105] Le mois suivant, une nouvelle politique a été adoptée pour recruter des étudiants noirs.[106]

L’université Stanford annonce qu’elle ne programmera pas de futurs événements sportifs avec BYU à cause de la restriction de la prêtrise de l’Église.[107]

Le président de BYU, Ernest L. Wilkinson, note dans son journal qu’il avait un « sentiment très fort » contre l’interdiction de la prêtrise lors d’une réunion avec les présidents des universités de la Western Athletic Conference (WAC).[108]

Après un débat considérable,[109] la Première Présidence publie une lettre[110] à l’intention des dirigeants de l’Église, déclarant soutenir les « pleins droits constitutionnels » des personnes noires[111] et affirmant aussi que la restriction faisait partie d’un plan « remontant à l’état préexistant de l’homme ».[112]

Le Salt Lake Tribune rapporte que le conseiller de la Première Présidence Hugh B. Brown a déclaré que la restriction de la prêtrise « changera dans un avenir pas trop lointain ».[113]

Le livre de Stephen G. Taggart, Mormonism's Negro Policy, est publié. Il soutient que les restrictions concernant la prêtrise et le temple remontaient à Joseph Smith et ont été déclenchées par des circonstances locales dans le Sud.[114]

L’Union des étudiants noirs de l’université de Washington lance une série de manifestations pour demander la rupture des relations avec BYU,[115] mais les manifestations s’apaisent après que le procureur général de l’État de Washington rend un avis favorable à BYU.[116] Des avis similaires sont rendus dans le Wyoming et dans l’Utah, et une plainte contre BYU est rejetée.[117]

BYU publie des publicités pleine page dans plusieurs journaux de Washington et de l’Oregon, affirmant que BYU acceptait « toute race, croyance, couleur ou origine nationale ».[118] BYU prépare et distribue une brochure d’information de quatre pages qui explique que l’Église « n’est pas raciste » et que la restriction de la prêtrise sera levée un jour.[119]

Un éditorial du Tucson Daily Citizen rapporte qu’un comité de l’université de l’Arizona qui a enquêté sur BYU a conclu que « BYU n’est pas plus raciste que n’importe quelle autre université » et a recommandé à la WAC que les nouvelles manifestations soient suspendues.[120]

Dans une lettre à la Première Présidence,[121] Caleb A. Shreeve, Sr.[BIO] raconte une prétendue conversation entre Elijah Able[BIO] et Joseph Smith[BIO] dans laquelle la prêtrise d’Able a été retirée.[122]

Au Brésil, les missionnaires utilisent des leçons sur la lignée pour enseigner aux convertis potentiels la restriction de la prêtrise et pour déterminer s’il est possible qu’ils soient d’ascendance africaine.[123]

Dans son journal, le président Wilkinson note une réunion avec les présidents des universités de la Western Athletic Conference (WAC), où il a été décidé qu’Arizona State ne pouvait pas exclure BYU du calendrier des matchs à cause de la restriction de la prêtrise.[124]

Selon Edward Kimball, une politique générale permettant aux saints noirs de recevoir des bénédictions patriarcales est approuvée en 1971.[125]

Le président Joseph Fielding Smith approuve l’organisation du Groupe Genesis, un organisme officiel de l’Église qui apporte du soutien aux saints noirs.[126]

Harold B. Lee devient président de l’Église, et des journalistes de Newsweek, Los Angeles Times et d’autres publications spéculent sur la levée de la restriction de la prêtrise.[127]

Lester Bush[BIO] publie « Mormonism's Negro Policy » dans Dialogue: A Journal of Mormon Thought, où il soutient que la restriction a commencé avec Brigham Young plutôt qu’avec Joseph Smith.[128]

Le président de l’Église Harold B. Lee dit que ce n’est « qu’une question de temps avant que les Noirs obtiennent un statut complet dans l’Église ».[129] Il aurait jeûné et prié au sujet de cette restriction et reçu la réponse « pas encore ».[130]

Edward L. Kimball[BIO] rapporte que plusieurs membres ont reçu des pressentiments spirituels et des bénédictions personnelles annonçant la fin de l’interdiction de la prêtrise pendant cette période.[131]

Spencer W. Kimball est ordonné président de l’Église.[132] Selon certaines informations, lorsqu’on le lui a demandé, il a dit que le moment n’était pas encore venu de lever la restriction et que « si ce jour vient, ce sera une question de révélation ».[133]

Le Miami News et le New York Times rapportent que la NAACP a l’intention d’intenter un procès aux Boy Scouts à cause d’une politique de l’Église qui discriminait les scouts noirs en désignant les présidents du quorum des diacres comme chefs de patrouille principaux.[134]

L’Église change sa politique selon laquelle les présidents du collège des diacres servent comme chefs de patrouille principaux chez les Boy Scouts, et la plainte de la NAACP est rejetée.[135]

Le volume 6 de Messages of the First Presidency de James R. Clark est publié. Aucune des trois déclarations de la Première Présidence concernant la restriction de la prêtrise jusqu’à ce moment-là n’a été incluse dans la compilation.[136]

Le temple de São Paulo, au Brésil, est annoncé.[137] Les dirigeants de l’Église reconnaissent le dilemme : beaucoup de saints d’origine africaine au Brésil ne pourraient pas aller au temple selon la politique en vigueur.[138]

L’ordination non autorisée à la prêtrise d’un membre noir de l’Église par Douglas A. Wallace[BIO] est relayée au niveau national.[139] L’événement sème la division au sein du groupe Genesis.[140]

Bruce R. McConkie rapporte que le président Kimball a demandé aux apôtres de lui remettre des notes sur le sujet de la restriction de la prêtrise et du temple[141]

L’historien de l’Église Leonard Arrington reçoit une demande confidentielle de Neal A. Maxwell[BIO] pour trouver une citation de Joseph Fielding Smith au sujet des Noirs — Arrington pense que cela indique que Maxwell travaillait sur un mémorandum au sujet de la restriction.[142]

Selon Edward Kimball, le président de l’Église Spencer W. Kimball va au temple pour prier au sujet de cette restriction et, le 23 mars, il dit à ses conseillers que son impression était « de lever la restriction visant les Noirs ».[143]

Le président Kimball aurait demandé « aux Douze de se joindre à la Première Présidence pour prier afin que Dieu leur donne une réponse. Ensuite, il a parlé avec les Douze individuellement. »[144]

LeGrand Richards aurait vu le président Wilford Woodruff dans le temple de Salt Lake pendant une discussion sur la restriction de la prêtrise.[145]

Le président Kimball dirige la Première Présidence et dix apôtres dans la prière — ils décrivent une confirmation révélatrice pour lever la restriction sur la prêtrise.[146][147]

Lors d’une réunion avec toutes les Autorités générales disponibles, une annonce de la levée des restrictions liées au temple et à la prêtrise est donnée à la presse pour être rendue publique.[148]

Le président général de l’École du Dimanche, Russell M. Nelson, fait un rêve dans lequel Harold B. Lee dit qu’il aurait reçu la même révélation sur la prêtrise que Spencer W. Kimball, s’il était resté en vie comme prophète.[149]