Politique politique contemporaine de l’Église

Quelle est la politique officielle de l’Église concernant la politique ?

La politique officielle de l’Église est de rester « neutre en matière de politique partisane ».[1] Cependant, l’Église prend position sur certaines politiques qui ont « des conséquences morales ou qui affectent directement l’Église ».[2]

Cette politique viole-t-elle la séparation de l’Église et de l’État ?

Peut-être. La ligne de séparation entre l’Église et l’État fait l’objet de procès et de débats depuis la fondation des États-Unis.[3] La politique de l’Église précise que l’Église s’impliquera dans la législation liée à des questions morales[4] mais qu’elle ne soutient ni n’approuve de partis politiques ou de candidats précis.[5]

Que conseille l’Église à ses membres de faire en matière de politique ?

L’Église encourage les membres à participer à la politique et n’impose aucune position ni affiliation particulière[6], et a déclaré que des « principes compatibles avec l’Évangile peuvent se trouver dans divers partis politiques ».[7] Cependant, il est parfois arrivé que l’Église encourage ses membres à voter sur certaines mesures soumises au vote.[8]

L’Église est-elle de facto une institution républicaine ?

Dans l’ensemble, oui. Une enquête du Pew Research Center de 2012 a indiqué que 74 % des saints des derniers jours interrogés s’identifient comme républicains, ou penchent au moins de ce côté.[9] L’Église s’est aussi davantage alignée sur le Parti républicain que sur le Parti démocrate sur certaines questions, comme sa position sur l’avortement[10] ou son opposition au mariage entre personnes de même sexe.[11]

Mais l’Église ne cède-t-elle pas aux tendances politiques ou sociales progressistes ?

Peut-être. Il y a des cas où l’Église, ou certains dirigeants, s’alignent sur des positions progressistes. Par exemple, l’Église a soutenu les droits des personnes LGBTQ+ dans l’Utah,[12] condamné le rassemblement Unite the Right de 2017,[13] et dénoncé la séparation des enfants de leurs parents à la frontière entre les États-Unis et le Mexique.[14] L’Église a aussi dénoncé le racisme[15] et adopte une position favorable à l’immigration.[16]

Les politiques politiques de l’Église ont-elles déjà changé ?

Oui. Avec le temps, les positions de l’Église ont changé sur certaines questions politiques (voir ci-dessous).

Politiques politiques de l’Église en évolution

Question politique ou politique publique	Position antérieure	Position actuelle
Vote en bloc	Pendant les années 1860 et 1870, les dirigeants de l’Église ont exhorté les saints à pratiquer le vote en bloc. Par exemple, Brigham Young[BIO] a encouragé le vote en bloc[17], tout comme John Taylor.[BIO][18]	L’Église n’encourage plus le « vote en bloc » et encourage plutôt les gens à voter en tant qu’individus.[19]
Dirigeants de l’Église à plein temps cherchant à occuper une fonction politique	Joseph Smith s’est présenté à la présidence des États-Unis, annonçant sa candidature le 29 janvier 1844,[20] et a exposé certaines de ses raisons dans un sermon le 8 février 1844.[21]	Dans la déclaration de janvier 2019, « L’Église LDS croit à la neutralité politique », l’Église a expressément interdit aux Autorités générales toute implication personnelle dans des campagnes politiques.[22]Cette déclaration a été mise à jour le 1er juin 2023, soulignant encore davantage la neutralité de l’Église.[23]
	En 1896, l’Église a publié le « Political Manifesto »[24], qui permettait aux dirigeants de l’Église à plein temps de briguer une fonction politique s’ils recevaient l’autorisation des dirigeants de leur collège respectif.[25]
Encouragement à rejoindre le Parti républicain	Dans les années 1890, les dirigeants de l’Église ont encouragé les membres à essayer de voter pour davantage de candidats républicains, parce qu’il y avait trop de membres qui étaient démocrates.[26] En 1892, le Parti républicain était puissant dans la politique de l’Utah.[27]	Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

Les organisations à but non lucratif qui s’impliquent en politique ne devraient-elles pas perdre leur exonération fiscale ?

Cela dépend. Les lois sur les activités des organisations à but non lucratif diffèrent d’un pays à l’autre.[29] Aux États-Unis, les organisations à but non lucratif sont autorisées à faire du lobbying politique tant que cela ne constitue pas une part importante de leurs activités en tant qu’organisation.[30] Les organisations à but non lucratif peuvent aussi participer à des activités non partisanes et à la défense de lois ou de causes,[31] mais elles ne peuvent pas faire campagne, directement ou indirectement, pour des personnes précises qui se présentent à une fonction publique lors d’élections publiques.[32]

Quelle était la position de l’Église lorsque Mitt Romney[BIO] s’est présenté à la présidence ?

Pendant la campagne de Romney, l’Église a réaffirmé cette position, en précisant qu’elle ne « tente pas d’orienter ou de dicter sa conduite à un dirigeant politique ».[33]

Les autorités générales ont-elles le droit de faire des dons à des candidats ou à des partis politiques ?

Non. La politique de l’Église a été mise à jour en janvier 2019 pour interdire aux Autorités générales de faire des dons à des candidats ou à des partis politiques.[34]

Que fait l’Église quand quelqu’un enfreint ses règles de neutralité politique ?

Le Manuel général de l’Église ne précise pas de sanctions en cas de violation de ces règles.[35]

En 2021, il a été rapporté que des dons avaient été faits à diverses campagnes démocrates au nom de l’ancien Dieter F. Uchtdorf.[BIO][36] Il n’a pas été publiquement censuré ni puni par l’Église.

Quelqu’un a-t-il été excommunié pour un discours politique que l’Église n’approuvait pas ?

L’Église ne divulgue généralement pas au public les raisons des excommunications,[37] et le discours politique n’est pas mentionné dans le Manuel général de l’Église comme quelque chose qui exige un conseil de discipline de membre,[38] cependant, il existe au moins un cas connu dans une branche allemande en 1942.[39]

De plus, en 1979, Sonia Johnson[40] et Teresa Nielsen Hayden[41] ont affirmé avoir été excommuniées pour leur soutien à l’Equal Rights Amendment.[42]

Une image en noir et blanc de 1981 montrant un petit groupe de personnes dans la neige avec des pancartes où l’on lit « Mormons for ERA », manifestant en faveur de l’amendement sur l’égalité des droits. — Malgré l’opposition de l’Église à l’amendement sur l’égalité des droits, un petit groupe de manifestants saints des derniers jours s’est rassemblé à Washington, D.C., en 1981 pour soutenir cet amendement.

L’Église paie-t-elle des lobbyistes politiques ?

Oui. L’Église a payé le cabinet de lobbying professionnel APCO Worldwide 20 000 $ en 2020[43] et 10 000 $ en 2021[44] pour faire du lobbying en faveur du Fairness for All Act (un projet de loi sur les droits des personnes LGBTQ)[45] auprès du Sénat des États-Unis.[46]

L’Église a-t-elle soutenu ou combattu une loi en particulier ?

Oui (voir ci-dessous).

Participation de l’Église aux questions politiques

Question	Position de l’Église	Commentaires
Vote des femmes (1870)	Pour	Le 12 février 1870, la législature de l’Utah a adopté « An Act Conferring upon women the Elective Franchise », permettant à toutes les femmes de plus de vingt et un ans de voter en Utah.[47] Cela a été accueilli positivement par les dirigeants de l’Église, et le vote des femmes a été encouragé.[48] Cependant, en 1887, le Sénat des États-Unis a adopté l’Edmunds-Tucker Act (1887)[49] qui (entre autres choses)[50] a supprimé le droit de vote des femmes dans l’Utah.[51] Ce droit n’a été rétabli qu’avec l’adoption du dix-neuvième amendement en 1920.[52]
Interdiction de l’alcool	Pour	Au début du XXe siècle, l’Église a soutenu les tentatives d’instaurer la Prohibition.[53] Après l’adoption du dix-huitième amendement en 1919,[54] l’Église s’est opposée à ce qu’il soit contesté en appel.[55]
Paiements fédéraux pour ne pas cultiver les terres agricoles (1941)	Opposé	La Première Présidence de l’Église s’est opposée à la législation du « New Deal » qui a entraîné des paiements fédéraux pour ne pas cultiver les terres agricoles, dans une lettre de juin 1941 adressée aux présidents de pieu et aux évêques.[56]
Amendement sur l’égalité des droits (1972–1982)	Opposé	En octobre 1976, la Première Présidence a publié une déclaration exposant l’opposition de l’Église à l’ERA.[57]
Mariage homosexuel (1997–2008)	Opposé	En 1997, l’Église, avec d’autres institutions, a produit un mémoire d’amicus curiae déposé dans l’affaire [58]Baehr v. Miike[59]. En 2008, l’Église a mené une campagne à l’échelle de l’État en Californie pour soutenir la Proposition 8.
MX Missile Installation (1981)	Opposé	In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]
Religious Freedom Restoration Act de 1993	Pour	L’Église s’est prononcée en faveur du Religious Freedom Restoration Act, qui a été adopté en 1993. [61]
Réforme de l’immigration (années 2010)	Pour	L’Église a soutenu une position qui plaidait à la fois pour la sécurité des frontières et pour l’accueil d’une certaine immigration, y compris illégale.[62]
Les lois contre la discrimination dans l’Utah pour les membres de la communauté LGBTQ+ (2015)	Pour	En 2015, les dirigeants de l’Église ont publiquement soutenu des lois qui protégeraient les membres de la communauté LGBTQ+ contre la discrimination en matière de logement et d’emploi.[63]
Racisme et émeutes lors du rassemblement « Unite the Right » (2017)	Opposé	En août 2017, l’Église a publié deux déclarations condamnant à la fois le racisme en général ainsi que les émeutes de Charlottesville et la « suprématie blanche » en particulier.[64]
Lois sur l’alcool en Utah	Pour	En février 2019, l’Église s’est déclarée opposée au projet de loi 132 du Sénat, qui proposait la suppression de la bière à 3,2 % en Utah.[65] L’Église a déclaré que sa participation à la législation de l’Utah sur l’alcool est un sujet qui la préoccupe et dans lequel elle est activement engagée de manière ouverte et publique,[66] y compris la distinction entre les « bars » et les « restaurants ».[67]
Loi fédérale Fairness for All (2020 à aujourd’hui)	Pour	En 2020 et 2021, l’Église a payé le cabinet professionnel APCO Worldwide[68] pour faire pression en faveur du Fairness for All Act, qui interdit la discrimination fondée sur l’orientation sexuelle ou l’identité de genre.

L’argent de la dîme est-il utilisé pour faire du lobbying ?

Peut-être, mais probablement pas. Selon les enseignements de l’Église, la dîme n’est utilisée que pour un ensemble limité de fins religieuses.[69] Les fonds destinés au lobbying viendraient probablement des ressources financières de l’Église qui ne proviennent pas de la dîme.[70]

Si l’Église est mondiale, pourquoi semble-t-elle consacrer de manière disproportionnée autant d’énergie à la politique locale de l’Utah ?

L’Utah a une forte population de saints des derniers jours[71] et c’est là que se trouve le siège de l’Église.[72]

The Facts

La politique officielle de l’Église est de rester neutre sur les questions politiques, sauf si et quand elles peuvent avoir des conséquences morales et/ou pourraient directement affecter l’Église.
L’Église ne soutient aucun parti politique ni aucun candidat en particulier.
La plupart des saints des derniers jours aux États-Unis (74 % en 2012) font partie du Parti républicain, ou penchent vers lui.
Depuis les années 1970, l’Église a pris position politiquement contre des questions précises comme l’Equal Rights Amendment, la construction de sites de missiles MX, les lois sur le mariage entre personnes de même sexe et d’autres questions politiques.
L’Église ne prend pas de mesures disciplinaires contre les membres pour des prises de parole politiques qu’elle n’approuve pas.
Depuis 2019, les dirigeants de l’Église n’ont pas le droit de faire des dons à des candidats ou à des partis politiques.
Quand Mitt Romney, un homme politique saint des derniers jours très en vue, se présentait à la présidence des États-Unis en 2008 et en 2012, l’Église a affirmé sa neutralité sur la politique et les dirigeants du gouvernement.

Our Take

Pour beaucoup de gens, la séparation de l’Église et de l’État est un élément important du fonctionnement de la société moderne. L’Église est une organisation religieuse à but non lucratif, exonérée d’impôts — donc quand l’Église entre dans l’arène politique, cela peut être dérangeant. Que se passe-t-il si l’Église fait pression pour une mesure politique avec laquelle vous n’êtes pas d’accord ? Et pourquoi l’Église dit-elle qu’elle est politiquement neutre, alors qu’elle participe bien à la politique, ou que la majorité de ses membres aux États-Unis appartiennent à un seul parti politique ?

L’Église a déjà soutenu ou combattu des lois, selon son évaluation du moment où la politique devient une question morale. Même si cela penche souvent vers la droite politique, il arrive que la position de l’Église ressemble davantage à celle de la gauche politique. L’Église elle-même insiste sur son absence d’affiliation politique et adopte certaines déclarations et politiques qui le reflètent, mais cela peut être insatisfaisant quand on a l’impression que l’Église est, de fait, politique.

Même ainsi, pour certains membres, toute implication politique ressemble à un dépassement de rôle pour une organisation religieuse. Et dans le climat politique moderne, profondément clivant, la plupart des sujets deviennent politiques et peuvent susciter de l’animosité. C’est normal de se sentir mal à l’aise ou frustré par la façon dont l’Église ou ses membres se situent politiquement. Les saints des derniers jours peuvent trouver du réconfort en prenant au pied de la lettre les déclarations des dirigeants de l’Église : les membres fidèles doivent décider eux-mêmes de leur position politique et il leur est demandé d’être civils et bienveillants envers les voisins qui ont des opinions différentes.

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112 Primary Sources

Footnotes

BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOMitt Romney
Mitt Romney (1947–) is a U.S. politician and son of George Romney. He served a mission in France from 1966 to 1968. He later served as a bishop and stake president. As a politician, Romney was the Governor of Massachusetts from 2003 to 2007 and a candidate for the 2012 U.S. Presidential Election for the Republican Party. Since 2019, he has been a senator for the state of Utah.
BIODieter F. Uchtdorf
Dieter F. Uchtdorf (1940–) was born in Ostrava, Czechoslovakia, to Karl and Hildegard Uchtdorf. He and his family joined the Church in 1947 in Zwickau, Germany. The Uchtdorf family fled to Frankfurt in 1952, and in 1959, Dieter joined the German Air Force. Dieter married Harriet Reich in 1962, and they had two children. Elder Uchtdorf was called as a General Authority in April 1994 and was sustained as a member of the Quorum of the Twelve apostles in October 2004. From 2008 to 2018, he served as the second counselor in the First Presidency under Thomas S. Monson. Elder Uchtdorf continues in his call as an apostle.
[1]↩︎
Dans une déclaration du 18 mai 1996, le président Gordon B. Hinckley a défini l’Église comme politiquement neutre, sauf lorsqu’il y avait des questions morales graves et urgentes auxquelles elle devait répondre.
Cette position de neutralité politique a été réaffirmée par l’Église ces dernières années.
Dans une déclaration de février 2011, l'Église a déclaré qu'elle est neutre « dans les questions de politique partisane » et a encouragé les membres « à participer activement aux affaires civiques dans leurs communautés et leurs pays respectifs, et à voter pour qui ils veulent ».
Cela a été répété pendant l’élection présidentielle américaine de 2020, où les dirigeants de l’Église ont exhorté les membres à « consacrer le temps nécessaire pour s’informer sur les enjeux et les candidats » pour lesquels ils voteraient, tout en répétant une nouvelle fois que l’Église « affirme sa neutralité institutionnelle à l’égard des partis politiques et des candidats ».
[2]↩︎
Dans une déclaration de 2019 publiée par le département des Affaires publiques, l’Église a exposé des points sur ce que l’Église fait et ne fait pas en matière de politique.
La déclaration a noté que l’Église ne :
- Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.
- Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.
- Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- Attempt to direct or dictate to a government leader.
Et a noté que l’Église fait (mise en évidence ajoutée) :
- Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.
- Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.
- Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.
- Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[3]↩︎
Il y a eu plusieurs affaires ces dernières années sur les libertés religieuses et la séparation de l’Église et de l’État. Certaines discussions sur la liberté religieuse ont porté sur les points suivants :
- Amish commitment to home school instead of public schooling
- Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote
- The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag
D’autres affaires judiciaires aux États-Unis ont défini certaines questions liées à la séparation de l’Église et de l’État, notamment :
- Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.
- Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.
- Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.
[4]↩︎
En mars 1995, alors que l’action en justice à Hawaï sur le mariage homosexuel prenait de l’ampleur, le président Gordon B. Hinckley a déclaré à la presse :
Nous essayons de suivre une ligne très stricte dans les questions politiques. Nous respectons le principe de la séparation de l’Église et de l’État. Nous nous préoccupons des questions que nous considérons comme ayant une portée morale et des choses qui pourraient affecter directement l’Église ou les autres Églises.
Dans la déclaration de janvier 2019, « L’Église SDJ croit à la neutralité politique », l’Église a enseigné qu’elle se réserve « le droit, en tant qu’institution, d’aborder, de manière non partisane, les questions dont elle estime qu’elles ont des conséquences morales ou importantes pour la collectivité, ou qui touchent directement les intérêts de l’Église. »
- Gordon B Hinckley explains why the Church becomes involved in political activity.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[5]↩︎
En 2019, les Affaires publiques de l’Église ont réaffirmé leur neutralité envers des partis politiques ou des candidats précis :
La mission de l’Église est de prêcher l’Évangile de Jésus-Christ, pas d’élire des responsables politiques. L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours est neutre en matière de politique partisane. Cela s’applique dans toutes les nombreuses nations où elle est établie. L’Église ne : • soutient, ne promeut ni ne combat des partis politiques, des candidats ou des programmes.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[6]↩︎
Lors de la conférence générale d’avril 2021, Dallin H. Oaks a exhorté les membres à s’abstenir de se juger les uns les autres sur les questions politiques :
Nous ne devrions jamais affirmer qu’un saint des derniers jours fidèle ne peut pas appartenir à un parti particulier ou voter pour un candidat particulier. Nous enseignons des principes corrects et nous laissons nos membres choisir comment donner la priorité à ces principes et les appliquer aux questions qui se présentent de temps à autre. Nous insistons aussi, et nous demandons à nos dirigeants locaux d’insister, pour que les choix et les affiliations politiques ne fassent pas l’objet d’enseignements ou de prise de position dans aucune de nos réunions de l’Église.
- Oaks teaches that faithful members should not be barred from belonging to, or voting for, any particular political party.
[7]↩︎
Dans l’article d’octobre 2020, « La Première Présidence encourage les saints des derniers jours aux États-Unis à voter », l’Église a enseigné :
On peut trouver dans divers partis politiques des principes compatibles avec l’Évangile, et les membres devraient rechercher les candidats qui incarnent le mieux ces principes.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[8]↩︎
Par exemple, l’Église a aussi pris position sur l’Equal Rights Amendment (ERA) en 1976 et sur la construction des missiles MX en 1981.
En juin 2008, l’Église a encouragé les membres en Californie à soutenir la Proposition 8.
[9]↩︎
En janvier 2012, le Pew Research Center a rapporté :
Les deux tiers des mormons (66 %) se décrivent comme politiquement conservateurs, et les trois quarts des électeurs mormons (74 %) s’identifient au Parti républicain ou penchent vers lui.
Cela contrastait avec les autres groupes interrogés, pour lesquels il a été constaté que :
37 % des adultes américains se décrivent comme conservateurs (dont 40 % des non-mormons blancs vivant dans l’Ouest montagneux). Et 45 % des électeurs inscrits dans l’ensemble de la population (et 60 % des non-mormons blancs dans l’Ouest montagneux) s’identifient au Parti républicain.
- Pew Research reports that 74% of American LDS identify with, or lean towards, the Republican Party.
[10]↩︎
Le Manuel général : Servir dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours déclare :
L’Église s’oppose à l’avortement volontaire pour convenance personnelle ou sociale. Les membres ne doivent pas subir, pratiquer, organiser, financer, approuver ni encourager un avortement.
Le manuel décrit aussi les trois exceptions :
- Pregnancy from forcible rape or incest
- The life or health of the mother is at serious risk
- The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth
- The official Church policy on abortion up to December 2025.
[11]↩︎
En juin 2008, l’Église a encouragé les membres en Californie à soutenir la Proposition 8. Plus tard cette année-là, l’Église a publié une déclaration officielle sur les efforts liés à la Proposition 8, intitulée « l’institution divine du mariage ».
- Church Newsroom posts the Formal Church statement on Prop 8 efforts.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[12]↩︎
En mars 2015, la législature de l’Utah a adopté une loi interdisant la discrimination envers les membres de la communauté LGBTQ. Selon le New York Times, cela a été fait avec le soutien de « dirigeants de l’Église mormone », et la loi, connue sous le nom de « compromis de l’Utah », a été « saluée par les dirigeants mormons et les défenseurs des droits des homosexuels comme une avancée dans l’équilibre entre les droits et la liberté religieuse ».
Avant l’adoption de cette loi, Dallin H. Oaks a appelé les gouvernements à adopter des lois qui équilibreraient la protection de la liberté religieuse et des droits LGBTQ+ dans des domaines comme le « logement, l’emploi et l’accès aux services publics dans les hôtels, les restaurants et les transports ».
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
[13]↩︎
Dans une déclaration publiée en août 2017, l’Église a publié une déclaration officielle condamnant le rassemblement, qui disait que
Les personnes de toute religion, ou sans religion du tout, devraient être préoccupées par l’augmentation de l’intolérance, dans les paroles comme dans les actes, que nous voyons partout.
L’Église a aussi ajouté :
Les attitudes suprémacistes blanches sont moralement mauvaises et pécheresses, et nous les condamnons. Les membres de l’Église qui encouragent ou poursuivent un programme de « culture blanche » ou de suprématie blanche ne sont pas en accord avec les enseignements de l’Église.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
[14]↩︎
Dans une déclaration publiée le 18 juin 2018, l’Église a déclaré que la « séparation forcée des enfants de leurs parents qui se produit actuellement à la frontière entre les États-Unis et le Mexique est nuisible aux familles, en particulier aux jeunes enfants ».
Tout en reconnaissant le droit des nations à faire appliquer leurs lois et à veiller à la sécurité de leurs frontières, l’Église a aussi indiqué qu’elle « encourage nos dirigeants nationaux à agir rapidement pour corriger cette situation et rechercher des solutions rationnelles et compatissantes. »
- Church condemns family separation policy at US-Mexico border.
[15]↩︎
Dans un discours de la conférence générale de 2006, Gordon B. Hinckley a déclaré :
Je vous rappelle qu’aucun homme qui tient des propos méprisants envers des personnes d’une autre race ne peut se considérer comme un véritable disciple du Christ. Il ne peut pas non plus se considérer comme étant en accord avec les enseignements de l’Église du Christ.
Plus tard, en 2017, l’Église a publié une déclaration qui citait de nouveau le président Hinckley et ajoutait :
Pour les membres de l’Église, nous réaffirmons cet enseignement aujourd’hui et l’exhortation du Sauveur à aimer notre prochain.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Gordon B. Hinckley denounces racism and teaches "there is no basis for racial hatred" among Church members.
[16]↩︎
Dans une déclaration de 2011, l’Église a soutenu les différentes lois proposées par la législature de l’Utah, qui adoptaient une approche « responsable » de la réforme de l’immigration. Elle a précisé que la position de l’Église repose sur trois principes :
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Cette déclaration a aussi cité l’éditorial du Deseret News , « Un modèle pour la nation », comme un reflet fidèle de la position de l’Église. Cet article citait des dirigeants de l’Église enseignant :
« Trouver une solution satisfaisante exigera la meilleure réflexion et la bonne volonté de tous, de tout l’éventail politique, les plus hauts niveaux de sens de l’État, et le désir le plus fort de faire ce qui est le mieux pour tous les enfants de Dieu. »
[17]↩︎
En 1870, Brigham Young a dit :
Supposons que nous votions tous effectivement de la même façon, ou pour un seul homme comme notre délégué au Congrès, sans candidat opposé, et que nous obtenions ce qu’il y a de mieux, n’est-ce pas préférable à l’opposition ? Qu’apporte l’opposition ? Elle apporte certainement la colère et les conflits ; et à quoi servent-ils ? Ils ne servent à rien de bon. Alors votons tous de la même façon, pensons et agissons de la même manière, gardons les commandements de Dieu et édifions son royaume sur la terre dans la paix et la justice.
Puis, en 1871, Brigham a enseigné qu’une religion qui ne guide pas ses membres en politique est « une très mauvaise religion » et il a ajouté :
La religion que le Seigneur a révélée depuis le ciel unit le cœur des gens, et quand ils se rassemblent, peu importe d’où ils viennent, ils sont d’un seul cœur et d’un seul esprit.
- Brigham Young acknowledges that "outsiders" object to LDS block voting; justifies it as it allows the Kingdom to be established in righteousness.
- Brigham Young teaches that a religion that does not govern its members in their politics is "a very poor religion"; the Gospel unites people from different political backgrounds.
[18]↩︎
Dans un discours du 7 avril 1867, John Taylor a déclaré que « Sur les questions politiques, nous sommes assez unis. Lors de nos élections, nous votons généralement comme un seul bloc. »
Dans un autre discours daté du 7 octobre 1872, Taylor a déclaré :
Certaines personnes disent : « Vous, vous votez toujours ensemble », nous serions de pauvres imbéciles si nous ne le faisions pas, et tout aussi mauvais que le reste d’entre vous. Certaines personnes ici, il y a peu de temps, ont monté une petite opération politique et ont essayé de voir ce que cela donnerait de faire s’opposer les uns aux autres ; mais cela n’a pas bien marché et elles ont dû arrêter.
- John Taylor teaches that the Saints generally "vote as a unit" in elections.
- John Taylor defends the practice of the Saints voting together.
[19]↩︎
Bien que l’Église n’ait jamais dénoncé spécifiquement cette pratique, elle a cessé de l’encourager.
Wilford Woodruff, le successeur de John Taylor, a encouragé un éventail politique plus diversifié en Utah. Par exemple, dans son journal du 19 février 1891, Woodruff a noté une réunion avec une délégation qui souhaitait unir les habitants de l’Utah sous deux partis, les républicains et les démocrates.
Dans une déclaration d’octobre 2020 publiée juste avant l’élection présidentielle américaine de 2020, la Première Présidence a exhorté les membres « à prendre le temps nécessaire pour s’informer sur les questions et les candidats que vous allez examiner ».
- Wilford Woodruff records meeting with delegation at Ogden who wants to unite the people of Utah under two parties: Republicans and Democrats.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[20]↩︎
Lors d’une réunion de dirigeants de l’Église, il fut voté à l’unanimité « que nous aurons un ticket électoral <indépendant> et que Joseph Smith sera candidat à la prochaine présidence ; et que nous utiliserons tous les moyens honorables en notre pouvoir pour assurer son élection. »
Joseph aurait demandé d’envoyer « tous les hommes de la ville capables de parler en public » pour aller « à travers le pays faire campagne et prononcer des discours électoraux, défendre la religion mormone, la pureté des élections, et appeler le peuple à soutenir la loi et à mettre fin à la loi de la foule ».
- Joseph Smith is first nominated for the US Presidency.
[21]↩︎
Joseph Smith a dit qu’il ne se serait pas présenté si lui et ses amis « avaient pu avoir le privilège de jouir de nos droits religieux et civils en tant que citoyens américains, même de ces droits que la Constitution garantit pareillement à tous ses citoyens ».
Il a ensuite ajouté :
Si je perds ma vie pour une bonne cause, je suis disposé à être sacrifié sur l’autel de la vertu, de la droiture et de la vérité, en défendant les lois et la constitution des États-Unis si nécessaire pour le bien général de l’humanité.
- Joseph Smith discusses the reasons why he would run for the Presidency of the U.S.A.
[22]↩︎
Dans cette déclaration de 2019, le communiqué de presse indiquait :
Les Autorités générales et les officiers généraux de l’Église, ainsi que leur conjoint, et les autres dirigeants ecclésiastiques servant à plein temps ne doivent pas participer personnellement à des campagnes politiques, notamment en promouvant des candidats, en collectant des fonds, en prenant la parole au nom de candidats ou en les soutenant d’une autre manière, ni en faisant des contributions financières.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[23]↩︎
La déclaration mise à jour (1er juin 2023) comprenait un nouveau paragraphe d’ouverture :
L’œuvre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours comprend le partage de l’Évangile de Jésus-Christ, le renforcement des personnes et des familles, et l’aide à ceux qui sont dans le besoin. L’Église ne cherche pas à faire élire des responsables publics, à soutenir ou à combattre des partis politiques, ni, de façon générale, à prendre parti dans les conflits mondiaux. L’Église est neutre dans les questions politiques au sein des nombreuses nations, terres et populations du monde, ou entre elles. Cependant, en tant qu’institution, elle se réserve le droit de s’exprimer sur des questions dont elle estime qu’elles ont d’importantes conséquences morales ou qu’elles touchent directement à la mission, aux enseignements ou au fonctionnement de l’Église.
La déclaration comprenait aussi une nouvelle conclusion :
Pour orienter l’application de ces principes de neutralité politique et de participation dans un monde en constante évolution et complexe, la Première Présidence de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints continuera de rechercher la sagesse prophétique et la révélation sur ces questions.
- Church Newsroom publishes the updated (June 1, 2023) statement from the Church on "Political Neutrality and Participation."
[24]↩︎
Lors de la conférence générale d’avril 1896, l’Église a publié le « Manifesto ».
Tout en réaffirmant la séparation entre l’Église et l’État et en avertissant les dirigeants de ne pas chercher activement une fonction politique, le Manifesto prévoyait une exception si des dirigeants de l’Église à plein temps étaient « disposés à demander conseil et à obtenir le consentement de leurs compagnons de travail et des officiers présidents de la prêtrise ».
- First Presidency issues the "Political Manifesto" during the April 1896 General Conference: Church leaders must get permission from leadership before running for political office.
[25]↩︎
Le Manifesto a été publié quand deux dirigeants saints des derniers jours, B. H. Roberts et Moses Thatcher, ont reçu l’investiture du Parti démocrate sans l’approbation des dirigeants de l’Église.
Avant cela, en 1894, ceci, comme Wilford Woodruff l’a noté :
L’opinion générale était qu’aucun membre de la Première Présidence, des Douze ou des présidents des soixante-dix ne devait monter à la tribune pour faire des discours politiques.
Puis, en 1895, alors qu’il discutait des candidatures avec d’autres dirigeants de l’Église en octobre 1895, Joseph F. Smith aurait dit :
Au moment où un homme en position d’autorité décide de faire comme bon lui semble, il s’engage sur un terrain dangereux. L’un des Douze et l’un des sept présidents des soixante-dix ont eu tort d’accepter des obligations sans d’abord consulter ceux qui les président et obtenir leur consentement.
[26]↩︎
Le Church History In The Fulness Of Times Student Manual de 2003 a indiqué que cet encouragement « montrerait aux dirigeants nationaux des partis qu’un système viable à deux partis pouvait exister en Utah », tout en précisant qu’on n’avait pas demandé aux membres qui avaient « de fortes convictions démocrates de changer de parti ».
- Church Manual notes that Church leaders instructed members to vote Republican in 1890s.
[27]↩︎
En février 1891, Wilford Woodruff a consigné une réunion avec une délégation qui souhaitait unir le peuple de l’Utah sous deux partis, les républicains et les démocrates.
En mars 1892, 15 grands hommes politiques démocrates ont reproché à Woodruff et au reste des dirigeants de l’Église « d’utiliser leur influence » quand la ville de Logan, en Utah, « était devenue républicaine ».
Pendant les élections de novembre 1894, Woodruff nota que l’Utah avait « basculé du côté républicain avec une grande partie des États-Unis », notant aussi que Frank J. Cannon (républicain) avait été élu au Congrès.
[28]↩︎
Dans la déclaration de janvier 2019, « L’Église SDJ croit en la neutralité politique », l’Église a affirmé qu’elle est « neutre en matière de politique partisane ». Elle a ajouté : « Cela s’applique dans toutes les nombreuses nations où elle est établie » et qu’elle ne « soutient, ne promeut ni ne combat de partis politiques ».
Dans l’article d’octobre 2020, « La Première Présidence encourage les saints des derniers jours aux États-Unis à voter », l’Église a enseigné :
On peut trouver dans divers partis politiques des principes compatibles avec l’Évangile, et les membres devraient rechercher les candidats qui incarnent le mieux ces principes.
Dès octobre 1897, le président Wilford Woodruff a demandé aux membres de l’Église de « s’unir dans vos affaires temporelles et dans votre politique, dans la mesure où c’est sage ».
Il a ajouté :
Je ne me soucie pas de savoir si un homme est républicain ou démocrate, du moment qu’il est libre ; mais c’est votre devoir de vous unir pour élire de bons hommes afin de gouverner et de diriger vos villes, vos affaires locales.
[29]↩︎
Par exemple, le Council of Foundations a publié un rapport indiquant qu’en République d’Irlande, pour qu’une organisation à but non lucratif puisse bénéficier d’une « exonération fiscale caritative » et être exemptée de l’impôt sur le revenu, il lui est interdit de « faire du lobbying en faveur d’une réforme de la loi ou d’activités politiques », mais elle est autorisée à promouvoir une cause politique « lorsque la promotion de cette cause est directement liée à l’avancement de ses objectifs caritatifs ».
Au Mexique, le Council of Foundations a indiqué que les OBNL autorisées peuvent participer à des activités de plaidoyer « visant à influencer la législation » tant que ces activités ne sont pas rémunérées et ne sont pas menées pour le compte d’un donateur. La loi mexicaine interdit bien aux OBNL relevant de la loi sur la promotion de promouvoir des « objectifs politiques partisans », mais elle permet à d’autres OBNL de participer à des activités politiques.
Et au Brésil, la loi « n’impose généralement pas de restrictions à la capacité des fondations et des associations à participer à des activités législatives ou politiques ». Le Council of Foundations a noté qu’en vertu du droit brésilien, « les fondations publiques et les organisations sociales ne sont pas expressément interdites de participer à des activités politiques ou législatives ».
Ils ont ensuite ajouté : « Cependant, la nature de leur structure, leurs objectifs et les activités qu’elles mènent peuvent implicitement les empêcher de s’engager dans des questions politiques. »
[30]↩︎
Selon l’entrée sous « Lobbying » sur le site de l’Internal Revenue Service (IRS) :
Aucune organisation ne peut obtenir le statut 501(c)(3) si une part importante de ses activités consiste à tenter d’influencer la législation (ce qu’on appelle couramment le lobbying). Une organisation 501(c)(3) peut faire un peu de lobbying, mais trop d’activités de lobbying risquent de lui faire perdre son statut d’exonération fiscale.
- IRS Website on limits to lobbying a NPO can engage in.
[31]↩︎
Selon l’Encyclopédie juridique NOLO, les « activités non partisanes » comprennent « des campagnes non partisanes d’inscription sur les listes électorales, des débats non partisans entre candidats et une information non partisane des électeurs, tant que ces activités remplissent les objectifs [des OBNL] ».
Les « activités de plaidoyer législatif ou sur des questions de société » sont autorisées pour une organisation à but non lucratif, « tant qu’elle suit certaines règles et évite de faire campagne politique ».
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[32]↩︎
Une organisation à but non lucratif n’a pas le droit de « participer à une campagne politique ». La NOLO Legal Encyclopedia a noté :
Les organisations à but non lucratif [501(c)(3)] ne peuvent pas participer à une campagne, directement ou indirectement, en faveur d’un candidat ou en opposition à celui-ci. Si votre organisation prend position dans une campagne, en soutenant ou en s’opposant à l’un ou l’autre candidat, cela enfreint cette interdiction.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[33]↩︎
En février 2011, l’Église, répondant à des questions sur sa position à l’égard des campagnes présidentielles de Mitt Romney et de Jon M. Huntsman Jr., a déclaré :
Il est clair qu’il est temps de redire ce que nous avons dit en 2007 et en 2008 : l’Église est strictement neutre en matière de politique partisane et ne fera absolument aucun commentaire sur la personnalité des candidats ni sur leurs programmes, qu’ils soient ou non membres de l’Église et quelle que soit leur affiliation politique.
Puis, en septembre 2012, l’Église a réaffirmé sa neutralité à l’égard de Mitt Romney et des autres candidats. Le porte-parole de l’Église, Michael Purdy, tout en notant que « l’Église a toujours encouragé les gens à participer au processus politique et à s’inscrire pour voter », a ajouté que l’Église « ne leur dit pas comment voter ».
- Thomas Burr reports on Church affirming its neutrality towards the candidates for the 2012 U.S. Presidential Election.
- Church reiterates its neutrality towards Romney's and Huntman's 2012 U.S. Presidential Campaign.
[34]↩︎
Un article publié par le département des Affaires publiques de l’Église en janvier 2019 indiquait :
Les Autorités générales . . . ne doivent pas participer personnellement à des campagnes politiques, notamment en faisant la promotion de candidats, en collectant des fonds, en prenant la parole en faveur de candidats ou en les soutenant d’une autre manière, et en faisant des contributions financières.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[35]↩︎
L’Église a décrit quelles actions et quels péchés nécessitent un « conseil de discipline de l’Église » :
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[36]↩︎
Selon un article du Desert News du 12 mars 2021, le site web de la FEC a signalé 11 dons sur une période de quatre mois et demi, pour un total de 2 086,67 $ à trois candidats, à un comité d’action politique et au Comité national démocrate. D’autres dons comprenaient quatre autres contributions, pour un total de 1 000 $, à la campagne présidentielle de Joe Biden en 2020, ou destinées à celle-ci.
En réponse, Uchtdorf a déclaré : « Je regrette une telle erreur de ma part. Je soutiens pleinement la politique de l’Église concernant les dons politiques faits par les dirigeants de l’Église. »
Uchtdorf a aussi noté : « Ces dons ont été faits par notre famille en utilisant un compte en ligne, qui est partagé par notre famille et associé à mon nom. »
- Deseret News article reports on Uchtdorf's campaign donation during 2020 U.S. election campaign.
[37]↩︎
Dans le Manuel général : Servir dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, on enseigne aux dirigeants :
La confidentialité est essentielle, parce que les membres peuvent ne pas confesser leurs péchés ou demander des conseils si ce qu’ils partagent n’est pas gardé confidentiel. Rompre cette confidentialité trahit la confiance des membres et les amène à perdre confiance en leurs dirigeants.
Le Manuel précise aussi que « toutes les informations recueillies et communiquées dans le cadre d’un conseil de discipline de membres sont confidentielles ». Quand les dirigeants de l’Église communiquent entre eux, il leur est demandé de « protéger l’accès à ces informations » et de « supprimer ou détruire les informations lorsqu’ils n’en ont plus besoin ».
On leur dit aussi de « ne pas partager inutilement des informations personnelles ».
- Church official instructions concerning disciplinary actions and confidentiality of proceedings.
[38]↩︎
La section sur les questions qui nécessitent un conseil de membres dans le Manuel général : Service dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours comprend :
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior (violent, sexual, or financial)
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[39]↩︎
En 1942, après son arrestation (et plus tard, son exécution) pour des activités antinazies, Helmuth Hübener fut excommunié par Arthur Zander, son président de branche, avec le soutien d’Anthon Huck, de la présidence de la mission européenne. Cependant, cette décision fut contestée par Otto Berndt, le président de district de Hübener.
L’Église a publié un essai sur ce sujet et a déclaré :
Plusieurs dirigeants de l’Église ont ensuite dit qu’ils voulaient éloigner l’Église de Hübener pour protéger les saints des derniers jours de la colère des responsables nazis. Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, Hübener a été réintégré à titre posthume dans l’Église et, en 1948, a reçu par procuration des ordonnances du temple.
Selon Saints, l’histoire officielle de l’Église en plusieurs volumes, en apprenant l’excommunication de Hübener, le président George Albert Smith et « ses conseillers ont annulé la décision et ont demandé aux dirigeants locaux d’indiquer ce fait dans le dossier de membre de Helmuth ».
- Church Topics Essay on Helmuth Hübener.
- Saints notes that George Albert Smith reversed Helmuth Hübener's excommunication in 1942 after learning about it after the end of World War 2.
[40]↩︎
Majorie Hyer, journaliste au Washington Post, a parlé de l’excommunication de Johnson en 1979. Il a écrit que :
Johnson, qui avait fait activement campagne pour l’amendement sur l’égalité des droits, avait été accusée de répandre de fausses doctrines et d’agir contre les enseignements de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ainsi que contre ses dirigeants.
Elle a aussi noté que son évêque, Jeffrey Willis,
a soutenu que l’ERA, à laquelle la hiérarchie mormone s’oppose vigoureusement, n’était pas en cause dans l’affaire et a refusé d’entendre des témoignages à ce sujet lors du procès de Johnson. Elle a continué à affirmer que sa vive opposition aux tactiques de l’Église dans sa lutte contre l’ERA est au cœur de ses problèmes.
- Majorie Hyer reports on the excommunication of Sonia Johnson; Johnson claims it was due to her support for ERA, while Jeffrey Willis (bishop) denies it was due to her support for ERA.
[41]↩︎
Teresa Nielsen Hayden, dans un article publié en novembre 1980, a rappelé sa colère face à l’excommunication de Sonia Johnson et l’a attribuée à son soutien public à l’ERA. Hayden a écrit plus tard que she
j’ai envoyé une lettre au président Kimball, en exigeant que mon nom soit retiré des registres de l’Église, et en appuyant les opinions de Mme Johnson sur les dirigeants de l’Église. J’ai ajouté, gratuitement, que le président Kimball avait du culot de parler des femmes dans l’Église, puisqu’il n’en avait jamais été une, et que tous ses conseillers étaient, sans exception, des hommes.
Hayden a dit que cette action a conduit à son excommunication de l’Église. Elle a dit que, pendant son conseil de discipline, elle a pu faire une déclaration :
J’ai accusé l’Église d’un sexisme profond, d’une opposition à la fois discrète et ouverte au mouvement pour les droits des femmes, et de donner une caution morale à la subordination sociale et économique continue des femmes.
- Teresa Nielsen Hayden in Telos #3 claims she was excommunicated from the Church for supporting ERA.
[42]↩︎
La section 1 de l’amendement sur l’égalité des droits dit :
L’égalité des droits devant la loi ne pourra être refusée ou restreinte par les États-Unis ni par aucun État en raison du sexe.
- Roberta W. Francis presents the full text of the Equal Rights Amendment.
[43]↩︎
Le formulaire de divulgation LD-2 déposé par APCO Worldwide pour 2020 indiquait que la Corporation de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a payé 20 000 dollars pour du lobbying sur la question de la H.R. 5331, Fairness for All Act.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
[44]↩︎
Le formulaire de déclaration LD-2 déposé par APCO Worldwide pour 2021 indiquait que la Corporation de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours a payé 10 000 dollars pour faire du lobbying sur la question de la H.R. 5331, Fairness for All Act.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[45]↩︎
La loi proposée Fairness for all Act interdirait la discrimination fondée sur le sexe, l’orientation sexuelle ou l’identité de genre et accorderait « certains avantages et exemptions aux prestataires religieux ». Le projet de loi comprenait cette déclaration :
(1) exempte une Église ou une organisation religieuse des plaintes pour discrimination à l’embauche fondées sur l’orientation sexuelle ou l’identité de genre dans certaines circonstances précisées ; et (2) interdit les sanctions pour certains propos d’employés concernant leurs convictions religieuses, politiques ou morales sur le lieu de travail.
- Congress.gov Website gives an overview of the "Fairness for All Act."
[46]↩︎
Le site Open Secrets, un groupe de recherche consacré au suivi de l’argent dans la politique américaine, a aussi confirmé ces chiffres. Il a noté que le montant total d’argent utilisé par l’Église pour le lobbying politique en 2020 était de 20 000 dollars.
- Open Secrets reports Church paid $0 in 2019 and $20,000 in 2020 for Political Lobbying.
[47]↩︎
La section 1 de la loi dit que
Toute femme âgée de vingt et un ans qui a résidé dans ce Territoire pendant les six mois précédant toute élection générale ou spéciale, née ou naturalisée aux États-Unis, qui est l’épouse, la veuve ou la fille d’un citoyen des États-Unis de naissance ou naturalisé, aura le droit de voter à toute élection dans ce Territoire.
- Text of "An Act Conferring Upon Women the Elective Franchise" allowing women over 21 years of age to vote in Utah.
[48]↩︎
Dans sa lettre du 3 août 1870 à Sophronia Lyman, George A. Smith (membre de la Première Présidence) a écrit qu’il avait eu « le plaisir de rester à la maison et de s’occuper des enfants pendant que mes femmes allaient voter » deux jours plus tôt.
Dans son livre de 1877 The Women of Mormondom, Edwards Tullidge a écrit que lorsqu’un membre du Congrès a proposé de « donner le droit de vote aux femmes de l’Utah », Brigham Young et l’organe législatif de l’Utah ont « accepté rapidement la proposition, et un projet de loi donnant le droit de vote aux femmes de l’Utah a été adopté par la législature territoriale, sans aucun vote dissident ».
- George A. Smith (member of First Presidency) writes that he had the "pleasure" of staying at home while his wives voted in August 1870.
- Edward Tullidge notes that the act allowing women to vote in Utah was passed by Brigham Young and the legislature without a dissenting vote.
[49]↩︎
La loi Edmunds-Tucker a été nommée d’après le sénateur George F. Edmunds, du Vermont, et le représentant John Randolph Tucker, de Virginie.
Selon l’historien de l’Utah S. George Ellsworth :
La loi interdisait la pratique de la polygamie et la punissait d’une amende de 500 à 800 dollars et d’une peine de prison pouvant aller jusqu’à cinq ans. Elle dissolvait la corporation de l’Église et ordonnait la confiscation par le gouvernement fédéral de tous les biens de l’Église dont la valeur dépassait la limite de 50 000 dollars. La loi traitait aussi de la séparation de l’Église et de l’État, ainsi que des tribunaux, de la milice, de l’éducation, des élections, de l’immigration et du droit de vote des femmes.
Ellsworth a ajouté : « Les femmes de l’Utah avaient obtenu le droit de vote en 1870, mais l’ont maintenant perdu. »
La loi Edmunds-Tucker a été abrogée en 1978.
- S. George Ellsworth gives overview of Utah becoming a state; includes discussion of Edmunds-Tucker and other anti-polygamy acts.
- USLegal Website provides overview of Edmunds-Tucker act; notes that it was repealed in 1978.
[50]↩︎
Il y avait 27 sections dans l’Edmunds-Tucker Act. Il comprenait les dispositions suivantes :
- The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)
- To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)
- Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)
- Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)
- The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)
- Women were prohibited from voting (section 20)
- Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)
- Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[51]↩︎
La section 20 de la loi dit :
Qu’il ne sera pas légal pour une femme de voter à une quelconque élection tenue à l’avenir dans le territoire de l’Utah, à quelque fin publique que ce soit, et aucun tel vote ne sera reçu, compté ni pris en compte de quelque manière que ce soit ; et tout acte de l’assemblée législative du territoire de l’Utah prévoyant ou autorisant l’inscription ou le vote des femmes est par la présente annulé.
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[52]↩︎
Le dix-neuvième amendement a été adopté par le Congrès des États-Unis le 4 juin 1919 et ratifié le 18 août 1920.
Il déclare que « le droit de vote des citoyens des États-Unis ne peut être refusé ou limité par les États-Unis ni par aucun État en raison du sexe ».
- The text of the 19th Amendment to the U.S Constitution.
[53]↩︎
Le numéro de janvier 1908 de lImprovement Era a publié un article d’Edward H. Anderson qui soutenait explicitement la prohibition.
En commentant les tentatives des mouvements de tempérance visant à rendre les États « secs » (c’est-à-dire sans alcool), Anderson a écrit :
Il est acquis d’avance que la suppression du commerce de l’alcool parmi eux sera aussi très bien accueillie ; et, de plus, que les saints des derniers jours s’uniront avec enthousiasme pour contribuer à son élimination complète.
- Edward H. Anderson encourages support of Prohibition in January 1908 Improvement Era.
[54]↩︎
Le dix-huitième amendement a été ajouté à la Constitution des États-Unis le 16 janvier 1919. La section 1 dit :
Un an après la ratification du présent article, la fabrication, la vente ou le transport de boissons alcoolisées à l’intérieur des États-Unis, leur importation dans ce pays ou leur exportation depuis celui-ci, ainsi que depuis tout territoire soumis à sa juridiction, à des fins de boisson, sont par les présentes interdits.
- The text of the 18th Amendment to the U.S Constitution.
[55]↩︎
En septembre 1932, la Première Présidence et le Collège des Douze ont publié une déclaration intitulée « Prohibition — notre position ». On y enseignait :
Nous n’hésitons pas à donner le conseil ferme qu’il est du devoir absolu de chaque citoyen de continuer à soutenir loyalement le dix-huitième amendement et les lois du Congrès qui s’y rapportent.
La déclaration ajoutait aussi :
Nous soutenons pleinement l’objectif des mesures de prohibition. Elles ont été conçues pour promouvoir la tempérance et, à terme, amener une abstinence complète des boissons alcoolisées. La position de l’Église concernant l’usage de substances enivrantes et d’autres poisons pour le corps est bien connue.
En mai 1933, dans une courte lettre à Henry Smith, le président Heber J. Grant a réaffirmé l’opposition des saints des derniers jours et des non-mormons à l’idée de faire appel contre la prohibition.
- First Presidency and Quorum of the Twelve Apostles come out in support of prohibition and oppose proposals to repeal 18th Amendment.
- Deseret News reprints Heber J. Grant's letter addressing the Church's opposition to attempts to repeal the 18th Amendment.
[56]↩︎
La lettre de la Première Présidence du 13 juin 1941 notait :
Nous ne sommes pas en mesure d’approuver cette pratique. Nous ne croyons pas que les principes économiques qui la sous-tendent soient solides, et nous ne pensons pas non plus qu’ils soient compatibles avec cette intégrité civique qui devrait exister parmi notre peuple.
- First Presidency issues a letter opposing federal payments for not raising crops.
[57]↩︎
Selon la déclaration de la Première Présidence du 22 octobre 1976 :
Il y a eu des injustices envers les femmes devant la loi et dans la société en général. Nous les déplorons. Il existe d’autres droits auxquels les femmes ont droit. Cependant, nous croyons fermement que l’amendement sur l’égalité des droits n’est pas la réponse.
- First Presidency articulates reasons for opposing ERA.
[58]↩︎
L’Église a aussi joint une copie de la Proclamation sur la Famille de 1995 dans le mémoire d’amicus curiae.
- Church includes Family Proclamation in Amicus brief to Hawaii Supreme Court.
[59]↩︎
La Première Présidence a publié une lettre adressée aux dirigeants de l’Église en Californie, qui l’ont lue aux assemblées locales. Elle disait que l’Église participerait à une coalition pour chercher à faire adopter la Proposition 8 et réaffirmait la position de l’Église sur le mariage.
En octobre 2008, lors d’un message de la Première Présidence au sujet de la Proposition 8, Russell M. Nelson a demandé aux membres de l’Église de faire campagne par « messages texte, blogs, appels téléphoniques, porte-à-porte dans leur quartier, et simplement en parlant à leurs amis, collègues et voisins ».
- Russell M. Nelson advocates for Prop 8; requests Church members to campaign actively, in a respectful manner, in one's community.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[60]↩︎
Dans sa déclaration de mai 1981, la Première Présidence a noté :
Avec la plus grande inquiétude devant la question morale urgente d’un possible conflit nucléaire, nous supplions nos dirigeants nationaux de mobiliser le génie de la nation pour trouver des solutions de rechange viables qui assureront, à une date plus proche et avec moins de risques, la protection contre une possible agression ennemie, qui est notre préoccupation commune.
- First Presidency expresses reason for opposing MX missile construction.
[61]↩︎
Lors d’une conférence de presse, T. LaMar Sleight a lu une déclaration au nom de l’Église lors de la conférence de presse, qui commençait par l’affirmation de l’Église selon laquelle elle « soutient les principes exprimés dans le Religious Freedom Restoration Act de 1993 et demande son adoption ».
Lorsque la loi a été adoptée le 16 novembre 1993, l’ancien M. Russell Ballard, qui était présent lorsque Bill Clinton l’a promulguée, a déclaré que c’était « probablement la chose la plus importante, en termes de protection de la liberté religieuse aux États-Unis, qui se soit produite de notre vivant ».
- The Ensign reports on the Church's Support for Religious Freedom Restoration Act of 1993.
- Ensign reports on the Church welcoming the Religious Freedom Act being signed into U.S. Law.
[62]↩︎
Dans une déclaration de 2011, l’Église a soutenu les différentes lois proposées par la législature de l’Utah, qui adoptaient une approche « responsable » de la réforme de l’immigration. Elle a précisé que la position de l’Église repose sur trois principes :
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Cette déclaration a aussi cité l’éditorial du Deseret News , « Un modèle pour la nation », comme un reflet fidèle de la position de l’Église. Cet article citait des dirigeants de l’Église qui enseignaient :
« Trouver une solution satisfaisante exigera la meilleure réflexion et la bonne volonté de tous, de tout l’éventail politique, les plus hauts niveaux de sens de l’État, et le désir le plus fort de faire ce qui est le mieux pour tous les enfants de Dieu. »
[63]↩︎
En janvier 2015, les dirigeants de l’Église Dallin H. Oaks, Jeffrey R. Holland, D. Todd Christofferson et Neill F. Marriott ont déclaré lors d’une conférence de presse que, concernant les propositions visant à renforcer les lois liées aux questions LGBT afin de garantir un accès équitable au logement et à l’emploi, « la direction de The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints s’est officiellement prononcée en faveur de telles mesures ».
Ils ont aussi souligné la nécessité de lois qui protégeront également les religions contre la discrimination et les représailles lorsqu’elles revendiquent « les droits fondamentaux à la liberté d’expression et à la pratique religieuse qui sont au cœur de notre identité en tant que nation et de notre héritage en tant que citoyens ».
Quand le projet de loi a été adopté par la législature de l’Utah, le New York Times a noté que c’était « avec le soutien des dirigeants de l’Église mormone » et que la législation, connue sous le nom de « compromis de l’Utah », était « saluée par les dirigeants mormons et les défenseurs des droits des homosexuels comme une avancée dans l’équilibre entre les droits et la liberté religieuse, et comme un modèle pour d’autres États conservateurs ».
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
[64]↩︎
Dans la déclaration du 13 août 2017, l’Église a repris les paroles de Gordon B. Hinckley, qui a enseigné :
Aucun homme qui fait des remarques méprisantes à propos de personnes d’une autre race ne peut se considérer comme un véritable disciple du Christ. Il ne peut pas non plus se considérer en accord avec les enseignements de l’Église du Christ.
La déclaration a aussi réaffirmé cet enseignement et « l’exhortation du Sauveur à aimer notre prochain ».
La déclaration publiée quelques jours plus tard condamnait aussi explicitement la suprématie blanche. Elle précisait :
Les attitudes suprémacistes blanches sont moralement mauvaises et pécheresses, et nous les condamnons. Les membres de l’Église qui promeuvent ou poursuivent un programme de « culture blanche » ou de suprématie blanche ne sont pas en accord avec les enseignements de l’Église.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots that took place on August 11–12, 2017.
[65]↩︎
La bière 3,2 est un type de bière contenant 3,2 % d’alcool par poids (AWB). Selon le site web de Renegade Brewing :
Dans quelques États, la bière à 3,2 % est le seul type de boisson alcoolisée qui peut être vendu dans les épiceries et les supermarchés. Dans ces États, d’autres types d’alcool, comme le vin ou la bière avec une teneur en alcool plus élevée, ne peuvent pas être vendus dans des établissements ouverts au public comme les épiceries et les supermarchés.
Marty Stephens, directeur des relations gouvernementales de l’Église, a déclaré dans un communiqué à FOX 13 que « l’Église s’oppose au projet de loi 132 du Sénat dans sa forme actuelle. »
Il a ajouté : « Nous, avec d’autres groupes de la communauté, nous opposons à une législation qui représente une augmentation de 50 % de la teneur en alcool de la bière vendue dans les épiceries et les supérettes. »
[66]↩︎
En février 2003, Bruce L. Olsen, attaché de presse de la Première Présidence, a publié la déclaration suivante :
L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ne s’excuse pas de sa participation au processus législatif concernant la réglementation légale de l’alcool dans l’État de l’Utah. L’Église a à la fois le droit et la responsabilité de faire entendre sa voix sur cette question importante. La Première Présidence a déclaré à plusieurs reprises que la réglementation de la consommation de boissons alcoolisées est une question morale.
En conséquence, l’Église a une longue histoire de communication de son point de vue sur le sujet à la Commission de contrôle des boissons alcoolisées et à la législature
- Church involved in alcohol legislation.
[67]↩︎
En janvier 2014, on a demandé à D. Todd Christofferson son avis sur l’Église et les lois de l’Utah sur l’alcool. Il a répété que l’Église soutient le maintien de la distinction entre les restaurants et les bars.
- Transcript of D. Todd Christofferson answering questions about Utah alcohol laws.
[68]↩︎
En 2021, ils ont payé 10 000 dollars, et en 2020, l’Église a payé 20 000 dollars à APCO Worldwide.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[69]↩︎
Selon l’Église, dans son article « Dîme » des Sujets de l’Évangile :
Les fonds de la dîme sont toujours utilisés pour les desseins du Seigneur—pour construire et entretenir des temples et des églises, pour soutenir l’œuvre missionnaire, pour instruire les membres de l’Église, et pour poursuivre l’œuvre du Seigneur dans le monde entier.
- Official Church Website teaching that Tithing is used for construction of temples; no mention of tithing being used for political reasons.
[70]↩︎
La branche d’investissement de l’Église aurait un fonds de 100 milliards de dollars. Dans une déclaration publiée en décembre 2019 au sujet de cette affirmation, l’Église a déclaré que la majorité des dîmes et des dons « sont utilisés immédiatement pour répondre aux besoins de l’Église en croissance, notamment davantage d’églises, de temples, d’éducation, de travail humanitaire et d’efforts missionnaires. »
Ils ont ajouté :
Au fil des années, une partie est méthodiquement mise de côté grâce à une gestion financière avisée et à la constitution d’une réserve prudente pour l’avenir. C’est un principe doctrinal et financier solide, enseigné par le Sauveur dans la parabole des talents et mis en pratique par l’Église et ses membres. Tous les fonds de l’Église n’existent que pour soutenir la mission divinement confiée à l’Église.
- Deseret News reports on Church's response to $100 billion whistleblower.
[71]↩︎
D’après des données de 2010 de l’Association of Religious Data Archives, le comté de Salt Lake est indiqué comme ayant une population de saints des derniers jours de 610 846 personnes (59,33 %), tandis que le comté d’Utah a une population de saints des derniers jours de 457 999 personnes (88,66 %).
- AORDA presents data on LDS population by percent of general population by county.
[72]↩︎
Temple Square, qui couvre deux pâtés de maisons, comprend le temple de Salt Lake, le tabernacle, l’immeuble des bureaux de l’Église et d’autres bâtiments de l’Église.
- Current map of downtown Salt Lake City.