La dotation au temple et la franc-maçonnerie

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La dotation au temple et la franc-maçonnerie

506 Primary Sources

La franc-maçonnerie, la dotation du temple et les premiers saints des derniers jours

années 1300

Des tailleurs de pierre chrétiens forment des fraternités professionnelles ou des guildes en Angleterre.[1]

Environ 400 ans passent

24 juin 1717

La Grande Loge d’Angleterre est créée et permet l’adhésion de personnes qui s’intéressent aux idées maçonniques mais qui ne sont pas tailleurs de pierre.[2]

~100 ans passent

années 1820

Hyrum Smith[BIO] devient membre d’une loge à Palmyra.[3]

septembre 1826

William Morgan,[BIO] qui aurait été un ancien franc-maçon devenu critique envers les francs-maçons, disparaît dans des circonstances suspectes, probablement assassiné par des francs-maçons vivant dans le nord de l’État de New York, où vit la famille Smith.[4]

15 mai 1829

Jean-Baptiste[BIO] rétablit les « clés du service pastoral des anges »[5] à Joseph Smith[BIO] et Oliver Cowdery.[BIO][6]

6 avril 1830

Joseph Smith organise l’Église du Christ, plus tard renommée l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours.[7]

15 mars 1831

Un témoignage indirect rapporte que Martin Harris[BIO] a qualifié le Livre de Mormon de nouvelle « Bible anti-maçonnique ».[8]

juillet 1832–juillet 1833

Joseph traduit des passages de l’Ancien Testament concernant l’agencement du temple israélite,[9] les vêtements,[10] et les ordonnances[11][12] qui apparaissent dans le temple de Kirtland ainsi que dans le temple de Nauvoo.

22–23 septembre 1832

Joseph Smith reçoit la révélation qui devient Doctrine et Alliances 84,[13] qui décrit le « serment et l’alliance de la prêtrise ».[14][15]

Octobre–novembre 1835

Joseph Smith traduit des parties du Livre d’Abraham,[16] qui contiennent le récit de la création,[17] des thèmes liés au temple,[18] et des alliances concernant le fait de devenir grand prêtre[19] ainsi que les scellements du mariage.[20]

21 janvier 1836

Les premières ordonnances d’ablution et onction sont accomplies à Kirtland.[21] Oliver Cowdery a décrit qu’elles étaient faites à la « manière [de] Moïse et d’Aaron ».[22]

27–31 mars 1836

Le temple de Kirtland est consacré.[23][24]

3 avril 1836

Jésus-Christ,[BIO] Moïse,[BIO] Élias,[BIO] et Élie[BIO] rendent les clés du temple à Joseph Smith et Oliver Cowdery dans le temple de Kirtland.[25][26]

27 juin–2 juillet 1839

Willard Richards,[BIO] Wilford Woodruff,[BIO] et William Clayton[BIO] rapportent chacun des enseignements de Joseph Smith sur la manière de distinguer les vrais messagers des faux envoyés de Dieu grâce à une poignée de main.[27][28]

Novembre 1839

Joseph Smith s’arrange pour rencontrer le juge James Adams,[BIO] un franc-maçon influent de l’Illinois qui rejoint bientôt l’Église.[29]

6 avril 1840

La Grande Loge de l’Illinois est réorganisée lors du dixième anniversaire de l’organisation de l’Église, et le juge James Adams est élu Grand Maître adjoint.[30]

19 janvier 1841

Joseph reçoit une révélation pour construire le temple de Nauvoo[31], qui utilise un langage biblique pour décrire les ordonnances accomplies dans le temple.[32]

23 juin 1841

La loge Bodley n° 1 à Quincy refuse une demande de John C. Bennett[BIO] et d’autres personnes visant à parrainer une loge à Nauvoo, parce que « ces personnes étaient inconnues de cette loge en tant que francs-maçons ».[33]

15 octobre 1841

Le Grand Maître Abraham Jonas[BIO] autorise l’établissement de la loge maçonnique de Nauvoo sous dispensation.[34][35]

29–30 décembre 1841

La première réunion de la loge maçonnique de Nauvoo a lieu.[36] Joseph Smith et d’autres dirigeants de l’Église soumettent des demandes à la loge pour en devenir membres et y être initiés.[37]

6 janvier 1842

Dans son journal, Brigham Young note les événements de la journée dans un code maçonnique qui dit : « I was taken into the lodge », ce qui peut indiquer qu’il avait été initié avant que la loge de Nauvoo ait été officiellement installée, ce qui aurait été une violation grave des règles maçonniques.[38]

15 mars 1842

Des explications des figures du fac-similé n° 2 du Livre d’Abraham sont publiées.[39] Elles comprennent une mention des « grands mots-clés de la Sainte Prêtrise, tels qu’ils ont été révélés à Adam dans le jardin d’Éden ».[40]

15 mars 1842

Joseph et Sidney Rigdon[BIO] sont initiés comme maçons du premier degré (Entered Apprentice) de l’Ancient York Masonry dans la loge maçonnique de Nauvoo.[41]

16 mars 1842

Joseph et Sidney sont reçus comme maçons du deuxième degré (compagnon) et élevés au troisième degré de maître maçon de la maçonnerie d’York ancien, signent le règlement de la loge et deviennent membres à part entière.[42]

17 mars 1842

Joseph fonde la Société de Secours de Nauvoo.[43] Plus tard, en instruisant la Société de Secours, il cite la franc-maçonnerie comme exemple d’une organisation dont les membres gardaient des confidences.[44]

20 mars 1842

Joseph enseigne certains « mots-clés et signes » qui sont nécessaires « pour que l’homme reçoive une gloire céleste ».[45]

1er mai 1842

Joseph Smith donne un sermon expliquant l’importance des « clés » et des « signes » que les saints recevraient bientôt dans le temple.[46]

4 mai 1842

Joseph présente l’ordonnance de la dotation à un groupe de neuf francs-maçons saints des derniers jours.[47]

4 mai 1842

Abraham Jonas écrit une lettre à la loge de Nauvoo pour avertir que les francs-maçons de Nauvoo sont « considérés par certains avec une certaine méfiance » et que John C. Bennett était un franc-maçon expulsé et un « très mauvais homme ».[48]

Mai 1842

John C. Bennett[BIO] est excommunié puis finalement expulsé de la loge de Nauvoo.[49][50]

17 juin 1842

Heber C. Kimball[BIO] cite Joseph Smith comme la source de l’idée que la franc-maçonnerie est une version « dégénérée » de la prêtrise, et Benjamin Johnson[BIO] a rapporté que Joseph enseignait que c’étaient « les dotations apostates ».[51]

8 juillet 1842

John C. Bennett publie la première de sept lettres dans un journal de Springfield, accusant Joseph Smith et d’autres francs-maçons de « séduction » des épouses de francs-maçons[52] et de manipulation des procès-verbaux de la loge de Nauvoo.[53][54]

6 août 1842

James Adams rejoint Joseph Smith et d’autres personnes lors d’une visite à Montrose, dans l’Iowa, pour installer une nouvelle loge.[55]

11 août 1842

Les francs-maçons de Nauvoo apprennent que le Grand Maître Abraham Jonas a imposé une injonction contre la loge de Nauvoo en raison d’« irrégularités » présumées, jusqu’à ce qu’une enquête puisse être menée.[56] L’injonction faisait suite à des inquiétudes concernant le caractère et les accusations visant Bennett, ainsi qu’à d’autres problèmes soulevés par la Bodley Lodge No. 1 à Quincy.[57]

Octobre 1842

Comme l’exigeait le Grand Maître Jonas, deux représentants de la loge de Nauvoo assistent à la réunion de la Grande Loge de l’Illinois.[58] Lors de la réunion, Jonas a parlé fermement pour défendre la loge de Nauvoo,[59] mais un comité spécial a été nommé pour se rendre à Nauvoo afin d’enquêter.[60]

2 novembre 1842

Après avoir entendu le rapport du comité envoyé à Nauvoo, le Grand Maître Meredith Helm[BIO] a levé l’injonction contre la loge maçonnique de Nauvoo, puisque « les irrégularités . . . venaient d’une erreur de jugement plutôt que d’une intention. »[61]

4 octobre 1843

La dispensation de la loge de Nauvoo est révoquée une deuxième fois par le Grand Maître nouvellement élu, M. W. Alexander Dunlap.[BIO][62][63] Les dispensations et les chartes d’autres loges de saints des derniers jours voisines ont aussi été révoquées.[64]

Fin 1842

John C. Bennett publie un exposé sur l’Église et ses rites du temple.[65]

Novembre 1843

Hyrum Smith s’adresse à la loge de Nauvoo, condamnant ce qu’il considérait comme le traitement « peu généreux » et « non maçonnique » qu’ils avaient reçu de la Grande Loge de l’Illinois.[66]

5 avril 1844

Le temple maçonnique de Nauvoo est consacré par Hyrum Smith.[67]

27 juin 1844

Joseph et Hyrum Smith sont tués à Carthage. Joseph aurait fait un signe maçonnique formel de détresse qui aurait pu être adressé aux francs-maçons dans la foule.[68]

Octobre 1844

La Grande Loge retire définitivement sa reconnaissance aux loges des saints des derniers jours.[69]

Février 1846

Les réunions de Nauvoo Lodge continuent même après que le premier groupe de saints commence le voyage vers l’Ouest.[70]

Expand Timeline

Qu’est-ce que la franc-maçonnerie ?

La franc-maçonnerie[71] est une organisation fraternelle qui a été officiellement créée au XVIIIe siècle à partir des symboles et des pratiques des tailleurs de pierre médiévaux qui étaient libres de se déplacer pour travailler.[72][73] Aujourd’hui, l’organisation est toujours réservée à ses membres et met l’accent sur le développement personnel par la fraternité, la charité et la vérité.[74]

Bien que ce ne soit pas une religion,[75] elle s’inspire de sources comme la Bible,[76] le christianisme,[77] d’autres sources anciennes,[78] et la philosophie des Lumières.[79]

La franc-maçonnerie est-elle liée au culte du diable ou à une forme de gouvernement mondial ?

Parfois, on a fait courir la rumeur que la franc-maçonnerie était liée au culte du diable[80] ou qu’elle complotait pour prendre le contrôle du monde,[81] mais ces idées ont été réfutées.[82]

La franc-maçonnerie remonte-t-elle à l’Antiquité ?

Non, probablement pas. Les historiens débattent des origines des symboles et des rituels de la franc-maçonnerie, mais la plupart s’accordent à dire qu’ils ne viennent pas directement de l’Antiquité.[83] La franc-maçonnerie mentionne des traditions anciennes, comme la construction du temple de Salomon,[84] mais celles-ci sont vues davantage comme des récits et des symboles que comme de l’histoire réelle.[85]

Quel est le lien entre la franc-maçonnerie et l’Église ?

Joseph Smith[BIO] est devenu franc-maçon en mars 1842.[86][87] Peu après, il a présenté la dotation du temple aux saints,[88] qui partage certains éléments avec les rituels maçonniques.[89]

Pourquoi Joseph Smith est-il devenu franc-maçon ?

Ce n’est pas clair. Il n’existe pas de sources historiques expliquant pourquoi Joseph est devenu franc-maçon.[90] Cette décision pourrait être liée au fait que Hyrum Smith (et peut-être Joseph Smith Sr.)[91] est devenu franc-maçon, ou à une tout autre raison.

Certains historiens ont émis l’hypothèse que Joseph a peut-être été attiré par les origines supposées anciennes de la franc-maçonnerie ou par leurs valeurs communes,[92][93] ou aussi qu’il s’intéressait peut-être à la préparation aux ordonnances du temple ou à la création d’une communauté et d’un soutien.[94][95]

La cérémonie du temple vient-elle des rituels maçonniques ?

Oui, au moins certaines parties.[96] D’autres éléments de la cérémonie du temple se trouvent aussi dans l’Ancien Testament[97] et dans le livre d’Abraham.[98]

Alors, Joseph Smith a-t-il copié les rituels maçonniques ?

Probablement certaines parties. Certains premiers saints des derniers jours ont commenté la ressemblance entre la dotation du temple et les rituels francs-maçons.[99]

Quelles sont les principales ressemblances entre la franc-maçonnerie et les ordonnances du temple de Nauvoo ?

Il y a certains gestes rituels précis (comme certaines poignées de main) et certains schémas rituels (comme la répétition, des discours, et des questions-réponses) qui présentent des similarités.[100]

Quelles sont les principales différences entre les deux ?

Il y a de nombreux éléments dans la dotation qui ne se trouvent pas dans la franc-maçonnerie, et inversement. Par exemple, la dotation comprend des ablutions et des onctions, ainsi que des représentations de la Création et de la Chute d’Adam et Ève, qui sont toutes absentes de la franc-maçonnerie symbolique que Joseph Smith connaissait.[101]

De plus, la dotation n’inclut pas d’outils cérémoniels comme la pierre brute et la planche à tracer, ni de symboles comme la lettre « G » ou la ruche, qui occupent une place importante dans la franc-maçonnerie.[102]

Il y a aussi des différences dans la fonction et le but d’ensemble des deux. Par exemple, contrairement à la cérémonie de la dotation, les participants aux rituels maçonniques ne font pas d’alliances avec Dieu, mais prennent plutôt des obligations sur eux-mêmes, avec les membres de la loge et avec Dieu comme témoins.[103][104]

J’ai entendu parler de « pénalités » dans la dotation du temple. Les pénalités faisaient-elles partie des rituels francs-maçons ?

Oui. Les cérémonies maçonniques contenaient, semble-t-il, des promesses de ne révéler aucun des « arts secrets et mystères de l’ancienne franc-maçonnerie », et comprenaient des pénalités violemment détaillées pour ceux qui le feraient.[105] Avant 1990, la dotation du temple comprenait elle aussi, semble-t-il, des pénalités.[106]

Pourquoi Joseph aurait-il incorporé des éléments de la franc-maçonnerie dans la dotation du temple ?

Ce n’est pas clair. Joseph parlait rarement de la manière dont il recevait des révélations.[107] Certains historiens ont suggéré que des questions et des problèmes pratiques ont suscité d’autres révélations ou une ouverture à la vérité venant de nombreux endroits.[108][109]

Certaines personnes autour de Joseph ont noté que le prophète croyait que la franc-maçonnerie avait conservé certaines choses « depuis le commencement » qu’il voulait comprendre.[110][111]

Pourquoi Dieu utiliserait-il la franc-maçonnerie pour inspirer certains aspects de la dotation du temple ?

Les similitudes que la dotation du temple présente avec la franc-maçonnerie peuvent indiquer que Dieu a utilisé des symboles et des pratiques familiers comme cadre accessible pour révéler des vérités éternelles à Joseph.[112][113]

L’Église enseigne que la dotation du temple est une cérémonie sacrée conçue pour enseigner le plan du salut et offrir aux personnes un moyen de faire des alliances avec Dieu.[114]

Les premiers saints des derniers jours étaient-ils préoccupés par le lien entre les rites maçonniques et la dotation ?

Non, pas vraiment. Les premiers saints considéraient surtout les rites maçonniques comme des formes corrompues des cérémonies du temple rétablies.[115] Ils voyaient aussi la dotation du temple comme révélatrice et sacrée.[116]

Une photographie d’un tablier maçonnique en soie blanc cassé ayant appartenu à Joseph Smith, couvert de symboles de la franc-maçonnerie peints à la main, datant d’environ 1842-1844.

Les rites maçonniques et les ordonnances du temple viennent-ils des mêmes sources ?

Parfois. Une source commune est la Bible, dans laquelle les rites maçonniques et la dotation du temple puisent tous deux des thèmes et des citations.[117] Certains symboles utilisés à la fois dans la franc-maçonnerie et dans la dotation, comme l’équerre et le compas, se trouvent aussi dans des sources anciennes.[118]

Éléments bibliques communs dans la dotation du temple des saints des derniers jours et la franc-maçonnerie

Élément	Bible	Dotation du temple	Rituels maçonniques
Histoires de la Bible	Certaines histoires bibliques de l’Ancien Testament (comme la création, le jardin d’Éden et la construction du tabernacle et du temple de Salomon) se trouvent aussi dans la dotation et/ou dans les rituels maçonniques.[119]	La cérémonie de la dotation intègre des récits bibliques, notamment la création et l’histoire d’Adam et Ève.[120]	Les rituels maçonniques s’inspirent aussi de récits bibliques, en particulier de l’histoire du temple de Salomon et de la légende d’Hiram Abiff.[121]
Alliances	La Bible décrit plusieurs alliances, comme celles conclues avec Abraham, Moïse et les Israélites. Ces alliances sont souvent marquées par des rituels précis.[122]	Dans les cérémonies du temple, les saints des derniers jours font des alliances sacrées avec Dieu, notamment des promesses d’obéissance, de sacrifice et de consécration.[123]	Dans leur initiation, les francs-maçons prennent des obligations qui peuvent inclure des engagements moraux et des promesses de soutenir la fraternité.[124]
Vêtements sacrés	La Bible parle parfois de vêtements sacrés, comme les vêtements sacerdotaux décrits dans Exode 28.[125]	Pendant la cérémonie de dotation, les membres portent des vêtements du temple sacrés et des robes.[126]	Les tabliers maçonniques symbolisent la pureté et sont portés comme partie de la tenue rituelle.[127]
Rituels	La Bible décrit des rituels comme les sacrifices, les ablutions et les onctions, en particulier dans le cadre du culte au temple dans l’Israël ancien.[128]	La cérémonie de la dotation comprend des rituels comme l’ablution et l’onction, des gestes symboliques et un enseignement progressif.[129]	Les rituels maçonniques comprennent des gestes symboliques, des instructions cérémonielles et des degrés progressifs qui enseignent des leçons morales et philosophiques.[130]

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La pratique de la franc-maçonnerie à Nauvoo a-t-elle cessé une fois que les ordonnances du temple ont été introduites ?

Non. Les saints ont continué à pratiquer la franc-maçonnerie à Nauvoo jusqu’à leur départ en 1846.[131][132]

La franc-maçonnerie a-t-elle continué parmi les saints en Utah ?

Pas vraiment. Les saints n’ont pas fondé de loge maçonnique en arrivant en Utah, mais des groupes de non-membres l’ont finalement fait.[133] De 1925 à 1984, la Grande Loge de l’Utah a interdit aux saints des derniers jours d’adhérer à la franc-maçonnerie dans l’État.[134]

La franc-maçonnerie en Utah

janvier-février 1852

Hosea Stout[BIO] mentionne une « école maçonnique » qui tient des réunions en Utah.[135]

1858

La première loge maçonnique est établie en Utah par des hommes non saints des derniers jours de l’armée de Johnston.[136]

19 août 1860

Brigham Young rejette une proposition visant à demander aux francs-maçons d’Angleterre d’établir une Grande Loge indépendante en Utah.[137] Il condamne les francs-maçons qui ont tué Joseph Smith et affirme que des francs-maçons en Utah prévoient de le tuer, lui et d’autres dirigeants de l’Église.[138]

7 juillet 1861

Le conseiller de la Première Présidence Heber C. Kimball souligne sa loyauté envers son pays, ses frères maçons et l’Église.[139]

29 août 1901

Le président de l’Église Lorenzo Snow[BIO] conseille aux membres de l’Église de ne pas rejoindre d’organisations secrètes.[140]

11 mars 1921

B. H. Roberts,[BIO] ancien dans les soixante-dix, écrit une lettre exposant son point de vue sur le lien entre Joseph Smith et la franc-maçonnerie.[141]

1924

L’éminent spécialiste maçonnique de l’Utah Samuel H. Goodwin[BIO] publie un livre expliquant pourquoi les saints des derniers jours devraient être exclus de la franc-maçonnerie.[142]

21 janvier 1925

La Grande Loge de l’Utah vote pour interdire aux membres de l’Église de devenir francs-maçons dans l’Utah.[143]

1934

Le conseiller de la Première Présidence Anthony W. Ivins[BIO] publie un livre sur la franc-maçonnerie et le mormonisme.[144]

1947

L’historien saint des derniers jours E. Cecil McGavin[BIO] publie un livre grand public intitulé Le mormonisme et la franc-maçonnerie.[145]

4 juin 1977

Le franc-maçon saint des derniers jours et auteur Mervin B. Hogan[BIO] publie un livre qui argumente contre l’exclusion des saints des derniers jours des loges maçonniques de l’Utah.[146]

1984

La Grande Loge de l’Utah change sa politique pour admettre les saints des derniers jours.[147]

17 février 1992

Le porte-parole de l’Église, Don Lefevre, déclare qu’il n’existe pas d’interdiction précise de la franc-maçonnerie, mais que l’Église décourage ses membres d’y adhérer.[148]

2008

Glen A. Cook[BIO] devient Grand Maître de l’Utah ; il est le premier saint des derniers jours connu à devenir Grand Maître.[149][150]

2019

L’Église publie une vidéo intitulée « Joseph Smith et la franc-maçonnerie », indiquant qu’il n’est pas interdit aux membres de devenir francs-maçons.[151]

Expand Timeline

Des dirigeants actuels de l’Église ont-ils fait des déclarations sur la franc-maçonnerie ?

Non, pas directement. Au fil des années, l’Église a fait quelques déclarations conseillant d’éviter les organisations qui sont « secrètes, liées par des serments, ou [qui] feraient perdre [aux personnes] de l’intérêt pour les activités de l’Église ».[152] Cependant, une vidéo produite par l’Église en 2019 a précisé que les membres n’ont pas l’interdiction de devenir francs-maçons.[153]

The Facts

À l’automne 1835, Joseph Smith a traduit des passages du livre d’Abraham qui contiennent le récit de la création, des thèmes liés au temple et des alliances concernant le fait de devenir grand prêtre et les scellements du mariage.
Le 21 janvier 1836, les premiers lavages et onctions ont été effectués dans le temple de Kirtland.

Joseph Smith a demandé à devenir membre de la loge maçonnique de Nauvoo les 29 et 30 décembre 1841.
Joseph Smith a été accepté comme franc-maçon dans la loge maçonnique de Nauvoo les 15 et 16 mars 1842.
Joseph présente l’ordonnance de la dotation à un groupe de neuf francs-maçons saints des derniers jours le 4 mai 1842.
Il y a des ressemblances entre la franc-maçonnerie et les ordonnances du temple, et aussi des différences.
Les premiers saints voyaient les rites maçonniques comme des formes corrompues des cérémonies du temple rétablies.
L’Église n’interdit pas à ses membres de rejoindre la franc-maçonnerie.

Our Take

Le temple et ses ordonnances sont considérés comme le sommet de la spiritualité des saints des derniers jours et sont au cœur de l’affirmation unique de l’Église selon laquelle elle sauve et exalte par la fidélité à des pratiques sacrées. Si le temple n’était qu’un produit de l’influence maçonnique du XIXe siècle sur Joseph Smith, cela minerait la foi de ceux qui le voient comme quelque chose rétabli par révélation divine.

Au milieu des années 1830, Joseph Smith a commencé à explorer le culte du temple à travers sa traduction de l’Ancien Testament, le Livre d’Abraham et l’introduction de l’ordonnance d’ablution et onction dans le temple de Kirtland. Lorsqu’une loge maçonnique a été établie à Nauvoo en 1841, Joseph s’y est vivement intéressé. Peu après son initiation, il a introduit la dotation du temple, qui suit le modèle de pratiques anciennes présentes dans la Bible, mais il a aussi incorporé certains éléments du rituel maçonnique.

Certains peuvent trouver ce lien troublant. Cependant, les premiers saints des derniers jours voyaient les rites maçonniques comme des restes corrompus du vrai culte du temple et croyaient que les ressemblances étaient inspirées. Joseph a adopté et adapté certains aspects de la franc-maçonnerie, en écartant ce qui ne correspondait pas — non pas parce que ces éléments étaient intrinsèquement négatifs, mais parce qu’ils n’avaient pas leur place dans le temple.

La révélation divine et l’expérience de Joseph Smith avec la franc-maçonnerie doivent être vues comme complémentaires dans la formation des ordonnances du temple. Son engagement profond envers les thèmes du temple et de la prêtrise a renforcé son intérêt à la fois pour le rituel maçonnique et pour les modèles bibliques. Cela a ensuite conduit à une recherche accompagnée de prière et à davantage de révélation, donnant naissance à une tradition du temple propre aux saints des derniers jours, riche en symbolisme et centrée sur l’Évangile de Jésus-Christ.

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Footnotes

BIOHyrum Smith
Hyrum Smith (1800–1844) was born in Tunbridge, Vermont. He was the older brother of Joseph Smith, who organized the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, and served as the Church's second patriarch. He was one of the Eight Witnesses to the Book of Mormon. In 1837, he became Second Counselor in the First Presidency, and the following year, he was imprisoned alongside Joseph Smith in Liberty Jail. Hyrum Smith became the Church's new patriarch in 1841 after the death of his father, Joseph Smith, Sr., in Nauvoo. Hyrum also served as a member of the City Council, the Nauvoo Legion, and the Council of Fifty. He was martyred along with Joseph Smith in Carthage Jail in 1844.
BIOWilliam Morgan
William Morgan (1774–1826) was born in Culpeper, Virginia. He worked various trades. Morgan claimed to have served in the War of 1812. In 1819 he married Lucinda Pendelton in Richmond, Virginia. He lived in Canada for a time. Morgan moved to Batavia, New York, in the 1820s. Morgan claimed to be a Freemason. After falling out with the lodges in his area he decided to publish an expose of Freemasonry. This caused a lot of public opposition by masons. Morgan disappeared in 1826. Many believed that he was murdered by Freemasons. His book was published as Illustrations of Masonry. Lucinda later joined the church. She may have been sealed to Joseph Smith, Jr.
BIOJohn the Baptist
John the Baptist (1st century BC-1st century AD) was born in Judea to Zechariah and Elizabeth. Famously prophesying while still in his mother's womb, he lived in the wilderness for years before teaching about repentance and the coming of the Messiah. He baptized many, including Christ himself. However, he was beheaded for denouncing authority. On May 15, 1829, John appeared as a resurrected being to Joseph Smith and Oliver Cowdery. During this prophetic encounter, he conferred upon them the Aaronic Priesthood and instructed them to administer baptism.
BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIOOliver Cowdery
Oliver Cowdery (1806–1850) was a scribe for the Book of Mormon and served as one of the Book of Mormon's Three Witnesses. In 1838, he was excommunicated from the church for a number of reasons, including encouraging lawsuits against the Church and defaming Joseph Smith by accusing him of adultery. He returned to the faith near the end of his life and never denied his testimony of the Book of Mormon's veracity.
BIOMartin Harris
Martin Harris (1783–1875) was an early Latter-day Saint leader. He married his first cousin Lucy Harris on March 27, 1808, in Palmyra. Harris served in the War of 1812 in the New York Militia. His contributions to Church history include serving as Joseph Smith's scribe from April to June 1828. He was one of the Three Witnesses of the Book of Mormon and was baptized on April 6, 1830. He was excommunicated in December 1837 and subsequently became a member of the high council of James J. Strang's church. Harris later joined William C. McLellin's movement in 1847. He migrated to the Salt Lake Valley in 1870, where he was rebaptized.
BIOJesus Christ
Jesus Christ, the only begotten son of God.
BIOMoses (Bible)
Moses was a prophet, lawgiver, and leader of the Israelites. Born to Hebrew parents in Egypt during a time of oppression, he was raised in Pharaoh's household after being rescued from the Nile as an infant (Exodus 2:1–10). As an adult, Moses fled Egypt after killing an Egyptian who was beating a Hebrew, later encountering God in the burning bush, where he was called to deliver the Israelites from bondage (Exodus 3). Moses led the Israelites out of Egypt and received the Ten Commandments on Mount Sinai (Exodus 14: 19–20). Over 40 years, he guided the Israelites through the wilderness, interceding with God on their behalf and delivering the laws. Moses died before entering the Promised Land, with his burial place remaining unknown (Deuteronomy 34:1–7).
BIOElias
In Latter-day Saint theology, the name/title Elias carries multiple meanings with distinct significance. It can refer to a forerunner or restorer, such as John the Baptist, who prepared the way for Christ’s ministry (D&C 77:9, 14). The term also appears in New Testament translations of the Old Testament prophet Elijah, whose name is rendered as Elias in Greek, and who plays a key role in LDS belief by restoring the sealing power in the Kirtland Temple in 1836 (D&C 110:13–16). Additionally, Elias can refer to a separate prophetic figure mentioned in D&C 110, who restored the dispensation of the gospel of Abraham, though his exact identity remains debated. Beyond these references, Elias functions as a symbol of restoration, applied to anyone tasked with restoring truths or priesthood authority in preparation for Christ's return.
BIOElijah (Bible)
A biblical prophet who lived and ministered in the northern kingdom of Israel in the ninth century BC during the reign of King Ahab. Elijah appeared in the Kirtland Temple on April 3, 1836 to bestow priesthood keys on Joseph Smith and Oliver Cowdery (Doctrine and Covenants 110:13–16).
BIOWillard Richards
Willard Richards (June 24, 1804 – March 11, 1854) was born in Hopkinton, Massachusetts. He was a physician and served as Second Counselor to Brigham Young in the First Presidency of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1847 until his death. Richards was present at the shooting of Joseph and Hyrum Smith. He also served as the first editor-in-chief for the Deseret News.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOWilliam Clayton
William Clayton (1814–1879) was a close associate of Joseph Smith and an early convert to The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Penwortham, Lancashire, England, he joined the Church in 1837 and soon after became a scribe for Joseph Smith, often involved in the dictation of the Prophet's revelations. Clayton meticulously kept journals that provide a detailed account of early Church history, including the migration of the Latter-day Saints to the Salt Lake Valley. He is best known for writing the hymn "Come, Come, Ye Saints." After the martyrdom of Joseph Smith, Clayton continued to serve the Church under Brigham Young's leadership, contributing significantly to the establishment of the Saints in the Utah Territory. He passed away in Salt Lake City, Utah in 1879.
BIOJames Adams
James Adams (1783–1843), was born in Simsbury, Connecticut. A close friend and associate of Joseph Smith, Adams had a long military career, serving in the War of 1812, and later commanding the 48th Infantry Brigade. Adams also served in the Illinois Militia during the Winnebago and Black Hawk wars. He was often referred to as General Adams. Adams had befriended Smith and was baptized by 1840, in Springfield, Ill. A Freemason, Adams was Worshipful Master of the Springfield Masonic Lodge in 1839, and Deputy Grand Master of the second Grand Masonic Lodge of Illinois the following year. He helped found the Masonic Lodge of Nauvoo in 1842. Adams was part of the first group to receive the endowment, and along with his wife, participated in the Quorum of the Anointed. Adams died of cholera in 1843 before he could move to Nauvoo.
BIOJohn C. Bennett
John C. Bennett (1804–1867) was born in Fairhaven, Massachusetts. He was a physician, and, for a brief period of time, a high-ranking member of the Church. He was influential in the passing of the Nauvoo City Charter in the Illinois Legislature. After being excommunicated for adultery in 1842, he became a staunch critic of the Church, authoring the book History of the Saints: Or, An Exposé of Joe Smith and Mormonism (1842).
BIOAbraham Jonas
Abraham Jonas (1801–1864) was born in Exeter, Devonshire, England. He was born to a religious Jewish family. He moved with his brothers to Cincinnati in 1819, where they were the founders of the first synagogue in Ohio. Abraham and his brother Joseph married sisters of Joshua Seixas (Lucy and Rachel), Joseph Smith's Hebrew teacher in Kirtland. Jonas was a merchant, a lawyer, a member of both the Illinois and Kentucky state legislature, and an important friend to Abraham Lincoln. He founded a newspaper and was also a Freemason. Jonas helped organize Masonic Lodges in Kentucky and Illinois and served as Grand Master in both states. He was instrumental in the establishment of the Masonic lodge in Nauvoo, Illinois, and the advancement of Joseph Smith in Masonry.
BIOSidney Rigdon
Sidney Rigdon (1793–1876) was a Campbellite minister in Pennsylvania but joined the Church in 1830. He was a gifted orator and served as a member of Joseph Smith's First Presidency. He ran as Joseph Smith's vice presidential candidate in 1844. After Joseph Smith's death, he claimed to be Joseph Smith's successor in opposition to the Quorum of the Twelve. He was excommunicated and went on to establish "The Church of Jesus Christ" in Friendship, New York, where he lived until his death.
BIOHeber C. Kimball
Heber Chase Kimball (1801–1868) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Sheldon, Vermont and was trained to be a potter at an early age. Kimball joined the faith through the preaching of Phineas Young, Brigham Young's brother. Kimball was appointed to be an apostle in the Church's first Quorum and served a mission to the United Kingdom. When the Saints were expelled from Missouri, Kimball, along with fellow apostle, Brigham Young, oversaw their flight across the Illinois state border. Kimball served as an apostle and counselor in the First Presidency under Joseph Smith and Brigham Young. Following Joseph Smith's death in 1844, Kimball aligned himself with the Quorum of the Twelve against the claims of opponents such as Sidney Rigdon and James J. Strang. In 1847, Kimball became a member of the newly-constituted First Presidency. Once the Saints had arrived in Utah, Kimball served as the Territorial Chief Justice and Lieutenant Governor. He died of injuries sustained in a carriage accident in 1868.
BIOBenjamin F. Johnson
Benjamin Franklin Johnson (1818–1905) was an early Latter-day Saint convert, member of the Council of Fifty, and close personal friend of Joseph Smith. Johnson was also an early practitioner of plural marriage, and his sister Almera Woodward Johnson married Joseph Smith as a plural wife in August 1843. In Utah, Johnson served in the territorial legislature.
BIOMeredith Helm
Meredith Helm (1802–1866) was born in Williamsport, Maryland. He was a physician and served as the Grand Master of the Grand Masonic Lodge of Illinois from 1842 to 1843.
BIOAlexander Dunlap
Alexander Dunlap was a prominent 19th-century Freemason who, as Grand Master of the Grand Lodge of Illinois, revoked the dispensations of the Nauvoo, Helm, and Nye Lodges in 1844 due to irregularities in their practices. His representative’s mission to Nauvoo met resistance from local Latter-day Saints, who refused to surrender their charter and continued operating despite the revocation. This action marked a turning point in the relationship between Latter-day Saints and Freemasonry in Illinois, as Dunlap’s intervention severed formal Masonic ties in Nauvoo and underscored tensions between the Mormon fraternal movement and the Grand Lodge’s regulations.
BIOHosea Stout
Hosea Stout (1810–1889) was a prominent figure in early Latter-day Saint history. Born in Kentucky, he converted to the Church in Missouri in 1838, serving as a Danite during the Missouri conflicts. In Nauvoo, he acted as Joseph Smith’s bodyguard and chief of police. Stout’s detailed diaries. He migrated west in 1848, became Utah’s first attorney general, and was a key legislator and legal figure in the Utah Territory. Stout also led the Church’s first mission to China in 1852–53.
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.
BIOB. H. Roberts
Brigham Henry Roberts (1857-1933) was born in Warrington, Lancashire, England, to Benjamin Roberts and Ann Everington. Roberts emigrated from England in 1866 and crossed the plains to Salt Lake City. He was baptized in 1867 and settled in Bountiful. Roberts served a mission to Iowa and Nebraska, then was transferred to Tennessee in 1880. He served as president of the Eastern States Mission from 1922 to 1927 and as one of the seven Presidents of the Seventy from 1888 until his death. Roberts was an early and prolific writer on Mormonism, best known for A Comprehensive History of the Church and Studies of the Book of Mormon.
BIOSamuel H. Goodwin
Samuel H. Goodwin (1862–1951) was a prominent Freemason and author, best known for his 1920 book Mormonism and Masonry, which explores the complex relationship between The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and Freemasonry. His work reflects the tensions between the two traditions, analyzing the perceived similarities between Masonic rituals and LDS temple practices, which many Masons viewed with suspicion. Goodwin's analysis aligned with early 20th-century policies that barred Latter-day Saints from joining Utah Masonic lodges, a restriction that persisted until the 1980s.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOE. Cecil McGavin
Elmer Cecil McGavin (1900–1975) was a historian and author known for his works on the history of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the American West. Educated at Ricks College and Brigham Young University, he earned degrees in political science and history, later pursuing a master’s at the University of Utah with additional studies at Stanford and the University of Chicago. McGavin initially worked as an LDS seminary teacher before joining the Church Historian’s Office in 1938. Over his career, he authored 17 books and numerous articles, focusing on LDS doctrine and historical intersections, including Mormonism’s relationship with Freemasonry. Later in life, McGavin served an LDS mission to Hawaii from 1970 to 1972, and after returning, he succumbed to illness in 1975.
BIOMervin B. Hogan
Mervin B. Hogan (1906–1998) was an engineer and scholar with an interest in both Latter-day Saint history and Freemasonry. After earning a bachelor’s degree in engineering from the University of Utah and a master’s from the University of Pittsburgh, he pursued an academic career, serving as a professor and chair of mechanical engineering at the University of Utah. Hogan became a key figure in studying the historical relationship between Mormonism and Freemasonry, producing influential works such as The Origin and Growth of Utah Masonry and Its Conflict with Mormonism (1978).
BIOGlen A. Cook
Glen A. Cook is a Latter-day Saint Freemason who made history as the first Latter-day Saint in over a century to serve as the Grand Master of the Grand Lodge of Utah in 2008. His appointment symbolized a shift in the relationship between the two groups, following a long period of tension. The Grand Lodge of Utah had previously imposed a ban in 1925 that excluded Latter-day Saints from becoming Masons, which remained in place until 1984. In addition to his Masonic leadership in Utah, Cook has also contributed to scholarship on the relationship between Mormonism and Freemasonry.
[1]↩︎
Dans les années 1300, les artisans en Angleterre ont commencé à faire la différence entre les « maçons ordinaires », qui pouvaient construire des murs, et les « francs-maçons », qui avaient le savoir-faire pour tailler la pierre avec précision. Le terme « franc-maçon » apparaît pour la première fois dans un document connu datant de 1376.
Les francs-maçons étaient régis par des « charges » ou des « constitutions » qui définissaient leurs pratiques et leur éthique. L’une des plus connues de ces « anciennes charges » est le manuscrit Regius, un document datant du début du XVe siècle.
- A fifteenth-century text gives one of the oldest accounts of the origins of stonemasonry and ordinances regulating the craft.
- A City of London text recorded the names of two "fremasons" in 1376.
[2]↩︎
Le livre du révérend James Anderson, Les Constitutions des francs-maçons, a formalisé de nombreuses règles, appelées « landmarks », dans la franc-maçonnerie. L’édition de 1738 comprend une reconstitution de la fondation de la Grande Loge d’Angleterre, indiquant que le jour de la Saint-Jean-Baptiste en 1717, les francs-maçons libres et acceptés se sont réunis pour une assemblée et un festin à la taverne Goose and Gridiron.
Le terme « Free and Accepted Masons » semble désigner un mélange d’artisans, ou maçons opératifs, et de non-artisans, appelés maçons spéculatifs.
- James Anderson publishes record of establishment of the Grand Lodge of England, with free and accepted Masons as members.
[3]↩︎
Le 30 décembre 1841, la loge maçonnique de Nauvoo s’est réunie pour examiner ses premiers candidats potentiels à l’initiation. Le procès-verbal de la loge indiquait que Hyrum Smith avait auparavant été membre de la loge maçonnique Mount Moriah à Palmyra.
- John C. Bennett's minutes record that Hyrum was previously made a Freemason in Palmyra.
- Dan Vogel summarizes evidence relating to Smith family involvement in Freemasonry in New York.
[4]↩︎
Alors qu’il se préparait à publier un exposé sur la franc-maçonnerie, William Morgan a mystérieusement disparu, et beaucoup ont supposé qu’il avait été assassiné par des francs-maçons locaux. Comme les efforts pour le retrouver n’ont rien donné et que ses ravisseurs présumés n’ont reçu que des peines légères, un mouvement antimaçonnique s’est répandu dans l’État de New York et les États voisins.
[5]↩︎
Brigham Young a encouragé les Saints à construire des temples pour « posséder les clefs de la prêtrise éternelle », ce qui leur permettrait de « recevoir chaque parole, signe et symbole » et d’« entrer pleinement dans la joie du Seigneur ».
Brigham a écrit que les saints étaient impatients de les recevoir, notant qu’il se consacrait « jour et nuit » au travail du temple pour s’assurer qu’ils obtiennent « les clés de la prêtrise ». Heber C. Kimball a repris ce sentiment d’urgence en déclarant : « Nous ne pouvons nous reposer ni jour ni nuit avant de vous mettre en possession des [clés de la] prêtrise. »
[6]↩︎
Joseph Fielding McConkie et Craig J. Ostler expliquent que les « clés du service des anges » ont été rétablies à Joseph Smith et Oliver Cowdery le 15 mai 1829, probablement pendant que Joseph traduisait le Livre de Mormon à Harmony, en Pennsylvanie.
Pendant cet événement, Jean-Baptiste leur a conféré ces clés (Joseph Smith—History 1:69 ; Doctrine et Alliances 13), leur donnant le droit de recevoir le ministère d’anges et de distinguer les vrais messagers des faux.
Dans Doctrine et Alliances 13:1, Jean-Baptiste parle à Joseph Smith et Oliver Cowdery, leur conférant la Prêtrise d’Aaron, qui « détient les clefs du ministère d’anges, de l’Évangile de repentir, et du baptême par immersion pour la rémission des péchés ». Il promet que ces clefs « ne seront plus jamais enlevées de la terre, jusqu’à ce que les fils de Lévi offrent de nouveau au Seigneur une offrande en justice ».
- Joseph Fielding McConkie and Craig J. Ostler discuss the incident of Joseph detecting Satan as an angel of light.
[7]↩︎
L’Église du Christ a été organisée à Fayette, dans le comté de Seneca, dans l’État de New York. La première réunion de l’Église comprenait la prise de la Sainte-Cène, les confirmations de chaque personne présente et le déversement du Saint-Esprit à un « très grand degré ».
- Joseph's 1838 history identifies April 6, 1830 as the founding date of the Church of Christ.
[8]↩︎
Un compte rendu de seconde main dans un journal local citait Martin Harris qualifiant le Livre de Mormon de « Bible anti-maçonnique », et déclarait que ceux qui n’y croyaient pas seraient damnés. Cependant, un autre journal a donné un récit de première main, en le citant disant que tous ceux qui croyaient en la nouvelle Bible verraient le Christ dans les quinze ans, tandis que ceux qui n’y croyaient pas seraient détruits et damnés.
En octobre 1827, au milieu de la ferveur anti-maçonnique qui suivit la disparition de William Morgan, Martin Harris fut nommé au « comité de vigilance » de Palmyra par un groupe de délégués du comté de Wayne opposés à toutes les sociétés secrètes, ce qui souligne son implication dans le mouvement.
[9]↩︎
La disposition du tabernacle, décrite dans Exode 26, a servi de modèle pour les temples israélites avec une structure en trois parties : le Saint des saints, le lieu saint et la cour. Le chercheur saint des derniers jours Jeffrey M. Bradshaw compare ces espaces sacrés aux zones céleste, terrestre et téleste du temple de Nauvoo, ce qui montre une continuité dans la conception sacrée. De même, Matthew B. Brown relève des parallèles entre la disposition et l’orientation du temple de Kirtland et celles des temples israélites, en notant des éléments architecturaux et symboliques précis qui reflètent des modèles anciens. Les deux chercheurs montrent comment les premiers temples saints des derniers jours incarnaient des concepts scripturaires d’espace sacré établis dans la tradition israélite.
- Matthew B. Brown gives a diagram of the Kirtland Temple.
- Jeffrey M. Bradshaw describes the orientation of the temple structure.
[10]↩︎
décrit les vêtements des grands prêtres israélites, qui ressemblent à certains vêtements portés dans les temples mormons modernes. Ces vêtements comprennent un pectoral, un éphod (peut-être un tablier), une robe, une tunique brodée, une tiare (coiffe blanche) et une ceinture (écharpe). Ces « vêtements sacrés » ont été faits pour qu’Aaron et ses fils les portent dans leur service sacerdotal.Exode 28
Les vêtements blancs utilisés dans les temples modernes ressemblent à la tenue des grands prêtres dans le Saint des Saints, où ils ne portaient que du blanc, en enlevant le pectoral et le vêtement coloré avant d’entrer. Une vidéo produite par l’Église donne plus de détails sur les vêtements sacerdotaux portés dans le culte du temple des saints des derniers jours aujourd’hui.
- Church produced video on Temple Clothing.
[11]↩︎
décrit les ordonnances de lavage, d’onction et d’habillement pour Aaron et ses fils, qui les préparaient à faire le service dans le tabernacle. On les amena à l’entrée du tabernacle, on les lava avec de l’eau, on les habilla de vêtements sacrés, et on leur donna l’onction pour les consacrer à la fonction de prêtre.Exode 40:12-13
De même, à partir de janvier 1836, ces ordonnances ont été accomplies dans le temple de Kirtland, marquant un Rétablissement d’anciennes pratiques sacerdotales. En avril 1844, Joseph Smith a développé cette idée en enseignant que les « lavages et onctions » feraient aussi partie des ordonnances dans le temple de Nauvoo, rapprochant encore davantage les rites du temple des précédents bibliques.
[12]↩︎
Les ordonnances du temple de Nauvoo contiennent de nombreux éléments qui correspondent à des rites bibliques de royauté. Dans la Bible, les rois recevaient des ablutions cérémonielles (1 Rois 1:33, 38) et des onctions (1 Rois 1:34, 39 ; Psaume 23:5 ; 89:20) dans le cadre de leur consécration. Ils étaient vêtus de robes, d’un tablier sacerdotal ou éphod (1 Chroniques 15:27), d’une ceinture ou d’une ceinture de tissu (Ésaïe 22:21), et d’une coiffe ou d’un diadème (Ézéchiel 21:26). De plus, le roi était consacré « selon l’ordre de Melchisédek » (Psaume 110:4), ce qui indiquait une lignée divine et sacerdotale — un thème qui trouve un écho dans la structure des rites du temple des saints des derniers jours.
[13]↩︎
En traduisant l’Ancien Testament, Joseph Smith a reçu Doctrine et Alliances 84, qui présente une suite d’ordonnances aboutissant à la « seconde onction » ou à la « plénitude de la prêtrise ». Doctrine et Alliances 84:33–38 résume comment on peut obtenir la plénitude de la Sainte Prêtrise « selon l’ordre du Fils de Dieu », y compris le serment et l’alliance de la prêtrise. Ceux qui sont fidèles en obtenant et en magnifiant la prêtrise seront « sanctifiés par l’Esprit » et recevront les clefs du royaume des cieux, ce qui leur donnera le pouvoir de se tenir en présence de Dieu. Le Seigneur promet que tous ceux qui reçoivent et gardent cette alliance hériteront de tout ce que le Père a, en devenant cohéritiers avec le Christ. Le passage souligne que cette alliance est sacrée et que recevoir la prêtrise revient à recevoir le Seigneur lui-même.
[14]↩︎
L’ancien Bruce R. McConkie a enseigné que
Quand nous recevons la Prêtrise de Melchisédek, nous entrons dans une alliance avec le Seigneur. C’est l’alliance de l’exaltation. . . . Qu’il n’y a pas et qu’il ne peut pas y avoir d’alliance plus merveilleuse et plus grande va de soi. Cette alliance, faite quand la prêtrise est reçue, est renouvelée quand la personne entre dans l’ordre du mariage éternel.
- Bruce R. McConkie describes the oath and covenant of the priesthood.
[15]↩︎
décrit les ordonnances de la Prêtrise de Melchisédek reçues dans le temple, en déclarant que cette prêtrise supérieure « administre l’Évangile et détient la clé des mystères du royaume, à savoir la clé de la connaissance de Dieu ». Les chercheurs saints des derniers jours interprètent la « clé de la connaissance de Dieu » comme le symbole des enseignements du temple qui préparent les personnes à une rencontre personnelle avec le Seigneur.Doctrine et Alliances 84:19
- Hugh W. Nibley discusses the atonement and the ancient temple.
- Matthew L. Bowen discusses the temple as a place of encountering God.
[16]↩︎
Les chercheurs s’accordent à dire qu’à l’automne 1835, Joseph Smith avait traduit au moins Abraham 1–2:18. Certains ont conclu qu’à cette date, il avait traduit les cinq chapitres canonisés dans leur totalité.
[17]↩︎
présente le récit de la Création selon Abraham, avec des thèmes qui font écho à des éléments présents dans la dotation du temple mais absents du récit biblique de la création. Cette version comprend des éclairages et un symbolisme supplémentaires qui s’accordent avec les enseignements et les alliances mis en avant dans les cérémonies du temple, offrant une perspective distincte sur la Création dans le cadre plus large des révélations d’Abraham.Abraham 4–5
[18]↩︎
Les chercheurs saints des derniers jours Richard Draper, S. Kent Brown et Michael Rhodes soulignent que le premier chapitre d’Abraham est riche en allusions aux cérémonies du temple et à l’alliance éternelle du mariage. Abraham exprime le désir d’avoir « une plus grande connaissance », de devenir un « père de nombreuses nations », de « recevoir des instructions » et de « garder les commandements de Dieu » (Abraham 1:2), ce qui culmine dans la transmission de la prêtrise (Abraham 1:3). Ces aspirations reflètent le modèle établi par Adam, avec la promesse que tous ceux qui entrent dans l’alliance nouvelle et éternelle reçoivent les mêmes bénédictions d’exaltation et de vie éternelle accordées à Abraham (Doctrine et Alliances 132:28–32).
De plus, le livre d’Abraham décrit « les grands mots-clés de la Sainte Prêtrise », tels qu’ils ont été révélés à Adam, Seth, Noé, Melchisédek, Abraham et d’autres (Fac-similé 2, figure 3). Draper et ses collègues soulignent qu’il s’agit de la seule référence scripturaire indiquant que tous ces anciens prophètes ont participé à des ordonnances du temple, ce qui met en évidence la continuité des rites de la prêtrise à travers les dispensations.
- Richard D. Draper et al. discuss temple themes in the Book of Abraham.
[19]↩︎
Le chercheur saint des derniers jours Stephen O. Smoot relève plusieurs exemples du rôle d’Abraham comme grand prêtre dans le Livre d’Abraham, en mettant en lumière les riches thèmes du temple dans le texte, dont beaucoup ne sont pas immédiatement évidents. Cela comprend le désir d’Abraham de devenir grand prêtre, le lien entre les apparitions divines (théophanie) et l’établissement d’alliances, ainsi que sa pratique de construire des autels et de consacrer des espaces sacrés au cours de son voyage en Canaan. De plus, la scène d’ouverture dramatique du Livre d’Abraham se déroule dans un contexte rituel ou cultuel, ce qui souligne les aspects cérémoniels de la vie d’Abraham.
[20]↩︎
Les alliances que Dieu fait avec Abraham dans Abraham 2:6–11 se retrouvent dans les bénédictions de scellement des temples modernes. Dieu promet de bénir les descendants d’Abraham en déclarant : « tous ceux qui recevront cet Évangile porteront ton nom et seront comptés comme ta postérité ». Cette alliance comprend la promesse que « en ta postérité... toutes les familles de la terre seront bénies » par les bénédictions du salut et de la vie éternelle. Ces thèmes de lignée éternelle et de bénédiction universelle se retrouvent aussi dans les scellements au temple aujourd’hui, où les familles reçoivent des promesses semblables de lien éternel et de salut.
[21]↩︎
Le 21 janvier 1836, Joseph Smith a écrit que lui et d’autres avaient accompli l’ordonnance consistant à laver leur corps avec de l’eau pure et à faire une onction d’huile sainte sur leur tête, puis à les parfumer au nom du Seigneur.
Selon les éditeurs des Joseph Smith Papers, ces ordonnances d’ablution et onction, ainsi que les bénédictions et scellements qui y étaient liés, servaient de préparations sanctifiantes pour recevoir une dotation de pouvoir dans la maison du Seigneur. Au cours des jours suivants, ces ordonnances ont été étendues à tous les officiers de la prêtrise selon un ordre hiérarchique et fondé sur l’ancienneté, pour culminer lors d’une assemblée solennelle le 30 mars 1836.
- Joseph describes washings and anointings in the Kirtland Temple.
[22]↩︎
Oliver Cowdery a noté dans son journal, à la date du 21 janvier 1836, que l’onction avait été faite « avec le même genre d’huile et de la même manière que pour Moïse et Aaron, et ceux qui se tenaient devant le Seigneur dans les temps anciens. »
- Oliver Cowdery reports temple ordinances in the house of the Lord in Kirtland.
[23]↩︎
Dans Doctrine et Alliances 109:4, reçu le 27 mars 1836, Joseph Smith prie pour que le Seigneur accepte le temple de Kirtland comme étant le sien : « Et maintenant, nous te demandons, Père saint, au nom de Jésus-Christ, le Fils de ton sein . . . d’accepter cette maison, ouvrage des mains de nous, tes serviteurs, que tu nous as commandé de bâtir. »
[24]↩︎
Une observatrice présente lors de la consécration du temple de Kirtland, Sylvia C. Webb, a dit
J’y ai vu Joseph, le prophète, debout les mains levées vers le ciel, le visage d’une pâleur cendrée, les larmes coulant sur ses joues pendant qu’il parlait en ce jour mémorable.
- Sylvia C. Webb recalls seeing Joseph Smith dedicate the Kirtland Temple.
- Messenger and Advocate reports on the dedication of the Kirtland Temple.
[25]↩︎
Le rétablissement des clefs liées au temple le 3 avril 1836, rapporté dans Doctrine et Alliances 110, décrit les apparitions de Moïse, d’Élias et d’Élie.
Moïse a conféré les « clés du rassemblement d’Israël » ; Élias a transmis « la dispensation de l’Évangile d’Abraham » ; et Élie a accompli la prophétie de Malachie, apportant les clés pour « ramener le cœur des pères vers les enfants, et le cœur des enfants vers leurs pères ».
- Joseph and Oliver Cowdery receive keys and a vision of Moses, Elias, and Elijah in April 1836.
- Willard Richards summarizes details of the first endowment ceremony in Joseph's manuscript history of the Church.
[26]↩︎
Brigham Young croyait que tous les éléments nécessaires pour administrer les ordonnances du temple de Nauvoo auraient pu être donnés à Kirtland si les saints n’avaient pas été chassés par la persécution. Après avoir présenté des détails sur les ordonnances du temple propres au temple de Nauvoo, Brigham a mentionné que « avant que ces dotations puissent être données à Kirtland, les saints ont dû fuir devant la violence des foules ».
- Brigham Young on the "Necessity of Building Temples."
[27]↩︎
William Clayton a noté que Joseph Smith enseignait que si un ange ou un esprit apparaît, on doit lui tendre la main comme test. Si l’être est un esprit venant de Dieu, il restera immobile et ne tendra pas la main. En revanche, si l’esprit vient du diable, il reculera soit en se rétractant, soit en tendant la main ; dans ce cas, aucune sensation physique ne sera ressentie, ce qui révélera la tromperie.
Joseph a déclaré qu’un véritable esprit ne trompera pas, car les anges sont des êtres avec un corps qui apparaissent sous une forme humaine, ce qui correspond à cette méthode de discernement.
[28]↩︎
Le 1er mai 1842, Willard Richards a noté que Joseph Smith expliquait que « les clés sont certains signes et mots par lesquels on peut distinguer les faux esprits et personnages des vrais », ajoutant que ces clés ne seraient pas révélées aux anciens avant que le temple soit achevé.
Quelques jours plus tôt, le 28 avril 1842, Joseph s’était adressé à la Société de Secours, promettant aux sœurs qu’elles recevraient bientôt « les clefs du royaume » dans le temple, ce qui leur permettrait, comme aux anciens, de discerner et de déceler toute tromperie.
- Relief Society Minutes from April 28, 1842 about temple blessings, keys to the kingdom etc.
- Willard Richards note on how Joseph says one can detect false spirits.
[29]↩︎
Le 27 décembre 1840, Ebenezer Robinson a noté que le juge James Adams a été baptisé.
- Ebenezer Robinson notes the baptism of James Adams.
[30]↩︎
Abraham Jonas, qui a joué un rôle clé en aidant les Saints à établir la loge maçonnique de Nauvoo malgré l’opposition, a été élu Grand Maître de la Grande Loge in absentia, tandis que James Adams a été élu Grand Maître adjoint et réélu le 20 octobre 1840.
[31]↩︎
Le 19 janvier 1841, Joseph Smith a reçu Doctrine et Alliances 124:26–27, dans lequel le Seigneur a commandé : « Venez . . . et bâtissez une maison à mon nom, afin que le Très-Haut y demeure. »
[32]↩︎
emploie un langage biblique pour décrire ces ordonnances du temple.Doctrine et Alliances 124:28–39
Par exemple, les « baptêmes pour les morts » (1 Corinthiens 15:29), les « ablutions » et les « onctions » (Exode 29:4–7 ; Lévitique 8:6, 12), les « statuts et jugements » (Lévitique 18:4–5 ; Deutéronome 4:1), les « mémoriaux pour vos sacrifices par les fils de Lévi » (Lévitique 2:2, 9 ; Nombres 18:6), les « oracles dans vos lieux très saints où vous recevez des entretiens » (Exode 25:22 ; Nombres 7:89), et la « plénitude de la prêtrise » (Psaume 110:4).
[33]↩︎
Dans la version de John C. Reynolds du procès-verbal de la Bodley Lodge pour le 23 juin 1841, il a été noté qu’une demande visant à approuver un groupe de francs-maçons de Nauvoo pour une recommandation auprès de la Grande Loge a été refusée.
La loge a expliqué que « ces personnes étaient inconnues de cette loge en tant que francs-maçons », et donc qu’« il a été jugé prudent de ne pas le faire ».
- Bodley Masonic Lodge refuses request to support the formation of a Masonic Lodge in Nauvoo.
[34]↩︎
Pour créer une nouvelle loge, une recommandation d’une loge existante était nécessaire. Dans le cas de la demande de la loge de Nauvoo, la loge de Columbus, dont le Grand Maître Abraham Jonas était membre, a « recommandé et garanti » que les francs-maçons de Nauvoo étaient des « Maîtres Maçons dignes et aptes ».
Cependant, sans trace connue d’une approbation formelle par les membres de la loge de Columbus, il est possible que cette recommandation ait été faite uniquement à la discrétion personnelle de Jonas, reflétant son soutien individuel plutôt qu’un soutien officiel de l’ensemble de la loge.
- John C. Bennett provides Abraham Jonas statement of recommendation of the Columbus Lodge, No. 6.
[35]↩︎
Le 15 octobre 1841, Abraham Jonas, Grand Maître de la Grande Loge de l’Illinois, a autorisé George Miller, un membre de l’Église et franc-maçon, à établir une loge à Nauvoo, en écrivant : « Moi, Abraham Jonas, Grand Maître de ladite Grande Loge de l’Illinois, accorde par les présentes . . . cette dispensation, autorisant et donnant pouvoir par les présentes à . . . George Miller . . . de former et d’ouvrir une loge selon la manière des anciens maçons. »
Dix jours plus tard, Jonas accorda officiellement cette dispensation sous l’autorité spéciale de la Grande Loge, comme l’indique le document : « Attendu que des loges de maçons, pendant l’intersession de la Grande Loge de l’État de l’Illinois, ne peuvent être constituées sous sa juridiction que par dispensation spéciale. »
Pendant cette période, ce type de dispensations est devenu courant dans l’Illinois. Après la réunion annuelle de 1841, Nauvoo a été l’une des huit nouvelles dispensations de loge accordées par Jonas, ce qui reflète l’intérêt croissant pour la franc-maçonnerie dans tout l’État.
- John C. Bennett provides copy of dispensation by Abraham Jonas authorizing establishment of the Nauvoo Masonic Lodge.
- Abraham Jonas creates eight lodges under dispensation following the October 1841 Grand Lodge of Illinois meeting.
[36]↩︎
Après une brève réunion tenue la veille, la loge maçonnique de Nauvoo s’est réunie le 30 décembre 1841, avec les membres suivants présents :
George Miller comme Vénérable Maître ; Hyrum Smith comme Premier Surveillant pro tempore ; L.N. Scovil comme Second Surveillant ; John C. Bennett comme secrétaire ; Charles Allen comme premier diacre ; H.C. Kimball comme second diacre ; avec Wm. Felshaw et Hiram Clark comme experts ; S. Rolfe comme couvreur ; et des membres, notamment Wm. Vanansdall, Joshua Smith, John Smith, Lyman Leonard, C. Williams, John Patten, Noah Rogers, Samuel Henderson, Elijah Fordham et Asahel Perry. John Smith fut nommé trésorier pro tempore, et la loge fut officiellement ouverte au grade d’apprenti entré.
- John C. Bennett's minutes record that the Nauvoo Masonic Lodge holds its first meeting and several, including Joseph Smith, request initiation.
[37]↩︎
En décembre 1841, Joseph Smith demanda à être initié à la loge maçonnique de Nauvoo, rejoint par Brigham Young, Sidney Rigdon, Wilford Woodruff, John Taylor, Orson Pratt et plusieurs autres dirigeants et membres de l’Église.
- John C. Bennett's minutes record that the Nauvoo Masonic Lodge holds its first meeting and several, including Joseph Smith, request initiation.
- William Clayton recorded the minutes of the December 30, 1841 Nauvoo Masonic Lodge meeting.
[38]↩︎
John C. Bennett a accusé Joseph Smith et d’autres d’avoir violé les règles maçonniques en étant initiés dans l’ordre maçonnique avant l’installation officielle de la loge de Nauvoo en mars 1842. Bennett a affirmé que quatre des cinq initiés ont été réinitiés en mars pour créer une trace publique donnant l’impression qu’ils avaient respecté les règles maçonniques. Les éléments provenant du Minute Book 1, où des pages semblent avoir été retirées et peut-être réécrites, appuient cette affirmation et laissent penser qu’on a essayé de dissimuler l’initiation d’avant mars.
D’autres indices circonstanciels comprennent une entrée du journal de Joseph Smith du 6 janvier 1842, qui mentionne le Rétablissement attendu de l’« ancien ^ordre » dans le temple de Nauvoo. Le même jour, Brigham Young a noté dans son journal une entrée dans ce qui semble être un code maçonnique du Royal Arch, que les historiens interprètent comme disant : « J’ai été admis dans la loge. » Cette note codée unique correspond à l’accusation de Bennett concernant une initiation précoce.
[39]↩︎
La chronologie du moment où Joseph Smith a développé ses explications du livre d’Abraham est incertaine, même si les dates de leur publication sont connues. Le 1er mars 1842, le Times and Seasons a publié le texte du livre d’Abraham. Puis, le 15 mars 1842, il a publié des explications pour le fac-similé 2 et la figure 3, qui contiennent des éléments liés au temple.
[40]↩︎
William Clayton a noté que Joseph Smith expliquait que le « grand mot-clé » était le premier mot prononcé par Adam, décrit comme un mot de supplication. Selon Joseph, Adam a découvert ce mot grâce à l’Urim et Thummim, et il sert de clé par laquelle « les cieux s’ouvrent ».
- William Clayton records Joseph Smith's description of the grand key words of the priesthood.
[41]↩︎
Le 15 mars 1842, le Grand Maître Abraham Jonas a délivré une « dispensation spéciale » qui permettait à Joseph Smith et à Sidney Rigdon d’être admis dans la loge maçonnique de Nauvoo, à condition de recevoir le soutien unanime des membres de la loge. Joseph et Sidney ont suivi les cérémonies de degré standard et ont été initiés comme maçons apprentis inscrits ce soir-là.
Willard Richards a consigné les événements de la journée dans le journal de Joseph Smith :
Mardi 15. A officié comme grand aumônier lors de l’installation de la loge des francs-maçons de Nauvoo, à At the Grove, près du temple. Le Grand Maître [Abraham] Jonas était présent. Un grand nombre de personnes se sont rassemblées à cette occasion, la journée était extrêmement belle, tout s’est fait dans l’ordre, et une satisfaction générale s’est manifestée.
[42]↩︎
Après leur initiation comme apprentis maçons le soir du 15 mars, Joseph Smith et Sidney Rigdon ont été élevés aux degrés de compagnon et de maître maçon le lendemain. Le 16 mars, Willard Richards a noté que Joseph « continua avec la loge », ce qui, selon le procès-verbal de la loge, indique que Joseph et Sidney ont été admis au degré de compagnon et élevés au degré de maître maçon.
- John C. Bennett notes Joseph and Sidney becoming Fellow Craft and Mason Masons.
- Willard Richards indicates Joseph continued association with the Masonic Lodge.
[43]↩︎
Eliza R. Snow a noté que le 17 mars 1842, un morceau de papier portant un langage maçonnique a été trouvé dans une Bible ouverte dans la salle utilisée par la Société de Secours. Elle a recopié cette note au début du livre des procès-verbaux de la Société de Secours :
Ô Seigneur ! aide nos veuves et les enfants sans père ! Ainsi soit-il. Amen. Avec l’épée et la parole de vérité, défends-les. Ainsi soit-il. Amen.
- Eliza R. Snow copies contents of a scrap of paper in an unknown hand found prior to a Relief Society meeting and containing Masonic language.
- A poem by an unknown author on the craft of masonry uses "so mote it be."
[44]↩︎
Dans une épître adressée à la Société de Secours, Joseph Smith a souligné l’importance de garder des confidences, en s’appuyant sur la franc-maçonnerie comme contexte. Il a fait remarquer qu’il jugerait si les sœurs étaient de « bonnes maçonnes » et « assez habiles en maçonnerie pour garder un secret » d’après leur discrétion à protéger les confidences partagées dans sa lettre.
À une autre occasion, Joseph a conseillé que la Société de Secours se développe « par degrés », en examinant avec soin le caractère de chaque membre potentiel. Même s’il faisait peut-être allusion aux « degrés » maçonniques, la Société de Secours elle-même n’a jamais adopté de système de degrés.
- Joseph Smith advises the Relief Society to "grow up by degrees" by examining each candidate for membership carefully.
- In an epistle to the Relief Society, Joseph Smith cites Masonry as an organization whose members know how to keep secrets.
[45]↩︎
Joseph Smith a enseigné qu’il y a « certains mots-clés et signes appartenant à la prêtrise qui doivent être observés afin d’obtenir les bénédictions ».
Un exemple de « mot-clé » est le « nouveau nom » mentionné dans Apocalypse 2:17 et Doctrine et Alliances 130:11, tandis qu’un exemple de « signe » est le bras droit levé, élevé à l’équerre. Ce geste, utilisé pendant le baptême, a été décrit par George F. Richards comme symbolisant une alliance d’obéissance aux commandements de Dieu, et Joseph Smith l’a aussi appelé un « signe de commandement ».
Joseph a aussi expliqué qu’il y a des « ordonnances et des signes que Dieu a établis pour que l’homme reçoive une gloire céleste ». Eliza R. Snow a noté qu’il disait que recevoir les « clés » dans le temple donnerait aux personnes le pouvoir de « pouvoir détecter tout ce qui est faux ».
Les traditions chrétiennes anciennes attribuaient elles aussi des significations aux signes, en particulier dans des rites comme le baptême, et certaines racontaient comment Satan cherchait à tromper Adam et Ève par des contrefaçons, soulignant l’importance de ces symboles sacrés.
[46]↩︎
Le 1er mai 1842, Joseph Smith a donné un sermon dans le bosquet, en soulignant l’importance des clés que les saints recevraient bientôt dans le temple. Il a expliqué que ces clés comprenaient « certains signes et certaines paroles par lesquels les faux esprits et personnages peuvent être distingués des vrais », ajoutant que ces éléments sacrés ne pouvaient être révélés aux anciens qu’une fois le temple achevé. Joseph a insisté sur le fait qu’il existe des « signes dans le ciel, sur la terre et en enfer », et que les anciens devaient tous les comprendre pour être dotés de pouvoir, accomplir leur œuvre et éviter la tromperie. Il a enseigné que, même si le diable peut connaître beaucoup de signes, il ne connaît pas le « signe du Fils de l’homme, ou Jésus ». Joseph a conclu que personne ne peut vraiment prétendre connaître Dieu tant qu’il n’a pas touché quelque chose de sacré, ce qui ne pouvait arriver que dans le Saint des Saints.
- Willard Richard's Reports on Joseph Smith's Discourse from May 1, 1842.
[47]↩︎
Le 4 mai 1842, Joseph Smith passa la journée à instruire des membres clés de l’Église sur « les principes et l’ordre de la prêtrise », en accomplissant des ablutions, des onctions et des dotations, et en transmettant les « clefs » de la Prêtrise d’Aaron et de la Prêtrise de Melchisédek.
Lucius Scovil, un officier de la loge de Nauvoo et franc-maçon de longue date, s’est souvenu avoir aidé Joseph à préparer une salle pour ces dotations, qui ont été données à neuf hommes de confiance, tous francs-maçons et membres de l’Église. Les neuf comprenaient James Adams, Hyrum Smith, Brigham Young, Willard Richards, Heber C. Kimball, William Law, William Marks, George Miller et Newell K. Whitney. Beaucoup de ces hommes avaient rejoint la franc-maçonnerie bien avant d’arriver à Nauvoo, et Adams avait été vice-grand maître de la Grande Loge de l’Illinois.
[48]↩︎
Dans une lettre du 4 mai 1842, le grand maître de l’Illinois Abraham Jonas a averti George Miller, maître vénérable de Nauvoo, que la loge de Nauvoo était « considérée par certains avec une certaine méfiance », en soulignant la nécessité de respecter strictement les « anciennes bornes ».
Ces « land Marks » désignent les règles fondamentales qui régissent les loges maçonniques, y compris l’exigence que les membres aient une bonne moralité. Jonas a aussi exprimé des inquiétudes au sujet de John C. Bennett, qu’il a décrit comme « un franc-maçon expulsé » et un « très mauvais homme ».
- Abraham Jonas writes George Miller about others' mistrust of Nauvoo Masonic Lodge.
- Joseph King states that he was told that John C. Bennett was expelled from an Ohio Masonic Lodge.
[49]↩︎
Le 11 mai 1842, la Première Présidence, les Douze et les évêques de l’Église ont signé l’avis suivant :
Les soussignés, membres de la Première Présidence de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, retirent la main d’association au général John C. Bennet, en tant que chrétien, après avoir travaillé avec lui de temps à autre pour le persuader de corriger sa conduite, apparemment sans aucun bon résultat.
- Joseph and other Church leaders withdraw hand of fellowship from John C. Bennett.
[50]↩︎
Après quelques mois de délibération, John C. Bennett fut officiellement expulsé de la loge de Nauvoo le 8 août 1842, sur la base d’une liste d’accusations comprenant la séduction, l’adultère, le mensonge, le parjure, le détournement de fonds et des relations illicites avec la femme d’un maître maçon.
- William Clayton's Nauvoo Lodge minutes outline charges for which John C. Bennett was officially expelled.
[51]↩︎
Dans une lettre à Parley P. Pratt, Heber C. Kimball a cité l’enseignement de Joseph Smith selon lequel « la maçonnerie a été tirée de la prêtrise mais est devenue dégénérée, mais beaucoup de choses sont parfaites ». Kimball a aussi précisé que, même si la franc-maçonnerie contenait parfois des éléments de vérité, il croyait que les ordonnances du temple offraient « la vraie chose ».
Benjamin Johnson s’est aussi souvenu que Joseph enseignait que « la franc-maçonnerie, dans son état actuel, était les dotations apostates, tout comme la religion sectaire était la religion apostate », ce qui suggère que la franc-maçonnerie conservait des fragments de vérités anciennes maintenant pleinement rétablies dans le temple. Anne Eliza Young, une ex-épouse séparée de Brigham Young, a affirmé que Brigham décrivait la dotation comme une « maçonnerie céleste », même si aucune autre source ne confirme cette déclaration.
[52]↩︎
Faisant allusion à la pratique du mariage plural par Joseph Smith, Bennett accusa Joseph Smith de la « tentative de séduction de Nancy Rigdon, la fille d’un maître maçon, et de la séduction réelle de plusieurs épouses de maîtres maçons ».
- John C. Bennett charges Joseph Smith with "the actual seduction of several Master Masons' wives, sisters, and daughters."
[53]↩︎
John C. Bennett, ancien secrétaire de la loge de Nauvoo, a accusé ses dirigeants d’avoir sciemment manipulé les procès-verbaux de la loge pour cacher des violations de procédure. Ses principales accusations comprenaient le fait que Joseph Smith et d’autres avaient été initiés avant l’installation officielle de la loge — une violation grave des règles maçonniques — et que des candidats avaient progressé trop rapidement dans les degrés maçonniques.
Concernant la première accusation, bien que des indices indirects tirés des journaux de Joseph Smith et de Brigham Young appuient l’idée d’une initiation précoce, aucune preuve directe ne confirme une falsification dans les deux versions existantes des procès-verbaux de la Loge. Pour le second point, les archives indiquent bien dix avancements en une seule journée, ce qui dépasse le maximum habituel de neuf.
De plus, Bennett a affirmé à tort que soixante-trois candidats avaient été soumis au vote en même temps. Le registre 1 mentionne bien un vote sur quarante et une demandes le 3 février 1842, un détail absent du registre 2. La raison de cet écart reste incertaine.
[54]↩︎
Une irrégularité notable dans les procès-verbaux de la loge de Nauvoo, que John C. Bennett n’a pas mentionnée, concernait l’antidatation de quarante-quatre des cinquante-sept demandes dans le registre des procès-verbaux 1, qui avaient été reçues avant l’installation officielle de la loge le 15 mars 1842. Pour corriger ce problème de procédure, ces demandes antérieures ont été enregistrées comme si elles avaient été soumises le 17 mars.
L’historien saint des derniers jours Brady G. Winslow suggère que cette antidatation a peut-être été faite en suivant les conseils d’Abraham Jonas, le Grand Maître de l’Illinois, qui s’inquiétait peut-être du fait que reconnaître ces pétitions déposées avant l’installation officielle pourrait entraîner un examen sérieux du fonctionnement de la loge de Nauvoo. Cet ajustement dans les registres a peut-être été une mesure de précaution pour se conformer aux règles maçonniques et éviter d’éventuelles contestations de la légitimité de la loge.
[55]↩︎
Le 6 août 1842, l’histoire de Joseph Smith note : « Samedi 6, je suis passé de l’autre côté de la rivière jusqu’à Montrose pour assister à l’installation des officiers de la Rising Sun Lodge, Iowa, en compagnie du colonel Brewer, du général [James] Adams, etc. »
La création de cette deuxième loge liée aux saints des derniers jours à Montrose s’est révélée importante par la suite, car elle a permis aux rituels maçonniques pour les membres de l’Église de continuer même pendant la suspension temporaire de la loge de Nauvoo.
- On August 1842 James Adams accompanied Joseph Smith to participate in the installation of the Rising Sun Lodge in Montrose, Iowa.
[56]↩︎
Dans une lettre datée du 30 juillet 1842, le Grand Maître Abraham Jonas a imposé une injonction à la loge de Nauvoo, déclarant : « De grandes irrégularités ont eu lieu… C’est pourquoi je… décrète que la dispensation accordée à ladite loge de Nauvoo… est par la présente suspendue. »
- The Nauvoo Lodge Minutes Book records Abraham Jonas' description of his reasons for placing an injunction against the Nauvoo Lodge, and how it might be remedied.
[57]↩︎
Des inquiétudes sont apparues dans d’autres loges de l’Illinois au sujet de la croissance rapide et du nombre de candidats initiés dans la loge de Nauvoo. En raison de la forte demande d’admission, la loge de Nauvoo a commencé à se réunir presque tous les jours à partir du 8 avril 1842, comme l’indiquent les procès-verbaux : « Il est ordonné que la loge se réunisse de jour en jour jusqu’à ce que l’afflux d’affaires soit réglé. » Entre le 7 avril et le 11 août, la loge s’est réunie 103 fois, avec jusqu’à neuf passages de degré par jour.
Malgré ces inquiétudes, il n’y a aucune preuve, en dehors du cas de John C. Bennett, indiquant une qualité insuffisante des candidats. L’historien James Bilderback suggère que les critiques sur les critères des candidats venaient probablement de « préjugés publics » contre les Saints des Derniers Jours à Nauvoo, plutôt que de véritables problèmes au sein de la loge elle-même.
[58]↩︎
Selon le procès-verbal de la loge de Nauvoo, il a été « ordonné » aux représentants de produire « le procès-verbal de leurs travaux . . . et d’assister, par leurs représentants, à la prochaine réunion de la Grande Loge » de l’Illinois. Deux représentants de Nauvoo, H. G. Sherwood et Lucius N. Scovil, ont assisté à cette réunion de la Grande Loge, affirmant plus tard avoir apporté leurs livres et leurs registres pour inspection.
Cependant, l’historien saint des derniers jours Brady Winslow soutient que les officiers de la loge de Nauvoo « n’ont pas emporté les registres de la loge avec eux », probablement parce qu’ils craignaient que le Committee on Returns and Work de la Grande Loge remarque des problèmes dans le Minute Book 2, notamment des entrées copiées avec quelques modifications.
[59]↩︎
Selon des récits rétrospectifs des francs-maçons de Nauvoo Lucius N. Scovil et H. G. Sherwood, le Grand Maître de l’Illinois Abraham Jonas a prononcé un discours passionné pour défendre la loge de Nauvoo. Il aurait loué leurs registres comme étant « les plus beaux livres et documents qu’il ait jamais vus provenant d’une loge », et décrit les membres de Nauvoo comme « paisibles, calmes et distingués ». Jonas a ajouté que si les membres de la loge de Nauvoo n’étaient pas mormons, leur loge serait probablement « la plus estimée de toutes celles qui s’étaient présentées devant cette Grande Loge ».
- Nauvoo Freemason H. G. Sherwood describes incidents of unfair treatment the Latter-day Saints received from the Illinois Grand Lodge in refusing a charter for their Lodge.
- Nauvoo Freemason Lucius N. Scovil describes incidents of unfair treatment the Latter-day Saints received from the Illinois Grand Lodge in refusing a charter for their Lodge.
[60]↩︎
Selon le registre des procès-verbaux de la loge de Nauvoo, un comité spécial a reçu l’ordre de « se rendre à Nauvoo et là, en examinant des personnes et des documents, enquêter avec soin sur certaines irrégularités ou fautes présumées de la loge de Nauvoo U.D. » Ce mandat reflétait les inquiétudes de la Grande Loge, qui ont conduit à une enquête sur les pratiques de procédure et de fonctionnement de la loge de Nauvoo afin de répondre aux soupçons de mauvaise conduite ou d’irrégularités.
- The Nauvoo Masonic Lodge minutes reports that Illinois Grand Master Meredith Helm lifted the injunction against the Nauvoo lodge.
[61]↩︎
En novembre 1842, le grand maître de l’Illinois Meredith Helm a innocenté la loge de Nauvoo de toute faute grave, déclarant que « les principales accusations portées contre ladite loge sont entièrement sans fondement » et que toute « irrégularité dans le travail de ladite loge » résultait davantage « d’une erreur de jugement que d’une erreur d’intention ».
L’historien James Bilderback a observé que la Grande Loge de l’Illinois faisait généralement preuve d’indulgence envers les infractions maçonniques dans ses loges, mais il a suggéré que, dans le cas de la loge de Nauvoo, les préjugés du public ont probablement influencé l’examen plus sévère qu’elle a subi, en l’emportant sur les normes habituelles d’équité.
[62]↩︎
L’historien saint des derniers jours Brady Winslow a observé qu’après la deuxième révocation de la dispensation de la loge de Nauvoo, la décision des francs-maçons de Nauvoo de refuser l’accès à leurs registres de procès-verbaux s’est « retournée contre eux ». Winslow a soutenu qu’en modifiant le registre de procès-verbaux et en refusant de présenter leurs archives devant la Grande Loge de l’Illinois en 1842 et 1843, la loge de Nauvoo a implicitement admis des irrégularités, soutenant sans le vouloir les inquiétudes plus larges de John C. Bennett, sinon ses accusations précises.
L’historien de la franc-maçonnerie Joseph E. Marcombe a suggéré que la véritable source des préjugés contre les loges des saints des derniers jours n’était pas seulement des questions de procédure, mais plutôt la crainte que les francs-maçons mormons deviennent si nombreux qu’ils finissent par dominer la Grande Loge de l’Illinois. Marcombe a noté que les controverses autour de violations précises ne suffisaient pas à justifier une réaction aussi sévère et qu’elles ont plutôt servi de couverture à des tensions sociales, politiques et religieuses sous-jacentes que la Grande Loge préférait garder hors des discussions officielles.
[63]↩︎
Le 2 octobre 1843, la Grande Loge de l’Illinois a élu M.W. Alexander Dunlap, de Jacksonville, comme nouveau Grand Maître, en remplacement du Grand Maître sortant Meredith Helm. Le compte rendu officiel notait : « La Grande Loge . . . a procédé à une élection, qui a abouti à l’élection de M. W. Alexander Dunlap, de Jacksonville, comme G. M. »
- The election results of the Illinois Grand Lodge replaced outgoing Grand Master Meredith Helm with Alexander Dunlap.
[64]↩︎
Le compte rendu publié de la réunion de la Grande Loge d’Illinois du 2 octobre 1843 indique que des dispensations pour des loges des saints des derniers jours, y compris les loges Helm, Nye et Keokuk, ont été révoquées. De plus, la charte de la Rising Sun Lodge, qui avait auparavant reçu une charte, a été révoquée. Après ces décisions, le compte rendu note que « Fr. l’ancien Grand Maître Helm et Fr. Chittenden ont demandé et obtenu l’autorisation de s’absenter pendant le reste de la session. »
Le moment de leur départ suggère que Helm et Chittenden étaient peut-être en désaccord avec les mesures prises par la Grande Loge contre ces loges des saints des derniers jours, ce qui indiquait peut-être une protestation silencieuse ou une opposition à la sévérité des mesures prises.
- The Illinois Masonic Grand Lodge committee reached various resolutions.
[65]↩︎
Dans The History of the Saints, John C. Bennett a consacré un peu plus de trois pages de texte et deux pages d’illustrations à décrire les prétendus rites de la dotation, qu’il appelait l’« Order Lodge ». Cependant, comme Bennett a été excommunié avant de recevoir sa dotation, sa présentation manque de connaissance directe et donne une description inexacte.
- John C. Bennett writes an exposé including purported details of Nauvoo temple rites.
[66]↩︎
Le 2 novembre 1843, Hyrum Smith s’est adressé à la loge de Nauvoo. Hyrum a soutenu qu’ils seraient « justifiés sur le plan maçonnique » par la Grande Loge des États-Unis en continuant leur travail jusqu’à ce qu’ils puissent présenter un appel officiel à une autorité maçonnique supérieure concernant la décision de la Grande Loge de l’Illinois.
Les membres de la loge de Nauvoo ont répondu à l’appel de Hyrum par un vote unanime en faveur de la reprise de leurs activités, montrant leur soutien collectif à sa position.
- The Nauvoo Lodge unanimously votes to stay active.
[67]↩︎
Les procès-verbaux de la loge maçonnique de Nauvoo donnent un récit détaillé de la grandeur qui entourait la consécration du « New Masonic Hall ». Hyrum Smith a parlé de l’événement en notant : « Pendant toute la cérémonie, l’harmonie la plus parfaite et un sentiment général de bienveillance ont régné. »
Bien qu’une « sainte indignation » soit apparue lorsqu’on parlait de l’oppression et des mauvais traitements venant de la Grande Loge, l’atmosphère était marquée par une « expression universelle de pardon ». Hyrum a exprimé l’espoir que, si leurs oppresseurs « ôtaient le joug de fer et nous traitaient comme des membres de la famille humaine », ils seraient acceptés comme des « frères de la même noble fraternité » au sein de l’institution maçonnique.
- William Clayton says that the New Masonic Hall dedication brought positive feelings to the lodge.
[68]↩︎
L’éminente dirigeante sainte des derniers jours Zina D. H. Young a noté que Joseph Smith a utilisé un signe maçonnique de détresse quelques instants avant sa mort à Carthage, en disant : « Je suis la fille d’un maître maçon qui, en sautant des fenêtres de la prison de Carthage, transpercé de balles, a fait le signe maçonnique de détresse ; mais, messieurs… ces signes n’ont pas été pris en compte, sauf par le Dieu du ciel. »
De même, Wilford Woodruff a noté la déclaration de Brigham Young selon laquelle « Joseph et Hyrum Smith étaient maîtres maçons et ils ont été mis à mort par des maçons ou à leur instigation », en ajoutant que Joseph « a fait le signe de détresse » juste avant d’être abattu. Brigham a affirmé que des représentants de différentes loges maçonniques étaient présents pour s’assurer de l’exécution, ce qui suggère que les liens maçonniques des frères ne les ont pas protégés de l’hostilité dans certains cercles maçonniques.
- Zina D. Young remembers that Joseph Smith "made the Masonic sign of distress" prior to his death at Carthage.
- Wilford Woodruff remembers Brigham Young saying that Joseph Smith gave the Masonic sign of distress at Carthage.
[69]↩︎
En octobre 1844, la Grande Loge de l’Illinois a officiellement rompu ses liens avec les loges des saints des derniers jours. Cette mesure a été prise parce que les loges de Nauvoo auraient traité la révocation de leurs dispensations « avec mépris », en opposant « un refus catégorique » à la directive de la Grande Loge et en exprimant « la détermination… de continuer leur travail ». En conséquence, la Grande Loge a déclaré que toutes les activités de ces loges étaient invalides, ou « clandestines », retirant officiellement toute reconnaissance et jugeant non autorisé tout travail maçonnique continu mené par ces loges.
- The Illinois Masonic Grand Lodge committee reached various resolutions.
[70]↩︎
Des entrées dans le registre des procès-verbaux de la loge maçonnique de Nauvoo indiquent que le 7 février 1846, seulement trois jours après que le premier groupe de saints des derniers jours a commencé son exode depuis Nauvoo, la loge a tenu une réunion au cours de laquelle deux personnes ont été « élevées » au troisième et dernier degré de la loge bleue, celui de « Maître Maçon ». Cet événement suggère que malgré les bouleversements et les préparatifs du départ, certaines activités maçonniques ont continué parmi les membres restés à Nauvoo.
- Two individuals raised at Nauvoo Masonic Lodge.
[71]↩︎
Le nom « franc-maçon » vient des corporations historiques de tailleurs de pierre, surtout au Moyen Âge. Ces corporations, appelées francs-maçons, étaient composées d’ouvriers qualifiés qui parcouraient le pays à la recherche de travail sur de grandes cathédrales et d’autres bâtiments. Le mot « franc » dans « franc-maçon » faisait probablement référence à leur capacité à se déplacer librement, contrairement aux serfs ou aux apprentis liés à un maître.
L’historienne Dana Luciano explique que « la mythologie adoptée par la tradition maçonnique... remonte à plus de 5 000 ans jusqu’à inclure l’architecte du temple de Salomon. »
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
- Masonic website discusses the origins of the name Freemason.
[72]↩︎
Les outils de travail des tailleurs de pierre, comme l’équerre, le compas, le niveau, le fil à plomb et la truelle, sont au cœur du symbolisme maçonnique. Chaque outil a une signification morale. Par exemple, l’équerre symbolise la vertu et la règle morale, tandis que la truelle représente le pouvoir d’unir les hommes.
- Scottish Rite Blog describes the symbolic tools of Freemasonry.
[73]↩︎
L’historien maçonnique Albert G. Mackey a expliqué dans son Lexique de la franc-maçonnerie que « le mot “free”, associé à “Mason”, signifiait à l’origine que la personne ainsi appelée était membre libre de la compagnie ou de la guilde des maçons constitués en corporation. »
- Albert G. Mackey explains the origin of the name "Freemason."
[74]↩︎
L’historien de la franc-maçonnerie Mark A. Tabbert a relevé trois grands thèmes dans la franc-maçonnerie : la religion (la sagesse), la taille de pierre (la force) et les Lumières (la beauté). Ces éléments ont fourni un cadre de base pour le développement de la franc-maçonnerie au début des années 1700.
Le site Masonzone.com explique :
La franc-maçonnerie repose sur une base solide de trois piliers : l’amour fraternel, l’entraide et la vérité. L’amour fraternel favorise un climat de camaraderie et de respect mutuel entre les membres. L’entraide tend la main charitable de la franc-maçonnerie à ceux qui sont dans le besoin, en soulignant l’importance d’aider les autres. La vérité, le troisième pilier, met en avant l’engagement envers l’honnêteté, l’intégrité et la recherche de la connaissance comme éléments essentiels de la progression personnelle et maçonnique.
- A Freemason website reviews the core teachings and ideals of Freemasonry.
- Masonic historian Mark A. Tabbert describes how the symbolism of the temple became important to Freemasonry.
[75]↩︎
L’historien de la franc-maçonnerie W. Kirk McNulty a précisé que la franc-maçonnerie n’est pas une religion, même si elle est souvent perçue de cette façon. Il a expliqué :
De nombreux critiques de la franc-maçonnerie soutiennent depuis longtemps que l’Ordre est une religion. En fait, même si la franc-maçonnerie est par tradition une société d’hommes religieux, ce n’est catégoriquement pas une religion. Elle n’a pas de théologie ; elle n’offre aucun sacrement ; et elle ne prétend pas garantir, ni offrir un moyen d’obtenir, le salut après la mort.
McNulty a noté que, même si les enseignements de la franc-maçonnerie peuvent avoir un aspect spirituel, chaque membre est encouragé à les appliquer dans le cadre de sa propre foi personnelle.
- Masonic scholar W. Kirk MacNulty affirms that Freemasonry is not a religion.
[76]↩︎
Les enseignements et les rituels maçonniques sont remplis de citations et d’allusions à la Bible, et s’appuient fortement sur l’histoire et le symbolisme du temple de Salomon. Un franc-maçon américain, essayant de clarifier le rôle des Écritures dans la franc-maçonnerie, a écrit un livre de 300 pages pour aider les non-maçons à comprendre la place centrale de la Bible dans la pratique maçonnique.
Il a expliqué : « Je voulais écrire quelque chose que les non-maçons puissent lire et qui leur montre à quel point les Écritures sont centrales dans la franc-maçonnerie. Trop souvent, les gens n’entendent que des non-maçons mal informés, et ne se rendent donc pas compte à quel point nous sommes centrés sur Dieu. La loge n’est pas une église, mais c’est un endroit où nous essayons de renforcer la foi en Dieu de chaque franc-maçon. »
- In his book, Robert J. F. Elsner aims to guide Masons in biblical understanding, link Masonic rituals to their meanings, and deepen faith and knowledge in both Masons and non-Masons.
[77]↩︎
Un premier exposé de la franc-maçonnerie, publié en 1766, affirmait que « les mystères de la maçonnerie . . . ne sont rien de plus que ceux de la religion chrétienne ».
Les historiens modernes reconnaissent de la même façon des racines chrétiennes dans certains enseignements de la franc-maçonnerie. Ils notent que les plus anciens documents maçonniques sont « explicitement chrétiens » et conseillent aux membres de servir Dieu, l’Église (catholique romaine), leur maître et les autres membres de la loge.
- Bérage asserts that the mysteries of Masonry are intrinsically tied to the tenets of the Christian religion.
- J. Snoek and H. Bogdan conclude that early Masonic documents are "explicitly Christian."
[78]↩︎
L’éminent historien de la franc-maçonnerie Albert Pike a étudié le symbolisme du compas et de l’équerre, qu’il rattachait aux écrits des philosophes hermétiques.
Il a noté que « le compas sert à tracer des cercles… un symbole approprié du ciel, des cieux », tandis que « l’équerre est un symbole approprié de la terre », représentant l’union du ciel et de la terre.
- Pike explains that the compass and square are ancient symbols and represent the dual nature of the universe and humanity, encompassing both spiritual and material aspects.
[79]↩︎
Selon l’historien de la franc-maçonnerie Mark Tabbert, les Lumières britanniques des XVIIe et XVIIIe siècles ont fortement façonné les rituels symboliques de la franc-maçonnerie, son appréciation de la beauté et son accent sur la recherche de la vérité.
- Masonic historian Mark A. Tabbert describes how the Enlightenment influenced Freemasonry.
[80]↩︎
L’affirmation selon laquelle les francs-maçons adorent le diable vient d’un canular du XIXe siècle inventé par Léo Taxil, qui a ensuite admis qu’il avait fabriqué cette histoire comme une plaisanterie. Il a accusé à tort Albert Pike de promouvoir le satanisme et a inventé un ordre maçonnique fictif, les Palladistes, qui était censé pratiquer des rites lucifériens. En 1897, Taxil a avoué publiquement le canular, révélant que tout cela était une farce lucrative, sans lien avec une véritable pratique maçonnique.
- Arthur Waite revealed that Léo Taxil's claims about Albert Pike and Masonry were based on plagiarized material from Casanova's memoirs, not Masonic sources.
- Léo Taxil confesses that the the links between Freemasonry and Satanism were an elaborate hoax he created.
[81]↩︎
Dans Conspiracy Theories in American History, Dana Luciano observe que pendant le XVIIIe siècle, les francs-maçons américains étaient « la cible de moqueries plus que d’enquêtes approfondies ». Cependant, la suspicion envers les francs-maçons a grandi pendant le mouvement antimaçonnique du début du XIXe siècle. Aujourd’hui, note Luciano, « les théoriciens chrétiens du complot en particulier continuent d’affirmer que le programme du groupe est à la fois antichrétien et antidémocratique ».
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
[82]↩︎
L’historien de la franc-maçonnerie W. Kirk MacNulty a attribué ces controverses au « produit de la désinformation et de spéculations extravagantes », déclarant que beaucoup de ces croyances reposent sur une mauvaise interprétation plutôt que sur des faits.
- Masonic scholar W. Kirk MacNulty debunks conspiracy theories about Freemasonry.
[83]↩︎
Dana Luciano a fait remarquer : « L’histoire de la franc-maçonnerie peut être difficile à retracer, en partie parce que beaucoup des sources disponibles sont nettement biaisées. »
Elle a ajouté que, malgré les incertitudes qui subsistent, « la plupart des historiens . . . comprennent que l’ordre fraternel des francs-maçons est apparu en Grande-Bretagne au début du XVIIIe siècle. »
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
[84]↩︎
L’historien Mark A. Tabbert a expliqué que « Les trois éléments distincts — la religion (sagesse), les tailleurs de pierre (force) et les Lumières (beauté) — ont fourni un cadre dans lequel la franc-maçonnerie a pu se développer au début des années 1700. Le récit biblique du temple du roi Salomon, décrit dans 1 Rois et 2 Chroniques, a uni ces éléments. Dans une loge, des hommes de religions différentes acceptaient le temple comme un symbole à partir duquel le respect et l’amour fraternel pouvaient grandir. »
- Scholarly discussion of King Solomon in Freemason myths.
[85]↩︎
Albert G. Mackey a écrit dans An Encyclopaedia of Freemasonry and Its Kindred Sciences que « toutes les légendes de la franc-maçonnerie sont plus ou moins allégoriques, et quelle que soit la part de vérité que certaines d’entre elles puissent avoir d’un point de vue historique, c’est seulement en tant qu’allégories ou symboles légendaires qu’elles ont de l’importance. »
- Albert G. Mackey writes on the allegorical nature of Masonic symbols.
[86]↩︎
Les 29 et 30 décembre 1841, la première réunion de la loge maçonnique de Nauvoo a eu lieu, et Joseph a déposé une demande pour rejoindre la loge. Ce n’est que le 15 mars 1842 que Joseph en est devenu membre.
[87]↩︎
L’historien des saints des derniers jours Richard L. Bushman note qu’après la création de la loge de Nauvoo, beaucoup de Mormons l’ont rejointe, y compris onze des douze apôtres. En octobre 1842, les 253 membres de la loge de Nauvoo dépassaient le nombre total de membres de toutes les autres loges de l’Illinois réunies, qui s’élevait à 227. Au cours de l’année suivante, les saints ont organisé quatre autres loges. En avril 1844, ils ont inauguré le Masonic Hall de Nauvoo, qui est devenu le plus beau bâtiment achevé de la ville.
- Latter-day Saint historian Richard L. Bushman summarizes continued attention given to Freemasonry, even after the Nauvoo temple endowment was given to the Saints.
[88]↩︎
Joseph a administré la dotation pour la première fois le 4 mai 1842 à un petit groupe d’hommes saints des derniers jours.
- Joseph administers the endowment for the first time.
- Willard Richards summarizes details of the first endowment ceremony in Joseph's manuscript history of the Church.
[89]↩︎
Heber C. Kimball, franc-maçon qui a reçu la première dotation le 4 mai 1842, a dit à Parley P. Pratt dans une lettre datée du 17 juin 1842 qu’il y avait une « similarité » entre certains éléments de la dotation et les rituels maçonniques.
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
[90]↩︎
L’article « Church History Topics » sur la franc-maçonnerie déclare que « les sources historiques n’expliquent pas les raisons pour lesquelles Joseph Smith a rejoint » la franc-maçonnerie.
- The Church article on Masonry, including a description possible motivations for Joseph Smith's becoming a Mason.
[91]↩︎
Hyrum Smith était membre de Mount Moriah Lodge No. 112 à Palmyra avant d’être membre de la loge de Nauvoo.
Certains pensent que Joseph Smith père était aussi franc-maçon, en raison de documents mentionnant un « Joseph Smith » ayant rejoint la loge maçonnique de Canandaigua, dans l’État de New York. Cependant, l’historien Dan Vogel a trouvé des preuves qu’il y avait neuf personnes nommées Joseph Smith dans le comté où vivait la famille Smith, ce qui rend ce lien incertain. De plus, cette loge n’aurait pas non plus été la plus proche de chez lui.
- John C. Bennett's minutes record that Hyrum was previously made a Freemason in Palmyra.
- Dan Vogel summarizes evidence relating to Smith family involvement in Freemasonry in New York.
[92]↩︎
L’ancien Franklin D. Richards a suggéré que Joseph « savait qu’il y avait certaines choses dans la franc-maçonnerie qui avaient été transmises depuis le commencement et il désirait savoir ce qu’elles étaient, d’où la loge ». Richards a ajouté que, tandis que les francs-maçons reconnaissaient qu’une partie de cette connaissance avait été « perdue », Joseph a demandé au Seigneur et a reçu la « vraie franc-maçonnerie » présente maintenant dans les temples des saints des derniers jours.
- Rudger Clawson cites Franklin D. Richards as saying that Joseph Smith sought to know missing keys of Masonry.
- Franklin D. Richards reports his discourse, saying that Joseph asked the Lord to restore that which was lost from Masonry.
[93]↩︎
L’historien saint des derniers jours Glen M. Leonard a noté que Joseph Smith « aurait compris que la franc-maçonnerie défendait des valeurs chères aux croyants de toutes les religions. »
Les Constitutions des francs-maçons de 1734, par James Anderson, expliquaient qu’« un maçon est tenu, par son engagement, d’obéir à la loi morale ; et s’il comprend bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide, ni un libertin irréligieux. »
- James Anderson's Constitution specified that Masons were obliged only "to that Religion in which all Men agree."
- Glen M. Leonard expresses the view that Joseph Smith "would have understood that Freemasonry held values cherished by religious persons of every faith."
[94]↩︎
En 1843, Joseph Fielding a décrit la franc-maçonnerie comme un « tremplin » qui a aidé à préparer les saints à comprendre les principes et les alliances du temple. Le spécialiste saint des derniers jours Jeffrey M. Bradshaw a noté que la participation à la franc-maçonnerie a permis aux Frères de « se familiariser avec des symboles et des formes qu’ils rencontreraient plus tard dans le temple de Nauvoo ».
Cela comprenait des termes rituels, du langage, des poignées de main et des gestes, ainsi que des schémas plus larges, comme l’usage de la répétition et des formats de questions-réponses comme outils d’enseignement.
- Joseph Fielding identifies Freemasonry as a stepping stone to higher understanding of priesthood.
- Jeffrey M. Bradshaw describes some of the reasons Joseph Smith may have been interested in Freemasonry.
[95]↩︎
John Quincy Adams a noté une version de cet engagement, dans laquelle les francs-maçons juraient : « si jamais je vois ce signe [le grand signe d’appel de détresse] ou entends le mot qui l’accompagne, et que la personne qui le donne semble être en détresse, je volerai à son secours au risque de ma vie, s’il y a une plus grande probabilité de sauver sa vie que de perdre la mienne. »
Plusieurs personnes ont témoigné plus tard que Joseph Smith a utilisé ce signal maçonnique de détresse juste avant d’être abattu à Carthage, probablement adressé à tous les francs-maçons présents dans la foule. Zina D. H. Young, par exemple, se souvenait que Joseph « fit le signe maçonnique de détresse ; mais… ces signes ne furent pas pris en compte, sauf par le Dieu du ciel ». De même, Wilford Woodruff a noté la déclaration de Brigham Young selon laquelle Joseph « donna le signe de détresse et il fut abattu par des francs-maçons ».
[96]↩︎
Des chercheurs, maçons et non-maçons, ainsi que saints des derniers jours et non-saints des derniers jours, ont relevé des similitudes entre la dotation du temple de Nauvoo et la franc-maçonnerie. En 1947, l’historien saint des derniers jours E. Cecil McGavin a déclaré : « Nous admettons franchement qu’il existe quelques similitudes entre le rituel des mormons et celui des francs-maçons. »
En 1977, l’historien D. Michael Quinn a observé : « L’initiation de Joseph Smith comme maître maçon en 1842 a peut-être effectivement servi de catalyseur pour l’amener à chercher d’autres révélations sur les cérémonies que les francs-maçons disaient venir du temple de Salomon », ajoutant qu’« il est possible que la phraséologie maçonnique ait influencé le développement du vocabulaire utilisé pour enseigner les éléments sacrés de la dotation LDS. »
Selon le spécialiste saint des derniers jours Eugene Seaich :
Il est particulièrement remarquable que, parmi tout le vaste rituel maçonnique, qui occupe plus de deux cents pages à deux colonnes dans Richardson's Monitor of Freemasonry, le prophète n’ait accepté comme authentique que ce qui pourrait remplir une seule page dans le même format, en le corrigeant même sur des points importants.
[97]↩︎
De nombreux éléments de la cérémonie du temple des saints des derniers jours ont des parallèles dans l’Ancien Testament. Cela comprend des ablutions et des onctions dans le cadre de la consécration des prêtres (Exode 29:4–7 ; Lévitique 8:6, 12), des vêtements sacrés portés par les prêtres pour leur service (Exode 28:2–43 ; Lévitique 16:4), et l’usage d’un voile pour séparer le lieu saint du saint des saints (Exode 26:33 ; 2 Chroniques 3:14).
La conclusion d’alliances, au cœur du culte de l’ancien Israël, se reflète aussi dans le temple des saints des derniers jours (Exode 19:5–8). Comme le tabernacle et le temple de Salomon, les temples sont des espaces sacrés où l’on cherche la présence de Dieu (Exode 25:8 ; 1 Rois 8:10–11). Le symbolisme, comme l’autorité de la prêtrise (Exode 40:12–15 ; Nombres 18:1–7), le principe du sacrifice (Lévitique 1–7 ; Nombres 15), et d’autres représentations spirituelles, correspond aussi davantage aux pratiques décrites dans l’Ancien Testament.
[98]↩︎
Le chercheur saint des derniers jours Stephen O. Smoot a souligné que des thèmes du temple sont présents dans le Livre d'Abraham, notamment : « Abraham [cherchant] à devenir grand prêtre, l'interaction entre la théophanie et l'alliance, et Abraham construisant des autels et consacrant un espace sacré pendant son voyage en Canaan. »
Smoot a aussi observé que l’ouverture dramatique du Livre d’Abraham se déroule dans un cadre rituel.
B. H. Roberts a suggéré que « les débuts de la révélation de Dieu à [Joseph] au sujet des cérémonies de dotation ont commencé lorsqu’il est entré en possession du Livre d’Abraham, sous la forme du manuscrit de papyrus égyptien. » Le Fac-similé 2 du Livre d’Abraham comprend des éléments liés au temple, ce qui le relie à des enseignements et à des pratiques sacrés.
[99]↩︎
Heber C. Kimball a écrit dans une lettre à Parley P. Pratt qu’« il y a une ressemblance [entre] la prêtrise et la franc-maçonnerie. Frère Joseph dit que la franc-maçonnerie a été tirée de la prêtrise, mais qu’elle est devenue dégénérée, mais que beaucoup de choses sont parfaites » (orthographe standardisée).
Joseph Fielding a noté de la même manière : « Beaucoup ont rejoint l’institution maçonnique. Il semble que cela ait été un tremplin ou une préparation pour autre chose, la véritable origine de la franc-maçonnerie. Je l’ai aussi vue et je m’en réjouis. »
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
- Joseph Fielding identifies Freemasonry as a stepping stone to higher understanding of priesthood.
[100]↩︎
L’historien David J. Buerger a noté : « Trois éléments de la dotation du temple de Nauvoo et de son rituel maçonnique contemporain se ressemblent de façon très marquée et sont parfois identiques. Il s’agit des attouchements, des signes et des pénalités. » Buerger a conclu :
Ce schéma de ressemblances donne de fortes indications que Joseph Smith s’est appuyé sur les rites maçonniques pour façonner la dotation du temple, et qu’il a précisément repris les jetons, les signes et les pénalités. Le récit de la création et de la chute, le contenu des principales alliances, ainsi que l’ablution et l’onction n’ont pas de parallèle dans la franc-maçonnerie. Ainsi, la cérémonie du temple ne peut pas être expliquée comme un emprunt total à la franc-maçonnerie ; elle ne peut pas non plus être expliquée comme étant complètement sans lien avec la franc-maçonnerie.
Le chercheur saint des derniers jours Jeffrey M. Bradshaw a conclu que « les similitudes dans certains gestes rituels et certaines tournures de langage font partie des éléments les plus importants de la franc-maçonnerie qui ont peut-être servi de catalyseur pour que le prophète reçoive une révélation au sujet d’éléments semblables dans les ordonnances du temple ».
- Jeffrey M. Bradshaw concludes that ritual gestures and language patterns are among the most important shared elements between Freemasonry and the temple.
- David John Buerger writes on similarities between the Nauvoo Temple Endowment and Masonry.
[101]↩︎
L’Église, sur son site web, décrit comment « pendant l’ordonnance de la [dotation], des événements qui font partie du plan du salut sont présentés. Ils comprennent la Création du monde, la Chute d’Adam et Ève, l’Expiation de Jésus-Christ, l’apostasie et le Rétablissement. »
L’historien saint des derniers jours Gilbert W. Scharffs a noté que ces éléments, ainsi que beaucoup d’autres éléments de la dotation du temple, sont absents de la franc-maçonnerie. Il conclut :
Le rituel des saints des derniers jours et le rituel maçonnique ont un point de référence commun dans le temple de Salomon, qui est apparu au grand jour à Nauvoo. Cependant, les rites mormons ont pris une direction complètement différente, puisque les rituels du temple LDS ont commencé à émerger dès les débuts de l’Église. De plus, le rituel mormon repose sur beaucoup d’autres événements de l’Ancien et du Nouveau Testament de la Bible, ainsi que sur des événements de l’hémisphère occidental (rapportés dans le Livre de Mormon) que le Sauveur a visités après sa résurrection.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
- Gilbert W. Scharffs discusses the differences between Freemasonry and the Endowment.
[102]↩︎
En 2009, le saint des derniers jours Matthew B. Brown a compilé une liste de « nombreux éléments dans les trois premières cérémonies d’initiation maçonniques qui n’ont absolument aucun lien avec les ordonnances mormones ». Cela comprend des rôles précis d’officiers, des outils cérémoniels comme la pierre brute et la planche à tracer, ainsi que des symboles comme la lettre « G » ou la ruche, qui n’ont aucun lien direct avec les ordonnances du temple des saints des derniers jours. Les références mythologiques et historiques, y compris le meurtre d’Hiram Abiff et les inscriptions sur les piliers de Salomon, sont propres à la franc-maçonnerie. De plus, des pratiques comme la circumambulation, les applaudissements et l’usage de gants blancs se distinguent des rituels du temple des saints des derniers jours.
La franc-maçonnerie, en revanche, ne donne pas d’enseignements détaillés sur l’existence prémortelle, la création, la chute d’Adam et Ève, et la rédemption par Jésus-Christ. Elle ne pratique pas non plus les baptêmes pour les morts et ne scelle pas les couples dans le mariage éternel.
- Matthew B. Brown compiles a list of elements in the rites of Freemasonry that have no connection to temple ordinances.
[103]↩︎
L’historien Steven C. Harper a noté que, même si les formes des deux rituels présentent des similitudes, leurs fonctions sont différentes :
Il est possible de discerner des différences dans les fonctions des ordonnances du temple maçonniques et SDJ (même si leur forme est semblable). Les rituels maçonniques utilisent des tabliers, des coups frappés à la porte et des poignées de main inhabituelles pour favoriser la fraternité. Des liens sont créés entre des hommes, et non entre les personnes et Dieu. Les ordonnances du temple SDJ dotent les croyants du pouvoir de retrouver la présence de Dieu lorsqu’ils font et respectent des alliances avec lui. Le rituel n’est pas la dotation de pouvoir elle-même. Il se peut que certaines formes rituelles aient été adaptées des traditions maçonniques, mais la dotation enseigne un plan divin de création, de Chute et de rédemption par le Christ — promettant à ceux qui font alliance de respecter les lois de Dieu qu’ils obtiendront du pouvoir sur les effets de la Chute.
- Steven C. Harper describes the similarities and differences between the endowment and Masonry.
[104]↩︎
Comme l’a décrit Heber C. Kimball, un apôtre de Nauvoo et franc-maçon de longue date : « Ils [les francs-maçons] ont de temps en temps quelque chose qui est juste, mais nous avons la vraie chose. »
De même, le chercheur saint des derniers jours Bradshaw a conclu que « avec quelques exceptions importantes, le lien entre les rites maçonniques et les ordonnances du temple est surtout une comparaison de contrastes ».
- Heber C. Kimball attributes Freemasonry to Solomon and David and Church possesses true Masonry.
- Jeffrey M. Bradshaw concludes that Latter-day Saint temple ordinances are more closely related to biblical and ancient sources than to Freemasonry.
[105]↩︎
William Morgan, dans son exposé de 1826 intitulé Illustrations of Masonry, raconte les serments et les sanctions auxquels les francs-maçons consentent à différents degrés de la franc-maçonnerie.
. . . me liant sous peine de rien de moins que d’avoir la gorge tranchée, la langue arrachée à la racine, et le corps enterré dans les sables grossiers de la mer à marée basse. . .
. . . me liant sous peine de rien de moins que de me faire déchirer le sein gauche, et d’en faire arracher mon cœur et mes entrailles, puis de les jeter par-dessus mon épaule gauche et de les porter dans la vallée de Josaphat, pour qu’ils y deviennent la proie des bêtes sauvages des champs et des vautours du ciel, si jamais je me rendais volontairement coupable de violer une partie quelconque de ce serment solennel ou de cette obligation de compagnon maçon ;
. . . me liant sous peine de n’en recevoir pas moins que d’avoir le corps coupé en deux au milieu, et divisé vers le Nord et le Sud, les entrailles brûlées en cendres au centre, et les cendres dispersées devant les quatre vents du ciel, afin qu’il ne reste parmi les hommes ni parmi les francs-maçons la moindre marque ou trace du souvenir d’un être aussi vil et parjure que je le serais, si jamais je me rendais volontairement coupable de violer une partie quelconque de ce serment ou obligation solennels de Maître Maçon.
- William Morgan writes the oaths and penalties recited in rituals at different degrees of Masonry.
[106]↩︎
Le Los Angeles Times a rapporté que les changements apportés à la dotation en 1990 comprenaient la suppression des pénalités pour avoir révélé les secrets du temple.
Les auteurs Jerald et Sandra Tanner ont écrit au sujet des serments violents similaires répétés dans la franc-maçonnerie et la dotation du temple.
- Jerald and Sandra Tanner claim that the temple penalties came from masonic penalties.
- Los Angeles Times reports on major changes to the temple endowment.
[107]↩︎
Joseph Smith parlait rarement en public des détails des événements et des doctrines sacrés. Par exemple, même si certains de ses proches ont raconté ce qu’ils savaient des plaques et du processus de traduction, Joseph lui-même ne l’a pas fait. Quand son frère le lui a demandé en privé, il a expliqué que « ce n’était pas prévu de dire au monde tous les détails de la parution du Livre de Mormon » et que « il ne lui était pas opportun de raconter ces choses ».
Brigham Young a aussi noté que ceux qui siégeaient dans les « conseils secrets » de Joseph année après année… l’ont entendu « dire des milliers de choses que le peuple n’a encore jamais entendues ». Concernant les ordonnances du temple, aucun des neuf hommes qui ont d’abord reçu la dotation de Nauvoo le 4 mai 1842 n’a écrit sur cette expérience, car Joseph leur avait demandé de ne pas le faire.
Six semaines plus tard, Heber C. Kimball écrivit à Parley P. Pratt, qui était absent de Nauvoo, pour dire que le groupe avait reçu « certaines choses précieuses par l’intermédiaire du prophète sur la prêtrise qui feraient réjouir ton âme ». Cependant, il ajouta : « Je ne peux pas te les donner par écrit, car elles ne doivent pas être écrites. »
[108]↩︎
Les historiens saints des derniers jours Matthew McBride et James Goldberg ont noté que chaque section de la Doctrine et Alliances « répond à des questions urgentes, révèle des vérités importantes ou donne des conseils pratiques ». Ils ont décrit ces révélations comme « le fruit d’un dialogue continu entre le Seigneur et son peuple ».
- Matthew McBride and James Goldberg state that each section of the Doctrine and Covenants "answers pressing questions, reveals important truths, or gives practical guidance."
[109]↩︎
Dans un sermon du 9 juillet 1843, Joseph Smith a souligné une ouverture à la vérité, quelle qu’en soit la source : « L’un des grands principes fondamentaux du mormonisme est de recevoir la vérité, d’où qu’elle vienne. »
Il a poursuivi : « Si, comme un mécanicien habile qui prépare une chaleur de soudure, j’utilise du borax et de l’alun, etc., et que je réussis à vous souder tous ensemble, n’aurai-je pas atteint un bon objectif ? »
- Joseph Smith embraces the role of a "skillful mechanic," welding truth from different sources together.
[110]↩︎
Certains éléments du temple — comme des signes, des jetons et un langage précis — ressemblent beaucoup à des aspects des rites maçonniques. Selon des sources à la fois favorables et critiques, ce sont ces « clés » qui ont d’abord éveillé la curiosité de Joseph Smith au sujet de la franc-maçonnerie.
Horace H. Cummings a raconté que son grand-père, franc-maçon de longue date, a dit : « Le prophète a expliqué beaucoup de choses au sujet des rites que même les francs-maçons ne prétendent pas comprendre, mais qu’il a rendues très claires et belles. »
Cummings a aussi noté que Joseph semblait « comprendre certaines caractéristiques des cérémonies mieux que n’importe quel franc-maçon ».
[111]↩︎
En juin 1842, l’ancien Heber C. Kimball a écrit à l’ancien Parley P. Pratt, en notant un lien entre la prêtrise et la franc-maçonnerie : « il y a une ressemblance entre la prêtrise et la franc-maçonnerie. Frère Joseph dit que la franc-maçonnerie a été tirée de la prêtrise, mais qu’elle s’est dégradée. mais beaucoup de choses sont parfaites. »
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
[112]↩︎
L’ancien historien adjoint de l’Église, Richard E. Turley Jr., a expliqué :
Au fil des années, beaucoup de chercheurs m’ont interrogé sur les ressemblances entre la dotation introduite par le prophète Joseph Smith et la franc-maçonnerie. J’explique que Joseph a adopté et adapté le système pédagogique populaire de la franc-maçonnerie pour enseigner des principes éternels. Par conséquent, pour vraiment comprendre ce que le Seigneur a révélé à Joseph, les chercheurs devraient se concentrer sur les différences entre la dotation et les rituels maçonniques.
Joe Steve Swick III, un franc-maçon saint des derniers jours, a adapté le dicton victorien « Quelque chose d’ancien, quelque chose de nouveau, quelque chose d’emprunté, quelque chose de bleu » pour décrire les ordonnances modernes du temple comme « quelque chose d’ancien, quelque chose de nouveau, quelque chose d’emprunté, mais tout est vrai ».
En développant cette idée, Jeffrey M. Bradshaw a écrit que la révélation divine et l’exposition de Joseph Smith à la franc-maçonnerie ne sont pas des sources concurrentes pour les ordonnances du temple ; au contraire, elles fonctionnent ensemble comme des influences complémentaires, avec la Bible et d’autres sources.
L’essai de l’Église sur la franc-maçonnerie ajoutait : « Joseph et ses associés comprenaient la franc-maçonnerie comme une institution qui conservait des vestiges d’une vérité ancienne. Ils reconnaissaient des parallèles entre les rituels maçonniques et la dotation, mais ont conclu, d’après leur expérience des deux, que l’ordonnance avait été rétablie par révélation divine. »
[113]↩︎
Les Écritures des saints des derniers jours disent que Dieu révèle des vérités à ses enfants d’une manière qu’ils peuvent comprendre selon leur époque et leur culture. Par exemple, dans 2 Néphi 31:3, Néphi explique comment le Seigneur communique avec son peuple : « Car le Seigneur Dieu donne la lumière à l’intelligence ; car il parle aux hommes selon leur langage, pour qu’ils puissent comprendre. » De même, le Seigneur dit dans Doctrine et Alliances 1:24 que les révélations sont « données à mes serviteurs dans leur faiblesse, selon le langage qui est le leur, afin qu’ils puissent parvenir à la compréhension. »
Cette idée a été reprise par Brigham Young, qui a enseigné :
Je ne crois même pas qu’il y ait une seule révélation, parmi les nombreuses que Dieu a données à l’Église, qui soit parfaite dans toute sa plénitude. Les révélations de Dieu contiennent une doctrine et des principes corrects, dans la mesure où elles vont ; mais il est impossible pour les pauvres habitants de la terre, faibles, humbles, rampants et pécheurs, de recevoir une révélation du Tout-Puissant dans toutes ses perfections. Il doit nous parler d’une manière adaptée à l’étendue de nos capacités.
Brigham a ensuite enseigné que « Si un ange venait dans cette assemblée, ou rendait visite à l’un de ses membres, et utilisait le langage qu’il emploie au ciel, quel bénéfice en tirerions-nous ? Aucun, parce que nous ne pourrions pas comprendre un mot de ce qu’il dirait. Quand des anges viennent rendre visite aux mortels, ils doivent s’abaisser et adopter, plus ou moins, la condition des mortels ; ils doivent descendre à notre niveau de compréhension pour pouvoir communiquer avec nous. »
- Brigham teaches that the Lord condescends to give revelations to people in ways they understand.
[114]↩︎
Le site explique que « pendant l’ordonnance de la dotation, vous serez invité à faire certaines alliances avec Dieu », notamment la loi d’obéissance, la loi de sacrifice, la loi de l’Évangile, la loi de chasteté et la loi de consécration.
Brigham Young a donné une définition de la dotation dans un discours de 1853 :
Votre dotation consiste à recevoir toutes les ordonnances dans la maison du Seigneur qui sont nécessaires pour vous, après avoir quitté cette vie, afin de vous permettre de retourner en présence du Père, en passant devant les anges qui se tiennent comme sentinelles, étant capable de leur donner les mots-clés, les signes et les symboles liés à la Sainte Prêtrise, et d’obtenir votre exaltation éternelle malgré la terre et l’enfer.
- Brigham Young on the "Necessity of Building Temples."
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[115]↩︎
Heber C. Kimball, par exemple, a écrit à Parley P. Pratt que « frère Joseph dit que la maçonnerie a été prise de la prêtrise, mais qu’elle s’est dégradée ; mais beaucoup de choses [dans la franc-maçonnerie] sont parfaites » (orthographe standardisée).
Joseph Fielding voyait la franc-maçonnerie comme « une étape ou une préparation pour autre chose » et appelait la dotation du temple « la véritable origine de la franc-maçonnerie ».
Des décennies plus tard, Franklin D. Richards a enseigné que la franc-maçonnerie a poussé Joseph Smith à interroger le Seigneur, ce qui a conduit à la dotation au temple :
Joseph, le prophète, savait qu’il y avait dans la franc-maçonnerie certaines choses transmises depuis le commencement, et il désirait savoir ce qu’elles étaient, d’où la loge. Les francs-maçons admettaient que certaines clés de connaissance liées à la franc-maçonnerie avaient été perdues. Joseph a interrogé le Seigneur à ce sujet, et il a révélé au prophète la vraie franc-maçonnerie, telle que nous l’avons dans nos temples.
[116]↩︎
Par exemple, dans un discours de conférence générale d’avril 1844, Hyrum Smith a déclaré :
Je ne peux faire aucune comparaison entre la maison de Dieu et quoi que ce soit qui existe aujourd’hui. De grandes choses doivent sortir de cette maison ; une grande puissance doit en sortir ; il y a une dotation ; la connaissance, c’est le pouvoir, nous voulons de la connaissance ; nous avons souvent des difficultés avec des personnes qui se disent saints des derniers jours ; quand le sacrement sera administré dans la maison du Seigneur, cela fera disparaître une grande partie des difficultés qui existent maintenant.
- Hyrum Smith states that the temple is incomparable, emphasizing its importance for granting power and knowledge, and its role in addressing church challenges.
[117]↩︎
Les rituels de royauté de l’ancien Proche-Orient accordaient souvent une filiation divine, une idée ensuite étendue dans certaines traditions juives (par exemple à Qumrân et à Doura Europos) à tous ceux qui respectaient l’alliance par des rites de prêtrise royale, faisant écho à Exode 19:6. Jeffrey M. Bradshaw, un chercheur saint des derniers jours, a lié cela aux promesses du Nouveau Testament d’un gouvernement divin partagé (Apoc. 3:21).
La Bible, et particulièrement l’Apocalypse, contient des thèmes comme « rois et prêtres pour Dieu ». Dans le dernier sermon de Joseph Smith (16 juin 1844), il a expliqué la signification de temple d’Apocalypse 1:6. Un langage similaire apparaît dans des interprétations chrétiennes des rites maçonniques, comme le « huitième degré » de Salem Town.
[118]↩︎
Alors que le spécialiste de la franc-maçonnerie Albert Pike faisait remonter l’origine de l’image de l’équerre et du compas à des sources hermétiques du Moyen Âge, des recherches plus récentes suggèrent que ces symboles remontent à la préhistoire.
Le spécialiste saint des derniers jours Jeffrey M. Bradshaw remarque que ces symboles apparaissent ensemble sur des vêtements, des voiles de temple et des nappes d’autel dans diverses traditions — notamment des sources juives, chrétiennes et d’autres sources anciennes du Proche-Orient — ainsi que dans des endroits inattendus, comme la Chine ancienne.
- Pike explains that the compass and square are ancient symbols and represent the dual nature of the universe and humanity, encompassing both spiritual and material aspects.
- Jeffrey M. Bradshaw notes that the symbols of the compass and the square are found "in Jewish, Christian, and other sources from the ancient Near East, [and] also in unexpected places such as China."
[119]↩︎
Les récits de la création et du jardin d’Éden dans Genèse 1–3 montrent Dieu créant le monde et plaçant Adam et Ève dans un paradis avec des commandements à suivre. Le tabernacle, décrit dans Exode 25–26, était un sanctuaire mobile construit par les Israélites dans le désert selon des instructions détaillées données par Dieu. Le temple de Salomon, décrit dans 1 Rois 6 et 8, était une structure permanente à Jérusalem, construite pour abriter l’arche de l’alliance et servir de centre au culte israélite.
[120]↩︎
Selon le site de l’Église, une partie de la dotation comprend un drame rituel sur la création et la chute d’Adam et Ève :
Pendant l’ordonnance, des événements qui font partie du plan du salut sont présentés. Ils comprennent la Création du monde, la Chute d’Adam et Ève, l’Expiation de Jésus-Christ, l’apostasie et le Rétablissement. Vous en apprendrez aussi davantage sur la manière dont toutes les personnes peuvent retourner en présence du Seigneur.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[121]↩︎
Selon Dana Luciano, « La mythologie adoptée par la tradition maçonnique . . . remonte à plus de 5 000 ans et inclut l’architecte du temple de Salomon, Hiram [Abiff], qui aurait été assassiné parce qu’il n’a pas voulu révéler les secrets de la franc-maçonnerie. »
Mark Tabbert a noté : « Le récit biblique du temple du roi Salomon, décrit dans 1 Rois et 2 Chroniques, a uni ces éléments. Dans une loge, des hommes de religions différentes acceptaient le temple comme un symbole à partir duquel le respect et l’amour fraternel pouvaient grandir. »
[122]↩︎
L’alliance de Dieu avec Abraham comprend des promesses de devenir une nation et de recevoir une bénédiction (Genèse 12:1-3), marquées par le rituel des sacrifices d’animaux (Genèse 15:9-18) et le signe de la circoncision (Genèse 17:9-11).
L’alliance du Sinaï avec Moïse établit les Israélites comme la nation sainte de Dieu (Exode 19:5-6), scellée par des sacrifices et l’aspersion de sang (Exode 24:3-8) et réaffirmée après l’épisode du veau d’or (Exode 34:27-28).
Plus tard, l’alliance est mise en avant à Moab (Deutéronome 29:1) et renouvelée par Josué avec un rituel d’engagement et une pierre comme témoin (Josué 24:25-26).
[123]↩︎
Le site de l’Église explique les types d’alliances conclues dans la dotation :
Pendant l’ordonnance de la dotation, vous serez invité à faire certaines alliances avec Dieu. Ces alliances sont les suivantes : La loi d’obéissance, qui comprend le fait de s’efforcer de garder les commandements de Dieu. La loi du sacrifice, qui signifie faire tout ce que nous pouvons pour soutenir l’œuvre du Seigneur et se repentir avec un cœur brisé et un esprit contrit. La loi de l’Évangile, qui est la loi supérieure qu’il a enseignée pendant qu’il était sur la terre. La loi de chasteté, qui signifie que nous n’avons de relations sexuelles qu’avec la personne à qui nous sommes légalement et légitimement mariés selon la loi de Dieu. La loi de consécration, qui signifie consacrer notre temps, nos talents et tout ce dont le Seigneur nous a bénis à l’édification de l’Église de Jésus-Christ sur la terre. Toutes les alliances avec Dieu sont destinées à être contraignantes. Quand vous gardez vos alliances et que vous vous repentez de vos imperfections, votre relation avec lui se renforce et il vous bénira plus pleinement. Votre relation avec le Sauveur devient aussi plus proche et plus profonde. Ceux qui gardent leurs alliances ont un plus grand accès au pouvoir de Dieu ainsi qu’à un amour, une paix, un réconfort et une joie durables. Dieu promet que ceux qui gardent leurs alliances auront la possibilité de retourner vivre avec lui pour toujours.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[124]↩︎
Les obligations maçonniques lient les membres à respecter les règles éthiques de la fraternité et à soutenir les autres francs-maçons. Par exemple, l’obligation de l’apprenti maçon demande aux initiés de s’engager à la discrétion, à l’obéissance et à la moralité.
De plus, les obligations maçonniques comprennent souvent des engagements à aider les autres dans le besoin et à maintenir des normes morales élevées.
- Esoteric Freemasons website explains the significance of Masonic oaths.
[125]↩︎
Les vêtements sacrés sont mentionnés dans la Bible comme un symbole de sainteté et d’autorité divine. Les vêtements sacerdotaux décrits dans Exode 28:2 sont conçus pour la gloire et la beauté, y compris l’éphod, le pectoral et la robe portés par Aaron et ses fils (Exode 28:2-43 ; Lévitique 8:7-9). Ces vêtements mettent les prêtres à part pour leurs devoirs sacrés. Sur le plan symbolique, la Bible parle aussi de vêtements spirituels, comme être revêtu des vêtements du salut et du manteau de la justice (Ésaïe 61:10).
[126]↩︎
Comme l’a expliqué l’Église :
Les membres adultes de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours qui reçoivent la dotation font des promesses sacrées, appelées alliances, pour suivre les normes les plus élevées d’intégrité morale et de dévouement envers Dieu. Dans le cadre de ces alliances au temple, les membres reçoivent un sous-vêtement simple, souvent appelé « vêtement du temple » ou « vêtement de la Sainte Prêtrise ».
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
- The Church's website explains the significance of garments.
[127]↩︎
Selon Albert G. Mackey, la couleur blanche des tabliers maçonniques symbolise « un emblème d’innocence et de pureté » et reflète les « vêtements de la prêtrise juive ».
- Albert G. Mackey explains the importance of the apron in Masonic thinking.
[128]↩︎
La Bible décrit des rituels au cœur du culte au temple dans l’Israël antique, notamment des sacrifices, des ablutions et des onctions. Les sacrifices étaient essentiels à l’Expiation et à la dévotion, comme on le voit dans les instructions détaillées pour les holocaustes (Lévitique 1:3-4) et dans leur accomplissement symbolique dans le sacrifice du Christ (Hébreux 9:13-14). Les ablutions étaient requises pour la purification, comme le montre la cuve d’airain pour les prêtres (Exode 30:19-21). Les onctions signifiaient la consécration et la bénédiction, comme dans l’onction d’Aaron comme grand prêtre (Psaume 23:5; Exode 30:22-30).
[129]↩︎
Le site de l’Église donne l’explication suivante pour la dotation :
La dotation donne des instructions, des alliances et des bénédictions promises qui apportent du pouvoir, un but et une protection dans la vie quotidienne. Elle enseigne la création de la terre, la chute d’Adam et Ève, le plan de rédemption par Jésus-Christ, et notre propre chemin de retour dans la présence de Dieu.
L’ancien Boyd K. Packer a expliqué :
Dans les temples, les membres de l’Église qui s’en rendent dignes peuvent participer aux ordonnances rédemptrices les plus élevées qui aient été révélées à l’humanité. Là, lors d’une cérémonie sacrée, une personne peut être lavée et ointe, instruite, dotée et scellée.
Brigham Young a défini la dotation de cette façon :
Votre dotation consiste à recevoir toutes les ordonnances dans la maison du Seigneur qui sont nécessaires pour vous, après avoir quitté cette vie, afin de vous permettre de retourner en présence du Père, en passant devant les anges qui se tiennent comme sentinelles, étant capable de leur donner les mots-clés, les signes et les symboles liés à la Sainte Prêtrise, et d’obtenir votre exaltation éternelle malgré la terre et l’enfer.
[130]↩︎
Selon un site web maçonnique :
Les rituels de la franc-maçonnerie reposent sur des enseignements éthiques et philosophiques qui nous guident dans notre cheminement de toute une vie vers l’amélioration de soi. Pour devenir maître maçon, un homme doit accomplir trois degrés, des cérémonies qui utilisent des symboles anciens pour donner à un Frère les connaissances nécessaires afin de se construire comme un homme intègre. Beaucoup de ces symboles viennent du métier traditionnel de tailleur de pierre.
Le site explique aussi :
Les degrés sont organisés selon les rangs de la guilde des tailleurs de pierre, qui réglementait le métier. À mesure qu’un tailleur de pierre progressait dans son savoir-faire, il atteignait les rangs d’apprenti, de compagnon et de maître maçon. Ces rangs se retrouvent maintenant dans les trois degrés de la Loge bleue, l’apprenti étant désormais appelé le degré d’apprenti reçu et le compagnon étant désormais appelé le degré de compagnon du métier.
Le but principal de ces cérémonies est décrit comme suit :
À travers les degrés de la franc-maçonnerie, un homme se voit confier les secrets de chaque niveau et l’art d’utiliser les outils pour construire son caractère moral. À mesure qu’il termine chaque degré maçonnique, il en apprend davantage sur la franc-maçonnerie, notamment sur la façon d’appliquer les leçons de ces symboles à la vie quotidienne.
- Scottish Rite Blog describes the symbolic tools of Freemasonry.
[131]↩︎
Après une réunion des Douze le 10 avril 1845, Lucius N. Scovil reçut l’instruction de suspendre temporairement les réunions de la Nauvoo Lodge. Cependant, en juillet, le journal de Hosea Stout indique que les réunions de la loge avaient repris.
L’intérêt pour la franc-maçonnerie a persisté à Nauvoo jusqu’au départ des Saints. Le registre des procès-verbaux de la loge indique que le 7 février 1846 — trois jours après qu’un premier groupe de saints des derniers jours a traversé le fleuve Mississippi — une réunion de loge a eu lieu, au cours de laquelle deux personnes ont été « élevées » à un degré supérieur.
[132]↩︎
En parlant de l’intérêt continu pour la franc-maçonnerie après la consécration du temple, l’historien saint des derniers jours Richard L. Bushman a écrit : « Si Joseph considérait la franc-maçonnerie comme une prêtrise dégénérée, il n’a rien fait pour supprimer son rival. »
- Richard L. Bushman mentions "if Joseph thought of Freemasonry as degenerate priesthood, he did nothing to suppress his rival."
[133]↩︎
Mervin B. Hogan, un historien saint des derniers jours de la franc-maçonnerie, a documenté l’établissement des premières loges maçonniques en Utah plus de dix ans après l’arrivée des pionniers. Il a noté que la première loge organisée en Utah a été établie à Camp Floyd « par une Grande Loge de Missouri Dispensation datée du 6 mars 1859, et une charte de la même autorité délivrée en mai 1860 pour Rocky Mountain Lodge No. 205 ». La loge a été organisée par des troupes fédérales des États-Unis qui faisaient partie de l’expédition d’Albert Sidney Johnston.
- Hogan examines the relationship between Masonry and early Utah Mormonism, noting Brigham Young's efforts to limit Masonic influence and his attribution of Joseph and Hyrum Smith's deaths to Masonic actions.
[134]↩︎
Le 20 janvier 1925, la Grande Loge de l’Utah a adopté une résolution déclarant que les membres de l’Église n’étaient « pas autorisés à devenir membres d’une loge… dans cet État ». Malgré trois tentatives infructueuses au fil des ans pour annuler cette décision, que certains considéraient comme « contraire au droit maçonnique fondamental », la politique a finalement été annulée le 31 janvier 1984.
- The Grand Masonic Lodge of Utah discusses and adopts a resolution stating that members of the Mormon Church are not eligible for Masonic membership due to incompatible teachings and regulations.
[135]↩︎
Des passages du journal de Hosea Stout, datés du 16 janvier et du 7 février 1852, décrivent sa participation à une « école maçonnique » tenue le soir. Ces réunions faisaient partie des activités maçonniques qui ont continué dans la région à cette époque.
- Hosea Stout records frequent engagements with Masonic activities from 1845–1852, including meetings at the Masonic Hall, attending Masonic school, and interactions with fellow Masons.
[136]↩︎
Selon un article d’Attilio G. Parisi dans l’Utah History Encyclopedia :
La franc-maçonnerie a fait sa première apparition organisée en Utah pendant l’hiver 1858, lorsque vingt-trois officiers et soldats de l’armée de Johnston, envoyée pour réprimer la « rébellion des mormons » signalée, ont cherché une fraternité dans leur poste isolé de Camp Floyd, près de Fairfield, aussi appelé « Frogtown ». Les soldats ne se sentaient pas les bienvenus, car les mormons voyaient cette « invasion » d’un mauvais œil et leur refusaient leur amitié, tandis que le climat rude et les conditions de vie rendaient leur isolement encore plus grand.
La première salle de réunion maçonnique en Utah a été construite dans ces circonstances. Elle mesurait 60 pieds sur 30 et avait des fenêtres hautes, plus pour l’aération que pour la lumière. Contrairement aux autres bâtiments du camp, cette salle a été construite entièrement par les membres de la loge.
Massimo Introvigne, un chercheur non affilié à l’Église, a décrit l’histoire de l’exclusion des saints des derniers jours de la franc-maçonnerie en Utah.
[137]↩︎
Wilford Woodruff a rapporté une conversation lors d’une réunion des Douze, où l’ancien George A. Smith a exprimé le désir d’aller en Angleterre pour obtenir cinq chartes pour des loges, ce qui établirait une grande loge et rendrait les Saints indépendants de toutes les autres Grandes Loges dans le monde. En réponse, Brigham Young a dit :
Je ne doute pas que cette chose pourrait être faite et que nous pourrions faire entrer nos Jeunes Gens dans la loge, mais alors je demanderais quel bien cela pourrait faire, quel bien pourrait en résulter ; je pense qu’aucun bien n’en résulterait du tout. La vérité est que nous devons compter sur le Seigneur Dieu d’Israël pour nous soutenir, et non sur une institution, un royaume ou un peuple sur la terre, sauf le royaume de Dieu.
La réponse de Brigham Young mettait l’accent sur la confiance en Dieu et sur le royaume de Dieu plutôt que sur des institutions extérieures.
- Wilford Woodruff records a conversation with Brigham Young about Masonry and the United States government's intentions toward the Church.
[138]↩︎
Lors d’une discussion avec les Douze le 19 août 1860, selon le récit de Wilford Woodruff, Brigham Young a déclaré :
Le peuple des États-Unis avait cherché à nous détruire, et il avait fait tous les efforts possibles pour y parvenir. Ils ont œuvré par l’intermédiaire de l’institution maçonnique pour y parvenir. Joseph et Hyrum Smith étaient maîtres maçons, et ils ont été mis à mort par des maçons ou à leur instigation, et il a donné le signe de détresse, et il a été abattu par des maçons pendant qu’il le faisait... D’autres maçons ont été envoyés sur ce territoire dans le même but — établir une loge ici et essayer d’obtenir de l’influence auprès de certaines personnes ici pour mettre au point un plan visant à essayer de me tuer, moi et les dirigeants de l’Église, mais ils n’y parviendront pas.
Brigham Young a exprimé la croyance que des francs-maçons étaient impliqués dans la mort de Joseph et Hyrum Smith et que des efforts semblables étaient faits contre les dirigeants de l’Église dans l’Ouest.
- Wilford Woodruff records a conversation with Brigham Young about Masonry and the United States government's intentions toward the Church.
[139]↩︎
En 1861, Heber C. Kimball, conseiller de Brigham Young dans la Première Présidence, a dit : « J’ai été fidèle à mon pays, à mes frères maçons, et aussi à mes frères dans cette Église. » Sa fille l’a aussi cité disant :
J’ai été aussi fidèle qu’un ange des cieux aux alliances que j’ai faites dans la loge de Victor. À cette époque, aucun homme n’était admis dans une loge à moins d’avoir une bonne moralité et des habitudes stables ; et un membre pouvait être suspendu pour ivresse, ou pour toute autre conduite immorale. Je souhaite que tous les hommes soient francs-maçons et vivent selon leurs principes ; alors le monde serait dans un bien meilleur état qu’il ne l’est maintenant.
- Helen Mar Kimball Whitney records the life of Heber C. Kimball, who discusses his involvement with Freemasonry.
- Heber C. Kimball discusses the Church's persecutions in 1861, highlights their resilience, mentions ties to Freemasonry, and predicts retribution for their oppressors.
[140]↩︎
Dans une lettre aux présidences de pieu, les présidents Lorenzo Snow et Joseph F. Smith ont écrit :
Le conseil de la Première Présidence, dans tous ces cas, a été contraire à l’adhésion de nos frères à des organisations secrètes, et lorsque certains d’entre eux l’ont déjà fait, il leur est conseillé de se retirer de ces organisations dès que les circonstances le permettront et que la sagesse le dictera.
- Church president Lorenzo Snow and his counselor Joseph F. Smith strongly counsels members not to become members of secret organizations.
[141]↩︎
B. H. Roberts, président du Collège des soixante-dix, a écrit une lettre en réponse aux questions d’un président de pieu en Idaho sur la franc-maçonnerie. Il a conclu :
Une étude attentive de ces faits montrera, je pense, au-delà de toute contestation, que le Prophète ne dépendait en rien de quoi que ce soit qu’il a appris dans la franc-maçonnerie pour nos cérémonies de dotation, pas plus que ce qu’il a appris des credo défectueux de la chrétienté ne l’a rendu redevable envers ces credo pour ce qu’il a apporté dans la dispensation de l’Évangile qu’il a, sous Dieu, donnée au monde. Les saints peuvent être assurés que ce que nous avons, par l’intermédiaire du Prophète, concernant la prêtrise et ses mystères sacrés, vient des révélations de Dieu à Joseph Smith, et non du lien accessoire et bref du Prophète avec la franc-maçonnerie.
Une version abrégée de cette réponse a ensuite été publiée dans l’Improvement Era.
- B. H. Roberts addresses concerns about Joseph Smith's Masonic and origins of temple ceremonies, emphasizing that the ceremonies were divinely revealed to Smith before his engagement with Masonry.
- Elder B. H. Roberts addresses Joseph Smith's Masonic connection, stating that the endowment ceremonies originated from divine revelations and predated his Masonic affiliations.
[142]↩︎
Sous les auspices de l’organisation nationale de service maçonnique, Samuel H. Goodwin a présenté des arguments défendant la position de la Grande Loge de l’Utah, en donnant de nombreuses raisons pour lesquelles la franc-maçonnerie en Utah — et dans tout le pays, puisque cette question dépasse les préoccupations locales — ne devait pas admettre de membres des saints des derniers jours. Plus tard, le franc-maçon saint des derniers jours et auteur Mervin B. Hogan a rédigé une histoire détaillée de cette politique d’exclusion, plaidant pour son abrogation et soulignant la « motivation résolue » de Goodwin dans sa poursuite de l’anti-mormonisme.
- Mervin B. Hogan discusses the Masonic Latter-day Saint exclusion policy, advocating its termination and noting Goodwin's strong anti-Mormon stance.
- Samuel H. Goodwin discusses the relationship between the Mormon Church and Freemasonry, highlighting historical attitudes, clandestine practices, theological differences, and prohibitions on membership.
[143]↩︎
La résolution suivante a été adoptée par la Grande Loge de l’Utah le 20 janvier 1925 :
QU'IL SOIT RÉSOLU : qu'un membre de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, communément appelée l'Église mormone, n'est pas éligible pour devenir membre d'une loge F.&A.M. dans cet État, et que l'appartenance à cette Église constitue un motif suffisant d'expulsion.
- Mervin B. Hogan documents the deliberations and resolutions within the Utah Masonic community regarding the exclusion of members from the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- The Grand Masonic Lodge of Utah discusses and adopts a resolution stating that members of the Mormon Church are not eligible for Masonic membership due to incompatible teachings and regulations.
[144]↩︎
Le président Anthony W. Ivins a publié The Relationship of "Mormonism" and Freemasonry en 1934, que le président de l’Église Heber J. Grant a largement diffusé auprès des dirigeants de l’Église et de ses amis. Ivins a écrit que ce traité n’était pas un appel pour que la fraternité maçonnique admette des membres de l’Église mormone. Il conseillait aux membres de s’abstenir de rejoindre des sociétés secrètes liées par des serments, en soulignant que leur devoir principal était de servir l’Église et le gouvernement. L’Église n’attaquait pas les autres Églises ni les organisations honnêtes, en particulier la franc-maçonnerie, mais elle se défendrait si son intégrité ou sa loyauté étaient mises en doute.
- Anthony W. Ivins emphasizes the Church's stance against its members affiliating with secret, oath-bound societies like Freemasonry, advocating loyalty to both the Church and the government.
[145]↩︎
En 1947, E. Cecil McGavin, éducateur et historien important de l’Église, a publié Le mormonisme et la franc-maçonnerie, un livre populaire qui a connu plusieurs éditions. McGavin reconnaissait certaines similitudes entre les rituels mormons et maçonniques, mais il soutenait que l’inspiration des cérémonies du temple mormon venait d’une source plus élevée que la franc-maçonnerie.
- E. Cecil McGavin recognizes similarities between Latter-day Saints and Masons but suggests that the temple ceremony inspiration goes beyond Masonry.
[146]↩︎
Dans la section finale de The Origin and Growth of Utah Masonry and Its Conflict with Mormonism, Mervin B. Hogan a réfléchi à son demi-siècle d’observation de la franc-maçonnerie en Utah. Il a conclu que, même si le sentiment anti-mormon s’était légèrement intensifié, il était aussi devenu moins répandu. Un petit groupe de personnes anti-mormones agissant discrètement avait toutefois pris le contrôle administratif de la franc-maçonnerie en Utah, ce que Hogan considérait comme nuisible pour l’institution.
- Mervin B. Hogan discusses tensions between Utah Masonry and the Mormon Church, noting Utah Masonry's anti-Mormon stance and shared prominent figures.
[147]↩︎
Une longue introduction du comité de jurisprudence a précédé le vote visant à supprimer la résolution de 1925 qui interdisait aux membres de l’Église de devenir francs-maçons en Utah. Le comité a reconnu que la résolution d’origine entrait en conflit avec les principes fondamentaux du droit maçonnique, puisqu’elle excluait les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours alors qu’ils n’avaient commis aucune faute maçonnique. Ils ont mentionné plusieurs tentatives précédentes, sans succès, pour annuler cette résolution, et ont appelé à examiner attentivement ses effets sur les adhésions. Finalement, la résolution levant l’interdiction a été adoptée à Salt Lake City le 31 janvier 1984.
- The Jurisprudence Committee of the Grand Lodge of Utah recommended removing a 1925 resolution that banned LDS Church members from becoming Freemasons.
[148]↩︎
Dans un article du Salt Lake Tribune du 17 février 1992, le porte-parole de l’Église, Don LeFevre, a expliqué que, même s’il n’existe pas d’interdiction précise concernant la franc-maçonnerie, l’Église décourage ses membres d’adhérer à des organisations secrètes liées par des serments. Il a ajouté que les dirigeants locaux ont l’autonomie de décider si ces membres peuvent progresser dans la prêtrise ou occuper des postes d’autorité.
- Church spokesperson Don Lefevre says that there is no "prohibition against Masonry," but the church "discourages its members from joining."
[149]↩︎
Glen A. Cook, le premier saint des derniers jours en près d’un siècle à devenir Grand Maître de la Grande Loge de l’Utah, a décrit la franc-maçonnerie comme « quelque chose d’étonnant » et admirait son unité au-delà de la race ou de l’origine ethnique, ne se souciant « que de la nature du cœur [d’un homme] ». Cook a souligné que les francs-maçons « essaient de mener une vie morale et droite » et contribuent, en privé comme en public, à des causes comme les hôpitaux Shriners et la recherche sur l’arthrite. « C’est l’endroit où j’ai trouvé des amis », a-t-il noté, en louant leurs valeurs morales communes.
- The Utah Grand Lodge provides a biography of Glen A. Cook, the first Latter-day Saint Grand Master of the Utah Grand Lodge.
- Glen A. Cook, a Freemason and Brigham Young University Law School graduate, served as Grand Master of the Grand Lodge of Utah.
[150]↩︎
Dans un entretien avec le Deseret News, le nouveau Grand Maître de l’Utah, Glen A. Cook, a mis en avant un changement dans l’ouverture de la franc-maçonnerie depuis la levée de l’interdiction visant l’adhésion des saints des derniers jours. Il a noté des signes d’une « nouvelle ouverture » envers la communauté et envers les saints des derniers jours, comme sa cérémonie publique d’installation et le fait de reconnaître la foi de nouvelles façons. Lors d’une réunion le 2 février, Cook s’est souvenu qu’un « frère expérimenté » avait proposé un moment de silence pour le président de l’Église LDS Gordon B. Hinckley, récemment décédé, ce que la Grande Loge a observé.
- Glen A. Cook is the first Grand Master of the Utah Grand Lodge in nearly a century who is a Latter-day Saint.
[151]↩︎
Le manuel actuel de l’Église ne mentionne pas la franc-maçonnerie ni les « organisations secrètes », mais le site de l’Église propose un article et des ressources sur le sujet. Une vidéo produite par l’Église en 2019 présente une vision favorable de la franc-maçonnerie.
[152]↩︎
En 1900, Joseph F. Smith, conseiller dans la Première Présidence, a enseigné que l’affiliation à la franc-maçonnerie empêchait les membres d’occuper des postes de direction. Cela a été confirmé dans une lettre de 1901 signée par Smith et le président de l’Église Lorenzo Snow. En 1934, Anthony W. Ivins, membre de la Première Présidence, a déconseillé d’adhérer à des « sociétés secrètes liées par serment », déclarant : « Il est difficile de servir deux maîtres et de rendre justice aux deux. » Le Handbook of Instructions général de 1968 déconseillait l’affiliation à des « organisations secrètes liées par serment », mais confirmait que cela n’affectait pas le statut de membre de l’Église.
[153]↩︎
Une vidéo produite par l’Église en 2019 a parlé de l’appartenance des saints des derniers jours à la franc-maçonnerie, en disant qu’il n’y a pas d’interdiction pour les membres de l’Église de devenir francs-maçons, ni l’inverse. Elle a souligné que les saints des derniers jours croient qu’on peut trouver du bien dans beaucoup d’endroits, et que Dieu révèle des vérités profondes sur son plan par la cérémonie de la dotation au temple.
- In a video, the Church discusses the historical connections between Joseph Smith and Freemasonry, highlighting similarities and differences between Masonic rituals and Latter-day Saint temple ceremonies.