Svarta heliga och prästadömet (Brigham Young/tidiga Utah-perioden)

Kyrkans historia när det gäller ras och prästadömet är intressant och komplex, men kan vara obehaglig att studera. Läs vidare för att få veta mer om ursprunget till förbudet mot prästadömet och templet, tidiga svarta medlemmar som Elijah Able och Jane Manning James, och mer.
Eller så kan du hoppa över frågor och svar och gå direkt till ”Vår syn”.
Tidslinje (1845–1903)
1 april 1845
27 april 1845
24 december 1845
Mars 1847
april 1847
Maj 1847
december 1847
Februari 1849
februari 1852
Oktober 1861
1 maj 1873
3 september 1875
Med Brigham Youngs godkännande tjänar åtta svarta sista dagars heliga som ombud vid dop och konfirmationer i Salt Lake Endowment House.[20]
omkring juni 1879
27 december 1884
Jane Manning James minns en inbjudan från Joseph och Emma, skriver till John Taylor och ber att få "adopteras till dem som ett barn".[22]
16 juni 1888
7 februari 1890
18 maj 1894
Jane Manning James ”knyts” som en ”tjänare” till profeten Joseph Smith i Salt Lake-templet.[27]
16 oktober 1894
31 augusti 1903
Jane Manning James gör en sista misslyckad begäran om tempelvälsignelser.[30]
Hur snart efter Joseph Smiths död började det komma upp offentliga diskussioner om förbudet mot prästadömet och templet?
Inom ett år efter Joseph Smiths[BIO] död 1844[31] skrev aposteln John Taylor[BIO] om hur Ham[BIO] ”vanärade det heliga prästadömet” och om den förbannelse som sedan följde hans efterkommande.[32] År 1847 beskrev Parley P. Pratt[BIO] William McCary,[BIO] en svart medlem, som någon som hade ”Hams blod i sig” och var ”förbannad när det gällde prästadömet”.[33]
Men blev inte William McCary ordinerad?
Nej, troligen inte. Den enda kända källan som kan syfta på McCary kommer från Voree Herald som påstod att Orson Hyde döpte en ”indian” som han ”ordinerade att gå ut bland kyrkorna och kalla sig själv en lamanitisk profet.”[34]
McCary träffade Brigham Young och andra kyrkoledare 1847 för att diskutera olika ämnen, bland annat rasism och prästadöm, och det finns inget som tyder på att McCary var prästadömsbärare i mötesprotokollen.[35]
När började Brigham Young undervisa om förbudet mot prästadöm och tempel för svarta sista dagars heliga?
År 1852[BIO] meddelade Brigham Young offentligt att svarta sista dagars heliga inte kunde inneha prästadömet.[36] Men han diskuterade privat med kyrkans ledare frågor som rörde blandäktenskap år 1847[37] och begränsningen av prästadömet år 1849.[38]
Var Brigham Young okej med att svarta sista dagars heliga hade prästadömet innan dess?
Möjligen. I mars 1847 beskrev han Quaku Walker Lewis,[BIO] en svart prästadömsbärare, som ”en av de bästa äldsterna”.[39]
Vilka skäl angavs för begränsningarna?
År 1847 hänvisade äldste Parley P. Pratt[BIO] till Hams förbannelse som skälet till begränsningen av prästadömet.[40] I februari 1849 nämnde Brigham Young specifikt en begränsning av prästadömet som en följd av ”Kains förbannelse”.[41]
Kan någon av de här orsakerna spåras tillbaka till Joseph Smith?
Möjligen, men det finns inga samtida uppteckningar från Josephs tid som tyder på att han lärde ut eller införde en policy om att svarta heliga skulle begränsas från prästadömet eller tempelförrättningar.
Men Joseph Smith såg svarta människor som Kains efterkommande[42] och som underkastade Kanaans förbannelse.[43] Joseph Smiths översättning av Abrahams bok beskrev ett släktbaserat förbud mot prästadömet.[44] Flera årtionden senare mindes också några kyrkoledare att han privat hade undervisat om en begränsning av prästadömet för svarta människor.[45]
Var begränsningen baserad på en uppenbarelse?
Möjligen. I februari 1852 sa Brigham Young: ”Om det aldrig tidigare har sagts av en profet eller apostel av Jesus Kristus, så säger jag er … att de [svarta människor] inte kan ha ledande ställning i prästadömet.”[46] Moderna forskare har dock diskuterat om begränsningen byggde på en uppenbarelse eller inte.[47]
I den officiella förklaringen från 1978 står det att ”Kyrkans dokument inte ger någon klar insikt i ursprunget” till förbudet, men den bekräftade också kyrkoledarnas uppfattning att ”det behövdes en uppenbarelse från Gud för att ändra denna praxis.”[48]
Förväntade sig Brigham att förbudet skulle upphävas någon gång?
Ja. Brigham kände att han inte kunde upphäva prästadömsrestriktionerna på eget initiativ.[49] Han lärde i stället att ”tiden kommer när [svarta heliga] kommer att ha förmånen av allt som vi har förmånen av, och mer”.[50]
Lorenzo Snow trodde också att förbudet kanske skulle kunna upphävas någon gång i framtiden.[51]
Lärde någon ut att begränsningen av prästadömet hade att göra med tillvaron före jordelivet?
Ja. År 1853 skrev Orson Pratt[BIO] en essä som antydde att svarta människor "var förbannade när det gällde prästadömet" och var mindre trofasta i den förjordiska tillvaron.[52] Emily Spencer[BIO] skrev också en dikt 1880 som hänvisade till denna idé.[53]
Spelade rasism en stor roll i införandet av prästadömsförbudet?
Möjligen. Kyrkans ledare använde rasistisk retorik när de förklarade begränsningarna kring prästadömet och templet,[54] och själva begränsningen återspeglade rasistiska riktlinjer och attityder som var vanliga i 1800-talets Amerika.[55]
Fanns det några andra faktorer som kan ha bidragit till prästadömsförbudet?
Möjligen. Brigham Young trodde, tillsammans med många vita amerikanska forskare på 1800-talet,[56] att äktenskap mellan olika raser skulle leda till utbredd infertilitet.[57] En av dem gick så långt som att säga att äktenskap mellan olika raser till slut skulle kunna leda till att mänskligheten dog ut.[58]
Brigham trodde också att äktenskap mellan personer av olika raser skulle göra deras efterkommande obehöriga till prästadömet och templets välsignelser.[59]
Hade några andra kyrkor i Amerika en liknande policy?
Ja. Många vita amerikanska protestantiska församlingar segregerade svarta medlemmar, vilket fick svarta medlemmar att bilda självständiga församlingar.[60] Vita protestantiska kyrkor förbjöd ofta svarta personer att ha ledande positioner.[61] Men flera vitdominerade kyrkor (t.ex. katoliker, presbyterianer, RLDS) ordinerade svarta medlemmar.[62]
Motiverades den här policyn av en önskan att vara mer lik vanliga protestantiska kyrkor?
Nej, troligen inte. Kyrkan omfamnade offentligt månggifte vid den här tiden, vilket var väldigt impopulärt[63], och de heliga var också på väg att lämna USA.[64] Det verkar osannolikt att kyrkan skulle ha infört förbudet mot prästadömet och templet för att bli accepterad av den vanliga kristenheten.
Hur kände svarta medlemmar i kyrkan inför den här policyn?
Vissa svarta medlemmar accepterade det och förblev trofasta,[65] och andra lämnade tron.[66] Elijah Ables och Jane Mannings önskemål om att få ta emot tempelförrättningar avslogs gång på gång.[67] Men de förblev trofasta till slutet av sina liv.[68]
Var det någon som motsatte sig eller ifrågasatte den här policyn?
Ibland. År 1849 frågade Lorenzo Snow[BIO] när policyn skulle upphävas.[69] Det finns också några protokoll från rådsmöten mot slutet av 1800-talet där frågor om dessa begränsningar togs upp till diskussion.[70]
Elijah Able och Jane Manning James, bland andra, ifrågasatte att de uteslöts från prästadömets välsignelser.[71]

Blev några medlemmar bestraffade för att de motsatte sig policyn om begränsning av prästadömet?
Nej, troligen inte. Det finns inga kända uppgifter om disciplinära åtgärder för att ha motsatt sig begränsningen av prästadömet. Kyrkans disciplinära register är dock i allmänhet stängda, så forskningen om disciplinära åtgärder är begränsad.[72]
Blev några medlemmar föremål för disciplinära åtgärder för äktenskap mellan personer av olika raser?
Ja. Det fanns minst två fall där medlemmar blev bestraffade för äktenskap mellan olika raser. I Centerville i Delaware år 1856 gifte sig William Knopp[BIO] med en pluralhustru med afrikanskt ursprung.[73] Hans grenspresident exkommunicerade honom för "contempt of council" och ”mingling with the Seed of Cain.”[74] Sedan, 1889, exkommunicerades Hyrum B. Barton[BIO] för sitt äktenskap med Laura Jane Berry.[75]
Hur avgjorde de vem som var svart för att upprätthålla förbudet?
Fysiskt utseende,[76] uppgifter,[77] och möjligen "intryck".[78]
Fick några medlemmar av afrikanskt ursprung som ”passerade som vita” prästadöms- eller tempelförrättningar?
Ja. Vissa personer med afrikanskt ursprung som ”uppfattades som vita” blev begåvade och beseglade (se nedan). Det finns inga kända uppgifter om att några av barnen till dessa par upplevde begränsningar i fråga om prästadömet eller templet.
Datum för begåvning | Var | Begåvade och beseglade heliga av afrikansk härkomst |
24 december 1845 | Nauvoo | Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] Peter Hofheintz hustru[BIO][79] |
20 april 1861 | Begåvningshuset i Salt Lake | Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] hustru till Richard Samuel Provis[BIO][80] |
13 juni 1863 | Begåvningshuset i Salt Lake | Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] hustru till Nathan Meads[BIO][81] |
8 april 1903 | Salt Lake-templet | Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] hustru till Thomas Holiday Church[82] |
Finns det några svarta medlemmar som "passerade som vita" som nekades prästadömet eller tempelförrättningar?
Ja. År 1885 gjordes en misslyckad begäran om besegling med en vit man för Laura Jane Berry,[BIO] en medlem av afrikanskt ursprung som ”passerade som vit”.[83]
Dessutom hävdade Nelson Ritchie[BIO], även om han inte ”sågs som vit”, cherokesiskt ursprung.[84] Hans biskop, John Whitaker, nekade Ritchie tempelförrättningar eftersom han ”ansåg att han hade negroblod i sig”.[85] Men Ritchie blev postumt begåvad och beseglad ett decennium efter sin död — vilket i allmänhet inte var tillåtet.[86]
Upphävde Joseph Smith eller Brigham Young Elijah Ables ordination till prästadömet?
Nej, troligen inte. Vissa sena andrahands- och tredjehandsminnen hävdade att Joseph Smith återkallade hans prästadöm, men de historiska beläggen verkar motsäga den uppgiften.[87]
Fanns det några andra medvetna undantag under den tidiga Utahperioden där män som man visste hade svart härkomst ordinerades till prästadömet?
Ja. Moroni Able,[BIO] en son till Elijah Able, uppges ha ordinerats till prästadömet på sin dödsbädd.[88] Prästadömsordination på dödsbädden, som senare avråddes, var en känd praxis vid den tiden.[89]
Gjorde man någonsin några undantag för svarta medlemmar så att de kunde tillbe i templet?
Ja. Vid minst ett tillfälle gav Brigham Young en grupp svarta heliga tillåtelse att utföra dop för sina vänner och familjemedlemmar i Begåvningshuset.[90]
Var Brigham Young rasist?
Ja. Brigham Young trodde att svarta människor var underlägsna vita människor,[91] beskrev svarta människor med negativa stereotyper,[92] och motsatte sig äktenskap mellan svarta och vita människor.[93]
Brigham sa också: ”vi är alla barn till en och samma Fader, vare sig vi är . . . svarta eller vita”[94] och berömde exemplet med Q. Walker Lewis, en svart äldste.[95] Han talade också mot misshandeln av slavar och sa att ”för deras misshandel” av förslavade människor ”kommer de vita att bli förbannade, om de inte omvänder sig.”[96]
Var Brighams efterträdare rasister?
Ja. John Taylor och Wilford Woodruff godtog idén att svarta människor härstammar från Kain, Ham och/eller Kanaan;[97] stödde förbudet mot prästadöm;[98] och kan ha motsatt sig äktenskap mellan personer av olika raser.[99]



about this topic