Schwarze Heilige und das Priestertum (1895–1978)

Ereignisse im Zusammenhang mit schwarzen Heiligen und der Einschränkung in Bezug auf Tempel und Priestertum zwischen 1895 und 1978.
Jahrhundertwende und die Ära Joseph F. Smith (1885–1915)
Juni 1885
27. Januar 1895
In Bezug auf das Priestertumsverbot argumentiert B. H. Roberts,[BIO] einer der Präsidenten der Siebziger, dass einige der „am meisten begünstigten Söhne Gottes“ – darunter Jesus Christus, Joseph Smith und Schwarze Menschen – „dazu berufen sind, durch die dichtesten Bedrängnisse zu gehen [und] am meisten gesegnet sind.“[3]
22. August 1895
2. Januar 1902
16. März 1904
9. April 1905
Präsident Joseph F. Smith sagt in der Generalkonferenz, dass Menschen, die „das Unglück haben, nicht weiß zu sein“, manchmal „vielen ihrer prahlenden weißen Brüder überlegen“ sind.[7]
1907
19. April 1908
„Der Neger und das Priestertum“, veröffentlicht von einem unbekannten Autor in Liahona: The Elders’ Journal, behauptet, dass Brigham Young lehrte, Schwarze hätten „nicht genügend angeborene geistige Stärke“, um das Priestertum zu tragen.[9]
26. August 1908
Präsident Joseph F. Smith erklärt in einer Sitzung der präsidentschaft mit den Zwölf, dass jede Ordination schwarzer Menschen zum Priestertum „als ungültig angesehen“ werden muss.[10]
6. Februar 1912
17. April 1913
1915
Ära von Heber J. Grant und George Albert Smith (1918–1951)
1921
1924
Die nationale Ku-Klux-Klan-Organisation meldet trotz „starker Opposition“ seitens der Kirche einen deutlichen Anstieg der Mitgliederzahl in Utah.[15]
1931
14. Dezember 1931
25. Januar 1940
Januar–Juni 1945
Älteste Harold B. Lee hält eine Reihe von Radiovorträgen und bietet eine Begründung aus der „Präexistenz“ für das Priestertumsverbot an – möglicherweise ist das der erste Vorschlag für diese Begründung.[21]
1947
17. Juli 1947
9. Oktober 1947
Eine Sitzung der präsidentschaft und des Rates der Zwölf prüft eine Bitte von O. J. Umondak aus Nigeria, Missionare in sein Land zu senden.[24]
9. Oktober 1947
3. November 1947
In einem Brief an einen BYU-Studenten sagt David O. McKay, er „kenne keine andere Grundlage“ für die Einschränkung außer dem Buch Abraham und glaube, dass die Einschränkung „auf unser vorirdisches Leben zurückgeht“.[27]
12. April 1948
Ratgeber der präsidentschaft J. Reuben Clark empfiehlt, Blutspenden an Krankenhäuser der Heiligen der Letzten Tage zu trennen, „um die Reinheit des Blutkreislaufs der Menschen dieser Kirche zu schützen“.[28] Zu dieser Zeit war die Trennung von Blut nach Herkunft Standardpraxis beim Amerikanischen Roten Kreuz.[29]
1949
Die präsidentschaft erstellt eine Standardantwort auf Anfragen zur Priestertumsbeschränkung, die in persönlicher Korrespondenz verwendet werden soll. Darin heißt es, dass die Beschränkung keine „Richtlinie“, sondern ein „direktes Gebot des Herrn“ sei.[30]
3. März 1949
Leiter der Studentenschaft der BYU schreiben einen Brief an die Studentenzeitung BYU Universe , um gegen Rassendiskriminierung zu protestieren.[31]
10. April 1951
Sommer 1951
Drei Apostel ermutigen den schwarzen Heiligen der Letzten Tage Abner und Martha Howell unabhängig voneinander, eine „Mission“ zu schwarzen Mitgliedern in verschiedenen Städten der Vereinigten Staaten zu übernehmen.[33]
Ära David O. McKay (1951–1958), Aufhebung der Rassentrennung und Diskussion
17. Juni 1952
31. Januar 1953
Ernest L. Wilkinson erklärt, dass David O. McKay ihm sagte, dass „die Beziehung der Kirche zur farbigen Person eines der dringendsten Probleme war, mit denen man sich auseinandersetzen und die man lösen musste.“[35]
Januar 1954
Kirchenpräsident David O. McKay hebt in Südafrika die Anforderung auf, dass weiße Heilige der Letzten Tage vor der Ordination zum Priestertum eine nichtafrikanische Abstammung nachweisen müssen.[36]
März 1954
Sterling M. McMurrin[BIO] berichtet, dass Präsident David O. McKay ihm im März 1954[37] sagte, die Priestertumsbeschränkung „ist eine Praxis, keine Lehre“, „die Praxis wird eines Tages geändert werden“ und es gebe „keine solche Lehre“ von einem „göttlichen Fluch“ auf Schwarze.[38] McMurrin erklärte jedoch auch, dass McKay die Pearl of Great Price als einen „schriftgemäßen Präzedenzfall“ für die Beschränkung erwähnte.[39]
13. Mai 1954
27. August 1954
ca. 1954–56
Präsident McKay genehmigt Berichten zufolge zuvor verweigerte Tempelsegnungen für zwei Geschwister, von denen man annahm, dass sie schwarze Vorfahren hatten.[43]
1957
13. Mai 1958
Präsident McKay genehmigt Fidschianern, der einzigen Gruppe von Polynesiern unter Beschränkung, die Ordination zum Priestertum.[46]
11. Oktober 1958
24. Oktober 1958
1958
Ära von David O. McKay (1959–1968), Kontroversen um die Bürgerrechte, Anfänge in Westafrika
1960
9. März 1960
23. März 1960
10. November 1960
24. Februar 1961
Präsident David O. McKay schreibt in sein Tagebuch, dass der „einzige Grund“ für die Einschränkung des Priestertums im Buch Abraham zu finden ist.[56]
September 1961
In einem Brief an die Mitglieder der präsidentschaft Henry D. Moyle[BIO] und Hugh B. Brown[BIO] fordert Stewart L. Udall,[BIO] ein entfremdeter Heiliger der Letzten Tage[57] und US-Innenminister, die Kirche auf, ihre Haltung gegenüber Schwarzen klarzustellen.[58] In ihrer Antwort beziehen sich Moyle und Brown auf Vorstellungen über vorirdische Ursprünge der Priestertumsbeschränkung und über gemischtrassige Ehen.[59]
Juni 1962
In der Zeitschrift McCall's schreibt Clare Boothe Luce[BIO], dass sich die Ansichten des Heiligen der Letzten Tage, Gouverneurs und Bürgerrechtsbefürworters George Romney zu den Bürgerrechten „. . . von denen seiner Kirche unterscheiden“, die anscheinend lehre, „dass Schwarze minderwertige Seelen haben“.[60]
14. Juli 1962
Apostel Joseph Fielding Smith bestreitet die Aussage von Clare Boothe Luce über die Ansichten der Kirche zu Schwarzen und sagte, ihre Bemerkungen über George Romneys angebliche abweichende Ansichten beruhten auf einer „falschen Prämisse“.[61]
11. Januar 1963
5. März 1963
7. Juni 1963
Sommer 1963
Oktober 1963
Die Zeitschrift Look[BIO] veröffentlicht einen Artikel des Studenten der University of Utah Jeff Nye[67], der Joseph Fielding Smith und die Priestertumsbeschränkung kritisierte.[68] Als Reaktion darauf drohte die NAACP mit einem Protest auf dem Temple Square, falls die Kirche keine Stellungnahme abgeben würde.
6. Oktober 1963
In der Generalkonferenz verliest Hugh B. Brown eine öffentliche Erklärung, die zur „Herstellung vollständiger bürgerlicher Gleichheit für alle Kinder Gottes“ aufruft.[69]
13. Dezember 1963
14. Februar 1964
1964
März 1965
Nachdem die BYU etwa einem halben Dutzend nigerianischer Studenten Stipendien gewährt hat, spricht sich Apostel Harold B. Lee gegen das Stipendienprogramm aus, weil es „eine soziale Situation an der BYU geschaffen“ habe.[74]
15. Juni 1965
Präsident David O. McKay entscheidet, dass die Kirche sich in Nigeria etablieren sollte, „obwohl sie das Priestertum nicht übertragen konnte“.[75]
4. November 1965
Nach gebetsvollen Gesprächen der präsidentschaft und der Zwölf[76] über LaMar Williams’ Mission, die Kirche in Nigeria zu etablieren, wird entschieden, ihn nach Hause zu rufen, weil „die Zeit nicht reif war“.[77] Monate später löst ein Putsch gegen die nigerianische Regierung eine Reihe von Konflikten aus, die zum Nigerianischen Bürgerkrieg führen.[78]
August 1966
25. Oktober 1966
In einer Ansprache an BYU-Studierende erklärt Ezra Taft Benson, dass „mit den Bürgerrechten nichts falsch ist – es ist das, was im Namen der Bürgerrechte getan wird, das schockierend ist“, und bezieht sich dabei auf Martin Luther King Jr.s angebliche Verbindungen zum Kommunismus.[80]
1967–1970
Mai 1967
In einem offenen Brief fordert der Heiliger der Letzten Tage und US-Innenminister Stewart L. Udall öffentlich die Aufhebung der „derzeit auferlegten Beschränkung der Gemeinschaft für Schwarze“.[82] Spencer W. Kimball und Delbert L. Stapley[BIO] schicken Udall Briefe, in denen sie ihre Enttäuschung über seine Haltung ausdrücken.[83][84]
29. September 1967
In der Generalkonferenz verurteilt Ezra Taft Benson die Bürgerrechtsbewegung als ein „Werkzeug kommunistischer Täuschung“, sagt aber auch, dass „wir die Schuld nicht den Schwarzen geben dürfen.“[85]
5. April 1968
Ära David O. McKay (1968–1969), Proteste richten sich gegen die BYU, Stellungnahme der Kirche zu den Bürgerrechten
13. April 1968
November 1968
1968–1969
Präsident McKay betet Berichten zufolge in dieser Zeit mehrmals über die Möglichkeit, die Priestertumsbeschränkung zu ändern, aber jedes Mal lautete die Antwort „noch nicht“.[92]
27. März 1969
Nach einer einjährigen Untersuchung kommt das Amt für Bürgerrechte im Ministerium für Gesundheit, Bildung und Soziales zu dem Schluss, dass die BYU „im Einklang mit“ dem Civil Rights Act von 1964 steht.[93]
Mai 1969
Laut dem Daily Universe planen BYU-Studierende Veranstaltungen für eine „Woche der Brüderlichkeit“, um das Verständnis für Fragen der Rasse zu fördern und hilfsbedürftigen Gemeinschaften zu dienen, aber spätere Anweisungen der Universität und der Kirche „nahmen der Woche so gut wie den Kern“.[94]
Herbst 1969
17. Oktober 1969
Die Eugene Register-Guard berichtet, dass vierzehn Footballspieler der University of Wyoming in Laramie aus ihrer Mannschaft ausgeschlossen wurden, nachdem sie ihren Plan offengelegt hatten, schwarze Armbinden zu tragen, um gegen angeblich rassistische Richtlinien an der BYU und in der Kirche zu protestieren.[97] Über den Vorfall wird in Sports Illustrated berichtet.[98]
23. Oktober 1969
Als Reaktion auf den Vorfall mit vierzehn Spielern der University of Wyoming berichtet die Salt Lake Tribune, dass studentische Vertreter der BYU eine Erklärung zu Bürgerrechten verfassen und bei der BYU-Verwaltung einreichen.[99]
3. November 1969
5. November 1969
In einer besonderen Sitzung des BYU-Vorstands[103] erklärt Ernest L. Wilkinson, dass BYU von seinen Kritikern als „rassistisch und unchristlich“ bezeichnet worden ist[104], und schlägt neue Richtlinien in Bezug auf Schwarze Studierende vor.[105] Im folgenden Monat wurde eine neue Richtlinie verabschiedet, um Schwarze Studierende anzuwerben.[106]
13. November 1969
Die Stanford University kündigt an, dass sie wegen der Priestertumsbeschränkung der Kirche künftig keine Sportveranstaltungen mit der BYU mehr ansetzen wird.[107]
30. November 1969
BYU-Präsident Ernest L. Wilkinson hält in seinem Tagebuch fest, dass er bei einem Treffen mit den Universitätspräsidenten der Western Athletic Conference (WAC) ein „sehr starkes Gefühl“ gegen das Priestertumsverbot hatte.[108]
15. Dezember 1969
Nach erheblicher Debatte[109] gibt die präsidentschaft einen Brief[110] an die Führungsleitung der Kirche heraus, in dem sie ihre Unterstützung für „volle verfassungsmäßige Rechte“ für Schwarze Menschen[111] erklärt und außerdem sagt, dass die Einschränkung Teil eines Plans war, „der bis zum vorirdischen Zustand des Menschen zurückreicht“.[112]
25. Dezember 1969
Die Salt Lake Tribune berichtet, dass Ratgeber der präsidentschaft Hugh B. Brown sagte, die Priestertumsbeschränkung „werde sich in nicht allzu ferner Zukunft ändern“.[113]
Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee: Ende der Proteste an der BYU, Beginn der Genesis-Gruppe
1970
Stephen G. Taggarts Buch Mormonism's Negro Policy wird veröffentlicht. Es vertritt die Ansicht, dass die Priestertums- und Tempelbeschränkungen auf Joseph Smith zurückgingen und durch örtliche Umstände im Süden ausgelöst wurden.[114]
Januar–April 1970
Die Black Student Union der University of Washington startet eine Reihe von Protesten, die darauf abzielen, die Beziehungen zur BYU abzubrechen,[115] aber die Proteste lassen nach, nachdem der Generalstaatsanwalt von Washington eine für die BYU günstige Stellungnahme abgibt.[116] Ähnliche Stellungnahmen wurden in Wyoming und Utah abgegeben, und eine Klage gegen die BYU wurde abgewiesen.[117]
ca. April 1970
Die BYU veröffentlicht ganzseitige Anzeigen in verschiedenen Zeitungen in Washington und Oregon, in denen steht, dass die BYU „jede Rasse, jedes Glaubensbekenntnis, jede Hautfarbe und jede nationale Herkunft“ akzeptiere.[118] Die BYU erstellt und verteilt eine vierseitige Informationsbroschüre, in der erklärt wird, dass die Kirche „nicht rassistisch ist“ und dass die Priestertumsbeschränkung eines Tages aufgehoben wird.[119]
8. Oktober 1970
Ein Leitartikel im Tucson Daily Citizen berichtet, dass ein Komitee der University of Arizona, das BYU untersucht hatte, zu dem Schluss kam, dass „BYU nicht rassistischer ist als jede andere Universität“, und der WAC empfahl, weitere Demonstrationen auszusetzen.[120]
25. November 1970
Dezember 1970
In Brasilien nutzen Missionare Abstammungslektionen, um möglichen Bekehrten die Priestertumsbeschränkung zu erklären und festzustellen, ob möglicherweise eine afrikanische Abstammung vorliegt.[123]
23. Mai 1971
In seinem Tagebuch hält Präsident Wilkinson ein Treffen mit den Universitätspräsidenten der Western Athletic Conference (WAC) fest, bei dem entschieden wurde, dass Arizona State die BYU wegen der Priestertumsbeschränkung nicht vom Spielplan ausschließen kann.[124]
28. Mai 1971
Laut Edward Kimball wird 1971 eine allgemeine Richtlinie genehmigt, damit schwarze Heilige der Letzten Tage Patriarchalische Segnungen erhalten können.[125]
19. Oktober 1971
Präsident Joseph Fielding Smith genehmigt die Gründung der Genesis Group, einer offiziellen Körperschaft der Kirche, die schwarze Heilige unterstützt.[126]
Juli 1972
Harold B. Lee wird Präsident der Kirche, und Journalisten von Newsweek, Los Angeles Times und anderen Veröffentlichungen spekulieren über die Aufhebung der Priestertumsbeschränkung.[127]
Frühjahr 1973
Ende 1973
Ära von Spencer W. Kimball (1973 – 9. Juni 1978), Kontroverse um die Pfadfinder, Tempel von São Paulo in Brasilien, Aufhebung der Einschränkung
1973–1978
30. Dezember 1973
24. Juli 1974
Die Miami News und die New York Times berichten, dass die NAACP beabsichtigt, die Pfadfinder zu verklagen, weil eine Richtlinie der Kirche schwarze Pfadfinder diskriminierte, indem Präsidenten des Diakonskollegiums als oberste Truppführer bestimmt wurden.[134]
November 1974
Die Kirche ändert ihre Richtlinie, dass Präsidenten des Diakonsquorums als Senior Patrol Leader bei den Pfadfindern dienen, und die Klage der NAACP wird abgewiesen.[135]
1975
Band 6 von James R. Clarks Botschaften der präsidentschaft wird veröffentlicht. Keine der drei Erklärungen der präsidentschaft zur Priestertumsbeschränkung bis zu diesem Zeitpunkt wurde in die Sammlung aufgenommen.[136]
1. März 1975
3. April 1976
Juni 1977
Bruce R. McConkie berichtet, dass Präsident Kimball die Apostel bat, ihm Memos zum Thema der Einschränkung beim Priestertum und beim Tempel zu geben[141]
Januar 1978
März 1978
Laut Edward Kimball geht Kirchenpräsident Spencer W. Kimball in den Tempel, um wegen der Einschränkung zu beten, und am 23. März sagt er seinen Ratgebern, dass sein Eindruck war, „die Einschränkung für Schwarze aufzuheben“.[143]
20. April 1978
Präsident Kimball bat Berichten zufolge „die Zwölf, sich der Präsidentschaft darin anzuschließen, zu beten, dass Gott ihnen eine Antwort geben würde. Danach sprach er einzeln mit den Zwölf.“[144]
4. Mai 1978
LeGrand Richards sieht Berichten zufolge Präsident Wilford Woodruff im Salt-Lake-Tempel während einer Besprechung der Priestertumsbeschränkung.[145]
1. Juni 1978
9. Juni 1978
Während einer Versammlung mit allen verfügbaren Generalautoritäten wird der Presse eine Ankündigung über die Aufhebung der Tempel- und Priestertumsbeschränkungen zur Veröffentlichung gegeben.[148]
16. September 1978
Der Präsident der Allgemeinen Sonntagsschule, Russell M. Nelson, hat einen Traum, in dem Harold B. Lee sagt, dass er dieselbe Offenbarung zum Priestertum erhalten hätte wie Spencer W. Kimball, wenn er als Prophet am Leben geblieben wäre.[149]
Was war das Priestertums- und Tempelverbot?
Von den frühen Tagen der Kirche bis Juni 1978 war es Heiligen der Letzten Tage afrikanischer Abstammung ausdrücklich untersagt, das Priestertum zu tragen und an heiligen Handlungen des Tempels teilzunehmen.[150]
Die Einschränkung wurde zu verschiedenen Zeiten etwas unterschiedlich ausgelegt, einschließlich Ausnahmen,[151] unterschiedlich strenger Anwendung[152] und der ausdrücklichen Herausnahme mindestens einer ethnischen Gruppe aus der Einschränkung.[153]
War die moderne Kirche des 20. Jahrhunderts rassistisch?
Ja. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts äußerten viele in der Kirchenleitung rassistische Ansichten und folgten rassistischen Praktiken, besonders gegenüber Menschen afrikanischer Abstammung.[154]
War die Kirche rassistischer als die amerikanische Gesellschaft damals?
Wahrscheinlich nicht. 1966 führte der Soziologe Armand L. Mauss eine Umfrage zu den „anti-negro“ Einstellungen von Heiligen der Letzten Tage durch und kam zu dem Schluss, dass es zwar einige Unterschiede gab, aber „keine systematischen Unterschiede in weltlichen Einstellungen zur Rasse zwischen Mormonen und anderen oder zwischen orthodoxen und unorthodoxen Mormonen festgestellt wurden“.[155]

Hat die Kirche jemals Gemeinden nach Hautfarbe getrennt?
Nein, es gab nie eine Politik der Rassentrennung, aber es gab mindestens einen Fall, in dem eine schwarze Familie in Ohio von ihrer örtlichen Führung gebeten wurde, nicht zur Kirche zu kommen.[156]
Abner Howell, ein schwarzes Mitglied der Kirche, erinnerte sich auch daran, dass Älteste Stephen L. Richards sagte, wenn schwarze Heilige „sich nicht mit uns mischen wollen, werden wir für sie eine eigene Kirche bauen, so wie wir es hier für die spanischen Menschen getan haben“, in Bezug auf spanischsprachige Gemeinden an manchen Orten.[157]
Befürwortete die Kirche offiziell die Segregation in nichtkirchlichen Bereichen?
Nein. 1969 hieß es in der einzigen offiziellen Stellungnahme der Kirche zu diesem Thema: „Jeder Bürger muss in Bezug auf Bürgerrechte gleiche Chancen und gleichen Schutz durch das Gesetz haben . . . Wir haben keine nach Rassen getrennten Gemeinden.“[158]
Einzelne Führer und Mitglieder der Kirche sprachen sich jedoch manchmal für Rassentrennung aus.[159][160] Und wie in vielen anderen Bundesstaaten[161] herrschte in Utah bei Wohnraum[162] und an öffentlichen Orten[163] die Rassentrennung bis Mitte der 1960er Jahre weiter vor.[164]
Stimmt es, dass die Kirche im LDS Hospital bis 1953 Blut von schwarzen Spendern getrennt aufbewahrte?
Ja. Bis in die frühen 1950er Jahre war es die übliche Praxis des Amerikanischen Roten Kreuzes und anderer Krankenhäuser, Blut von Schwarzen Menschen getrennt zu lagern,[165] obwohl die damalige medizinische Lehrmeinung ablehnte, dass es irgendeinen Unterschied gebe.[166]
Das LDS Hospital folgte ebenfalls dieser Praxis, möglicherweise weil man befürchtete, dass eine Bluttransfusion von einem schwarzen Spender den Empfänger für ein Amt im Priestertum ungeeignet machen würde.[167]
Gab es eine Richtlinie, schwarzen Menschen das Evangelium nicht zu lehren?
Es gab keine offizielle kirchenweite Richtlinie, Schwarzen Menschen nicht das Evangelium zu lehren, aber Führungspersonen rieten oft von Missionsarbeit ab, die sich speziell an schwarze Bevölkerungsgruppen richtete, und untersagten sie manchmal.[168][169][170]
Lehrte die Kirche, dass weniger tapfere Geister in der „Präexistenz“ schwarzen Körpern auf der Erde zugewiesen wurden?
Ja. Obwohl diese Vorstellung nie offizielle Lehre der Kirche war, die in Leitfäden veröffentlicht oder in der Generalkonferenz gelehrt wurde, brachten Kirchenführer sie persönlich und privat als Erklärung vor.
Zum Beispiel bezogen sich Aussagen der präsidentschaft aus dem Jahr 1947 in privater Korrespondenz auf Unterschiede zwischen einzelnen Menschen im vorirdischen Dasein als Erklärung für das Priestertumsverbot.[171] Und 1958 hieß es in Bruce R. McConkies Buch mit dem Titel Mormon Doctrine: „Diejenigen, die im vorirdischen Dasein weniger tapfer waren und denen dadurch während des Erdenlebens bestimmte geistige Einschränkungen auferlegt wurden, sind uns als die Neger bekannt.“[172]
1961 hielt Präsident McKay jedoch in seinem Tagebuch fest, dass der „einzige Grund“ für das Priestertumsverbot im Buch Abraham zu finden sei.[173] Die Erklärung mit dem vorirdischen Dasein hielt sich jedoch bei einigen Aposteln[174] und erschien auch in allgemeiner Form in einer Erklärung der präsidentschaft von 1969.[175]
Haben andere Hochschulen sich wegen des Priestertumsverbots geweigert, gegen Sportteams der BYU anzutreten?
Ja. Im April 1968 waren schwarze Sportler an der University of Texas El-Paso die ersten von mehreren Schulen, die zu Boykotten von Spielen gegen die BYU aufriefen.[176] Die BYU reagierte darauf, indem sie bei der Sitzung der Western Athletic Conference im November 1969 eine Erklärung veröffentlichte, in der stand, dass es an der BYU keine Richtlinie zur Rassendiskriminierung gebe.[177]
Änderte sich durch die Proteste gegen die BYU in den Jahren 1968–69 irgendetwas?
Ja. Die Leitung der BYU überprüfte und veröffentlichte ihre Position zu Minderheiten und Bürgerrechten,[178] die University of Arizona veröffentlichte die Ergebnisse ihrer Untersuchung zu Rassismus an der BYU,[179] und das Office of Civil Rights gab eine Stellungnahme zu seiner Prüfung heraus, ob die BYU das Bürgerrechtsgesetz von 1964 einhielt.[180]
Hat die Kirche jemals Erklärungen zur Bürgerrechtsgesetzgebung abgegeben?
Ja. Am 15. Dezember 1969 unterzeichneten Hugh B. Brown[BIO] und N. Eldon Tanner,[BIO] der Erste und Zweite Ratgeber in der präsidentschaft, eine Erklärung zur Unterstützung voller Bürgerrechte für alle Bürger.[181]
Warum unterschrieb Präsident McKay die Erklärung über Bürgerrechte nicht?
Zu dieser Zeit war Präsident McKay bei schlechter Gesundheit, und die Führer der Kirche hatten entschieden, dass er davon entbunden würde, für die präsidentschaft „alle Korrespondenz“ zu unterzeichnen, sodass die Erklärung von seinen beiden Ratgebern unterzeichnet wurde.[182]
Sagte die Kirche 1969, dass das Priestertumsverbot bald aufgehoben würde?
Die Ausgabe von The Salt Lake Tribune vom 25. Dezember 1969 berichtete, dass Hugh B. Brown, der Erster Ratgeber in der präsidentschaft war, sagte, das Priestertumsverbot „wird sich in nicht allzu ferner Zukunft ändern“.[183] Brown sagte vor dem Tod von Präsident McKay im Januar nichts Weiteres zu diesem Thema.[184]
Was ist die Genesis Group und wie entstand sie?
Die Genesis-Gruppe ist ein offizielles Gremium der Kirche, das schwarze Mitglieder der Kirche unterstützt, und sie trifft sich seit vielen Jahren mindestens monatlich.[185][186]
Die Genesis-Gruppe wurde am 19. Oktober 1971 auf Wunsch der Schwarzen Heiligen der Letzten Tage Ruffin Bridgeforth,[BIO] Darius Gray,[BIO] und Eugene Orr organisiert.[BIO][187]

War das Priestertums- und Tempelverbot eine Richtlinie oder beruhte es auf einer Lehre?
Kirchenführer lehrten durchgehend, dass die Einschränkung auf „Lehre“ beruhte,[188] aber im März 1954 soll David O. McKay gesagt haben, dass die Einschränkung „keine Frage der Lehre ist. Sie ist einfach eine Praxis.“[189] Es wurde jedoch auch berichtet, dass er gesagt habe, es gebe einen „schriftgemäßen Präzedenzfall“ für die Regelung und dass eine Änderung eine Offenbarung erfordern würde.[190]
Außerdem sagte Spencer W. Kimball 1973: „Wir stehen unter den Weisungen unseres himmlischen Vaters, und das ist nicht meine Richtlinie oder die Richtlinie der Kirche.“[191]
Dokumente der präsidentschaft aus dem 20. Jahrhundert zum Priestertums- und Tempelverbot
Datum | Dokument | Kommentare |
17. Juli 1947 | Privater Brief an Lowry Nelson[BIO] | Die präsidentschaft verteidigt und erklärt die Einschränkung mit Ereignissen und Lehren, die mit dem vorirdischen Leben zusammenhängen.[192] |
1949 | Private Korrespondenz | Die präsidentschaft verwendet eine ähnliche Sprache über das vorirdische Leben wie 1947 und fügt Aussagen von Brigham Young und Wilford Woodruff hinzu.[193] |
17. August 1951 | Private Korrespondenz | Diese erweiterte Fassung des Briefes von 1949 fügt „einige bekannte Fakten“ über das vorirdische Leben an.[194] |
6. Oktober 1963 | Offizielle, öffentliche Erklärung | Die Erklärung bezieht sich nicht auf das Priestertumsverbot, fordert aber „die Herstellung voller bürgerlicher Gleichheit für alle Kinder Gottes“.[195] |
15. Dezember 1969 | Offizielle, öffentliche Erklärung | Die Erklärung spricht sich für „Bürgerrechte und verfassungsmäßige Privilegien“ für alle Menschen aus, verweist auf die Präexistenz,[196] sagt aber, dass die Gründe für die Priestertumsbeschränkung dem Menschen nicht „vollständig bekannt“ sind.[197][198] |
8. Juni 1978 | Offizielle Erklärung 2 | Die Erklärung hebt die Einschränkung auf, ohne eine Erklärung zu geben, außer dass die Entscheidung dazu „durch Offenbarung“ bestätigt wurde.[199] |
Wird berichtet, dass Präsidenten der Kirche darüber gebetet haben, das Priestertumsverbot aufzuheben, und dass Gott ihnen gesagt habe, es nicht zu tun?
Ja, obwohl es keine Berichte aus erster Hand gibt außer von Präsident Kimball.[200] (Siehe Tabelle unten.)
Berichte über Präsidenten der Kirche, die Offenbarung zum Priestertumsverbot suchten
Datum | Präsident | Bericht |
1954 | David O. McKay | Der Kirchenhistoriker Leonard J. Arrington[BIO] hörte, wie Älteste Adam S. Bennion[BIO] berichtete, dass Präsident McKay, als er sich in den vergangenen Monaten mit den Zwölf mit dem Verbot beschäftigt und darüber gesprochen hatte, „zum Herrn flehte“, ihm aber gesagt wurde, die Zeit sei „noch nicht reif“.[201] |
1960er Jahre | David O. McKay | Der Historiker Gregory Prince[BIO] berichtete, dass die Schwiegertochter von Präsident McKay sagte, sie denke, „es ist Zeit für eine neue Offenbarung“. Präsident McKay antwortete: „Ich auch.“[202] |
1960er Jahre | David O. McKay | Der Historiker Gregory Prince berichtete, dass eine Sekretärin im Büro von Präsident McKay ihn sagen hörte, er habe „den Herrn mehrmals befragt“, aber ihm sei gesagt worden: „noch nicht“.[203] |
späte 1960er Jahre | David O. McKay | Präsident McKay soll zu Älteste Marion D. Hanks gesagt haben: „Ich habe gebetet und gebetet und gebetet, aber es gab keine Antwort.“[204] |
1968–1969 | David O. McKay | Richard Jackson,[BIO] ein Architekt der Kirche, erinnerte sich daran, dass David O. McKay gesagt habe, nach kürzlichem Beten über das Verbot habe der Herr ihm schließlich gesagt, er solle „das Thema in Ruhe lassen“.[205] |
1972–1973 | Harold B. Lee | Dem Kirchenhistoriker Leonard J. Arrington wurde erzählt, dass Präsident Lee „drei Tage und Nächte [mit] Fasten im oberen Raum des Tempels verbrachte . . . aber die einzige Antwort, die er erhielt, war: ‚noch nicht‘.“[206] |
1961–1976 | Spencer W. Kimball | Präsident Spencer W. Kimball erklärte, dass er „fünfzehn Jahre lang dafür gebetet habe, ohne eine Antwort zu erhalten“.[207] |
Gab Präsident Kimball irgendeinen Hinweis darauf, dass die Einschränkung aufgehoben würde, als er Präsident der Kirche wurde?
Kurz nachdem er Präsident der Kirche geworden war, sagte er, dass er ihm „sehr viel Nachdenken und Gebet“ gewidmet habe — dass „der Tag kommen könnte, an dem [schwarzen Männern] das Priestertum gegeben würde, aber dieser Tag ist noch nicht gekommen. Sollte der Tag kommen, wird es eine Sache der Offenbarung sein.“[208]
Warum wurde die Offenbarung nicht früher empfangen?
Das ist unklar. Präsident Kimball räumte ein, dass die Frage früheren Präsidenten der Kirche wiederholt vorgelegt worden war,[209] nannte aber keinen Grund für die Verzögerung, außer dass sie kommen musste, wenn der Herr es wollte, „und nicht vorher“.[210]
Änderte sich das Verbot wegen gesellschaftlichen Drucks?
Ja, es war wahrscheinlich ein Faktor.[211][212] Zum Beispiel boykottierten 1969 und 1970 mehrere Schulen den BYU-Sport wegen der Priestertumsbeschränkung,[213] und 1970 kündigte die IRS an, dass der steuerbefreite Status von Privatschulen aufgrund von Rassenpolitik aufgehoben würde.[214]
Laut dem emeritierten BYU-Rechtsprofessor Edward Kimball[BIO] war der „äußere Druck“ 1978 jedoch „so gering wie seit Jahren nicht mehr“.[215]
Änderte sich das Verbot, weil die Kirche in Brasilien einen Tempel baute, wo viele Mitglieder afrikanischer Abstammung lebten?
Ja, das war wahrscheinlich ein Faktor.[216] Brasilien war als das „Land der Rassendemokratie“ bekannt[217] und war die Heimat von Millionen Nachkommen versklavter Afrikaner, die Kinder mit europäischen Kolonisten hatten, was es laut J. Reuben Clark „sehr schwierig, wenn nicht unmöglich“ machte, die genealogische Abstammung in Brasilien festzustellen.[218]
Kirchenführer beobachteten, dass Afrobrasilianer zum Tempel in São Paulo beigetragen hatten; die Richtlinie war jedoch, Brasilianern mit afrikanischer Abstammung den Zutritt zu verwehren.[219]
Hat die Kirche eine offizielle Erklärung dafür gegeben, warum das Verbot eingeführt wurde?
So ungefähr. Zwar gab es nie eine offizielle kirchenweite Erklärung mit einer Begründung, aber einzelne Führer der Kirche haben schriftlich auf Fragen geantwortet und dabei auf offiziellem Briefpapier der Kirche Erklärungen für das Verbot gegeben.[220]
Die einzige offizielle öffentliche Erklärung zum Verbot vor seiner Aufhebung erfolgte 1969, aber sie bot keine Erklärung an, außer zu sagen, dass es „bis zum vorirdischen Zustand des Menschen zurückreich[e]“.[221]
2013 veröffentlichte die Kirche einen Aufsatz, der sich von den „Theorien, die in der Vergangenheit vertreten wurden“ über die Einschränkung distanzierte, gab aber ebenfalls keine offizielle Erklärung.[222]
Ist das nicht etwas, das die Kirche wissen sollte?
Wahrscheinlich.
Was denken die meisten Heiligen der Letzten Tage über die Priestertumsbeschränkung?
Zu diesem Thema gibt es nur sehr wenige Daten, aber eine Umfrage aus dem Jahr 2016 deutete darauf hin, dass 4 von 5 Mitgliedern der Kirche glaubten, dass das Verbot von Gott inspiriert war.[223]
Vereinfachte Tabelle der Positionen zur Priestertumsbeschränkung
Theorien zur Priestertumsbeschränkung | Theorien in Bezug auf Gottes Beteiligung | Folgerung |
Kirchenführer führten die Einschränkung wegen rassistischer Traditionen ein, und es gab keine echte Offenbarung oder Lehre, die sie rechtfertigte.[224] | Gott korrigierte das 1978. |
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Gott hielt dies bis 1978 als Strafe aufrecht.[225] | ||
Gott war weder an der Einführung noch an der Aufhebung der Einschränkung beteiligt. | ||
Die Einschränkung wurde von Gott als vorübergehende Praxis für einen weisen Zweck inspiriert.[226][227] | Gott inspirierte die Einführung[228] und die Aufhebung der Einschränkung.[229][230] |
Was wissen wir darüber, wie die Offenbarung von 1978 aufgenommen wurde?
Es scheint, dass während des Gebets jede anwesende Person eine persönliche geistige Konfirmierung erhielt (siehe Tabelle unten). Älteste McConkie sagte, dass diese Konfirmierungen wichtig waren, weil „der Herr unabhängige Zeugen wollte, die bezeugen konnten, dass es geschehen war“.[234]
Kommentare der präsidentschaft und der Apostel über die Offenbarung von 1978
| Source | Kommentare |
Spencer W. Kimball[BIO] | „Ich spürte dort einen überwältigenden Geist, eine hereinströmende Flut der Einheit, wie wir sie zuvor nie erlebt hatten.“[235] Berichten zufolge verfasste Präsident Kimball 1980 außerdem den folgenden Bericht: „Die Stimme Gottes, gegeben durch die Macht seines Geistes, ‚die stille, sanfte Stimme, die durch alles flüstert und alles durchdringt‘ (Lehre und Bündnisse 85:6), machte deutlich, dass das heilige Priestertum, alle Segnungen des Tempels, einschließlich der celestialen Ehe, zusammen mit allen damit verbundenen Verpflichtungen nun allen Männern jeder Rasse und Hautfarbe angeboten werden sollten, allein auf der Grundlage persönlicher Würdigkeit. Bei dieser heiligen Gelegenheit, ähnlich wie an manchen Pfingsttagen früherer Zeiten, erkannte jeder der damals anwesenden apostolischen Zeugen den Sinn und Willen des Herrn in Bezug auf die Errettung und Erhöhung von Myriaden seiner sterblichen Kinder.“[236][237] |
Marion G. Romney[BIO] | „Ich bin nicht nur ein Unterstützer dieser Entscheidung. Ich setze mich dafür ein.“[238] |
N. Eldon Tanner[BIO] | Die Ereignisse rund um die Offenbarung werden in Tanners Biografie nicht beschrieben, aber auf der folgenden Konferenz bestimmte Präsident Kimball ihn dazu, die Offizielle Erklärung 2 zur Bestätigung durch Abstimmung vorzulegen.[239] |
Ezra Taft Benson[BIO] | „Nach dem Gebet erlebten wir den süßesten Geist der Einheit und Überzeugung, den ich je erlebt habe.“[240] |
Mark E. Petersen[BIO] | Petersen, der zum Zeitpunkt des Gebets, das die Offenbarung zum Priestertum bestätigte, in Südamerika im Einsatz war, sagte: „Ich freute mich sehr zu erfahren, dass eine neue Offenbarung vom Herrn gekommen war.“[241] |
Delbert L. Stapley[BIO] | Stapley, der zum Zeitpunkt des Gebets, das die Offenbarung zum Priestertum bestätigte, im Krankenhaus lag, unterstützte die Entscheidung mit den Worten: „Ich stehe in dieser Sache zu den Brüdern.“[242] |
LeGrand Richards[BIO] | Richards, der zuvor berichtet hatte, Wilford Woodruff während einer Diskussion über die Priestertumsbeschränkung in dem Raum gesehen zu haben,[243] sagte, dass sie innerhalb eines Gebetskreises beteten, „dass der Herr uns die Inspiration geben möge, die wir brauchten, um das zu tun, was ihm gefallen und seinen Kindern zum Segen gereichen würde.“[244] |
Howard W. Hunter[BIO] | „Mächtiges Zeugnis des Geistes . . . dies bestätigte den göttlichen Ursprung der Offenbarung.“[245] |
Gordon B. Hinckley[BIO] | „Es war wunderbar, sehr persönlich, und es brachte große Einigkeit und die starke Überzeugung mit sich, dass diese Veränderung eine Offenbarung von Gott war.“[246] |
Thomas S. Monson[BIO] | „Es war für die Brüder ein großer Trost, [Präsident Kimballs] demütige Bitten zu hören, als er in seiner hohen Berufung um Führung suchte.“[247] „Wir alle wussten und spürten, dass es Zeit war.“[248] |
Boyd K. Packer[BIO] | „Während des Gebets wurde allen Anwesenden klar, wie die Entscheidung ausfallen musste.“[249] |
Marvin J. Ashton[BIO] | „Der stärkste geistige Eindruck, den ich je empfunden habe.“[250] |
Bruce R. McConkie[BIO] | „Während dieses Gebets kam die Offenbarung. Der Geist des Herrn ruhte machtvoll auf uns allen.“[251] |
L. Tom Perry[BIO] | „Während er betete, hatten wir ein wunderbares Erlebnis. Wir waren einfach völlig eins im Gefühl. Am ehesten kann ich es so beschreiben, dass es sehr ähnlich war wie das, was als Geschehen bei der Weihung des Kirtland Tempels berichtet wurde. Ich spürte etwas wie das Rauschen von Wind.“[252] „Wir waren nicht allein.“[253] |
David B. Haight[BIO] | „Der Geist berührte unser aller Herz mit derselben Botschaft auf dieselbe Weise. Jeder war Zeuge eines überirdischen himmlischen Ereignisses.“[254] |
Gab es 1978 jemanden, der gegen die Aufhebung der Einschränkung war?
Präsident Kimball erhielt Berichten zufolge etwa 30 Beschwerdebriefe, „fast alle von Nicht-Mormonen“, die ihn einen „Betrüger“ oder „einen Verräter an seiner Rasse“ nannten.[255] Die Salt Lake Tribune veröffentlichte eine Erklärung von Joseph LaMoine Jenson,[BIO] der die Apostolic United Brethren vertrat,[256] in der die Kirche dafür verurteilt wurde, dass sie die Priestertumsbeschränkung aufgehoben hatte.[257]
Wie reagierten die Mitglieder der Kirche im Allgemeinen auf die Aufhebung der Einschränkung?
Berichten zufolge reagierten die Mitglieder weltweit fast durchweg positiv.[258] „Ich schrie vor Freude“, sagte Monroe Fleming,[BIO] ein schwarzer Einwohner von Salt Lake City und Heiliger der Letzten Tage seit 1956.[259]
Nach der Ankündigung, wann begannen schwarze Heilige, das Priestertum zu empfangen?
Ordinationen begannen fast unmittelbar nach der Bekanntgabe der Offenbarung am 8. Juni 1978.[260] Joseph Freeman Jr.[BIO] wurde Berichten zufolge der erste Schwarze Mann in der Neuzeit, der das Melchisedekische Priestertum empfing,[261] und der Präsident der Genesis Group, Ruffin Bridgeforth,[BIO] war möglicherweise der Erste, der zum Hohen Priester ordiniert wurde.[262]



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