about this topicLa thérapie de conversion homosexuelle et BYU
Qu’est-ce que la thérapie de conversion pour les personnes homosexuelles ?
Le terme « thérapie de conversion » peut désigner tout type d’effort visant à changer ou à atténuer l’orientation sexuelle d’une personne, et est généralement appelé dans la littérature contemporaine SOCE (efforts de changement de l’orientation sexuelle).[1]
Des années 1950 jusqu’au milieu des années 1970, l’« homosexualité »[2] était classée comme un trouble dans le Manuel diagnostique et statistique.[3] Dans ce contexte, la thérapie de conversion pour les personnes gays a fait l’objet de recherches dans diverses universités et divers hôpitaux aux États-Unis et au Royaume-Uni, dans le but de trouver des moyens de traiter ou de « guérir » l’homosexualité au moyen de diverses techniques thérapeutiques, notamment la thérapie d’aversion,[4] l’hormonothérapie,[5] et des méthodes psychothérapeutiques comme la thérapie réparatrice.[6]
Quelle est la thérapie où ils utilisent des électrochocs ?
Des électrochocs étaient parfois utilisés dans la thérapie d’aversion.[7] La thérapie d’aversion était utilisée pour traiter divers troubles, notamment l’alcoolisme, la « déviance sexuelle » et les comportements obsessionnels — généralement avec des méthodes émétiques (qui provoquent des nausées) et des électrochocs.[8]
BYU a-t-elle utilisé des électrochocs pour essayer de changer les personnes gays ?
Oui. Des recherches sur la thérapie d’aversion envers l’homosexualité utilisant des électrochocs ont été menées à BYU dans les années 1970.[9] En 1976, BYU a accepté une thèse d’un étudiant diplômé en psychologie nommé Max Ford McBride, qui documentait ses recherches et ses expérimentations sur la thérapie d’aversion envers l’homosexualité en utilisant des décharges électriques sur les biceps des volontaires.[10]
D’autres universités ont-elles mené des études comme celle-ci à l’époque ?
Oui. La faculté de médecine de Harvard, l’université de Pittsburgh, l’université du Wisconsin, ainsi que d’autres écoles, hôpitaux et laboratoires, ont mené des recherches sur la thérapie par aversion, et beaucoup d’entre eux utilisaient des méthodes par électrochocs.[11]
Chronologie des événements liés à la thérapie de conversion homosexuelle, à la recherche scientifique et à l’Église
Avant les années 1950 : premières recherches sur le béhaviorisme
1913
1935
La première recherche expérimentale liée à la thérapie d’aversion de l’homosexualité utilisant des électrochocs est présentée lors de la quarante-troisième réunion annuelle de l’American Psychological Association.[13]
1940
Années 1950 : approche scientifique du « problème de l’homosexualité »
1951
La Mattachine Society est créée. C’est la première organisation nationale de défense des droits des personnes gays aux États-Unis.[15]
1952
L’Association américaine de psychiatrie publie le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM), qui désigne l’homosexualité comme une déviance sexuelle et une pathologie.[16]
1955
Le Conseil de l’Association médicale britannique réunit un comité et demande des recherches médicales sur la prévention et le traitement de la prostitution et de l’homosexualité, parce qu’« il ne suffit pas que la société condamne simplement le comportement des homosexuels et des prostituées ».[17]
1956
1957
Desmond Curran[BIO] publie « Homosexuality: An Analysis of 100 Male Cases Seen in Private Practice » et rapporte que 15 % de la cohorte suivie a connu un « changement vers une préférence hétérosexuelle », mais conclut aussi que la psychothérapie n’avait « aucun bénéfice apparent » en ce qui concerne le changement de l’orientation sexuelle.[19]
1957
Le « rapport Wolfenden » a été publié au Royaume-Uni. Il recommandait que « le comportement homosexuel entre adultes consentants en privé ne soit plus une infraction pénale » et conseillait de mener des recherches sur l’efficacité de « diverses formes de traitement [de l’homosexualité] ».[20]
Janvier 1958
1958
1958
21 mai 1959
Années 1960 : recherches supplémentaires, début du mouvement de libération gay et politique de BYU
Mai 1962
12 septembre 1962
1962–1969
Des hôpitaux de recherche et des universités au Royaume-Uni, utilisant diverses méthodes, y compris le traitement par électrochocs, signalent « un nombre important de réussites » dans le traitement de l’homosexualité non désirée.[29]
1964
L’apôtre Spencer W. Kimball[BIO] donne des instructions aux instructeurs du Séminaire et de l’Institut à BYU sur la fornication et, plus précisément, sur l’homosexualité, en citant un rapport de la New York Academy of Medicine qui présentait l’homosexualité comme une maladie pouvant être traitée.[30]
1965
Church News republie un résumé d’un discours du président de BYU, Ernest L. Wilkinson, dans lequel il dit que les étudiants qui n’ont pas « complètement abandonné » leur « tendance [homosexuelle] » ne seraient pas autorisés à s’inscrire ni à rester étudiants.[31]
janvier 1969
Le conseil d’administration décide que « les étudiants homosexuels ne seraient ni admis ni maintenus à BYU sans l’approbation des Autorités générales ».[32]
Juin 1969
Les émeutes de Stonewall à New York marquent le début du mouvement de libération gay.[33]
Septembre 1969
Le département de psychologie de BYU commence des recherches non précisées sur la thérapie d’aversion par électrochocs.[34]
Années 1970 : la science et le mouvement social se percutent
1970
Le Front de libération gay « envahit » la conférence de l’American Psychiatric Association à San Francisco et formule des revendications, dont la fin de la thérapie par aversion.[35]
1970
L’Église publie « Hope for Transgressors », une brochure qui donne des instructions aux évêques sur la façon de conseiller les membres qui vivent l’homosexualité.[36]
1971
Harvard publie « Avoidance Conditioning for Homosexuality », qui détaille des recherches sur l’aversion à l’homosexualité utilisant des méthodes par électrochocs, et rapporte qu’« une suppression de la réponse homosexuelle a été obtenue » chez plus de 60 % des patients.[37]
1972
L’université du Wisconsin-Milwaukee mène des recherches sur une thérapie d’aversion homosexuelle sur un sujet de vingt-trois ans en utilisant diverses méthodes, dont des électrochocs, et rapporte « une nette augmentation de l’excitation hétérosexuelle » chez le sujet après les 14 semaines de traitement.[39]
1973
L’Association des psychologues gays (AGP) est créée pour faire pression sur l’American Psychological Association afin qu’elle mette en place un groupe de travail sur les droits des personnes gays.[40]
1973
L’Église publie un document interne de formation complet, « Homosexuality Welfare Services Packet 1 », sur la manière d’accompagner les membres gays et lesbiennes de l’Église, et y présente des politiques liées aux recommandations à l’usage du temple, à la mise à l’épreuve et à l’excommunication.[41]
1973–1995
Divers témoignages d’étudiants et de membres du corps enseignant se souviennent avoir reçu une thérapie par électrochocs sur recommandation du centre de conseil de BYU.[42]
1974
L’université de Pittsburgh mène des recherches sur la thérapie d’aversion homosexuelle en utilisant différentes formes de thérapie, y compris des méthodes par électrochocs, et rapporte après un suivi de 40 semaines que le sujet était dans une relation hétérosexuelle « proche et satisfaisante ».[43]
avril 1974
L’Association américaine de psychiatrie vote pour retirer l’homosexualité de la liste des troubles mentaux dans le DSM-II, et la mesure est adoptée par 58 % contre 38 % des membres votants, environ la moitié des membres n’ayant pas voté.[44]
Janvier 1975
L’American Psychological Association vote et adopte une résolution pour soutenir la décision de l’American Psychiatric Association de 1974 de retirer l’homosexualité de la liste des troubles mentaux et « exhorte à l’adoption d’une législation sur les droits civiques » afin de donner « aux citoyens qui ont des relations homosexuelles les mêmes protections » que les autres « sur la base de la race, de la croyance, de la couleur, etc. »[45]
Janvier 1975
BYU aurait pris des mesures contre des personnes soupçonnées d’être homosexuelles dans ce qu’on appellerait la « purge de 1975 » au Harris Fine Arts Center.[46]
1975
L’étudiant diplômé de BYU Max Ford McBride[BIO] mène des recherches sur la thérapie d’aversion homosexuelle en utilisant des méthodes d’électrochoc. Sa thèse, « Effect of visual stimuli in electric aversion therapy »[47], indique que sa méthode est « hautement efficace pour changer l’évaluation subjective de l’orientation sexuelle ».[48]
1975
Octobre 1975
Mars 1976
Le professeur de BYU Carlyle Mardsen[BIO] meurt par suicide après avoir été arrêté pour « indécence et sodomie liées à une activité homosexuelle présumée » dans une aire de repos publique près de Pleasant Grove, dans l’Utah.[52] Il existe plusieurs récits anecdotiques de suicides d’hommes gays à BYU dans les années 1960 et 1970, mais le cas de Mardsen est le mieux documenté.[53]
Octobre 1976
1977-1979
Divers articles sur l’homosexualité paraissent dans la section « Church News » du Deseret News.[55]
1977
Cloy Jenkins,[BIO] un étudiant gay de BYU, publie anonymement un essai de 52 pages remettant en question la politique de BYU et de l’Église concernant les personnes gays, appelé les « Payne Papers », et l’envoie aux Autorités générales de l’Église.[56] L’Église répond avec un document interne intitulé « Réponse à des affirmations infondées concernant l’homosexualité ».[57]
1977
Steve Morin,[BIO] fondateur de l’Association of Gay Psychologists, passe en revue des articles de recherche liés à l’homosexualité, les examine pour y repérer un « biais hétérosexuel » et appelle à de nouvelles « priorités pour les recherches futures sur le lesbianisme et l’homosexualité masculine ».[58]
Janvier 1978
Le chapitre de Los Angeles d’Affirmation: Gay Mormons United est créé et devient le « chapitre principal » du groupe de soutien gay pour les saints des derniers jours.[59]
Février 1978
5 mars 1978
L’apôtre Boyd K. Packer donne un discours (publié plus tard sous forme de brochure intitulée « To the One ») lors d’une veillée multi-pieux à BYU, en s’adressant précisément aux membres de l’auditoire qui étaient gays : « Je m’adresse à ceux, peu nombreux, très peu nombreux, qui peuvent être soumis à la tentation homosexuelle. »[61]
1979
1980-2000 : l’ère post-pathologie
1981
L’Église publie une brochure intitulée Homosexualité pour les « présidents de pieu, évêques, présidents de mission, présidents de branche, dirigeants de collège, et autres personnes chargées d’aider les personnes ayant ce problème ».[63]
1987
L’Association américaine de psychologie adopte une résolution « exhortant ses membres » à rejeter la classification de « l’homosexualité non désirée » comme un trouble.[64]
1989
Evergreen International, un groupe de ministère auprès des gays qui « soutient les doctrines et les normes de l’Église [de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours] sans réserve ni exception », est fondé.[65]
1991
1992
La National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) est fondée « en réponse à la menace croissante de censure scientifique », avec pour « objectif principal [de rendre] une thérapie psychologique efficace accessible à tous les hommes et femmes homosexuels qui cherchent à changer ».[67]
1994
L’Association psychanalytique américaine interroge 285 thérapeutes représentant 1 215 patients homosexuels et publie un rapport indiquant que 23 % de leurs patients sont « passés à l’hétérosexualité » grâce à une thérapie.[68]
Mai 1994
Des manifestants « ex-gays » font du piquet devant la réunion annuelle du sesquicentenaire de l’American Psychiatric Association, en exigeant que l’APA cesse de s’opposer à la « thérapie réparatrice ».[69]
1995
Le Conseil consultatif d’Exodus International est formé à partir de divers groupes chrétiens internationaux d’« ex-gays » qui faisaient du ministère auprès des homosexuels.[70]
1996
« Legacies: un documentaire de Sean Weakland » sort et donne la parole à quatre hommes gays qui racontent leur expérience personnelle de la thérapie par aversion, en évoquant des traumatismes et des abus, dont certains pendant qu’ils étaient à BYU.[71]
1998
L’American Psychiatric Association adopte une politique qui décourage la thérapie « réparatrice » ou de « conversion », mais reconnaît que « dans le cadre d’un traitement psychiatrique en cours, il peut y avoir des indications cliniques appropriées pour essayer de changer des comportements sexuels ».[72]
1998
Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH) est fondée, la première « organisation basée sur le judaïsme traitant spécifiquement de la guérison de l’homosexualité » qui « fournit des ressources à ceux qui choisissent de se défaire de leur attirance pour le même sexe ».[73]
2000-aujourd’hui : récits concurrents
2000
L’American Psychiatric Association développe sa déclaration de 1998 avec des termes plus forts et remet en question les recherches passées : « Les modalités psychothérapeutiques visant à convertir ou à “réparer” l’homosexualité reposent sur des théories du développement dont la validité scientifique est discutable. »[74]
2000
L’Association médicale américaine adopte la résolution 506, qui déclare que « l’AMA s’oppose à l’utilisation de la thérapie “réparatrice” ou de “conversion” » et l’intègre dans la politique de santé H-160.991 de l’AMA. »[75]
Juin 2000
L’université de l’Utah publie une enquête nationale portant sur 882 « homosexuels insatisfaits », dont 45 % ont connu « d’importants changements [hétérosexuels] dans leur orientation sexuelle », en signalant « une amélioration de leur bien-être psychologique, relationnel et spirituel ».[76]
9 mai 2001
Robert Spitzer,[BIO] ancien président de l’Association américaine de psychiatrie, présente les résultats d’une étude portant sur 200 personnes lors de la conférence annuelle de l’APA et indique qu’il existe des « preuves que . . . les caractéristiques fondamentales de l’orientation sexuelle » peuvent « changer ».[77] L’APA a répondu que « l’APA maintient qu’il n’existe aucune preuve scientifique publiée soutenant l’efficacité de la thérapie réparatrice comme traitement pour changer l’orientation sexuelle d’une personne ».[78]
2002
Ariel Shidlo,[BIO] un psychologue du Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, publie une étude portant sur 202 sujets ayant suivi une thérapie réparatrice et conclut que seulement 4 % ont réussi à passer d’une homosexualité exclusive à l’hétérosexualité, et que beaucoup ont subi un « préjudice spirituel ».[79]
Octobre 2003
2006
Dallin H. Oaks déclare dans un entretien sur « l’attirance pour le même sexe » que les thérapies d’aversion ont comporté « certains abus graves ».[82]
2007
North Star est fondé pour « offrir un lieu de communauté aux saints des derniers jours qui ressentent une attirance homosexuelle ».[83]
avril 2007
BYU révise le texte du code d’honneur pour préciser qu’elle « réagira au comportement homosexuel plutôt qu’aux sentiments ou à l’orientation », mais maintient que « le comportement homosexuel ou le fait de promouvoir un comportement homosexuel sont inappropriés et violent le code d’honneur ».[84]
2010
8 : The Mormon Proposition, un documentaire sur les saints des derniers jours et la Proposition 8 en Californie, sort avec des récits de thérapie d’aversion à BYU ainsi que des anecdotes sur des suicides liés à cela.[85]
2011
2012
Robert Spitzer renie son étude de 2001 dans laquelle il a interrogé 200 personnes auparavant exclusivement homosexuelles et conclu que les « caractéristiques fondamentales de l’orientation sexuelle » peuvent être changées, déclarant que les 200 sujets s’étaient peut-être « trompés eux-mêmes » ou « avaient tout simplement menti ».[87]
2012
Des chercheurs de l’université Cornell publient une analyse d’une cohorte de 12 287 personnes sur 6 ans et constatent que 34 % des hommes et 37 % des femmes appartenant à des minorités sexuelles ont déclaré que leur orientation sexuelle s’était déplacée vers l’hétérosexualité.[88]
2012
Exodus International, le « ministère chrétien le plus ancien et le plus important traitant de la foi et de l’homosexualité », renonce à la thérapie réparatrice et présente ses excuses à la communauté LGBTQ. Peu après, en 2013, l’organisation cesse ses activités.[89]
2014
Evergreen International, le groupe de ministère gay saint des derniers jours, fusionne avec North Star et cesse ses activités en tant qu’entité indépendante.[90]
2015
JONAH (Juifs offrant de nouvelles alternatives de guérison) est poursuivi pour fraude à la consommation et contraint de verser des indemnités et de cesser ses activités.[91]
2016
Lisa Diamond, de l’université de l’Utah, publie une méta-analyse d’enquêtes nationales et internationales indiquant qu’entre 25 % et 75 % des répondants gays, lesbiennes et bisexuels déclarent avoir connu un changement dans leur orientation sexuelle à un moment de leur vie.[92]
2019
2021
Lors d’une séance de questions-réponses à l’Université de Virginie, Dallin H. Oaks a dit par erreur que le traitement par électrochocs « n’a jamais eu lieu sous mon administration ».[94]
Est-ce que BYU avait une justification religieuse précise pour mener des recherches sur la thérapie d’aversion contre l’homosexualité ?
Peut-être, mais il n’existe aucun document lié aux recherches sur la thérapie d’aversion gay dans le département de psychologie de BYU qui indique qu’une doctrine ou une théologie de l’Église était liée à ces recherches.
Eugene Thorne,[BIO] directeur du département de psychologie de BYU dans les années 1970, a expliqué que BYU avait mené ces recherches parce que diverses revues médicales[95] publiaient des cas de « réussite » dans les thérapies d’aversion et de conversion pour les personnes homosexuelles, et que cela « méritait de faire l’objet de recherches supplémentaires ».[96]
Comment exactement la thérapie d’aversion a-t-elle été administrée dans les recherches du département de psychologie de BYU ?
Dans l’étude de McBride, quatorze volontaires, dont chacun a déclaré avoir des « désirs homosexuels non souhaités », ont été répartis en deux groupes de sept.[97] On a montré aux volontaires des images d’hommes habillés et nus, et on leur a demandé de fantasmer sur ces images.[98] Des décharges électriques légèrement douloureuses, à des niveaux réglés par le sujet, étaient administrées sur les biceps des volontaires à différents moments pendant les séances.[99]
Est-ce que c’est comme le choc électrique qu’on voit dans certains films ?
Non. Dans des films comme Vol au-dessus d’un nid de coucou, le personnage joué par Jack Nicholson[BIO] reçoit une thérapie électroconvulsive (ECT), qui est différente de l’électrothérapie de choc.[100]
L’ECT consiste à faire passer des courants électriques dans le cerveau, en déclenchant intentionnellement une crise d’épilepsie et en provoquant parfois de violentes convulsions.[101] La thérapie par électrochocs applique un choc relativement léger, mais très inconfortable, généralement à un bras ou à une jambe.[102]
BYU n’a pas utilisé l’ECT dans des recherches sur une thérapie d’aversion pour les homosexuels.
Combien de temps les électrochocs étaient-ils appliqués ?
Dans l’étude McBride à BYU, les séances de l’étude appliquaient les chocs de manière différente. Pendant la phase de calibrage, pour trouver le niveau approprié de milliampères pour chaque personne, les électrochocs duraient trois secondes.[103] Pendant les phases de conditionnement, la personne pouvait éviter complètement les électrochocs en appuyant sur un bouton, sinon les chocs étaient administrés de façon aléatoire pendant jusqu’à 8 secondes, selon la phase de la thérapie.[104]
Des électrochocs ont-ils déjà été appliqués aux parties génitales ?
Non, probablement pas. Aucune université ni aucun hôpital n’a jamais signalé de méthodes de thérapie utilisant des électrochocs sur les parties génitales des participants. La thèse de McBride et le Dr Eugene Thorne[BIO] ont indiqué que les expériences de thérapie de conversion de BYU utilisaient des chocs sur les biceps.[105]
En 2011, ABC News a rapporté que des organes génitaux avaient reçu des chocs électriques pendant l’étude de McBride, mais John Cameron, un participant à l’étude, aurait contesté cette affirmation.[106] Il est possible que certains récits aient confondu l’usage d’électrodes avec celui d’un pléthysmographe, un appareil utilisé dans l’étude pour mesurer l’excitation pénienne.[107]
BYU a-t-elle utilisé une thérapie d’aversion provoquant des vomissements ?
Des émétisants (des substances qui provoquent des nausées ou des vomissements) ont été utilisés dans une thérapie d’aversion dans certains établissements,[108] mais rien n’indique dans les documents que les recherches de BYU aient utilisé des émétisants dans leurs études. Des membres du corps enseignant impliqués dans la recherche sur l’aversion à l’homosexualité à l’époque de l’étude de McBride, ainsi qu’une porte-parole de BYU, ont tous déclaré que cette méthode n’avait jamais été utilisée.[109]
Cependant, certaines personnes disent avoir reçu une thérapie d’aversion sur le campus de BYU avec des émétisants, mais on ne sait pas clairement s’il s’agissait de praticiens privés ni quel était leur lien avec BYU.[110]
BYU a-t-elle forcé des gens à participer à une thérapie de conversion pour les homosexuels ?
Probablement. Les recherches menées à BYU par le département de psychologie utilisaient des volontaires qui cherchaient un « traitement contre l’homosexualité ».[111]
Cependant, certains rapports indiquent que le bureau du code d’honneur (appelé à l’époque le bureau des normes) donnait aux étudiants le choix de participer à une thérapie avec des praticiens privés ou d’être expulsés de BYU.[112] Gerald Dye, le chef du bureau des normes dans les années 1970, aurait déclaré que le type de thérapie que les étudiants devaient recevoir était une thérapie non aversive.[113]
Ce type de thérapie de conversion n’était-il pas essentiellement une forme de torture ?
Pour ceux qui ont été contraints à une thérapie d’aversion non désirée, le traitement a été décrit comme douloureux et humiliant.[114]
L’Église a-t-elle officiellement approuvé les recherches du département de psychologie de BYU ?
Non, probablement pas. L’Église n’intervient pas dans l’examen et/ou l’approbation des thèses à BYU. Cependant, presque tous les membres du corps professoral sont membres de l’Église,[115] l’Église compose le conseil d’administration de BYU,[116] et BYU a approuvé cette recherche.[117]
Si l’Association américaine de psychiatrie a retiré l’homosexualité de la liste des maladies mentales en 1973, pourquoi BYU a-t-elle approuvé cette recherche ?
L’Association américaine de psychiatrie a ratifié le retrait de l’homosexualité de la liste des troubles mentaux en 1973[118], mais l’Association américaine de psychologie n’a approuvé ce changement qu’en 1975 et considérait encore l’« homosexualité non désirée » comme un trouble jusqu’en 1987.[119]
Ces recherches ont continué après la déclassification de 1973 dans des institutions universitaires comme la faculté de médecine de Harvard, l’université de Pittsburgh et BYU.[120]
Quelle était la politique de l’Église concernant la thérapie de conversion pour les personnes homosexuelles ?
Dans les années 1970, l’Église a publié des documents internes qui conseillaient aux évêques de travailler avec les « homosexuels » et, conformément aux recherches scientifiques de l’époque,[121] qu’il était possible qu’ils puissent être « guéris » par des méthodes thérapeutiques.[122]
BYU ou l’Église ont-ils déjà demandé à des saints des derniers jours gays de donner les noms d’autres personnes soupçonnées d’être gays ?
Oui. L’Église a publié en 1973 un guide interne qui demandait aux dirigeants de l’Église d’exiger des personnes ayant des expériences homosexuelles qu’elles révèlent leurs partenaires sexuels.[123]
Il existe aussi des rapports selon lesquels BYU a forcé des étudiants à donner les noms d’autres étudiants gays, sinon ils seraient expulsés.[124]
Est-ce que quelqu’un impliqué dans une thérapie de conversion à BYU s’est suicidé ?
Il existe plusieurs récits anecdotiques d’étudiants gays qui ont participé à une forme de thérapie d’aversion et qui se sont suicidés pendant leurs études à BYU, même si la documentation est limitée.[125]
Est-ce que l’un des participants à l’expérience du département de psychologie de McBride s’est suicidé ?
Non, probablement pas. Dans un discours prononcé en 2007 lors d’une conférence d’Affirmation, Connell O'Donovan[BIO] a déclaré : « [L’étude McBride de BYU] a commencé avec 16 étudiants et membres du personnel gays de BYU, mais deux se sont suicidés pendant l’expérience, donc l’étude ne s’est terminée qu’avec 14 sujets. »[126] Cette affirmation a ensuite été reprise en 2008 par le magazine QSaltLake.[127]
Cependant, il y avait dix-sept participants, pas seize, et il n’existe pas de rapports contemporains de suicide liés à l’étude de McBride dans les archives documentaires.[128]
Est-ce que la thérapie de conversion pousse des gens à se suicider ?
Les recherches les plus récentes indiquent que la thérapie de conversion, aussi appelée efforts de changement de l’orientation sexuelle (SOCE), est corrélée à des taux de suicidalité plus faibles.[129] Cependant, il n’existe pas de données disponibles sur ce sujet pour les années 1960 ou 1970 qui concernent spécifiquement la thérapie d’aversion.
BYU a-t-elle pratiqué une thérapie de conversion pour les homosexuels dans les années 1980 ou 1990 ?
Oui, probablement. Certaines sources indiquent que différents types de thérapie de conversion ont été pratiqués par des thérapeutes affiliés à BYU des années 1970 aux années 1990.[130]
L’Église a-t-elle déjà publié une déclaration sur l’étude d’électrochocs à BYU ou présenté des excuses ?
Non. En 2011, une porte-parole de BYU a fait une déclaration au sujet des recherches de BYU sur la thérapie d’aversion en réponse à l’intérêt des médias, en disant : « À cette époque, de telles techniques étaient étudiées dans d’autres universités et institutions. Des études de ce type n’ont pas eu lieu à l’université depuis lors. »[131]
Dallin H. Oaks n’a-t-il pas affirmé que la thérapie d’aversion par électrochocs n’avait pas eu lieu pendant qu’il était président de BYU ?
Oui, lors d’une séance de questions-réponses à l’Université de Virginie, le président Oaks a dit que le traitement par électrochocs « n’a jamais eu lieu sous mon administration ».[132] Cependant, il se trompait,[133] puisque la thèse de McBride a été acceptée en 1976.[134] Le président Oaks a été président de BYU de 1971 à 1980.[135]
En général, quels étaient les résultats rapportés par les recherches sur la thérapie d’aversion ou de conversion pour les personnes homosexuelles ?
Plus de 100 études ont été menées sur près de 1 000 patients entre les années 1950 et les années 1970 dans diverses institutions aux États-Unis et au Royaume-Uni, afin d’examiner l’efficacité de différents types de thérapies de conversion pour les personnes homosexuelles (voir ci-dessous les études et résultats pertinents).[136]
Il est difficile de regrouper les résultats à cause d’incohérences dans les définitions, les méthodes et les données mesurées.[137]
Exemple d’études sur le changement de l’orientation sexuelle et taux de changement signalés.
Institution | Année, étude, publication et auteur | Résultats rapportés |
Département de psychiatrie, Hôpital St. George, Londres | 1957, « Homosexualité : analyse de 100 cas masculins vus en consultation privée », Desmond Curran et Denis Parr, British Medical Journal[138] | Un sous-groupe (59) des 100 a fait l’objet d’un suivi, et 15 % ont « signalé un changement dans le sens de l’hétérosexualité ».[139] |
Institut pour le traitement scientifique de la délinquance, Londres, Angleterre | 1958, « Diagnostic et traitement des délinquants homosexuels », Mary Woodward, British Journal of Delinquency[140] | Sur 64 sujets traités pour homosexualité, 48 ont terminé le traitement, et 31 (65 %) de ceux qui l’ont terminé ont signalé une « augmentation de l’intérêt hétérosexuel ».[141] |
Université de Londres | 1960, « Certains problèmes dans le traitement de l’homosexualité », Kurt Freund, Thérapie comportementale et les névroses, édité par H. J. Eysenck[142] | Sur 47 sujets, 15 % des 47 ont eu une « adaptation hétérosexuelle » à court terme, et pour 26 % des 47, cela a duré « plusieurs années ».[143] |
Département de psychiatrie, hôpital de Crumpsall, Manchester, Angleterre | 1967, « Thérapie d’aversion dans le traitement de 43 homosexuels », M. J. MacCulloch, British Medical Journal[144] | 43 patients ont été traités sur une période de trois ans, avec un suivi d’un an. 58 % ont signalé un changement de leur orientation sexuelle vers l’hétérosexualité, mesuré selon l’échelle de Kinsey.[145] |
Faculté de médecine de Harvard | 1974, « Psychothérapie de groupe pour les hommes homosexuels », Lee Birk, Journal of Sex & Marital Therapy[146] | Parmi les 26 patients qui ont participé à une thérapie de groupe pour traiter l’homosexualité pendant dix-huit mois, 52 % ont signalé des « changements presque complets vers l’hétérosexualité ».[147] |
Association psychanalytique américaine | 1994, « Attitude et expériences des psychanalystes dans l’analyse de patients homosexuels », Houston MacIntosh, Journal of the American Psychoanalytic Association[148] | 285 thérapeutes représentant 1 215 patients homosexuels ont été interrogés, et les chercheurs indiquent que 23 % de leurs patients ont « changé pour l’hétérosexualité » et que 84 % ont reçu un « bénéfice thérapeutique significatif ».[149] |
NARTH, université de l’Utah | 2000, « Récits rétrospectifs de changements dans l’orientation homosexuelle : une enquête auprès de clients de thérapie de conversion », Joseph Nicolosi, Psychological Reports[150] | Sur les 882 sujets* interrogés, 89 % de ceux qui avaient été « exclusivement » ou « presque entièrement homosexuels », ou « plus homosexuels qu’hétérosexuels », ont déclaré qu’après la thérapie, seulement 35 % continuaient à se considérer comme homosexuels.[151] |
Centre médical presbytérien de Columbia, New York | 2002, « Changer l’orientation sexuelle : rapport de consommateurs », Ariel Shidlo, Professional Psychology: Research and Practice[152] | Parmi les 202 sujets* interrogés qui avaient suivi une forme d’« intervention de conversion de l’orientation sexuelle », l’étude a constaté que seulement 4 % ont connu un changement de leur orientation sexuelle.[153] |
Université Columbia, New York | 2003, « Certains hommes gays et lesbiennes peuvent-ils changer leur orientation sexuelle ? 200 participants signalant un changement d’une orientation homosexuelle à une orientation hétérosexuelle », Robert Spitzer, Archives of Sexual Behavior[154] | Parmi les 200 sujets* interrogés qui ont déclaré avoir changé leur orientation au moins cinq ans plus tôt, 29 % des hommes et 67 % des femmes ont déclaré n’avoir ressenti des attirances homosexuelles que « quelques fois par an ».[155] En 2013, Spitzer s’est excusé auprès de la « communauté gay » pour l’étude et a dit qu’il est possible que les 200 participants aient « menti ».[156] |
* Notez que ce taux de changement rapporté était fondé sur un groupe auto-sélectionné (par exemple, des sujets qui avaient tendance à se définir comme d’anciens homosexuels, ou des sujets qui rejetaient la thérapie de conversion) plutôt que sur un échantillonnage aléatoire. | ||
L’orientation sexuelle peut-elle être changée ?
Les chercheurs[157] comme les groupes LGBT[158] reconnaissent que la « fluidité sexuelle » (un changement d’orientation sexuelle) se produit chez un nombre important de minorités sexuelles.[159] Cependant, le mécanisme de ce changement, et la question de savoir si la thérapie de conversion est un moyen valable de faciliter ce changement, font débat.[160]
Quel est le consensus actuel de la communauté médicale sur la thérapie de conversion pour les personnes homosexuelles ?
De grandes associations médicales comme l’American Psychiatric Association,[161] l’American Psychological Association,[162] et l’American Medical Association[163] condamnent la thérapie de conversion pour les personnes gays, disant qu’elle n’a pas de « rigueur scientifique suffisante », qu’elle est « intrinsèquement discriminatoire » et qu’il a été montré qu’elle est nuisible et potentiellement mortelle.[164]
Cependant, certaines associations médicales, comme l’International Federation for Therapeutic and Counselling Choice (IFTCC) et l’Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity (Alliance), ont soutenu que, puisque l’orientation sexuelle change, les patients devraient diriger eux-mêmes leurs soins de santé et avoir la liberté de choisir la thérapie qu’ils veulent.[165]
Des recherches et des études cliniques ont signalé un certain niveau de « réussite » de la thérapie de conversion pour les personnes gays — pourquoi les grandes associations médicales la condamnent-elles ?
Par le passé, la communauté médicale reconnaissait le concept d’« homosexualité non désirée »[166] et a investi dans la recherche pour traiter cette question.[167]
Cependant, les principales associations médicales rejettent maintenant l’idée de « l’homosexualité non désirée » comme une condition valable. Les recherches qui remettent en cause ce principe sont considérées comme contraires à l’éthique et nuisibles.[168]
Mais une personne ne devrait-elle pas décider elle-même si elle veut un traitement de santé mentale pour une « homosexualité non désirée » ?
Certaines personnes pensent que les patients devraient diriger eux-mêmes leur prise en charge de la santé mentale en ce qui concerne leurs attirances sexuelles, leurs valeurs et leur comportement,[169] tandis que d’autres pensent qu’il est contraire à l’éthique de proposer un traitement visant l’orientation sexuelle, même si c’est le souhait du patient.[170]
Quelle est la politique actuelle de l’Église concernant la thérapie de conversion pour les homosexuels ?
En octobre 2019, un porte-parole de l’Église a déclaré que « l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours s’oppose à la “thérapie de conversion” et nos thérapeutes ne la pratiquent pas ».[171]
