about this topicHomosexuelle Konversionstherapie und die BYU
Was ist Konversionstherapie bei Homosexualität?
Der Begriff „Konversionstherapie“ kann sich auf jede Art von Versuch beziehen, die sexuelle Orientierung einer Person zu verändern oder abzuschwächen, und wird in der heutigen Fachliteratur in der Regel als SOCE (sexual orientation change efforts) bezeichnet.[1]
Von den 1950er Jahren bis Mitte der 1970er Jahre wurde „Homosexualität“[2] im Diagnostic and Statistical Manual als Störung eingestuft.[3] In diesem Zusammenhang war die Konversionstherapie bei Homosexuellen Gegenstand der Forschung an verschiedenen Universitäten und Krankenhäusern in den USA und im Vereinigten Königreich, die Wege finden wollte, Homosexualität durch verschiedene therapeutische Techniken zu behandeln oder zu „heilen“, darunter Aversionstherapie,[4] Hormontherapie,[5] und psychotherapeutische Methoden wie die reparative Therapie.[6]
Welche Therapie ist das, bei der Elektroschocks eingesetzt werden?
Elektroschocks wurden manchmal in der Aversionstherapie eingesetzt.[7] Aversionstherapie wurde zur Behandlung verschiedener Störungen eingesetzt, darunter Alkoholismus, „sexuelle Abweichung“ und Zwangsverhalten — typischerweise mit Brechmittel- (übelkeitserzeugenden) und Elektroschockmethoden.[8]
Hat die BYU Elektroschocks eingesetzt, um zu versuchen, homosexuelle Menschen zu ändern?
Ja. In den 1970er Jahren wurde an der BYU Forschung zur Aversionstherapie bei Homosexuellen mit Elektroschocks durchgeführt.[9] 1976 nahm die BYU eine Dissertation eines Psychologie-Doktoranden namens Max Ford McBride an, in der seine Forschung und seine Experimente mit Aversionstherapie bei Homosexuellen dokumentiert wurden, bei denen den Freiwilligen elektrische Schocks an den Bizeps verabreicht wurden.[10]
Führten damals auch andere Universitäten solche Studien durch?
Ja. Die Harvard Medical School, die University of Pittsburgh, die University of Wisconsin und andere Schulen, Krankenhäuser und Labore führten Forschung zur Aversionstherapie durch, viele davon unter Einsatz von Elektroschockmethoden.[11]
Zeitleiste von Ereignissen im Zusammenhang mit Konversionstherapie bei Homosexualität, wissenschaftlicher Forschung und der Kirche
Vor den 1950er Jahren: Frühe behavioristische Forschung
1913
1935
Die erste experimentelle Forschung zur Schwulen-Aversionstherapie mit Elektroschocks wird auf der 43. Jahrestagung der American Psychological Association vorgestellt.[13]
1940
1950er Jahre: Wissenschaftlicher Ansatz für das „Problem der Homosexualität“
1951
Die Mattachine Society wird gegründet. Sie ist die erste nationale Organisation für die Rechte von Schwulen in den USA.[15]
1952
Die American Psychiatric Association veröffentlicht das Diagnostische und Statistische Handbuch Psychischer Störungen (DSM), das Homosexualität als sexuelle Abweichung und als Pathologie einstuft.[16]
1955
Der Rat der British Medical Association beruft ein Komitee ein und fordert medizinische Forschung zur Vorbeugung und Behandlung von Prostitution und Homosexualität, weil „es für die Gesellschaft nicht ausreicht, das Verhalten von Homosexuellen und Prostituierten lediglich zu verurteilen“.[17]
1956
1957
Desmond Curran[BIO] veröffentlicht „Homosexuality: An Analysis of 100 Male Cases Seen in Private Practice“ und berichtet, dass 15 % der Nachbeobachtungsgruppe eine „Veränderung hin zu heterosexueller Präferenz“ erlebten, kam aber auch zu dem Schluss, dass Psychotherapie in Bezug auf eine Veränderung der sexuellen Orientierung „keinen erkennbaren Nutzen“ hatte.[19]
1957
Der „Wolfenden-Bericht“ wurde im Vereinigten Königreich veröffentlicht. Darin wurde empfohlen, dass „homosexuelles Verhalten zwischen einwilligenden Erwachsenen im privaten Raum nicht länger eine Straftat sein sollte“, und es wurde dazu geraten, Forschung zur Wirksamkeit „verschiedener Behandlungsformen [für Homosexualität]“ durchzuführen.[20]
Januar 1958
1958
1958
21. Mai 1959
1960er Jahre: Weitere Forschung, der Beginn der Schwulenbefreiungsbewegung und die BYU-Richtlinie
Mai 1962
Das British Medical Journal veröffentlicht „Fall von Homosexualität, behandelt mit Aversionstherapie“, worin ein Patient auf der „Kinsey-Skala 6“[25] beschrieben wird, der mit Brechmitteln[26] und hormonellen Methoden behandelt wurde, und kommt zu dem Schluss, dass „die Ergebnisse die Kriterien für eine Heilung erfüllen“.[27]
12. Sept. 1962
1962–1969
Forschungskrankenhäuser und Universitäten im Vereinigten Königreich berichten unter Anwendung verschiedener Methoden, darunter Elektroschockbehandlungen, von „einer erheblichen Zahl von Erfolgen“ bei der Behandlung unerwünschter Homosexualität.[29]
1964
1965
Die Church News druckt eine Zusammenfassung einer Rede von BYU-Präsident Ernest L. Wilkinson nach, in der er sagte, dass Studierende, die ihre „[homosexuelle] Neigung“ nicht „vollständig aufgegeben“ haben, sich nicht einschreiben oder an der Universität bleiben dürften.[31]
Januar 1969
Der Stiftungsrat beschließt, dass „homosexuelle Studierende ohne Genehmigung der Generalautoritäten nicht an der BYU zugelassen würden oder dort bleiben könnten“.[32]
Juni 1969
Die Stonewall-Aufstände in New York City markieren den Beginn der Schwulenbefreiungsbewegung.[33]
September 1969
Psychologie-Fakultät der BYU beginnt mit Forschungen zu einer nicht näher beschriebenen aversiven Elektrotherapie.[34]
1970er: Wissenschaft und die soziale Bewegung prallen aufeinander
1970
Die Gay Liberation Front „stürmt“ die Konferenz der American Psychiatric Association in San Francisco und stellt Forderungen, darunter ein Ende der Aversionstherapie.[35]
1970
Die Kirche veröffentlicht „Hope for Transgressors“, eine Broschüre mit Anweisungen für bischs, wie sie Mitglieder beraten sollen, die Homosexualität erleben.[36]
1971
Harvard veröffentlicht „Vermeidungskonditionierung bei Homosexualität“, beschreibt Forschungen zur Aversion gegen Homosexualität unter Einsatz von Elektroschockmethoden und berichtet, dass bei über 60 % der Patienten „eine Unterdrückung homosexueller Reaktionen erzeugt wurde“.[37]
1972
Die University of Wisconsin-Milwaukee führt an einer dreiundzwanzigjährigen Versuchsperson Forschung zu schwuler Aversionstherapie mit verschiedenen Methoden durch, darunter Elektroschockmethoden, und berichtet nach der 14-wöchigen Behandlung bei der Versuchsperson von „einem deutlichen Anstieg der heterosexuellen Erregung“.[39]
1973
Die Association for Gay Psychologists (AGP) wird gegründet, um bei der American Psychological Association für die Bildung einer Taskforce für die Rechte von Homosexuellen zu werben.[40]
1973
Die Kirche veröffentlicht ein umfassendes internes Schulungsdokument, „Homosexuality Welfare Services Packet 1“, darüber, wie man schwule und lesbische Mitglieder der Kirche betreuen soll, und legt Richtlinien zu Tempelscheinen, Entzug der Mitgliedschaft und Exkommunikation dar.[41]
1973–1995
Verschiedene Berichte von Studierenden und Fakultätsmitgliedern erinnern daran, dass sie auf Empfehlung des Beratungszentrums der BYU eine Elektrokrampftherapie erhielten.[42]
1974
Die University of Pittsburgh führt Forschungsarbeiten zur Aversionstherapie bei Homosexualität durch und nutzt dabei verschiedene Therapieformen, darunter Elektroschockmethoden, und berichtet nach einer 40-wöchigen Nachbeobachtung, dass die Versuchsperson in einer „engen und erfüllenden“ heterosexuellen Beziehung war.[43]
April 1974
Die American Psychiatric Association stimmt dafür, Homosexualität im DSM-II nicht mehr als psychische Störung einzustufen, und der Beschluss wird mit 58 % zu 38 % der abstimmenden Mitglieder angenommen, wobei etwa die Hälfte der Mitglieder nicht abstimmt.[44]
Januar 1975
Die American Psychological Association stimmt über eine Resolution ab und verabschiedet sie, um die 1974 erfolgte Streichung von Homosexualität als psychische Störung durch die American Psychiatric Association zu unterstützen, und „drängt auf die Verabschiedung von Bürgerrechtsgesetzen“, um „Bürgern, die homosexuelle Handlungen begehen, denselben Schutz“ zu geben wie anderen „auf der Grundlage von Rasse, Glauben, Hautfarbe usw.“[45]
Januar 1975
Die BYU ergreift Berichten zufolge Maßnahmen gegen mutmaßliche Homosexuelle in dem, was später als die „Säuberung von ’75“ im Harris Fine Arts Center bezeichnet wurde.[46]
1975
Der BYU-Doktorand Max Ford McBride[BIO] führt Forschung zu aversiver Therapie gegen Homosexualität unter Einsatz von Elektroschockmethoden durch. Seine Dissertation „Effect of visual stimuli in electric aversion therapy“[47] berichtet, dass seine Methodik „hochwirksam bei der Veränderung der subjektiven Einschätzung der sexuellen Orientierung“ sei.[48]
1975
Oktober 1975
März 1976
Der BYU-Professor Carlyle Mardsen[BIO] stirbt durch Suizid, nachdem er wegen „Unzucht und Sodomie infolge mutmaßlicher homosexueller Handlungen“ an einem öffentlichen Rastplatz nahe Pleasant Grove, Utah, festgenommen worden war.[52] Es gibt mehrere anekdotische Berichte über Suizide schwuler Männer an der BYU in den 1960er- und 1970er-Jahren, aber Mardsen ist am besten dokumentiert.[53]
Oktober 1976
1977–1979
Verschiedene Artikel über Homosexualität erscheinen im Abschnitt „Church News“ der Deseret News.[55]
1977
Cloy Jenkins,[BIO] ein schwuler BYU-Student, veröffentlicht anonym einen 52-seitigen Essay, der die BYU- und Kirchenpolitik in Bezug auf schwule Menschen infrage stellt, der als die „Payne Papers“ bezeichnet wird, und schickt ihn an die Generalautoritäten der Kirche.[56] Die Kirche antwortete mit einem internen Dokument mit dem Titel „Eine Antwort auf unbegründete Behauptungen zur Homosexualität“.[57]
1977
Januar 1978
Das Kapitel von Affirmation: Gay Mormons United in Los Angeles wird gegründet und wird zum „führenden Kapitel“ der Schwulen-Selbsthilfegruppe für Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage.[59]
Februar 1978
5. März 1978
Apostel Boyd K. Packer hält bei einem pfahlübergreifenden Fireside an der BYU einen Vortrag (später als Broschüre mit dem Titel „An den Einen“ veröffentlicht), der sich ausdrücklich an homosexuelle Zuhörer richtet: „Ich spreche zu den wenigen, den sehr wenigen, die möglicherweise homosexuellen Versuchungen ausgesetzt sind.“[61]
1979
1980–2000: Die Zeit nach der Pathologisierung
1981
Die Kirche veröffentlicht eine Broschüre mit dem Titel Homosexualität für „Pfahlpräsidenten, bischöfe, Missionspräsidenten, Zweigpräsidenten, Kollegiumsleiter und andere, die damit beauftragt sind, Menschen mit diesem Problem zu helfen.“[63]
1987
Die American Psychological Association verabschiedet eine Resolution, in der sie „ihre Mitglieder dringend auffordert“, die Einstufung von „ungewollter Homosexualität“ als Störung abzulehnen.[64]
1989
Evergreen International, eine Schwulen-Seelsorgegruppe, die „die Lehren und Maßstäbe der Kirche [Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage] ohne Vorbehalt oder Ausnahme aufrechterhält“, wird gegründet.[65]
1991
1992
Die National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) wird „als Reaktion auf die wachsende Bedrohung durch wissenschaftliche Zensur“ gegründet, mit dem „Hauptziel, wirksame psychologische Therapie für alle homosexuellen Männer und Frauen verfügbar zu machen, die eine Veränderung anstreben.“[67]
1994
Die American Psychoanalytic Association befragt 285 Therapeuten, die 1.215 homosexuelle Patienten vertreten, und veröffentlicht einen Bericht, dass 23 % ihrer Patienten sich durch Therapie „zu Heterosexuellen änderten“.[68]
Mai 1994
„Ex-Gay“-Demonstranten protestieren mit Streikposten vor der jährlichen Sesquicentennial-Jahrestagung der American Psychiatric Association und fordern, dass die APA aufhört, sich gegen „reparative therapy“ zu stellen.[69]
1995
Der Beirat von Exodus International wird aus verschiedenen internationalen christlichen Ex-Gay-Gruppen gebildet, die Homosexuelle betreuten.[70]
1996
„Legacies: eine Dokumentation von Sean Weakland“ wird veröffentlicht. Darin werden vier schwule Männer interviewt, die ihre persönlichen Erfahrungen mit Aversionstherapie schildern und von Traumata und Missbrauch berichten, einige davon während ihrer Zeit an der BYU.[71]
1998
Die American Psychiatric Association verabschiedet eine Richtlinie, die von „reparativer“ oder „Konversionstherapie“ abrät, räumt aber ein, dass „im Verlauf einer fortlaufenden psychiatrischen Behandlung angemessene klinische Gründe dafür bestehen können, zu versuchen, sexuelles Verhalten zu verändern“.[72]
1998
Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH) wird gegründet, die erste „jüdisch geprägte Organisation, die sich speziell mit der Heilung von Homosexualität befasst“ und „Ressourcen für diejenigen bereitstellt, die sich dafür entscheiden, aus der gleichgeschlechtlichen Anziehung herauszuwachsen“.[73]
2000 bis heute: Konkurrierende Darstellungen
2000
Die American Psychiatric Association erweitert ihre Erklärung von 1998 mit stärkerer Sprache und stellt frühere Forschung infrage: „Psychotherapeutische Methoden, um Homosexualität zu bekehren oder zu ‚reparieren‘, beruhen auf Entwicklungstheorien, deren wissenschaftliche Gültigkeit fraglich ist.“[74]
2000
Die American Medical Association verabschiedet Resolution 506, in der es heißt, dass „die AMA die Anwendung von ‚reparativer‘ oder ‚Konversions‘-Therapie ablehnt“, und sie wird in die AMA-Gesundheitsrichtlinie H-160.991 aufgenommen.“[75]
Juni 2000
Die University of Utah veröffentlicht eine landesweite Umfrage unter 882 „unzufriedenen homosexuellen Menschen“, von denen 45 % „große [heterosexuelle] Veränderungen ihrer sexuellen Orientierung“ machten, und berichtet von einem „verbesserten psychischen, zwischenmenschlichen und spirituellen Wohlbefinden“.[76]
9. Mai 2001
Robert Spitzer,[BIO] ehemaliger Vorsitzender der American Psychiatric Association, stellt auf der jährlichen APA-Konferenz die Ergebnisse einer Studie mit 200 Personen vor und gibt an, dass es „Belege dafür gibt, dass . . . zentrale Merkmale der sexuellen Orientierung“ sich „verändern“ können.[77] Die APA antwortete, dass „die APA daran festhält, dass es keine veröffentlichten wissenschaftlichen Belege gibt, die die Wirksamkeit reparativer Therapie als Behandlung zur Veränderung der sexuellen Orientierung einer Person stützen.“[78]
2002
Ariel Shidlo,[BIO] ein Psychologe am Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, veröffentlicht eine Studie mit 202 Personen, die sich einer reparativen Therapie unterzogen hatten, und kommt zu dem Schluss, dass nur 4 % erfolgreich ihre ausschließliche Homosexualität in Heterosexualität veränderten und viele „spirituellen Schaden“ erlitten.[79]
Oktober 2003
Archives of Sexual Behavior veröffentlicht „Peer Commentaries on Spitzer“, eine Sammlung von Antworten von 42 Kollegen von Robert Spitzer, von denen die meisten die Studie kritisieren oder verurteilen.[80] Spitzer veröffentlichte eine Antwort, in der er die Gültigkeit seiner Forschung verteidigte.[81]
2006
Dallin H. Oaks sagt in einem Interview über „gleichgeschlechtliche Anziehung“, dass aversive Therapien „einige schwere Missbräuche“ beinhaltet haben.[82]
2007
North Star wird gegründet, um „einen Ort der Gemeinschaft für Heilige der Letzten Tage zu bieten, die sich zum gleichen Geschlecht hingezogen fühlen“.[83]
April 2007
Die BYU überarbeitet den Wortlaut des Ehrenkodex, um klarzustellen, dass sie „auf homosexuelles Verhalten statt auf Gefühle oder Orientierung reagieren wird“, hielt aber daran fest, dass „homosexuelles Verhalten oder die Befürwortung homosexuellen Verhaltens unangemessen sind und gegen den Ehrenkodex verstoßen“.[84]
2010
8: Das Mormonen-Argument, eine Dokumentation über die Heiligen der Letzten Tage und die kalifornische Proposition 8, wird veröffentlicht und enthält Berichte über die Aversionstherapie an der BYU sowie Anekdoten über damit verbundene Suizide.[85]
2011
2012
Robert Spitzer distanziert sich von seiner Studie aus dem Jahr 2001, in der er 200 früher ausschließlich homosexuelle Menschen befragte und zu dem Schluss kam, dass die „Kernmerkmale der sexuellen Orientierung“ verändert werden können, und sagt, dass die 200 Befragten sich möglicherweise „selbst getäuscht“ hätten oder „glatt gelogen“ hätten.[87]
2012
Forscher an der Cornell University veröffentlichten eine Analyse einer Kohorte von 12.287 Personen über 6 Jahre und fanden heraus, dass 34 % der männlichen und 37 % der weiblichen sexuellen Minderheiten angaben, dass sich ihre sexuelle Orientierung in Richtung Heterosexualität verschoben hatte.[88]
2012
Exodus International, der „älteste und größte christliche Dienst, der sich mit Glaube und Homosexualität befasst“, nimmt von der reparativen Therapie Abstand und entschuldigt sich bei der LGBTQ-Community. Kurz darauf stellen sie 2013 ihre Arbeit ein.[89]
2014
Evergreen International, die Gay-Ministry-Gruppe der Heiligen der Letzten Tage, fusioniert mit North Star und stellt den Betrieb als unabhängige Organisation ein.[90]
2015
JONAH (Jews Offering New Alternatives for Healing) wird wegen Verbraucherbetrugs verklagt und dazu verurteilt, Entschädigung zu zahlen und den Betrieb einzustellen.[91]
2016
Lisa Diamond von der University of Utah veröffentlicht eine Metaanalyse nationaler und internationaler Umfragen, die darauf hindeutet, dass zwischen 25 % und 75 % der befragten schwulen, lesbischen und bisexuellen Personen angeben, irgendwann in ihrem Leben eine Veränderung ihrer sexuellen Orientierung erlebt zu haben.[92]
2019
2021
In einer Frage-und-Antwort-Runde an der University of Virginia sagte Dallin H. Oaks fälschlicherweise, dass eine Behandlung mit Elektroschocks „unter meiner Leitung nie stattgefunden hat“.[94]
Hatte die BYU eine bestimmte religiöse Rechtfertigung dafür, Forschung zur Aversionstherapie gegen Homosexualität durchzuführen?
Möglicherweise, aber es gibt keine Unterlagen zur Forschung über Schwulenaversion im Psychologischen Institut der BYU, die darauf hindeuten, dass die Lehre oder Theologie der Kirche mit der Forschung zusammenhing.
Eugene Thorne,[BIO] Leiter der Psychologieabteilung an der BYU in den 1970er-Jahren, erklärte, dass sich die BYU an der Forschung beteiligte, weil verschiedene medizinische Fachzeitschriften[95] über „Erfolge“ bei Aversionstherapien und Konversionstherapien für Homosexuelle berichteten und dass es „weitere Forschung wert“ gewesen sei.[96]
Wie genau wurde die Aversionstherapie in der Forschung der Psychologieabteilung der BYU durchgeführt?
In der McBride-Studie wurden vierzehn Freiwillige, von denen jeder „unerwünschte homosexuelle Wünsche“ angab, in zwei Gruppen zu je sieben Personen eingeteilt.[97] Den Freiwilligen wurden Bilder von bekleideten und nackten Männern gezeigt, und sie wurden gebeten, sich zu den Bildern Fantasien zu machen.[98] Während der Sitzungen wurden den Freiwilligen zu verschiedenen Zeitpunkten leicht schmerzhafte elektrische Schocks am Bizeps verabreicht, deren Stärke von der jeweiligen Person festgelegt wurde.[99]
Ist das so etwas wie die Elektroschocks, die in manchen Filmen dargestellt werden?
Nein. In Filmen wie Einer flog über das Kuckucksnest bekommt die von Jack Nicholson gespielte Figur[BIO] eine Elektrokrampftherapie (EKT), was etwas anderes ist als Elektroschocktherapie.[100]
Bei der EKT werden elektrische Ströme durch das Gehirn geleitet, wodurch absichtlich ein Krampfanfall ausgelöst wird und es manchmal zu heftigen Krämpfen kommt.[101] Die Elektroschocktherapie wendet einen relativ milden, aber sehr unangenehmen Schock an, meist an einem Arm oder Bein.[102]
Die BYU verwendete in keiner Forschung zu aversiver Therapie gegen Homosexualität EKT.
Wie lange wurden die Elektroschocks angewendet?
In der BYU-McBride-Studie wurden in den einzelnen Sitzungen der Studie die Schocks unterschiedlich angewendet. In der Kalibrierungsphase, in der die passende Milliampere-Stärke für die einzelne Person ermittelt wurde, dauerten die Elektroschocks drei Sekunden.[103] In den Konditionierungsphasen konnte die Person die Elektroschocks vollständig vermeiden, indem sie einen Knopf drückte, oder die Dauer der Schocks wurde je nach Phase der Therapie zufällig für bis zu 8 Sekunden verabreicht.[104]
Wurden jemals Elektroschocks an Genitalien angewendet?
Nein, wahrscheinlich nicht. Es gibt keine Universität und kein Krankenhaus, die jemals Therapiemethoden berichteten, bei denen den Genitalien von Teilnehmern Elektroschocks zugefügt wurden. Die Dissertation von McBride und Dr. Eugene Thorne[BIO] erklärten, dass bei den Experimenten zur Konversionstherapie an der BYU Schocks am Bizeps eingesetzt wurden.[105]
2011 berichtete ABC News, dass während der McBride-Studie Genitalien mit Stromstößen behandelt wurden, aber John Cameron, ein Teilnehmer der Studie, hat diese Behauptung Berichten zufolge zurückgewiesen.[106] Es ist möglich, dass Berichte die Verwendung von Elektroden mit einem Plethysmografen verwechselt haben, einem Gerät, das in der Studie verwendet wurde, um die peniale Erregung zu messen.[107]
Setzte die BYU aversive Therapie ein, die Erbrechen auslöste?
Brechmittel (Substanzen, die Übelkeit oder Erbrechen verursachen) wurden in einigen Einrichtungen bei der Aversionstherapie eingesetzt,[108] aber es gibt keine Aufzeichnungen, die darauf hindeuten, dass in der Forschung an der BYU in diesen Studien Brechmittel verwendet wurden. Fakultätsmitglieder, die zur Zeit der McBride-Studie an der Forschung zur homosexuellen Aversion beteiligt waren, und eine Sprecherin der BYU erklärten beide, dass diese Methode nie verwendet wurde.[109]
Es gibt jedoch Berichte darüber, dass Menschen auf dem BYU-Campus eine Aversionstherapie mit Brechmitteln erhielten, aber es ist unklar, ob dies private Behandler waren oder in welcher Beziehung sie zur BYU standen.[110]
Hat die BYU Menschen dazu gezwungen, an schwuler Konversionstherapie teilzunehmen?
Wahrscheinlich. Die von der Psychologieabteilung an der BYU durchgeführte Forschung nutzte Freiwillige, die nach „Behandlung von Homosexualität“ suchten.[111]
Es gibt jedoch Berichte, dass das Büro für den Ehrenkodex (damals Standards Office genannt) Studierenden die Wahl gab, an einer Therapie bei privaten Behandlern teilzunehmen oder von der BYU verwiesen zu werden.[112] Gerald Dye, der Leiter des Standards Office in den 1970er Jahren, sagte Berichten zufolge, dass die Art von Therapie, zu der Studierende verpflichtet waren, eine nicht-aversionstherapie war.[113]
War diese Art von Konversionstherapie nicht im Grunde Folter?
Für diejenigen, die zu einer unerwünschten Aversionstherapie gezwungen wurden, war die Behandlung Berichten zufolge schmerzhaft und demütigend.[114]
Hat die Kirche die Forschung in der Psychologieabteilung der BYU offiziell genehmigt?
Nein, wahrscheinlich nicht. Die Kirche ist nicht an der Prüfung und/oder Genehmigung von Dissertationen an der BYU beteiligt. Fast alle Fakultätsmitglieder sind jedoch Mitglieder der Kirche,[115] die Kirche bildet den Stiftungsrat der BYU,[116] und die BYU hat die Forschung genehmigt.[117]
Wenn die American Psychiatric Association Homosexualität 1973 nicht mehr als psychische Krankheit einstufte, warum genehmigte die BYU dann die Forschung?
Die American Psychiatric Association bestätigte 1973 die Streichung von Homosexualität als psychische Störung[118], aber die American Psychological Association unterstützte diese Änderung erst 1975 und betrachtete „ungewollte Homosexualität“ bis 1987 weiterhin als Störung.[119]
Diese Forschung wurde auch nach der Entklassifizierung von 1973 von akademischen Einrichtungen wie der Harvard Medical School, der University of Pittsburgh und der BYU fortgesetzt.[120]
Wie war die Richtlinie der Kirche zur Konversionstherapie bei Homosexuellen?
In den 1970er Jahren veröffentlichte die Kirche interne Dokumente, in denen bischöfen geraten wurde, mit „Homosexuellen“ zu arbeiten und, in Übereinstimmung mit der damaligen wissenschaftlichen Forschung,[121] dass es möglich sei, dass sie durch therapeutische Methoden „geheilt“ werden könnten.[122]
Haben die BYU oder die Kirche jemals homosexuelle Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gebeten, die Namen anderer Personen zu nennen, bei denen vermutet wurde, dass sie homosexuell sind?
Ja. Die Kirche veröffentlichte 1973 einen internen Leitfaden, der Kirchenführer anwies, von Menschen, die Homosexualität erlebten, die Offenlegung ihrer Sexualpartner zu verlangen.[123]
Es gibt auch Berichte, dass die BYU Studierende dazu zwang, die Namen anderer schwuler Studierender zu nennen, sonst würden sie verwiesen.[124]
Hat jemand, der an Konversionstherapie an der BYU beteiligt war, Suizid begangen?
Es gibt mehrere anekdotische Berichte über schwule Studenten, die an irgendeiner Form von Aversionstherapie beteiligt waren und während ihrer Zeit an der BYU Suizid begingen, auch wenn die Dokumentation begrenzt ist.[125]
Beging einer der Teilnehmer des Experiments der McBride-Abteilung für Psychologie Suizid?
Nein, wahrscheinlich nicht. In einem Vortrag aus dem Jahr 2007 auf einer Affirmation-Konferenz erklärte Connell O'Donovan[BIO]: „[Die BYU-McBride-Studie] begann mit 16 schwulen männlichen BYU-Studenten und -Mitarbeitern, aber zwei begingen während des Experiments Suizid, sodass die Studie letztlich nur 14 Teilnehmer hatte.“[126] Diese Behauptung wurde dann 2008 vom QSaltLake Magazine wiederholt.[127]
Es gab jedoch siebzehn Teilnehmer, nicht sechzehn, und in den zeitgenössischen Berichten finden sich keine Hinweise auf Suizide im Zusammenhang mit der McBride-Studie.[128]
Führt Konversionstherapie dazu, dass Menschen Suizid begehen?
Die neueste Forschung deutet darauf hin, dass Konversionstherapie, auch bekannt als Bemühungen zur Veränderung der sexuellen Orientierung (SOCE), mit niedrigeren Raten von Suizidalität korreliert.[129] Es gibt jedoch keine verfügbaren Daten zu diesem Thema aus den 1960er- oder 1970er-Jahren, die sich speziell auf Aversionstherapie beziehen.
Hat die BYU in den 1980er- oder 1990er-Jahren schwule Konversionstherapie praktiziert?
Ja, wahrscheinlich. Es gibt Berichte darüber, dass in den 1970er- bis 1990er-Jahren verschiedene Arten von Konversionstherapie von Therapeuten praktiziert wurden, die mit der BYU verbunden waren.[130]
Hat die Kirche jemals eine Erklärung zu der Elektroschock-Studie an der BYU veröffentlicht oder sich dafür entschuldigt?
Nein. 2011 gab eine BYU-Sprecherin als Reaktion auf Medieninteresse eine Erklärung zur Forschung über Aversionstherapie an der BYU ab und sagte: „Damals wurden solche Techniken auch an anderen Universitäten und Einrichtungen untersucht. Studien dieser Art haben seitdem an der Universität nicht mehr stattgefunden.“[131]
Hat Dallin H. Oaks nicht behauptet, dass die aversive Elektroschocktherapie nicht stattgefunden habe, während er Präsident der BYU war?
Ja, in einer Frage-und-Antwort-Runde an der University of Virginia sagte Präsident Oaks, dass die Elektroschockbehandlung „unter meiner Leitung nie stattfand“.[132] Er irrte sich jedoch,[133] denn die Dissertation von McBride wurde 1976 angenommen.[134] Präsident Oaks war von 1971 bis 1980 Präsident der BYU.[135]
Was waren im Allgemeinen die berichteten Ergebnisse aus der Forschung zu schwuler Aversionstherapie oder Konversionstherapie?
Von den 1950er- bis in die 1970er-Jahre wurden an verschiedenen Einrichtungen in den USA und im Vereinigten Königreich über 100 Studien mit fast 1.000 Patienten durchgeführt, in denen die Wirksamkeit verschiedener Arten von Konversionstherapien für Homosexuelle untersucht wurde (siehe unten zu relevanten Studien und Ergebnissen).[136]
Die Ergebnisse zusammenzufassen ist schwierig, weil Definitionen, Methoden und die gemessenen Daten uneinheitlich sind.[137]
Beispiel für Studien zur Veränderung der sexuellen Orientierung und berichtete Veränderungsraten.
Institution | Jahr, Studie, Veröffentlichung und Autor | Berichtete Ergebnisse |
Abteilung für Psychiatrie, St. George’s Hospital, London | 1957, „Homosexualität: Eine Analyse von 100 männlichen Fällen aus der Privatpraxis“, Desmond Curran und Denis Parr, British Medical Journal[138] | Eine Teilgruppe (59) der 100 wurde nachverfolgt, und 15 % „berichteten von einer Veränderung in Richtung Heterosexualität“.[139] |
Institut für die wissenschaftliche Behandlung von Delinquenz, London, England | 1958, „Diagnose und Behandlung homosexueller Straftäter“, Mary Woodward, British Journal of Delinquency[140] | Von 64 Personen, die wegen Homosexualität behandelt wurden, schlossen 48 die Behandlung ab, und 31 (65 %) von denen, die die Behandlung abschlossen, berichteten von einer „Zunahme des heterosexuellen Interesses“.[141] |
Universität London | 1960, „Einige Probleme bei der Behandlung von Homosexualität“, Kurt Freund, Verhaltenstherapie und die Neurosen, herausgegeben von H. J. Eysenck[142] | Von 47 Versuchspersonen hatten 15 % der 47 eine kurzfristige „heterosexuelle Anpassung“, und bei 26 % der 47 hielt sie „mehrere Jahre“ an.[143] |
Abteilung für Psychiatrie, Crumpsall Hospital, Manchester, England | 1967, „Aversionsbehandlung bei der Behandlung von 43 Homosexuellen“, M. J. MacCulloch, British Medical Journal[144] | 43 Patienten wurden über einen Zeitraum von drei Jahren behandelt, mit einer Nachbeobachtung von einem Jahr. 58 % berichteten von einer Veränderung ihrer sexuellen Orientierung in Richtung Heterosexualität, gemessen anhand der Kinsey-Skala.[145] |
Harvard Medical School | 1974, „Gruppenpsychotherapie für Männer, die homosexuell sind“, Lee Birk, Journal of Sex & Marital Therapy[146] | Von den 26 Patienten, die achtzehn Monate lang an einer Gruppentherapie zur Behandlung von Homosexualität teilnahmen, berichteten 52 % von „nahezu vollständigen heterosexuellen Veränderungen“.[147] |
Amerikanische Psychoanalytische Vereinigung | 1994, „Einstellung und Erfahrungen von Psychoanalytikern bei der Analyse homosexueller Patienten“, Houston MacIntosh, Journal of the American Psychoanalytic Association[148] | 285 Therapeuten, die 1.215 homosexuelle Patienten repräsentierten, wurden befragt, und die Forscher geben an, dass sich 23 % ihrer Patienten „zur Heterosexualität verändert“ hätten und 84 % „einen erheblichen therapeutischen Nutzen“ erhalten hätten.[149] |
NARTH, University of Utah | 2000, „Retrospektive Selbstberichte über Veränderungen der homosexuellen Orientierung: Eine Verbraucherumfrage unter Klienten der Konversionstherapie“, Joseph Nicolosi, Psychological Reports[150] | Von den 882 befragten Personen* gaben 89 % derjenigen, die „ausschließlich“ oder „fast vollständig homosexuell“ oder „eher homosexuell“ als nicht waren, an, dass sich nach der Therapie nur noch 35 % weiterhin als homosexuell sahen.[151] |
Columbia Presbyterian Medical Center, New York | 2002, „Veränderung der sexuellen Orientierung: Ein Verbraucherbericht“, Ariel Shidlo, Professionelle Psychologie: Forschung und Praxis[152] | Von 202 befragten Personen*, die eine Form von „Intervention zur Konversion der sexuellen Orientierung“ erlebt hatten, ergab die Studie, dass nur 4 % eine Veränderung ihrer sexuellen Orientierung erfuhren.[153] |
Columbia University, New York | 2003, „Können manche schwulen Männer und Lesben ihre sexuelle Orientierung ändern? 200 Teilnehmer berichten von einer Veränderung von homosexueller zu heterosexueller Orientierung“, Robert Spitzer, Archives of Sexual Behavior[154] | Von 200 befragten Personen*, die angaben, ihre Orientierung mindestens fünf Jahre zuvor geändert zu haben, berichteten 29 % der Männer und 67 % der Frauen, nur „ein paar Mal im Jahr“ homosexuelle Gefühle zu haben.[155] 2013 entschuldigte sich Spitzer bei der „schwulen Gemeinschaft“ für die Studie und sagte, dass es möglich sei, dass die 200 Befragten „gelogen“ hätten.[156] |
* Beachten Sie, dass diese berichtete Veränderungsrate auf einer selbst ausgewählten Gruppe beruhte (z. B. Personen, die sich eher als ehemalige Homosexuelle bezeichneten, oder Personen, die Konversionstherapie ablehnten) und nicht auf einer Zufallsstichprobe. | ||
Kann die sexuelle Orientierung verändert werden?
Sowohl Forscher[157] als auch LGBT-Gruppen[158] erkennen an, dass „sexuelle Fluidität“ (eine Veränderung der sexuellen Orientierung) bei einer erheblichen Zahl sexueller Minderheiten vorkommt.[159] Wie es zu dieser Veränderung kommt und ob Konversionstherapie ein geeigneter Weg ist, diese Veränderung zu fördern, ist jedoch umstritten.[160]
Was ist der aktuelle Konsens der medizinischen Fachwelt zur Konversionstherapie bei Homosexuellen?
Große medizinische Fachverbände wie die American Psychiatric Association,[161] die American Psychological Association[162] und die American Medical Association[163] verurteilen Konversionstherapie für Homosexuelle, weil ihr „angemessene wissenschaftliche Strenge“ fehle, sie „von Natur aus diskriminierend“ sei und sich gezeigt habe, dass sie „schädlich und potenziell tödlich“ ist.[164]
Einige medizinische Verbände, wie die International Federation for Therapeutic and Counselling Choice (IFTCC) und die Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity (Alliance), haben jedoch argumentiert, dass Patienten, weil sich die sexuelle Orientierung verändert, ihre Gesundheitsversorgung selbst bestimmen sollten und die Freiheit haben sollten, die Therapie zu wählen, die sie möchten.[165]
Forschungen und klinische Studien berichteten von einem gewissen Maß an „Erfolg“ bei der Konversionstherapie für Homosexuelle – warum verurteilen große medizinische Fachverbände sie?
In der Vergangenheit erkannte die medizinische Gemeinschaft das Konzept der „ungewollten Homosexualität“[166] an und investierte in Forschung, um dieses Thema anzugehen.[167]
Große medizinische Fachverbände lehnen das Konzept der „ungewollten Homosexualität“ inzwischen jedoch als gültige Diagnose ab. Forschung, die diese Prämisse infrage stellt, gilt als unethisch und schädlich.[168]
Aber sollte nicht eine Person selbst entscheiden, ob sie eine psychische Behandlung wegen „unerwünschter Homosexualität“ möchte?
Manche Menschen glauben, dass Patienten ihre eigene psychische Gesundheitsversorgung in Bezug auf ihre sexuelle Anziehung, ihre Werte und ihr Verhalten selbst bestimmen sollten,[169] während andere glauben, dass es unethisch ist, eine Behandlung der sexuellen Orientierung durchzuführen, selbst wenn das dem Wunsch des Patienten entspricht.[170]
Wie lautet die aktuelle Haltung der Kirche zur Konversionstherapie bei Homosexuellen?
Im Oktober 2019 erklärte ein Sprecher der Kirche, dass „die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ‚Konversionstherapie‘ ablehnt und unsere Therapeuten sie nicht praktizieren.“[171]
