Santi neri e il sacerdozio (Brigham Young/inizi del periodo dello Utah)

La storia della Chiesa riguardo alla razza e al sacerdozio è interessante e complessa, ma può essere scomoda da studiare. Continua a leggere per conoscere le origini del divieto riguardante il sacerdozio e il tempio, i primi membri neri come Elijah Able e Jane Manning James, e altro ancora.

Oppure puoi saltare le domande e risposte e andare direttamente a "La nostra opinione".

Cronologia (1845–1903)

1º aprile 1845

Dopo aver raccontato la storia della maledizione di Canaan da parte di Noè,[BIO][BIO] l'anziano John Taylor[BIO] insegna che “una pelle nera . . . è sempre stata una maledizione che ha seguito un apostata del santo sacerdozio”.[1]

27 aprile 1845

L'anziano Orson Hyde[BIO] insegna che gli spiriti neutrali nella vita preterrena furono messi in corpi neri nella mortalità e che “la razza negra o africana” è la discendenza maledetta di Canaan.[2]

24 dicembre 1845

Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] come alcuni altri santi birazziali che ricevettero benedizioni del tempio,[3] è indicata come nera nei primi registri pubblici e come bianca in quelli successivi.[4] È investit e suggella a Nauvoo.[5]

Marzo 1847

Brigham Young[BIO] esprime simpatia per un membro nero,[6] William McCary,[BIO] che si sentiva perseguitato.[7] Young osserva: "Non ha niente a che fare con il sangue, perché Dio ha tratto da uno solo tutta la carne."[8]

Aprile 1847

Parley P. Pratt[BIO] espone le ragioni di una restrizione del sacerdozio con un linguaggio simile a quello del Libro di Abrahamo.[9]

Maggio 1847

William I. Appleby[BIO] loda l'esempio di Walker Lewis,[BIO] un anziano nero, ma esprime anche la sua convinzione che l'ordinazion dei santi neri fosse "contraria all'ordine della Chiesa".[10]

Dicembre 1847

Brigham Young esprime la preoccupazione che il matrimonio interrazziale possa causare sterilità diffusa,[11] in linea con alcune idee scientifiche del diciannovesimo secolo.[12]

Febbraio 1849

Il neo incaricato apostolo Lorenzo Snow[BIO] «presentò il caso dell’africano per una possibilità di redenzione» a Brigham Young durante una riunione del consiglio.[13] Brigham Young risponde che il Signore diede ai discendenti di Caino la nerezza come punizione per aver ucciso Abele.[BIO][14]

Febbraio 1852

Brigham Young dichiara, come profeta e apostolo di Gesù Cristo, che i neri sono i discendenti di Caino e sono esclusi dal sacerdozi.[15] Dice di non avere il potere di rimuovere la restrizione; solo Dio potrebbe farlo.[16]

Ottobre 1861

Si dice che Moroni Able, figlio dell’anziano nero e detentore del sacerdozio Elijah Able,[BIO] sia stato ordinato al sacerdozio sul letto di morte.[17]

1 maggio 1873

Samuel D. Chambers,[BIO] un santo nero, viene nominato assistente diacon, anche se non riceve il sacerdozi.[18] Anche la moglie di Samuel, Amanda Leggroan Chambers,[BIO] anche lei una santa nera, presta servizio come "diaconessa" nella Società di Soccorso.[19]

3 settembre 1875

Con l’approvazione di Brigham Young, otto santi neri servono come procuratori per battesim e confermazion nella Salt Lake Endowment House.[20]

circa giugno 1879

Elijah Able chiede di essere investit e suggella a sua moglie, ma il presidente John Taylor[BIO] rifiuta la richiesta.[21]

27 dicembre 1884

Ricordando un invito da parte di Joseph ed Emma, Jane Manning James scrive a John Taylor e chiede di essere "adottata da loro come figlia".[22]

16 giugno 1888

Jane Manning James riceve una raccomandazione per il tempio dal suo presidente di palo, Angus M. Cannon,[BIO] che la autorizza a svolgere battesim per procura per i suoi parenti.[23] Nel 1888 e nel 1894, viene battezzata per familiari defunti nei templi di Logan e Salt Lake.[24]

7 febbraio 1890

Jane Manning James chiede di nuovo la sua adozione a Joseph ed Emma.[25] Chiede anche di essere investit e suggella a Quaku Walker Lewis[BIO] che era morto nel 1856.[26]

18 maggio 1894

Jane Manning James viene "associata" come "servitrice" al profeta Joseph Smith nel Tempio di Salt Lake.[27]

16 ottobre 1894

Secondo alcune fonti, Jane Manning James non è soddisfatta della cerimonia del tempio del 1894.[28] Chiede benedizioni di suggellament a Wilford Woodruff, ma la sua richiesta non viene accolta.[29]

31 agosto 1903

Jane Manning James fa un'ultima richiesta senza successo per le benedizioni del tempio.[30]

Expand Timeline

Quanto tempo dopo la morte di Joseph Smith si iniziò a parlare pubblicamente del divieto del sacerdozio e del tempio?

Entro un anno dalla morte di Joseph Smith[BIO] nel 1844,[31] l'apostolo John Taylor[BIO] scrisse di come Cam[BIO] avesse "disonorato il santo sacerdozio" e della maledizione che seguì i suoi discendenti.[32] Nel 1847, Parley P. Pratt[BIO] si riferì a William McCary,[BIO] un Santo nero, come a qualcuno che aveva in sé il "sangue di Cam" ed era "maledetto per quanto riguarda il sacerdozio".[33]

Ma William McCary non fu ordinato?

No, probabilmente no. L'unica fonte conosciuta che potrebbe riferirsi a McCary viene dal Voree Herald, che affermava che Orson Hyde battezzò un "indiano" che egli "ordinò ad andare tra le chiese e a definirsi un profeta lamanita".[34]

McCary si incontrò con Brigham Young e altri dirigenti della Chiesa nel 1847 per discutere vari argomenti, tra cui il razzismo e il sacerdozio, e nei verbali della riunione non c'è alcuna indicazione che McCary fosse un detentore del sacerdozio.[35]

Quando Brigham Young iniziò a insegnare riguardo al divieto del sacerdozio e del tempio per i Santi degli Ultimi Giorni neri?

Nel 1852, Brigham Young[BIO] annunciò pubblicamente che i santi neri non potevano detenere il sacerdozio.[36] Tuttavia, nel 1847 discusse privatamente con i dirigenti della Chiesa questioni legate ai matrimoni interrazziali[37] e nel 1849 la restrizione del sacerdozio.[38]

Brigham Young era d'accordo con il fatto che i Santi degli Ultimi Giorni neri avessero il sacerdozio prima di allora?

Forse. Nel marzo del 1847, si riferì a Quaku Walker Lewis,[BIO] un detentore del sacerdozio nero, come a «uno dei migliori anziani».[39]

Quali erano le ragioni dichiarate per le restrizioni?

Nel 1847, l'anziano Parley P. Pratt[BIO] fece riferimento alla maledizione di Cam come motivo della restrizione del sacerdozio.[40] Nel febbraio 1849, Brigham Young menzionò specificamente una restrizione del sacerdozio come conseguenza della "maledizione di Caino".[41]

Si può far risalire qualcuna di queste ragioni a Joseph Smith?

Forse, ma non ci sono documenti contemporanei a Joseph che indichino che abbia insegnato o stabilito una politica secondo cui i santi neri dovessero essere esclusi dal sacerdozio o dalle ordinanze del tempio.

Tuttavia, Joseph Smith considerava i neri come discendenti di Caino[42] e soggetti alla maledizione di Canaan.[43] La traduzione di Joseph Smith del Libro di Abrahamo descriveva un divieto del sacerdozi basato sulla discendenza.[44] Decenni dopo, alcuni dirigenti della Chiesa ricordarono anche che insegnava in privato una restrizione del sacerdozi per i neri.[45]

La restrizione era basata su una rivelazione?

Forse. Nel febbraio del 1852, Brigham Young disse: “Se nessun profeta o apostolo di Gesù Cristo l’ha mai detto prima, io vi dico . . . che loro [i neri] non possono governare nel sacerdozio.”[46] Tuttavia, gli studiosi moderni hanno discusso se la restrizione fosse basata su una rivelazione oppure no.[47]

Nella Dichiarazione Ufficiale del 1978 si afferma che «i registri della Chiesa non offrono indicazioni chiare sulle origini» del divieto, ma si conferma la convinzione dei dirigenti della Chiesa che «era necessaria una rivelazione da Dio per modificare questa pratica».[48]

Brigham si aspettava che il divieto sarebbe stato tolto un giorno?

Sì. Brigham sentiva di non avere il potere di togliere da solo le restrizioni sul sacerdozio.[49] Invece insegnò che «verrà il tempo in cui [i santi neri] avranno il privilegio di tutto ciò di cui noi abbiamo il privilegio, e di più».[50]

Lorenzo Snow pensava anche che il divieto potesse essere revocato in un momento futuro.[51]

Qualcuno insegnava che la restrizione del sacerdozi fosse collegata all'esistenza preterrena?

Sì. Nel 1853, Orson Pratt[BIO] scrisse un saggio che suggeriva che le persone nere “erano maledette, riguardo al sacerdozi” ed erano meno fedeli nell'esistenza preterrena.[52] Anche Emily Spencer[BIO] scrisse una poesia nel 1880 che faceva riferimento a questo concetto.[53]

Il razzismo ebbe un ruolo importante nell'attuazione del divieto del sacerdozio?

Forse. I dirigenti della Chiesa usarono una retorica razzista quando spiegavano le restrizioni sul sacerdozi e sul tempio,[54] e la restrizione stessa rifletteva politiche e atteggiamenti razzisti comuni nell'America del diciannovesimo secolo.[55]

C’erano altri fattori che potrebbero aver contribuito al divieto del sacerdozio?

Forse. Brigham Young, insieme a molti scienziati americani bianchi del diciannovesimo secolo,[56] credeva che il matrimonio interrazziale avrebbe prodotto infertilità diffusa.[57] Uno arrivò persino a dire che il matrimonio interrazziale avrebbe potuto portare, alla fine, all'estinzione della razza umana.[58]

Brigham credeva anche che i matrimoni interrazziali avrebbero reso i loro discendenti non idonei alle benedizioni del sacerdozio e del tempio.[59]

C’erano altre chiese in America con una politica simile?

Sì. Molte congregazioni protestanti americane bianche separarono i membri neri, spingendo i membri neri a formare congregazioni indipendenti.[60] Le chiese protestanti bianche spesso vietavano alle persone nere di ricoprire posizioni di leadership.[61] Tuttavia, diverse chiese a maggioranza bianca (ad esempio cattolici, presbiteriani, RLDS) ordinarono membri neri.[62]

Questa politica era motivata dal desiderio di assomigliare di più alle chiese protestanti tradizionali?

No, probabilmente no. La Chiesa in quel periodo sosteneva pubblicamente la poligamia, che era estremamente impopolare[63] e i Santi stavano anche lasciando gli Stati Uniti.[64] Sembra improbabile che la Chiesa abbia introdotto il divieto del sacerdozio e del tempio per ottenere accettazione dal cristianesimo protestante tradizionale.

Come si sentivano i membri neri della Chiesa riguardo a questa politica?

Alcuni membri neri lo accettarono e rimasero fedeli,[65] e altri lasciarono la fede.[66] Le richieste di Elijah Able e Jane Manning di ricevere le ordinanze del tempio furono ripetutamente respinte.[67] Tuttavia, rimasero fedeli fino alla fine della loro vita.[68]

Qualcuno si oppose a questa politica o la mise in discussione?

Occasionalmente. Nel 1849, Lorenzo Snow[BIO] chiese quando la politica sarebbe stata revocata.[69] Ci sono anche alcuni verbali di riunioni di consiglio verso la fine del diciannovesimo secolo in cui domande su queste restrizioni furono portate in discussione.[70]

Elijah Able e Jane Manning James, tra gli altri, contestarono la loro esclusione dalle benedizioni del sacerdozio.[71]

Un ritratto in bianco e nero dei Santi degli Ultimi Giorni neri Samuel e Amanda Chambers, circa 1900. — Una fotografia di Samuel e Amanda Chambers, intorno al 1900.

Ci furono membri disciplinati per essersi opposti alla politica di restrizione del sacerdozio?

No, probabilmente no. Non ci sono documenti conosciuti di provvedimenti disciplinari per essersi opposti alla restrizione del sacerdozio. Tuttavia, i documenti disciplinari della Chiesa sono generalmente chiusi, quindi la ricerca sui provvedimenti disciplinari è limitata.[72]

Alcuni membri furono disciplinati per matrimonio interrazziale?

Sì. Ci furono almeno due casi di provvedimenti disciplinari per matrimoni interrazziali. Nel 1856 a Centerville, nel Delaware, William Knopp[BIO] sposò una moglie plurima di ascendenza africana.[73] Il suo presidente di ramo lo scomunicò per "disprezzo del consiglio" e “mescolanza con la stirpe di Caino.”[74] Poi, nel 1889, Hyrum B. Barton[BIO] fu scomunicato per il suo matrimonio con Laura Jane Berry.[75]

Come facevano a stabilire chi era nero per applicare il divieto?

Aspetto fisico,[76] ammissioni,[77] e forse "impressioni".[78]

Qualche membro di discendenza africana che “passava per bianco” ricevette il sacerdozio o le ordinanze del tempio?

Sì. Alcune persone con ascendenza africana che “passavano per bianche” furono investit e suggella (vedi sotto). Non si conosce alcun documento che indichi che i figli di queste coppie abbiano avuto restrizioni riguardo al sacerdozi o al tempio.

Data dell’investitur	Dove	Santi di discendenza africana investit e suggella
24 dicembre 1845	Nauvoo	Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] moglie di Peter Hofheintz[BIO][79]
20 aprile 1861	Casa delle investitur di Salt Lake	Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] moglie di Richard Samuel Provis[BIO][80]
13 giugno 1863	Casa delle investitur di Salt Lake	Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] moglie di Nathan Meads[BIO][81]
8 aprile 1903	Tempio di Salt Lake	Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] moglie di Thomas Holiday Church[82]

Ci sono membri neri che si sono "fatti passare per bianchi" a cui furono negati il sacerdozi o le ordinanze del tempio?

Sì. Nel 1885, fu fatta una richiesta non accolta di suggellament a un uomo bianco per conto di Laura Jane Berry,[BIO] una membro di origine africana che “passava per bianca”.[83]

Inoltre, anche se non si “faceva passare per bianco”, Nelson Ritchie[BIO] dichiarava di avere origini cherokee.[84] Il suo vescov, John Whitaker, negò a Ritchie le ordinanze del tempio perché “riteneva che avesse sangue negro”.[85] Tuttavia, Ritchie fu postumamente investit e suggella un decennio dopo la sua morte — cosa che in generale non era permessa.[86]

Joseph Smith o Brigham Young revocarono l’ordinazion al sacerdozi di Elijah Able?

No, probabilmente no. Alcuni ricordi tardivi di seconda e terza mano affermavano che Joseph Smith revocò il suo sacerdozio, ma le prove storiche sembrano contraddire questo resoconto.[87]

Ci furono altre eccezioni deliberate nei primi anni dello Utah in cui uomini noti per avere ascendenza nera furono ordinati al sacerdozio?

Sì. Moroni Able,[BIO] un figlio di Elijah Able, secondo quanto riferito ricevette l'ordinazion al sacerdozi sul letto di morte.[88] L'ordinazion al sacerdozi sul letto di morte, in seguito scoraggiata, era una pratica conosciuta all'epoca.[89]

Ci furono mai eccezioni per i membri neri che adoravano nel tempio?

Sì. In almeno un'occasione, Brigham Young autorizzò un gruppo di Mormoni neri a celebrare battesim per i loro amici e familiari nella Endowment House.[90]

Brigham Young era razzista?

Sì. Brigham Young credeva che i neri fossero inferiori ai bianchi,[91] descriveva i neri con stereotipi negativi,[92] e si opponeva ai matrimoni tra neri e bianchi.[93]

Brigham disse anche: "siamo tutti figli di un solo Padre, che siamo . . . neri o bianchi"[94] e lodò l'esempio di Q. Walker Lewis, un anziano nero.[95] Parlò anche contro il maltrattamento degli schiavi, dicendo che "per i loro abusi" contro le persone ridotte in schiavitù, "i bianchi saranno maledetti, a meno che non si pentano."[96]

I successori di Brigham erano razzisti?

Sì. John Taylor e Wilford Woodruff accettavano l’idea che i neri discendessero da Caino, Cam e/o Canaan;[97] sostenevano il divieto del sacerdozio;[98] e forse si opponevano ai matrimoni interrazziali.[99]

The Facts

Brigham Young e altri dirigenti della Chiesa dell’epoca credevano generalmente che le persone nere fossero discendenti di Caino, Cam e Canaan.
Non ci sono documenti contemporanei a Joseph che indichino che abbia insegnato o stabilito una linea politica secondo cui i santi neri dovessero essere esclusi dal sacerdozi o dalle ordinanze del tempio.
Alcuni dirigenti riferirono decenni dopo che Joseph Smith insegnò in privato una restrizione del sacerdozi per i neri.
A partire dal 1847, gli apostoli iniziarono a insegnare che i membri neri non potevano detenere il sacerdozio.
Alcuni importanti scienziati bianchi americani del diciannovesimo secolo credevano che il matrimonio interrazziale (“amalgamazione”) avrebbe prodotto una diffusa infertilità.
In più occasioni, i membri neri della Chiesa poterono servire come procuratori nei battesimi per i morti.
Alcuni membri di famiglie con antenati di origine africana furono investit e suggella perché “passavano per bianchi”.
Alcuni santi neri presentarono richieste ai presidenti della Chiesa per ricevere le benedizioni del sacerdozio e del tempio, ma le richieste furono respinte.
Brigham Young e i suoi successori insegnarono che Dio avrebbe alla fine tolto la restrizione del sacerdozi.

Our Take

Le restrizioni legate alla razza riguardo al sacerdozio e al tempio sono un argomento pesante, soprattutto oggi. Queste restrizioni hanno contribuito al danno che le comunità nere nella Chiesa hanno subito. Perché Brigham Young e altri presidenti della Chiesa avrebbero messo in atto una politica ingiusta e razzista?

Può essere sconvolgente che Brigham Young e alcuni dei suoi successori avessero convinzioni razziste. E non è chiaro se il divieto sia stato davvero dato per rivelazione o se fosse semplicemente guidato dalla visione del mondo di Brigham. In ogni caso, Brigham non è giustificato per la sua retorica, i suoi atteggiamenti e le sue pratiche razziste verso le persone di discendenza africana, e nemmeno gli altri dirigenti della Chiesa.

Oggi la Chiesa ripudia tutto il razzismo del passato e condanna tutto il razzismo del presente. Dovremmo ricordare membri neri come Elijah Able, Jane Manning James e Samuel e Amanda Chambers, che mostrarono una fede immensa di fronte a circostanze inimmaginabili. Il nostro Padre Celeste ama tutti i Suoi figli, ed è importante che anche noi li amiamo.

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861 Primary Sources

Footnotes

BIONoah
Noah was a prophet mentioned in the book of Genesis and other scriptures. According to Genesis, Noah was commanded to build an ark to save himself and his family from the Flood. Noah has been traditionally seen as the ancestor of the human race after the Flood.
BIOCanaan
Canaan was a son of Ham in the Old Testament. According to Genesis 9:25, Noah said to him: "Cursed be Canaan; a servant of servants shall he be unto his brethren." Historically, this verse was often cited as a justification to uphold the practice of slavery. Many scriptural commentators have assumed that he was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOOrson Hyde
Orson Hyde (1805-1878) was born in Oxford, New Haven, Connecticut. He served as a member of the Quorum of the Twelve Apostles from 1835 until his death. In 1841, he traveled to the Holy Land, and on October 24, he climbed the Mount of Olives and recorded a prayer to dedicate the land for the return of the Jewish people. From 1847 until 1875, he served as President of the Quorum of the Twelve Apostles.
BIOSarah Ann Mode Hofheintz
Sarah Ann Mode Hofheintz (Hofheinz, Hofhines) (1811–1882) was born in Philadelphia, Pennsylvania. Hofheintz was a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones. She was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed to Peter Hofheintz in Salt Lake City (November 26, 1855). She and Peter were faithful to the Church to the end of their lives. Records indicate that their descendants "passed for white" and received priesthood and temple blessings.
BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOWilliam McCary
William McCary (ca. 1811–post-1854) was a formerly enslaved black American musician and performer. He married Lucy Stanton, daughter of Daniel Stanton, a former stake president. McCary left the Latter-day Saint community in the spring of 1847 over his unauthorized polygamy. He and his wife assumed Native American identities and became traveling performers throughout the United States until McCary's death.
BIOParley P. Pratt
Parley Parker Pratt (1807–1857) was born in Burlington, Otsego County, New York. He joined Sidney Rigdon's congregation (Campbellites) in 1829 and was baptized into the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in 1830. Pratt served as an early apostle in the Church. He served missions in the United States and abroad. He was a writer, editor, poet, publisher, teacher, and legislator. He also explored and surveyed what is now known as Parley's Canyon. In 1857, Hector McLean, the former husband of Pratt's plural wife, Eleanor McLean, killed him while Pratt was serving a mission in Arkansas.
BIOWilliam I. Appleby
William Ivins Appleby (1811–1870) was appointed justice of the peace and associate judge for Burlington County, New Jersey, in 1838. He was baptized as a member of the Church by Erastus Snow on September 21, 1840, and ordained a high priest in 1844. He served as president of the Eastern U.S. Mission and later as clerk of Supreme and First District courts for Utah Territory.
BIOQuaku Walker Lewis
Quaku Walker Lewis (1798-1856) was born in Barre, Massachusetts. He married Elizabeth Lovejoy and became a well-to-do barber in Lowell, Massachusetts. He participated in the anti-slavery Massachusetts General Colored Association and was a member of the local Masonic Lodge. He joined the Church in the 1840s and received his ordination to the priesthood from William Smith, Joseph Smith's brother. Lewis traveled to Utah in the early 1850s but left shortly after Jane Manning James rejected his plural marriage proposal and Brigham Young's announcement a short time later about the priesthood and temple ban for Black Saints. He died in Lowell, Massachusetts.
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.
BIOAbel
Abel was the son of Adam and Eve. He was a shepherd and his brother, Cain, was a farmer. Abel made an offering to the Lord from his harvest, while Abel made an offering to the Lord of the firstborn of his flock. The Lord accepted Abel’s sacrifice but did not accept Cain's. After the Lord asked Cain to try again, in anger, Cain murdered Abel. Traditionally, Abel was 122 at his death.
BIOElijah Able
Elijah Able (sometimes spelled Abel or Ables)(1810-1884) was born in Frederick County, Maryland. He is known for being the first documented Black man to be ordained to the priesthood. He was described as being an "octoroon" implying that he was 1/8th of African decent. He joined the Church in 1832. In early 1836, he was ordained to the priesthood by Ambrose Palmer. Able served a mission to Canada and advocated for his endowment in 1879, but his request was denied.
BIOSamuel Davidson Chambers
Samuel Davidson Chambers (1831–1929) was a Black Saint, born in Alabama, to Hester Gillespie, an enslaved woman, and James Davidson, her enslaver. Later, he was sold to Maxfield Chambers. He was baptized in 1844 at age 13. In 1858, he married Amanda Leggroan and emigrated to Utah as a free man in 1870. Though not ordained to the priesthood, Chambers served as an assistant deacon and made generous financial contributions to the Church. The Chambers performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House and were sealed posthumously.
BIOAmanda Leggroan Chambers
Amanda Leggroan Chambers (1840–1925) was a Black Saint born in Mississippi, to Green and Hattie Leggroan. The Leggroans were enslaved to David Lagronne. Amanda married Samuel Chambers in 1858 and was baptized in 1875. She served as a Relief Society "deaconess" in her ward and was recognized for the cakes and pies she often prepared for Church social functions. She and Samuel were well-regarded in the community and the Church. In 1875, she performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House, and was posthumously sealed.
BIOAngus M. Cannon
Angus M. Cannon (1834–1915) was a Latter-day Saint pioneer and president of the Salt Lake Stake from 1876 to 1904. After Cannon's release as a stake president, he served as a patriarch. Cannon was baptized in England in 1840 by his uncle, John Taylor. His family, which included his younger brother George Q. Cannon, moved to Nauvoo in 1840 before arriving in Utah.
BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIOHam
Ham was the son of Noah in the Old Testament and other Judeo-Christian texts. Many scriptural commentators have assumed that his son, Canaan, was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOOrson Pratt
Orson Pratt (1811–1881) was born in Hartford, New York, and was an apostle for The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was called on many missions. He was excommunicated from the Church in August 1842, after allegations of Joseph Smith's impropriety. Pratt was rebaptized in January 1843 and served as a leading pamphleteer for the Church and defender of the faith.
BIOEmily B. Spencer
Emily Brown Bush Spencer (1834–1906) was an early Latter-day Saint poet who was born in Buffalo, New York. She moved to Illinois with her parents as a child. She married George Spencer in 1851, and they left for California in 1852. They stopped in Utah and joined the Church. In 1887, she published the Rose of Deseret, a collection of her poetry.
BIOWilliam Knopp
William Knopp (ca. 1794 - deceased) was a convert to the Church from England who attended a small branch in Centerville, Delaware. He was married to Jane Vale Knopp. Sometime around 1856, he married a Black woman as a second wife. A disciplinary council was held that Knopp did not attend, and he was excommunicated. In 1860, he was rebaptized and moved with his first wife to Utah.
BIOHyrum B. Barton
Hyrum Byron Barton (1852–1901) was born in St. Helens, Lancashire, England. He was crippled in one leg as a result of a childhood fall. Barton and his parents emigrated to Utah in 1862. They built the first brick house in Kaysville. Barton worked various jobs as a schoolteacher, doctor, and livestock owner. He married Georgina Calder Crabb in 1880. In 1885, he married Laura Berry. Barton died of a heart attack in 1901.
BIOPeter Hofheintz
Peter Hofheintz (1809–1892) was a Latter-day Saint pioneer. He was born in Karlsruhe, Germany, and emigrated to Utah in 1850. Peter's wife, Sarah Ann Mode Hofheintz, was listed as Black in early public records and as white in later ones. On December 24, 1845, Peter and Sarah were endowed and sealed in the Nauvoo Temple and were faithful and dedicated Church members for the remainder of their lives.
BIOJohanna Dorothea Louisa Langeveld Provis
Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis (1825–1900) was a Black Saint who was born in Wynberg, Capetown, South Africa, to Wilhemus Johannes Langeveld and Wilhelmina Geertruida Barchfield. Her great-great-grandfather was a free Black man in South Africa. She was described in public records as white. She married Richard Samuel Provis and the couple joined the Church in 1853. They emigrated to Utah in 1860 and were endowed and sealed on April 20, 1861.
BIORichard Samuel Provis
Richard Samuel Provis, or Purvis, (1825-1907) was born in St. Gluvias, Cornwall, England. He emigrated to Cape Province, South Africa, in 1849. He married Johanna Dorothea Louisa Langeveld in 1851. She was an Afrikaner of mixed heritage. They joined the Church in 1853. Provis helped the elders preach the gospel. The Provises left for Utah in 1860. They were rebaptized in 1861 and received their endowments that same year. Provis worked as a farmer, gardener, and laborer.
BIORebecca Henrietta Foscue Bentley Meads
Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads (ca. 1833–1881) was a Black Saint, likely born in Claiborne County, Mississippi. It is likely that she was the daughter of her enslaver, Lewis Foscue, and an enslaved woman named Easter. She was baptized in 1861 and married Latter-day Saint Nathan Meads. They emigrated to Utah later that same year. She received her endowment and was sealed to Nathan Meads on June 13, 1863. They had five children together, only one of whom survived to adulthood. Rebecca Meads remained faithful throughout her life. She passed away on August 4, 1881, in Salt Lake City.
BIONathan Meads
Nathan Meads (1823–1894) was born in Calverton, Nottinghamshire, England. Meads joined the Church in 1849. He emigrated in 1860. Meads met Rebecca Henrietta Foscue Bentley, a biracial woman, and married her in either 1860 or 1861. They arrived in Utah in 1861 and were rebaptized. They received their endowments in 1863. Meads joined the Utah Territorial Militia in 1866 and served as a sergeant during the Black Hawk War.
BIOHarriet Elnora Burchard Church
Harriet Elnora Burchard Church (1843–1922) was an enslaved Black Saint, born in Murray, Madison County, Tennessee, to Remeus Burchard and Maria Warnock. Her enslaver was Samuel Bryan. When Bryan died, his will specified that Harriet should go to his daughter, Nancy, the wife of Thomas Church. Nancy died in 1861. By 1870, Harriet had married Thomas and they had five children together. They joined the Church in 1877. Sometime between 1877 and 1879, they moved to Utah. The First Presidency discussed their situation in 1900. Thomas and Harriet were endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and all current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
BIOLaura Jane Berry
Laura Jane Bowdidge Berry Barton (Lora, Lara, Lorah) (1865–1900) was born in Salt Lake City, Utah. Berry was a biracial woman living in Salt Lake City who "passed for white" and requested to be polygamously sealed to Hyrum Barton, a white man. It is unclear if she was given authorization from President John Taylor to be sealed. She and Barton were married and had several children together. Family Search documents indicate her temple endowment was completed in 1971 in the Salt Lake Temple.
BIONelson Ritchie
Nelson Ritchie (ca. 1840–1913) was born in Turnback Township, Lawrence, Missouri. He was born shortly before the death of his mother, an enslaved woman named Jane McNeill. His father was reportedly Wiley Holder, the nephew of William Holder, a plantation owner in Harnett County, North Carolina, where Jane McNeill and her parents were enslaved. Ritchie later lived with an abolitionist in Kansas and married Annie Cowan Russell, a white woman. He and his wife belonged to the Bickertonite faction following Joseph Smith's death. They migrated to Utah, where both Nelson and Annie joined The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. In 1909, Ritchie applied to receive his endowment and was denied when his bishop said that Nelson had African ancestry. Ritchie's children, all of whom "passed for white," successfully received their endowments.
BIOMoroni Able
Moroni Able (1848–1871) was a Black Saint, born in Cincinnati, Ohio to Mary Ann Adams and Elijah Able. He apparently moved with his family to Utah sometime before 1870. Very little is known about his life, but his obituary said he was "baptized into the Church of Jesus Christ at eight years of age and remained a faithful member." Before his passing at age 23 from "bleeding of the lungs," he requested a blessing from the Elders and at the same time was ordained as an elder. He became the second member of his family, after his father, to be ordained an elder. Deathbed ordinations of this sort were not unknown at the time.
[1]↩︎
In un articolo per il Times and Seasons, John Taylor disse che la maledizione di Noè arrivò quando "Ham aveva disonorato il santo sacerdozio" che "discendeva da padre in figlio". Continuò:
I discendenti di Cam, oltre ad avere una pelle nera che è sempre stata una maledizione che ha seguito un apostata del santo sacerdozio, così come un cuore nero, sono stati servi sia di Sem che di Iafet, e gli abolizionisti stanno cercando di rendere nulla la maledizione di Dio.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[2]↩︎
Nel 1845, a quanto pare Orson Hyde insegnò:
Ma quegli spiriti in cielo che piuttosto diedero sostegno al diavolo, pensando che avesse un po' più diritto di governare, ma non presero una parte molto attiva in nessun senso, dovevano venire nel mondo e prendere un corpo nella stirpe maledetta di Canaan; e da qui la razza negra o africana.
- Orson Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[3]↩︎
For example, Rebecca was a formerly enslaved bi-racial woman born in Mississippi who "passed for white" in Utah. Rebecca appeared as a mixed-race person in the 1860 U.S. Census but is listed as white in the 1880 census. She and her husband Nathan were endowed and sealed in the Salt Lake Endowment House on June 13, 1863.
In another example, Harriet Church first appeared as an enslaved seven-year-old "mixed race" in the household of Thomas Church in the 1850 U.S. Census but was listed as white in the 1880 census. Thomas and Harriet were later endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
[4]↩︎
In the 1830 census, Sarah was listed as a daughter and described as a free Black woman between 10 and 24 years old. She would have been 19 at the time.
However, the 1840 census listed no Black women in Sarah's family. Sarah was then the wife of Peter Hofheintz and seems to have been listed among the four white women in the household.
- 1830 census lists Sarah Hofheintz as a free black woman.
- Sarah Ann Mode Hofheintz listed as white in 1840 census.
[5]↩︎
Quando il tempio di Nauvoo aprì per le investitur e i suggellament nel dicembre 1845, Heber C. Kimball tenne traccia delle ordinanze nel suo diario. Il 24 dicembre, Kimball registrò le investitur e il suggellament di Sarah Ann Hofheinz e Peter Hofheinz.
I registri di FamilySearch riportano l'investitur di Sarah nel 1845 e il suo suggellament con il coniuge nel 1855.
- Heber C. Kimball's journal records Hofheintz couple as receiving their endowment in Nauvoo.
- Family Search records that Sarah Hofheintz was endowed and sealed to spouse in 1845 and 1855.
[6]↩︎
Come riportato negli appunti della riunione, una parte della conversazione includeva:
B.Y. Non ci importa del colore McC Lo sento da tutti—(Tutti: sì) HCK non senti un buon spirito qui, fratello William McC Sì—grazie a Dio . . . . . . BY Non ci importa di quello che dice la gente, mostrate con le vostre azioni che non vi importa di quello che dicono . . . Tutto quello che facciamo è servire il Signore con tutto il nostro cuore—
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[7]↩︎
McCary organizzò un incontro con Brigham Young e alcuni dei principali fratelli a Winter Quarters perché disse di essere perseguitato per aver sposato una donna bianca e di aver ricevuto minacce di morte:
Tutto quello che chiedo è: mi proteggerai? Sono venuta qui e mi sono presentata come tua serva.
Durante l'incontro, McCary chiese anche di farsi esaminare le costole per verificare se gli mancasse una costola, cosa che indicherebbe che era Adamo (reincarnato). Durante l'incontro si cambiò anche i vestiti e indossò abiti da nativo americano, che a quanto pare portava spesso.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[8]↩︎
Nella sua risposta, Brigham Young fece riferimento alla fedeltà di Walker Lewis, un altro santo nero:
[N]on ha niente a che fare con il sangue, perché da un solo sangue Dio ha fatto tutta la carne; dobbiamo pentirci e riacquistare ciò che abbiamo perso — abbiamo uno dei migliori anziani, un africano a Lowell, un barbiere.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[9]↩︎
In un periodo in cui sia James Strang sia William McCary stavano convincendo i Santi degli Ultimi Giorni a lasciare il gruppo principale dei santi e a unirsi ai loro gruppi, Parley P. Pratt disse:
Vogliamo che i puri di cuore vengano con noi oltre le montagne. Se le persone vogliono seguire Strang[,] facciano pure[. Se vogliono] seguire quest'uomo nero [McCary] che aveva in sé il sangue di Cam, la cui stirpe era maledetta per quanto riguarda i sacerdozi[–se] vogliono seguire una novità[,] se la inventino.
Usando un linguaggio simile, il Libro di Abrahamo parlava della maledizione di Cam «in relazione al sacerdozio»:
da Adamo <Ham> nacque quella razza che conservò la maledizione … per quanto riguarda il sacerdozio. Ora, essendo il Faraone di quella discendenza, non poteva avere il diritto al sacerdozio, nonostante i Faraoni volessero rivendicarlo da Noè, tramite Ham
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[10]↩︎
Il 5 maggio 1841, William I. Appleby copiò nel suo diario alcune parti del Libro di Abrahamo, trascrivendo quello che oggi è Abrahamo 1:15–13.
Sei anni dopo, una voce del diario del 19 maggio 1847 riportò la sua comprensione che l'ordinazion dei membri neri fosse "contrario all'ordine della Chiesa nella legge del sacerdozi, poiché i discendenti di Ham non hanno diritto a quel privilegio."
Nel suo diario, Appleby definì Walker Lewis “un uomo mite e umile, un esempio da seguire per i suoi fratelli più bianchi”.
E il 2 giugno 1847 chiese a Brigham Young quale fosse la linea di condotta riguardo all’ordinazion dei santi neri.
[11]↩︎
Riguardo al matrimonio di Enoch Lewis con la sua moglie bianca, Mary Matilda Webster, in Massachusetts, Young osservò:
Se fossero stati lontani dai Gentili, tutti loro [s]ar[ebber]o dovuti essere uccisi—Quando mescolano il seme, è morte per tutti. se un uomo nero e una donna bianca vengono da voi e chiedono il battesim, potete negarglielo? la legge è che il loro seme non deve essere mescolato. I mulatti [s]on[o] come i muli, non possono avere figli, ma se saranno eunuchi per amore del regno dei cieli, possono avere un posto nel tempio.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[12]↩︎
Per esempio, Josiah Nott, uno scienziato che guidò la progettazione del censimento americano del 1850, avvertì che il matrimonio interrazziale avrebbe prodotto una grande popolazione di individui interrazziali sterili.
Nott e altri identificavano le persone per metà nere e per metà caucasiche come “mulatti”, un termine derivato da “mulo”. Nott scrisse che “i mulatti hanno un’intelligenza intermedia tra i bianchi e i neri” e disse che erano “meno capaci di resistere e vivono meno a lungo dei bianchi o dei neri”.
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[13]↩︎
L’incontro fu registrato da Thomas Bullock. Bullock scrisse:
Lorenzo Snow presentò la causa degli africani per dare loro una possibilità di redenzione e aprire loro la porta
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[14]↩︎
Thomas Bullock registrò la risposta di Brigham Young a Snow.
Il presidente Young lo spiegò in modo molto conciso: la maledizione rimane su di loro perché Caino tolse la vita ad Abele per sbarrarsi la strada e prendere il comando, ma il Signore ha dato loro la nerezza, così da dare ai figli di Abele l’opportunità di mantenere il suo posto con i suoi discendenti nei mondi eterni.
Gli appunti non spiegano in dettaglio che cosa intendesse Brigham Young quando parlò di Caino che uccideva Abele “per sbarrarsi la strada e prendere il comando” e del dare “ai figli di Abele un’opportunità di mantenere il suo posto con i suoi disc[endenti] nei mondi et[erni]”.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[15]↩︎
Nel febbraio 1852, Brigham Young disse al Parlamento territoriale:
Se non c'è mai stato un profeta o apostolo di Gesù Cristo che lo abbia detto prima, io vi dico che questo popolo comunemente chiamato Negri sono i figli dell'antico Caino. So che lo sono. So che non possono detenere autorità nel sacerdozio.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[16]↩︎
Nel suo discorso del febbraio 1852 al Parlamento, Brigham disse:
Ora dunque, nel regno di Dio sulla terra, un uomo che ha sangue africano in sé non può detenere nemmeno un minimo di sacerdozi; perché? perché questi sono i ^veri principi eterni che il Signore Onnipotente ha stabilito, e chi può cambiarlo? Gli uomini non possono, gli angeli non possono, e tutte le potenze della terra e dell'inferno non possono toglierlo, ma così dice l'Eterno Io sono ciò che sono, lo tolgo quando mi piace.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[17]↩︎
The Ogden Junction riportò:
Pochi giorni prima della morte [di Moroni Able], desiderò l'amministrazione degli anziani e fu ordinato anziano, per il che espresse la sua gratitudine.
L'ordinazion sul letto di morte veniva praticata occasionalmente all'epoca, ma in seguito fu scoraggiata da George Q. Cannon. Scrisse:
Sappiamo che tali cose sono state fatte da anziani quando pensavano che i bambini probabilmente sarebbero morti. . . . [Ma] non è appropriato che sorga tra noi alcuna pratica di questo tipo, perché porterebbe sicuramente a confusione.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[18]↩︎
L'azione fu registrata nei verbali del rion:
Su proposta, Samuel Chambers fu nominato diacon assistente per il rion, sotto la direzione del Fr. Joseph Mc Murrin.
Secondo i verbali delle riunioni del quorum dei diaconi a cui Chambers partecipò, i compiti di un diacon a quel tempo includevano prendersi cura della casa di riunione, tenere puliti il tavolo del sacramento e i vassoi, accogliere i membri e trovare loro dei posti a sedere durante le riunioni.
[19]↩︎
Lo storico William G. Hartley ha riferito che Amanda Chambers servì come "diaconessa" nella Società di Soccorso del suo rion. Tuttavia, questa notizia non è ancora stata confermata usando i verbali delle riunioni della Società di Soccorso dell'Ottavo Rione.
Le istruzioni della Società di Soccorso del 1868 descrivevano i doveri delle diaconesse:
È loro dovere aprire la sala, sistemare i posti a sedere e assicurarsi che la stanza sia in ordine per accogliere i membri, procurare acqua fresca se necessario e occuparsi delle luci e del fuoco; in breve, fare tutto il possibile perché le riunioni siano il più piacevoli e confortevoli possibile.
- Hartley writes that Amanda Chambers served as a "deaconess."
- 1868 Relief Society instructions outline duties of "deaconesses."
[20]↩︎
Il 3 settembre 1875, otto santi neri celebrarono quarantasei battesim e confermazion per procura per familiari e amici.
Il gruppo comprendeva tre coppie sposate:
- Jane Manning James Perkins and Franklin Perkins
- Samuel D. Chambers and Amanda Leggroan Chambers
- Edward (Ned) Leggroan and Susan Gray Read Leggroan
C’erano anche altre due sorelle:
- Annis Bell Lucas Evans, wife of William Evans
- Mary Ann Perkins James, wife of Jane Manning James Perkins' son, Sylvester James
Brigham Young avrebbe approvato l'evento battesimale.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[21]↩︎
In una riunione del 1908 della Prima Presidenza e dei Dodici, il presidente Joseph F. Smith descrisse tre richieste senza successo di Able di ricevere le benedizioni del tempio:
Fratello Abel fece appello al presidente Young per il privilegio di ricevere la sua investitur e di avere sua moglie e i suoi figli suggella a lui, un privilegio che il presidente Young non poteva concedere. Fratello Abel rinnovò la sua richiesta al presidente Taylor con lo stesso risultato, e poi lo stesso appello fu fatto al presidente Woodruff, che naturalmente mantenne la posizione presa dai presidenti Young e Taylor.
Anche un documento del 1902 riporta il rifiuto delle benedizioni del tempio ad Able.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[22]↩︎
Il 27 dicembre 1884, Jane Manning James scrisse al presidente John Taylor:
Sorella Emma venne da me e mi chiese come mi sarebbe piaciuto essere adottata da loro come figlia. Non la compresi e tornò di nuovo. Ero così inesperta che non le diedi una risposta decisa, e Joseph morì e [io] rimango come sono. Se potessi essere adottata da lui come figlia, la mia anima sarebbe soddisfatta.
Non c'è traccia di una risposta alla sua richiesta.
- Jane Manning James requests endowment and adoption to Smith family.
- Jane Manning James records that Emma Smith offered to adopt her.
[23]↩︎
Angus M. Cannon, il presidente di palo di Salt Lake, scrisse a Jane:
Ti allego la tua raccomandazione debitamente firmata, che ti darà diritto a entrare nel tempio per essere battezzato e confermato per i tuoi parenti defunti.
- Jane Manning James receives letter from Angus Cannon with a recommend to do baptisms for the dead.
[24]↩︎
Martedì 16 ottobre 1888, Jane fu battezzata per procura per diversi parenti:
- her mother, Philes Manning
- her sister, Angeline Manning
- her daughter, Mary Anne James
- her maternal grandmother, Philes Abbett
- her maternal aunt, Dorcas Abbett
- her cousin, Harriett Abbett
Nel novembre 1894, Jane fu battezzata per procura nel tempio di Salt Lake per sua nipote, Mary Stebbins.
[25]↩︎
Il 7 febbraio 1890, Jane Manning James scrisse al membro della Prima Presidenza Joseph F. Smith con tre richieste. La sua ultima richiesta includeva:
Terzo, posso anche essere adottato nella famiglia del fratello Joseph Smith, il profeta.
[26]↩︎
Oltre a chiedere di essere adottata nella famiglia di Joseph, Jane Manning James scrisse a Joseph F. Smith nella speranza di ricevere il permesso di essere investita e suggellata a Quaku Walker Lewis e di compiere investiture per i suoi parenti defunti. Suo primo marito, Isaac James, aveva lasciato la Valle del Lago Salato molti anni prima.
Non c’è alcuna documentazione di una risposta alle sue richieste.
- Jane Manning James writes to Joseph F. Smith about receiving the endowment, about adoption, and about being sealed to Walker Lewis.
[27]↩︎
Il 15 gennaio 1894, Zina D. H. Young, presidente generale della Società di Soccorso, scrisse una lettera all'apostolo Joseph F. Smith riferendo la richiesta di Jane Manning James che lei e suo fratello Isaac James fossero adottati a Joseph ed Emma.
Poi, in una cerimonia del 18 maggio 1894 nel Tempio di Salt Lake, Zina D. H. Young fece da procuratrice per Jane e Joseph F. Smith fece da procuratore per Joseph Smith Jr. A Jane fu data questa benedizione:
Per l'autorità datami dal Signore io dichiaro te, Jane James, una servitrice del Profeta Joseph Smith (il presidente Joseph F. Smith che agisce per e in suo favore) e della sua casa per tutta l'eternità, mediante la tua fedeltà nella nuova ed eterna alleanza, nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo. Amen.
Come spiegò James E. Talmage, i procuratori vengono normalmente usati solo se una persona è deceduta, come nel caso dei battesimi o dei suggellamenti per i morti. Ma in questo caso Jane non era presente ed era rappresentata da Zina D. H. Young.
[28]↩︎
In una riunione del 1902, il presidente Joseph F. Smith riferì:
Zia Jane non era soddisfatta di questo e, come segno della sua insoddisfazione, fece di nuovo richiesta in seguito per le benedizioni di suggellament, ma naturalmente invano.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[29]↩︎
Joseph F. Smith disse nel 1902 che Jane fece un'altra richiesta di benedizioni di suggellament dopo che la cerimonia di adozione fu svolta per suo conto.
In una riunione della Prima Presidenza del 1908, il presidente Joseph F. Smith parlò dei ripetuti rifiuti delle richieste di Jane Manning James di essere investit e suggella, dicendo che "la sua richiesta fu presentata a tutti i Presidenti, dal presidente Young fino all'attuale Prima Presidenza."
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[30]↩︎
Nel 1908, il presidente Joseph F. Smith riferì che l’ultima richiesta di Jane Manning James fu respinta. Non esiste alcun documento conosciuto della richiesta o del suo rifiuto, ma solo il resoconto successivo su di essa.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
[31]↩︎
Nei verbali di una riunione del Consiglio dei Cinquanta, William Clayton incluse un resoconto del martirio di Joseph Smith il 27 giugno 1844:
Quattro uomini della folla presero allora i loro fucili, gli spararono e lui morì all’istante.
- William Clayton includes a summary of the events leading the Martyrdom in the Council of Fifty minutes.
[32]↩︎
Dopo aver osservato che Cam aveva "disonorato il santo sacerdozi" in un articolo del Times and Seasons, John Taylor scrisse:
I discendenti di Cam, oltre a una pelle nera che è sempre stata una maledizione che ha seguito un apostata del santo sacerdozio, così come un cuore nero, sono stati servi sia di Sem che di Iafet, e gli abolizionisti stanno cercando di annullare la maledizione di Dio.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[33]↩︎
L'anziano Parley P. Pratt sembrò indicare una restrizione del sacerdozio per i santi neri nel 1847, riecheggiando il linguaggio del Libro di Abrahamo:
Vogliamo che i puri di cuore vengano con noi oltre le montagne. Se le persone vogliono seguire Strang[,] facciano pure[. Se vogliono] seguire quest'uomo nero [McCary] che aveva in sé il sangue di Cam, la cui stirpe era maledetta per quanto riguarda i sacerdozi[–se] vogliono seguire una novità[,] se la inventino.
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[34]↩︎
Questo breve articolo su Orson Hyde e il "profeta lamanita" afferma anche che Brigham Young assunse due uomini per uccidere Jonathan Dunham.
Il Voree Herald è un giornale pubblicato da James Strang, che sosteneva di avere una lettera di Joseph Smith che diceva che lui era il legittimo successore della Chiesa dopo la morte di Smith.
- The Voree Herald reports on a claim that Orson Hyde baptized and ordained an Indian who calls himself "a Lamanite prophet."
[35]↩︎
Il 26 marzo 1847 ebbe luogo un incontro tra Brigham Young e William McCary. Durante le loro discussioni, Brigham informò McCary che
. . . poiché da un solo sangue Dio ha fatto tutta la carne, dobbiamo pentirci e riacquistare ciò che abbiamo perso: abbiamo uno dei migliori anziani, un africano, a Lowell, un barbiere
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[36]↩︎
Nel gennaio 1852, Brigham Young disse alla legislatura territoriale:
E fino a quando la maledizione non sarà rimossa da colui che l'ha messa su di loro, devono soffrirne le conseguenze; io non sono autorizzato a rimuoverla. . . . Non possono detenere i sacerdozi e, poiché non possono avere parte nei sacerdozi, non possono governare, non possono governare in alcun luogo finché la maledizione non sarà rimossa da loro.
- Brigham expresses belief in the curse of Cain.
[37]↩︎
Nell’estate del 1847, il missionario William Appleby informò Brigham Young del matrimonio di Enoch Lewis, osservando che non aveva creduto che la Chiesa sostenesse la “mescolanza” razziale.
Quando Young venne a sapere del matrimonio nel dicembre 1847, disse agli altri dirigenti della Chiesa: “they would av to be killed. When they mingle seed it is death to all.” Una teoria scientifica comune dell’epoca era che la mescolanza razziale avrebbe portato a una diffusa infertilità nella specie umana.
[38]↩︎
Nel febbraio 1849, Lorenzo Snow chiese a Brigham Young del "caso dell'africano", e Brigham spiegò che "la maledizione rimane su di loro perch. Caino tolse la vita ad Abele".
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
- Wilford Woodruff's summary of a February 13, 1849 meeting in which Brigham Young states that black people are inelligible for the Priesthood because of the curse of Cain.
[39]↩︎
Nel marzo 1847, William McCary, un nero americano precedentemente schiavizzato, arrivò a Winter Quarters dove sposò una donna bianca, Lucy Stanton.
La comunità dei Santi degli Ultimi Giorni di Winter Quarters in generale respinse quella relazione, e McCary si rivolse a Brigham Young, lamentandosi che la gente diceva: "Ecco che vanno quel vecchio negro e sua moglie bianca."
Brigham lo rassicurò citando Paolo: «Da un solo sangue Dio ha fatto tutti gli uomini».
Brigham proseguì dicendo: «Noi abb[iam]o uno dei migliori anziani, un africano a Lowell — un barbiere».
William Smith, il fratello di Joseph Smith, probabilmente ordinò Lewis, un benestante barbiere nero di Boston, al sacerdozio intorno al 1843.
[40]↩︎
Nell'aprile del 1847, Parley P. Pratt, quando fu informato che un uomo nero aveva avuto relazioni extraconiugali con donne bianche a Winter Quarters, chiamò McCary "quest'uomo nero che aveva in sé il sangue di Cam, la cui discendenza era maledetta per quanto riguarda il sacerdozio".
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
[41]↩︎
Il 13 febbraio 1849, l'apostolo Lorenzo Snow "presentò il caso dell'africano per una possibilità di redenzione … Prest Young spiegò molto sinteticamente che la maledizione rimane su di loro [perché] Caino tolse la vita [ad Abele e ai suoi discendenti] per aprirsi la strada e prendere il comando."
Più tardi, nel 1852, Young identificò di nuovo i neri come discendenti di Caino, dicendo: "questo popolo che comunemente viene chiamato Negroes sono i figli del vecchio Caino. So che lo sono."
[42]↩︎
Il 25 gennaio 1842, Willard Richards annotò quanto segue nel diario di Joseph Smith:
la sera discusse con J. C. Bennet [John C. Bennett] e altri, per mostrare che gli Indiani hanno più motivo di lamentarsi del trattamento dei bianchi rispetto ai Neri o ai Figli di Caino.
- Willard Richards records in Joseph's journal that Joseph described Black people as "sons of Cain."
[43]↩︎
Riferendosi alla questione della schiavitù dei neri negli Stati Uniti, Joseph Smith disse che “la maledizione non è stata ancora tolta ai figli di Canaan”.
- Joseph sees Black people as subject to the curse of Canaan.
[44]↩︎
Willard Richards fece da scriba per Joseph Smith durante la traduzione del Libro di Abrahamo, dove scrisse:
Ora questo re d'Egitto era un discendente. dai lombi di adam Ham, ed era partecipe del sangue dei Cananei per nascita . . . Faraone, essendo un uomo retto . . . ma maledetto . . . per quanto riguarda il sacerdozio, Ora Faraone essendo di quella discendenza, per la quale non poteva avere il diritto al sacerdozio.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[45]↩︎
Nel 1879, Abraham O. Smoot e Zebedee Coltrin attestarono entrambi al presidente John Taylor che Joseph Smith aveva insegnato loro in privato che i santi neri non avevano diritto al sacerdozio.
Tuttavia, lo storico Lester E. Bush ha riferito che gli appunti della riunione del 4 giugno 1879 mostrano che Joseph F. Smith stabilì che il ricordo di Coltrin conteneva alcuni errori di fatto. Bush ha anche riferito che il presidente Taylor concluse che l'ordinazion di Elijah Able era stata un errore ed era stata compiuta “prima che la parola del Signore fosse pienamente compresa”.
Il presidente George Q. Cannon e l’anziano Franklin D. Richards fecero in seguito dichiarazioni secondo cui Joseph Smith era la fonte delle restrizioni legate al sacerdozio. Cannon disse che John Taylor glielo aveva detto personalmente quando entrambi vivevano ancora a Nauvoo.
[46]↩︎
Nel febbraio 1852, Brigham Young disse al Parlamento territoriale:
Se non c'è mai stato un profeta o apostolo di Gesù Cristo che lo abbia detto prima, io vi dico che questo popolo comunemente chiamato Negri sono i figli dell'antico Caino. So che lo sono. So che non possono detenere autorità nel sacerdozio.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[47]↩︎
Per esempio, storici come Ronald K. Esplin e Hugh Nibley hanno sostenuto che il divieto sia stato imposto da Dio. Mentre storici come Newell E. Bringhurst e W. Paul Reeve sostengono che la politica fosse il risultato di circostanze sociali e politiche piuttosto che di una rivelazione.
[48]↩︎
La prefazione alla Dichiarazione Ufficiale 2 in Dottrina e Alleanze afferma:
I registri della Chiesa non offrono indicazioni chiare sulle origini di questa pratica. I dirigenti della Chiesa credevano che fosse necessaria una rivelazione da Dio per cambiare questa pratica e cercarono con preghiera una guida. La rivelazione arrivò al presidente della Chiesa Spencer W. Kimball e fu confermata ad altri dirigenti della Chiesa nel Tempio di Salt Lake il 1° giugno 1978.
- Official Declaration 2 describes the events that marked the official end to the priesthood ban.
[49]↩︎
Nel febbraio 1852, Brigham Young disse alla legislatura territoriale:
Ora dunque, nel regno di Dio sulla terra, un uomo che ha sangue africano in sé non può detenere nemmeno un minimo di sacerdozi; perché? perché questi sono i ^veri principi eterni che il Signore Onnipotente ha stabilito, e chi può cambiarlo? Gli uomini non possono, gli angeli non possono, e tutte le potenze della terra e dell'inferno non possono toglierlo, ma così dice l'Eterno Io sono ciò che sono, lo tolgo quando mi piace.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[50]↩︎
Nel febbraio 1852, Brigham Young disse alla legislatura territoriale:
Neanche una particella di potere può avere quella posterità di Caino, finché non verrà il tempo in cui dice che gli sarà tolto. Quel tempo verrà, quando avranno il privilegio di tutto ciò di cui noi abbiamo il privilegio ^di, e di più.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[51]↩︎
Nel suo diario del 1º ottobre 1890, Heber J. Grant riportò ciò che l'apostolo Lorenzo Snow gli disse riguardo al divieto del sacerdozi nel 1849.
Snow disse di essere grato “che non ci fosse alcuna dichiarazione secondo cui il Nero non avrebbe mai dovuto detenere il sacerdozio e che non ci sarebbe mai stato un giorno di redenzione per lui”, e riconosceva che “ci sarebbe sempre stato un uomo a capo della Chiesa che avrebbe avuto le chiavi e che avrebbe potuto e voluto darci luce man mano che avrebbe conosciuto la mente del Signore.”
- Heber J. Grant records that Lorenzo Snow was glad that revelation could bring a change to the priesthood ban.
[52]↩︎
Nel 1853, Orson Pratt scrisse un saggio intitolato "La preesistenza dell'uomo" che diceva:
Alcuni spiriti prendono un corpo nella stirpe del seme eletto, attraverso il quale il sacerdozio viene trasmesso. Altri ricevono un corpo tra i neri africani o nella stirpe di Canaan, i cui discendenti furono maledetti riguardo al sacerdozio. Ora, se tutti gli spiriti fossero stati ugualmente fedeli nella prima esistenza nell'osservare le sue leggi, perché vengono posti in circostanze così diverse nella loro seconda esistenza?
- Orson Pratt offers premortal explanation of race and ban.
[53]↩︎
Nel 1880, Emily Spencer scrisse:
Non sei nero perché hai conservato il tuo primo stato, né perché sei rimasto in disparte (quando Satana si ribellò e quelli che lo seguirono fecero guerra in cielo), per vedere chi avrebbe vinto, con l'intenzione poi di unirti agli uni, chiunque fossero,-- senza importarti di chi avrebbe ottenuto la vittoria Per questa neutralità sono puniti Il Signore ha detto loro che qui saranno neri E tu sei tu e io sono io, perché ogni spirito è distinto e non conosce cambiamento altrimenti su questo regnerebbe la confusione
- EBS justifies priesthood ban in poem using premortal unworthiness explanation.
[54]↩︎
Nel 1845, l'apostolo Orson Hyde insegnò che la discendenza dei santi neri era "vile" e non devota a Dio nell'esistenza preterrena:
Ora, sembrerebbe crudele costringere puri spiriti celesti a entrare nel mondo tramite la discendenza di Canaan che era stata maledetta. Sarebbe del tutto inappropriato, mettendo insieme ciò che è prezioso e ciò che è vile. Ma quegli spiriti in cielo che diedero un certo sostegno al diavolo, pensando che avesse un po' più diritto di governare, ma che in ogni caso non presero una parte molto attiva, furono tenuti a venire nel mondo e a prendere un corpo nella discendenza maledetta di Canaan; e da qui la razza negra o africana.
Nel 1856, Brigham Young usò stereotipi negativi e razzisti per descrivere le persone nere e le restrizioni del sacerdozi:
Vedete alcune classi della famiglia umana che sono nere, rozze, sgraziate, sgradevoli e basse nelle loro abitudini, selvagge e apparentemente private di quasi tutte le benedizioni dell’intelligenza che in genere sono concesse all’umanità. . . .
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
- Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[55]↩︎
Stephen Haynes, uno storico, osservò:
Durante l'apice della schiavitù in America, un'interpretazione razziale di Genesi 9–11 faceva così tanto parte del senso comune culturale che non erano più necessari argomenti difensivi.
Genesi 10:15–20 elenca la discendenza di Canaan.
Haynes ha anche osservato che alcune persone usavano Genesi 9:25 per giustificare la schiavitù, dove si dice che Canaan sarà “servo dei servi”.
[56]↩︎
Per esempio, Josiah Nott, uno scienziato che guidò la progettazione del censimento americano del 1850, avvertì che il matrimonio interrazziale avrebbe prodotto una grande popolazione di individui meticci sterili.
Nott e altri identificavano le persone per metà nere e per metà caucasiche come “mulatti”, un termine derivato da “mulo”. Nott scrisse che “i mulatti sono intermedi nell’intelligenza tra i bianchi e i neri” ed erano “meno capaci di resistenza e vivono meno a lungo dei bianchi o dei neri”.
Nel 1883, la Corte Suprema del Missouri stabilì:
Se un uomo nero e una donna bianca, o un uomo bianco e una donna nera, si sposano tra loro, non possono in alcun modo avere figli, e un fatto del genere giustifica sufficientemente quelle leggi che vietano i matrimoni tra neri e bianchi. . . .
[57]↩︎
Brigham disse quanto segue riguardo a una situazione di matrimonio interrazziale:
Quando mescolano il seme, è morte per tutti. . . . la legge è che il loro seme non deve essere amalgamato. I mulatti sono come i muli: non possono avere figli.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[58]↩︎
Josiah Nott disse:
Poiché molti di questi ibridi sono governati da leggi diverse, non è forse ragionevole che anche l’ibrido umano possa avere le sue leggi particolari? Non potrebbe una di queste leggi essere (come si potrebbe dedurre dai dati precedenti) che il mulatto, o ibrido, sia una progenie degenerata e innaturale, condannata dalla natura a causare la propria distruzione?
Il risultato, dichiarò Nott, sarebbe stato la "probabile estinzione delle due razze se ai bianchi e ai neri fosse permesso di sposarsi tra loro."
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[59]↩︎
Nel suo discorso del febbraio 1852, Young osservò:
Nel sacerdozio vi che cosa farebbe: se i figli di Dio si mescolassero con il seme di Caino, non solo porterebbero su di sé la maledizione <di essere privati del potere del sacerdozio>, ma la trasmetterebbero anche ai loro figli dopo di loro, e non potrebbero liberarsene.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[60]↩︎
Questa tendenza alla segregazione e l’esodo dei neri iniziò presto nella storia americana, con il pastore Richard Allen che fondò la prima congregazione nera nel 1786 dopo essere stato cacciato dalla Chiesa Metodista Episcopale di St. George.
- Richard Allen recounts experience of church segregation in Philadelphia.
- Richard S. Newman describes RA's departure from St. George's Church.
[61]↩︎
Secondo Richard S. Newman, a partire dall'allontanamento del pastore nero Richard Allen dalle chiese bianche negli anni 1790, i fedeli neri hanno una lunga storia di "esodo" dalle religioni dominate dai bianchi in risposta a questo tipo di restrizioni.
Lo storico Frank Masters ha scritto che tra i battisti del Kentucky, l’ordinazion degli "uomini liberi di colore" non iniziò fino agli anni 1820.
Lo storico Paul Harvey ha osservato che, nonostante la creazione di molte congregazioni cristiane nere separate, l'autogoverno non cominciò a emergere fino a dopo la Guerra Civile del 1865.
Ci volle tempo perché la leadership nera diventasse una pratica standard nelle congregazioni locali. Secondo Masters, quando i membri di origine africana della Prima Chiesa Battista di Paducah, Kentucky, fondarono una nuova congregazione nel 1855, questa era guidata da un pastore bianco.
[62]↩︎
Nel 1785, Lemuel Haynes, veterano della Guerra d’Indipendenza americana (un nero americano), prestò servizio come ministro congregazionalista per una denominazione a maggioranza bianca nel Connecticut. Sempre alla fine del diciottesimo secolo, Richard Allen (un nero americano) divenne membro di un clero integrato a Filadelfia. Richard Allen, un ministro metodista, partecipò a risvegli religiosi integrati dal punto di vista razziale e sostenne una repubblica integrata dal punto di vista razziale ed equa.
Nel 1865, la Chiesa Riorganizzata di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (RLDS, ora Community of Christ) permise l'ordinazione dei membri neri. Joseph Smith III ricevette una rivelazione che diceva: "È opportuno per me che ordini sacerdoti per me, di ogni razza che ricevano gli insegnamenti della mia legge e diventino eredi secondo la promessa."
Lo storico Stephen Ochs scrisse che nel 1886 Augustus Tolton divenne il primo sacerdot cattolico nero americano e servì comunità cattoliche nere assegnate a Quincy, Illinois, e in seguito a Chicago. Tolton era “the genuine article, a typical Afro-American—not your Episcopalian ideal, octoroon if possible, quadroon at most, Caucasian in chiseling.”
[63]↩︎
Nell'agosto del 1852, l'apostolo Orson Pratt fece il primo discorso pubblico che spiegava l'accettazione del matrimonio plurimo da parte della Chiesa. Per i successivi 40 anni, leggi federali e sentenze dei tribunali fecero pressione sulla Chiesa perché smettesse di praticare la poligamia, compresa la minaccia di sequestrare tutte le proprietà della Chiesa e di chiudere i templi.
La Chiesa si oppose a tutta la legislazione e a tutte le sentenze dei tribunali fino alla pubblicazione del Manifesto nel 1890.
[64]↩︎
In una rivelazione data a Brigham Young il 14 gennaio 1848, il Signore spiegò perché i membri avevano lasciato:
I tuoi fratelli ti hanno rigettato, e hanno rigettato la tua testimonianza, sì, la nazione che ti ha scacciato; e ora viene il giorno della loro calamità, sì, i giorni del dolore come di una donna colta dalle doglie del parto, e il loro dolore sarà grande, a meno che non si pentano presto; sì, molto presto! Poiché hanno ucciso i Profeti e quelli che erano stati mandati a loro; e hanno sparso sangue innocente che grida dalla terra contro di loro.
- Revelation to Brigham Young describes reasons the Saints left Nauvoo for the West.
[65]↩︎
Samuel Chambers, per esempio, accettò le restrizioni sul sacerdozio e sul tempio, dicendo della sua appartenenza alla Chiesa:
Non è solo per i Gentili ma anche per l’Africano, perché io appartengo a quella razza. La conoscenza che ho ricevuto viene dal mio Dio. È un incarico alto e santo, senza la testimonianza di Dio non siamo nulla. Prego Dio che possiamo vivere in modo sincero e fedele fino alla fine.
Marinda Redd Bankhead arrivò nello Utah come donna schiavizzata nel 1850. Lei e suo marito Alex Bankhead furono descritti come “mormoni devoti e rigorosi” e lei apparteneva “alla Società di Soccorso delle donne del suo rion”.
[66]↩︎
Si riporta che Q. Walker Lewis emigrò nello Utah alla fine del 1851. Tuttavia, entro novembre 1852, era già tornato in Massachusetts dopo quella che sembra essere stata una proposta fallita di matrimonio plurimo a Jane Manning James e l'annuncio pubblico di Brigham Young sul divieto del sacerdozi nel febbraio dello stesso anno.
Lewis morì a Lowell di idropisia nell'ottobre 1856. E nel 1890 James chiese senza successo che Lewis fosse suggella a lei postumamente.
[67]↩︎
Quando a Elijah Able e Jane Manning James fu negata la loro investitur, chiesero ai dirigenti della Chiesa di riconsiderare la decisione. A sostegno delle loro richieste, Elijah citò la sua ordinazion al sacerdozi, e Jane ricordò l'offerta di adozione da parte di Joseph ed Emma.
- Jane Manning James was offered to be adopted by Joseph and Emma Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[68]↩︎
Able morì poche settimane dopo aver svolto una mission finale negli stati orientali, e il suo necrologio diceva che “morì con piena fede nel Vangelo”.
Il necrologio di Jane Manning James diceva che "poche persone erano più conosciute per fede e fedeltà" e che "anche se umile sulla terra, aveva amici e conoscenti a centinaia". Il presidente Joseph F. Smith parlò al suo funerale.
[69]↩︎
Il 13 febbraio 1849, Lorenzo Snow chiese a Brigham Young quando “la porta sarebbe stata aperta” a coloro che avevano ascendenza africana.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[70]↩︎
Nei verbali delle riunioni del 22 agosto 1895 e del 2 gennaio 1902, la Prima Presidenza e il Quorum dei Dodici discussero l’argomento.
Nel verbale del 1902, l'apostolo John Henry Smith sostenne che "le persone nelle cui vene predominava il sangue bianco non dovessero essere escluse dal tempio".
- John H. Smith thinks that those who have dominant white ancestry should be allowed to go to the temple.
- GQC cites reports from BY and JS justifying priesthood ban.
[71]↩︎
In una riunione del 1908 della Prima Presidenza e del Quorum dei Dodici, il presidente Joseph F. Smith riferì che Elijah Able aveva chiesto benedizioni del tempio a Brigham Young, John Taylor e Wilford Woodruff, ma che le sue richieste erano state respinte. Non esistono documenti di queste richieste.
Nella stessa riunione del 1908, il presidente Smith disse che Jane Manning James aveva richiesto le benedizioni del tempio a ogni presidente della Chiesa da Brigham Young a Joseph F. Smith, ma le sue richieste furono respinte. Esistono documenti delle sue richieste a John Taylor e Joseph F. Smith.
[72]↩︎
La Church History Library ha dichiarato nella sua politica di accesso che i documenti "sacri, privati e riservati" generalmente non sono accessibili al pubblico.
- Church History Library policy generally prohibits release of sacred, private, and/or confidential information.
[73]↩︎
In una voce di diario del 1856, Samuel Woolley affermò:
[L]ei [Sarah Mousley] parla anche del fatto che il fratello Knopp aveva sposato una ragazza nera.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
[74]↩︎
Secondo Samuel Woolley, William Knopp fu scomunicato nel marzo 1856.
Probabilmente Knopp divorziò dalla sua moglie plurima qualche tempo dopo la sua scomunica e si unì di nuovo alla Chiesa. Lui e la sua prima moglie, Jane Vale Knopp, si diressero verso ovest e ricevettero le benedizioni del tempio nel 1865.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
- William Knopp was sealed to his parents and his first wife, Jane Vale on April 29, 1845.
[75]↩︎
Connell O'Donovan, uno storico, ha citato documenti delle riunioni della presidenza del Palo di Salt Lake e del sommo consiglio e ha osservato che Hyrum B. Barton fu scomunicato il 9 ottobre 1889 per il suo matrimonio con Laura Jane Berry.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.
[76]↩︎
Brigham Young notò specificamente «il naso piatto e la pelle nera».
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[77]↩︎
N. B. Johnson, in una lettera del 1861 a Brigham Young, scrisse:
La domanda che segue è: sono un erede legittimo del sacerdozio oppure no? La mia discendenza è la seguente . . . dal lato di mia madre, la mia bisnonna era quasi una cananea di sangue puro . . . per favore fatemi sapere se sono oppure no un erede legittimo del sacerdozio.
- N. B. Johnson inquires whether mixed-race ancestry makes him ineligible for priesthood.
[78]↩︎
In un caso, un vescov, John Whitaker, ricordò di aver incontrato un candidato nero di nome Nelson Ritchie. Whitaker descrisse come dovette lottare con una "sensazione" che Ritchie fosse di discendenza africana.
Whitaker scrisse nel suo diario che “non doveva andare contro le mie continue impressioni” sulla questione e decise di negare a Ritchie l’accesso al tempio.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[79]↩︎
Sarah Ann Mode Hofheintz, a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones, was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed in Salt Lake City in 1855.
[80]↩︎
Johanna Provis era la trisnipote di un uomo nero libero in Sudafrica. Provis era generalmente considerata bianca, così come i suoi figli. Ricevette l'investitura e fu suggella a suo marito Richard il 20 aprile 1861.
- Family Search records show that Johanna Provis was endowed and sealed.
[81]↩︎
Rebecca era una donna meticcia nata schiava in Mississippi che nello Utah passava per bianca. Lei e suo marito Nathan ricevettero l'investitur e furono suggella nella Endowment House di Salt Lake il 13 giugno 1863. I loro figli nacquero nell'alleanza ed erano considerati bianchi.
- Family Search records show that Rebecca Meads was endowed and sealed in 1863.
[82]↩︎
Harriet Church compare per la prima volta come bambina bi-razziale schiavizzata di sette anni nella casa di Thomas Church nel registro degli schiavi del 1850 della contea di Hickman, nel Tennessee. Entro il 1870, aveva cinque figli e aveva iniziato a usare il cognome di suo marito (Thomas Church).
Harriett fu battezzata nel 1876. La Prima Presidenza discusse la loro situazione nel 1900, ma i risultati della discussione non sono noti.
Thomas e Harriet furono investit e suggella l'8 aprile 1903 nel Tempio di Salt Lake.
[83]↩︎
Nel settembre del 1885, Joseph Taylor, un consiglier nel Palo di Salt Lake, scrisse di Laura Jane Berry a suo padre, il presidente John Taylor, e disse: "La ragazza è molto carina e piuttosto bianca e non si sospetterebbe che abbia sangue contaminato nelle vene, a meno che non si conoscesse la sua discendenza."
Anche se sembra che non abbiano ricevuto il consenso dei dirigenti della Chiesa, Hyrum Byron Barton, un uomo bianco, sposò Berry. I documenti di FamilySearch indicano che fu investit postumamente nel 1971, ma al momento non risulta alcun suggellament a suo marito.
- O'Donovan reports that Joseph Taylor states that Laura Berry passed as white.
- Berry was endowed and sealed after her death.
[84]↩︎
Il vescov di Nelson Ritchie, John Whitaker, disse che Ritchie gli raccontò quanto segue:
Suo padre era un Cherokee puro sangue e lui non conobbe mai sua madre, ma alcuni amici gli dissero che era molto scura, creola o mulatta, e che una donna di [nome] Nancy McNeal lo aveva cresciuto.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
[85]↩︎
Nel 1909, Nelson Ritchie chiese le ordinanze di suggellament del tempio. Il suo vescov, John Whitaker, anche genero di John Taylor, rispettava il servizio di Ritchie come capofamiglia e marito. Tuttavia scrisse: "non appena [Nelson] varcò la soglia della porta d’ingresso di [John Whitaker], io [Whitaker] sentii che aveva sangue negro in lui."
A Ritchie e a sua moglie furono rifiutate le ordinanze del tempio su questa base, anche se dissero al vescov che “i loro figli, almeno alcuni di loro, erano già andati al tempio per il loro matrimonio”.
Whitaker rispose che avrebbero dovuto “essere fedeli e che alla fine nessuno avrebbe potuto impedire loro di ricevere tutte le benedizioni da loro meritate, ma di non pensare minimamente che io avessi sentimenti personali, ma che non dovevo andare contro le mie continue impressioni.”
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[86]↩︎
Secondo i registri di FamilySearch, Nelson Ritchie fu investit nel 1923 e suggella a sua moglie nel 1924, un decennio dopo la sua morte. La maggior parte dei loro figli fu suggella a lui entro pochi anni dopo.
- Nelson Ritchie endowed and sealed after his death.
[87]↩︎
Nel 1879, Zebedee Coltrin disse al presidente John Taylor che Joseph Smith aveva revocato a Elijah Able il suo sacerdozio quando venne a sapere che Elijah aveva ascendenza africana.
Tuttavia, ci sono problemi con il suo racconto. Documenti di tutta la vita di Elijah, compreso il periodo in cui Coltrin sosteneva che Elijah non fosse più un detentore del sacerdozio, confermano il suo status nel sacerdozio. Nei verbali di Cincinnati del 1843 e del 1845, Elijah Able è identificato come membro dei settanta, e svolse un ruolo chiave nell’espellere i dissidenti rigdoniti dalla comunità dei Santi degli Ultimi Giorni di Cincinnati.
Quando la Prima Presidenza decise di non concedere a Elijah l'accesso all'investitur, il presidente John Taylor disse che l'ordinazion di Elijah Able, "essendo stato ordinato prima che la parola del Signore fosse compresa pienamente . . . fu lasciata rimanere".
[88]↩︎
The Ogden Junction riportò:
Pochi giorni prima della sua morte desiderò l'amministrazione degli anziani e fu ordinato anziano, per cosa espresse la sua gratitudine.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
[89]↩︎
George Q. Cannon, scrivendo in una pubblicazione della Chiesa, riconobbe la pratica e scrisse il primo noto scoraggiamento di essa:
Sappiamo che tali cose sono state fatte da anziani quando pensavano che i bambini probabilmente sarebbero morti. . . . [Ma] non è appropriato che sorga tra noi alcuna pratica di questo tipo, perché porterebbe sicuramente a confusione.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[90]↩︎
Il 3 settembre 1875, otto membri neri della Chiesa celebrarono quarantasei battesim e confermazion per procura per familiari e amici. Le fonti storiche suggeriscono che Brigham Young approvò l’evento battesimale.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[91]↩︎
Per esempio, Brigham Young disse alla legislatura territoriale del 1852:
Né elevarli [i neri], come alcuni sembrano inclini a fare, a un’uguaglianza con coloro che la Natura e il Dio della Natura hanno indicato come loro padroni, i loro superiori.
- Brigham Young states that God has made some to be the "masters" and "superiors" of Black people.
[92]↩︎
Per esempio, il 9 ottobre 1859, Brigham Young tenne un sermone nel tabernacol e disse:
Vedete alcune categorie della famiglia umana che sono nere, rozze, sgradevoli e di aspetto poco gradevole, ripugnanti e basse nelle loro abitudini, selvagge e apparentemente private di quasi tutte le benedizioni dell’intelligenza che in genere vengono concesse all’umanità.
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[93]↩︎
Brigham insegnò che il matrimonio interrazziale avrebbe perpetuato la restrizione del sacerdozio:
Se i figli di Dio mescolassero il loro seme con il seme di Caino, non solo porterebbero su di sé la maledizione <di essere privati del potere dei sacerdozi>, ma la farebbero ricadere anche sui loro figli dopo di loro, e non potrebbero liberarsene.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[94]↩︎
In un discorso del 1860, Brigham osservò:
In origine, quanto ai nostri genitori, quanto alla nostra organizzazione e a ciò che riguarda la nostra vita, siamo tutti figli di un solo Padre, che siamo Giudei o Gentili, schiavi o liberi, neri o bianchi, nobili o umili. La differenza che vediamo nasce come conseguenza del diverso uso fatto del libero arbitrio dato all’uomo.
- Brigham says "we are all the children of one Father, whether we be … black or white."
[95]↩︎
In una conversazione con William McCary, Brigham disse: "Noi [h]av[iam]o uno dei migliori anziani, un africano a Lowell—un barbiere."
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[96]↩︎
Brigham disse che il Congresso degli Stati Uniti aveva «il diritto di approvare una legge perché gli schiavi non fossero maltrattati come lo sono stati; aveva anche il diritto di fare una legge perché i neri fossero trattati come esseri umani, e non peggio degli animali muti. Per il maltrattamento di quella razza, i bianchi saranno maledetti, a meno che si pentano».
- Brigham says "whites will be cursed" for their "abuse" of Black people "unless they repent."
[97]↩︎
Nel 1845, John Taylor scrisse che i "discendenti di Ham" avevano "la pelle nera". Nel 1881 disse anche che "la maledizione" che era stata "pronunciata su Caino fu continuata attraverso la moglie di Ham".
Wilford Woodruff credeva che la restrizione del sacerdozio si applicasse a tutti i Santi neri perché "Caino uccise Abele". Disse:
Tutta la discendenza di Caino avrebbe dovuto aspettare la Redenzione finché tutta la discendenza che Abele avrebbe avuto e che può venire tramite altri uomini possa essere redenta.
[98]↩︎
John Taylor e Wilford Woodruff negarono entrambi richieste specifiche di benedizioni del tempio da parte di Jane Manning James, citando le "decisioni" di Brigham Young e di "altre presidenze".
In un articolo del 1845 per il Times and Seasons, John Taylor disse che la maledizione di Noè arrivò quando "Cam aveva disonorato il santo sacerdozio" che "discendeva da padre in figlio".
Nel 1879, John Taylor espose la sua opinione secondo cui Elijah Abel era stato ordinato al sacerdozio per errore prima che la "parola del Signore fosse pienamente compresa".
In risposta alla richiesta di James Manning James di ricevere benedizioni del sacerdozi, Wilford Woodruff disse che “era contro la legge di Dio”.
[99]↩︎
Connell O'Donovan, uno storico indipendente, scrisse di Laura Jane Berry, una donna nera, e di suo marito, Hyrum Barton, un uomo bianco. O'Donovan fece riferimento a una corrispondenza inviata per chiedere "un'esenzione dalla politica LDS di quel tempo che non permetteva a donne o uomini di discendenza africana nera di entrare nei templi LDS per partecipare al . . . suggellament matrimoniale eterno."
Non si conosce alcuna risposta da parte di John Taylor, ma O'Donovan ha affermato che la richiesta fu respinta.
O'Donovan riferì anche che Hyrum Barton fu scomunicato per il suo matrimonio civile con Jane Laura Berry durante l'amministrazione di Wilford Woodruff.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.