Santi neri e il sacerdozio (Brigham Young/inizi del periodo dello Utah)

La storia della Chiesa riguardo alla razza e al sacerdozio è interessante e complessa, ma può essere scomoda da studiare. Continua a leggere per conoscere le origini del divieto riguardante il sacerdozio e il tempio, i primi membri neri come Elijah Able e Jane Manning James, e altro ancora.
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Cronologia (1845–1903)
1º aprile 1845
27 aprile 1845
24 dicembre 1845
Marzo 1847
Aprile 1847
Maggio 1847
Dicembre 1847
Febbraio 1849
Febbraio 1852
Ottobre 1861
1 maggio 1873
3 settembre 1875
Con l’approvazione di Brigham Young, otto santi neri servono come procuratori per battesim e confermazion nella Salt Lake Endowment House.[20]
circa giugno 1879
27 dicembre 1884
Ricordando un invito da parte di Joseph ed Emma, Jane Manning James scrive a John Taylor e chiede di essere "adottata da loro come figlia".[22]
16 giugno 1888
7 febbraio 1890
18 maggio 1894
Jane Manning James viene "associata" come "servitrice" al profeta Joseph Smith nel Tempio di Salt Lake.[27]
16 ottobre 1894
31 agosto 1903
Jane Manning James fa un'ultima richiesta senza successo per le benedizioni del tempio.[30]
Quanto tempo dopo la morte di Joseph Smith si iniziò a parlare pubblicamente del divieto del sacerdozio e del tempio?
Entro un anno dalla morte di Joseph Smith[BIO] nel 1844,[31] l'apostolo John Taylor[BIO] scrisse di come Cam[BIO] avesse "disonorato il santo sacerdozio" e della maledizione che seguì i suoi discendenti.[32] Nel 1847, Parley P. Pratt[BIO] si riferì a William McCary,[BIO] un Santo nero, come a qualcuno che aveva in sé il "sangue di Cam" ed era "maledetto per quanto riguarda il sacerdozio".[33]
Ma William McCary non fu ordinato?
No, probabilmente no. L'unica fonte conosciuta che potrebbe riferirsi a McCary viene dal Voree Herald, che affermava che Orson Hyde battezzò un "indiano" che egli "ordinò ad andare tra le chiese e a definirsi un profeta lamanita".[34]
McCary si incontrò con Brigham Young e altri dirigenti della Chiesa nel 1847 per discutere vari argomenti, tra cui il razzismo e il sacerdozio, e nei verbali della riunione non c'è alcuna indicazione che McCary fosse un detentore del sacerdozio.[35]
Quando Brigham Young iniziò a insegnare riguardo al divieto del sacerdozio e del tempio per i Santi degli Ultimi Giorni neri?
Nel 1852, Brigham Young[BIO] annunciò pubblicamente che i santi neri non potevano detenere il sacerdozio.[36] Tuttavia, nel 1847 discusse privatamente con i dirigenti della Chiesa questioni legate ai matrimoni interrazziali[37] e nel 1849 la restrizione del sacerdozio.[38]
Brigham Young era d'accordo con il fatto che i Santi degli Ultimi Giorni neri avessero il sacerdozio prima di allora?
Forse. Nel marzo del 1847, si riferì a Quaku Walker Lewis,[BIO] un detentore del sacerdozio nero, come a «uno dei migliori anziani».[39]
Quali erano le ragioni dichiarate per le restrizioni?
Nel 1847, l'anziano Parley P. Pratt[BIO] fece riferimento alla maledizione di Cam come motivo della restrizione del sacerdozio.[40] Nel febbraio 1849, Brigham Young menzionò specificamente una restrizione del sacerdozio come conseguenza della "maledizione di Caino".[41]
Si può far risalire qualcuna di queste ragioni a Joseph Smith?
Forse, ma non ci sono documenti contemporanei a Joseph che indichino che abbia insegnato o stabilito una politica secondo cui i santi neri dovessero essere esclusi dal sacerdozio o dalle ordinanze del tempio.
Tuttavia, Joseph Smith considerava i neri come discendenti di Caino[42] e soggetti alla maledizione di Canaan.[43] La traduzione di Joseph Smith del Libro di Abrahamo descriveva un divieto del sacerdozi basato sulla discendenza.[44] Decenni dopo, alcuni dirigenti della Chiesa ricordarono anche che insegnava in privato una restrizione del sacerdozi per i neri.[45]
La restrizione era basata su una rivelazione?
Forse. Nel febbraio del 1852, Brigham Young disse: “Se nessun profeta o apostolo di Gesù Cristo l’ha mai detto prima, io vi dico . . . che loro [i neri] non possono governare nel sacerdozio.”[46] Tuttavia, gli studiosi moderni hanno discusso se la restrizione fosse basata su una rivelazione oppure no.[47]
Nella Dichiarazione Ufficiale del 1978 si afferma che «i registri della Chiesa non offrono indicazioni chiare sulle origini» del divieto, ma si conferma la convinzione dei dirigenti della Chiesa che «era necessaria una rivelazione da Dio per modificare questa pratica».[48]
Brigham si aspettava che il divieto sarebbe stato tolto un giorno?
Sì. Brigham sentiva di non avere il potere di togliere da solo le restrizioni sul sacerdozio.[49] Invece insegnò che «verrà il tempo in cui [i santi neri] avranno il privilegio di tutto ciò di cui noi abbiamo il privilegio, e di più».[50]
Lorenzo Snow pensava anche che il divieto potesse essere revocato in un momento futuro.[51]
Qualcuno insegnava che la restrizione del sacerdozi fosse collegata all'esistenza preterrena?
Sì. Nel 1853, Orson Pratt[BIO] scrisse un saggio che suggeriva che le persone nere “erano maledette, riguardo al sacerdozi” ed erano meno fedeli nell'esistenza preterrena.[52] Anche Emily Spencer[BIO] scrisse una poesia nel 1880 che faceva riferimento a questo concetto.[53]
Il razzismo ebbe un ruolo importante nell'attuazione del divieto del sacerdozio?
Forse. I dirigenti della Chiesa usarono una retorica razzista quando spiegavano le restrizioni sul sacerdozi e sul tempio,[54] e la restrizione stessa rifletteva politiche e atteggiamenti razzisti comuni nell'America del diciannovesimo secolo.[55]
C’erano altri fattori che potrebbero aver contribuito al divieto del sacerdozio?
Forse. Brigham Young, insieme a molti scienziati americani bianchi del diciannovesimo secolo,[56] credeva che il matrimonio interrazziale avrebbe prodotto infertilità diffusa.[57] Uno arrivò persino a dire che il matrimonio interrazziale avrebbe potuto portare, alla fine, all'estinzione della razza umana.[58]
Brigham credeva anche che i matrimoni interrazziali avrebbero reso i loro discendenti non idonei alle benedizioni del sacerdozio e del tempio.[59]
C’erano altre chiese in America con una politica simile?
Sì. Molte congregazioni protestanti americane bianche separarono i membri neri, spingendo i membri neri a formare congregazioni indipendenti.[60] Le chiese protestanti bianche spesso vietavano alle persone nere di ricoprire posizioni di leadership.[61] Tuttavia, diverse chiese a maggioranza bianca (ad esempio cattolici, presbiteriani, RLDS) ordinarono membri neri.[62]
Questa politica era motivata dal desiderio di assomigliare di più alle chiese protestanti tradizionali?
No, probabilmente no. La Chiesa in quel periodo sosteneva pubblicamente la poligamia, che era estremamente impopolare[63] e i Santi stavano anche lasciando gli Stati Uniti.[64] Sembra improbabile che la Chiesa abbia introdotto il divieto del sacerdozio e del tempio per ottenere accettazione dal cristianesimo protestante tradizionale.
Come si sentivano i membri neri della Chiesa riguardo a questa politica?
Alcuni membri neri lo accettarono e rimasero fedeli,[65] e altri lasciarono la fede.[66] Le richieste di Elijah Able e Jane Manning di ricevere le ordinanze del tempio furono ripetutamente respinte.[67] Tuttavia, rimasero fedeli fino alla fine della loro vita.[68]
Qualcuno si oppose a questa politica o la mise in discussione?
Occasionalmente. Nel 1849, Lorenzo Snow[BIO] chiese quando la politica sarebbe stata revocata.[69] Ci sono anche alcuni verbali di riunioni di consiglio verso la fine del diciannovesimo secolo in cui domande su queste restrizioni furono portate in discussione.[70]
Elijah Able e Jane Manning James, tra gli altri, contestarono la loro esclusione dalle benedizioni del sacerdozio.[71]

Ci furono membri disciplinati per essersi opposti alla politica di restrizione del sacerdozio?
No, probabilmente no. Non ci sono documenti conosciuti di provvedimenti disciplinari per essersi opposti alla restrizione del sacerdozio. Tuttavia, i documenti disciplinari della Chiesa sono generalmente chiusi, quindi la ricerca sui provvedimenti disciplinari è limitata.[72]
Alcuni membri furono disciplinati per matrimonio interrazziale?
Sì. Ci furono almeno due casi di provvedimenti disciplinari per matrimoni interrazziali. Nel 1856 a Centerville, nel Delaware, William Knopp[BIO] sposò una moglie plurima di ascendenza africana.[73] Il suo presidente di ramo lo scomunicò per "disprezzo del consiglio" e “mescolanza con la stirpe di Caino.”[74] Poi, nel 1889, Hyrum B. Barton[BIO] fu scomunicato per il suo matrimonio con Laura Jane Berry.[75]
Come facevano a stabilire chi era nero per applicare il divieto?
Aspetto fisico,[76] ammissioni,[77] e forse "impressioni".[78]
Qualche membro di discendenza africana che “passava per bianco” ricevette il sacerdozio o le ordinanze del tempio?
Sì. Alcune persone con ascendenza africana che “passavano per bianche” furono investit e suggella (vedi sotto). Non si conosce alcun documento che indichi che i figli di queste coppie abbiano avuto restrizioni riguardo al sacerdozi o al tempio.
Data dell’investitur | Dove | Santi di discendenza africana investit e suggella |
24 dicembre 1845 | Nauvoo | Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] moglie di Peter Hofheintz[BIO][79] |
20 aprile 1861 | Casa delle investitur di Salt Lake | Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] moglie di Richard Samuel Provis[BIO][80] |
13 giugno 1863 | Casa delle investitur di Salt Lake | Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] moglie di Nathan Meads[BIO][81] |
8 aprile 1903 | Tempio di Salt Lake | Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] moglie di Thomas Holiday Church[82] |
Ci sono membri neri che si sono "fatti passare per bianchi" a cui furono negati il sacerdozi o le ordinanze del tempio?
Sì. Nel 1885, fu fatta una richiesta non accolta di suggellament a un uomo bianco per conto di Laura Jane Berry,[BIO] una membro di origine africana che “passava per bianca”.[83]
Inoltre, anche se non si “faceva passare per bianco”, Nelson Ritchie[BIO] dichiarava di avere origini cherokee.[84] Il suo vescov, John Whitaker, negò a Ritchie le ordinanze del tempio perché “riteneva che avesse sangue negro”.[85] Tuttavia, Ritchie fu postumamente investit e suggella un decennio dopo la sua morte — cosa che in generale non era permessa.[86]
Joseph Smith o Brigham Young revocarono l’ordinazion al sacerdozi di Elijah Able?
No, probabilmente no. Alcuni ricordi tardivi di seconda e terza mano affermavano che Joseph Smith revocò il suo sacerdozio, ma le prove storiche sembrano contraddire questo resoconto.[87]
Ci furono altre eccezioni deliberate nei primi anni dello Utah in cui uomini noti per avere ascendenza nera furono ordinati al sacerdozio?
Sì. Moroni Able,[BIO] un figlio di Elijah Able, secondo quanto riferito ricevette l'ordinazion al sacerdozi sul letto di morte.[88] L'ordinazion al sacerdozi sul letto di morte, in seguito scoraggiata, era una pratica conosciuta all'epoca.[89]
Ci furono mai eccezioni per i membri neri che adoravano nel tempio?
Sì. In almeno un'occasione, Brigham Young autorizzò un gruppo di Mormoni neri a celebrare battesim per i loro amici e familiari nella Endowment House.[90]
Brigham Young era razzista?
Sì. Brigham Young credeva che i neri fossero inferiori ai bianchi,[91] descriveva i neri con stereotipi negativi,[92] e si opponeva ai matrimoni tra neri e bianchi.[93]
Brigham disse anche: "siamo tutti figli di un solo Padre, che siamo . . . neri o bianchi"[94] e lodò l'esempio di Q. Walker Lewis, un anziano nero.[95] Parlò anche contro il maltrattamento degli schiavi, dicendo che "per i loro abusi" contro le persone ridotte in schiavitù, "i bianchi saranno maledetti, a meno che non si pentano."[96]
I successori di Brigham erano razzisti?
Sì. John Taylor e Wilford Woodruff accettavano l’idea che i neri discendessero da Caino, Cam e/o Canaan;[97] sostenevano il divieto del sacerdozio;[98] e forse si opponevano ai matrimoni interrazziali.[99]



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