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흑인 성도들과 신권(Brigham Young/초기 유타 시대)

861 Primary Sources

인종과 신권에 관한 교회의 역사는 흥미롭고 복잡하지만, 살펴보기에 불편할 수도 있습니다. 계속 읽으면서 신권 및 성전 제한의 기원, Elijah Able과 Jane Manning James 같은 초기 흑인 회원들, 그 밖의 내용에 대해 알아보시기 바랍니다.

또는 문답 부분을 건너뛰고 곧바로 "우리의 견해"로 가실 수도 있습니다.

연표(1845~1903)

1845년 4월 1일

노아가[BIO] 가나안을 저주한[BIO] 이야기를 들려준 뒤, 장로 John Taylor[BIO]는 “검은 피부는 . . . 거룩한 신권에서 배도한 자를 따라다닌 저주였다”고 가르칩니다.[1]

1845년 4월 27일

장로 올슨 하이드[BIO]는 전세에서 중립적이었던 영들이 현세에서 흑인의 몸을 받았으며, “흑인 또는 아프리카 인종”은 가나안의 저주받은 혈통이라고 가르쳤습니다.[2]

1845년 12월 24일

사라 앤 모드 호프하인츠는[BIO] 성전 축복을 받은 다른 일부 혼혈 성도들처럼[3] 초기 공공 기록에는 흑인으로, 이후 기록에는 백인으로 등재되어 있습니다.[4] 그녀는 Nauvoo에서 엔다우먼트를 받고 인봉되었습니다.[5]

1847년 3월

Brigham Young[BIO]은 박해를 받고 있다고 느낀 흑인 회원[6] William McCary[BIO]에게 동정을 표합니다.[7] Young은 “그것은 혈통과는 아무 상관이 없습니다. 하나님께서는 한 혈통으로 모든 육체를 지으셨기 때문입니다”라고 말합니다.[8]

1847년 4월

팔리 피 프랫[BIO]은 몰몬경 아브라함서와 비슷한 표현으로 신권 제한의 이유를 설명합니다.[9]

1847년 5월

윌리엄 I. 애플비[BIO]는 흑인 장로였던 워커 루이스[BIO]의 모범을 칭찬하면서도, 흑인 성도들의 성임은 “교회의 질서에 어긋난다”고 자신이 이해하고 있음을 표현했습니다.[10]

1847년 12월

Brigham Young은 인종 간 결혼이 널리 불임을 초래할 수 있다는 우려를 표명했는데,[11] 이는 19세기의 일부 과학적 견해와 일치합니다.[12]

1849년 2월

새로 사도로 부름받은 Lorenzo Snow[BIO]는 평의회 모임에서 Brigham Young에게 “아프리카인이 구원의 기회를 가질 수 있는 문제를 제기했습니다.”[13] 이에 대해 Brigham Young은 주님이 가인을 아벨을 죽인 벌로 가인의 후손들에게 검은 피부를 주었다고 답했습니다.[BIO][14]

1852년 2월

Brigham Young는 예수 그리스도의 선지자이자 사도로서, 흑인들은 가인의 후손이며 신권이 제한된다고 선언합니다.[15] 그는 자신에게는 그 제한을 없앨 힘이 없고, 오직 하나님만이 그렇게 할 수 있다고 말합니다.[16]

1861년 10월

흑인 장로이자 신권 보유자인 일라이자 에이블의 아들 모로나이 에이블은[BIO] 임종 직전에 신권에 성임된 것으로 전해집니다.[17]

1873년 5월 1일

흑인 성도인 새뮤얼 D. 챔버스는[BIO] 신권은 받지 않았지만 보조 집사로 임명되었습니다.[18] 새뮤얼의 아내인 어맨다 레그로운 챔버스도[BIO] 흑인 성도였으며, 구원회에서 “여집사”로 봉사했습니다.[19]

1875년 9월 3일

Brigham Young의 승인으로, 여덟 명의 흑인 성도들이 솔트레이크 엔다우먼트 하우스에서 침례와 확인을 위한 대리인으로 봉사했습니다.[20]

1879년 6월경

Elijah Able은 자신의 아내와 함께 엔다우먼트를 받고 인봉되기를 요청했지만, 회장 John Taylor[BIO]는 그 요청을 거부했습니다.[21]

1884년 12월 27일

조셉과 에머에게서 받았던 초대를 떠올리며, 제인 매닝 제임스는 John Taylor에게 편지를 써 자신을 “그들의 자녀로 입양해 달라”고 요청합니다.[22]

1888년 6월 16일

제인 매닝 제임스는 친척들을 위해 대리 침례를 행할 수 있도록 허가하는 성전 추천서를 자신의 스테이크 회장인 앵거스 엠. 캐넌에게서 받았습니다.[BIO] [23] 1888년과 1894년에 그녀는 로건 성전과 솔트레이크 성전에서 사망한 가족들을 위해 침례를 받았습니다.[24]

1890년 2월 7일

제인 매닝 제임스는 자신을 조셉과 엠마에게 입양해 달라고 다시 요청합니다.[25] 그녀는 또한 1856년에 사망한 콰쿠 워커 루이스[BIO]에게 엔다우먼트를 받고 인봉되게 해 달라고 요청합니다.[26]

1894년 5월 18일

제인 매닝 제임스가 솔트레이크 성전에서 선지자 조셉 스미스에게 “시종”으로 “귀속”됩니다.[27]

1894년 10월 16일

Jane Manning James는 1894년 성전 의식에 만족하지 못한 것으로 전해집니다.[28] 그녀는 Wilford Woodruff에게 인봉 축복을 요청하지만, 그 요청은 받아들여지지 않습니다.[29]

1903년 8월 31일

제인 매닝 제임스가 성전 축복을 받기 위해 마지막으로 요청했지만 받아들여지지 않았습니다.[30]

Expand Timeline

조셉 스미스가 사망한 뒤 얼마나 빨리 신권 및 성전 금지에 대한 공개적인 논의가 나오기 시작했습니까?

1844년 조셉 스미스의[BIO] 사망 후 1년도 채 지나지 않아,[31] 사도 John Taylor는[BIO] 함이[BIO] “거룩한 신권을 더럽혔고” 그 결과 그의 후손들에게 저주가 따랐다고 썼습니다.[32] 1847년에 팔리 피 프랫은[BIO] 흑인 성도인 윌리엄 맥캐리을[BIO] 두고 그에게 “함의 피가 흐르고” 있으며 “신권과 관련하여 저주를 받았다”고 말했습니다.[33]

하지만 윌리엄 매캐리는 성임받지 않았습니까?

아니요, 아마도 그렇지 않았습니다. 맥캐리를 가리키는 것일 가능성이 있는 현재 알려진 유일한 출처는 Voree Herald인데, 이 신문은 올슨 하이드가 한 “인디언”에게 침례를 주고 그를 “여러 교회들 사이로 나가 스스로를 레이맨인 선지자라고 부르도록 성임했다”고 주장했습니다.[34]

McCary는 1847년에 Brigham Young와 다른 교회 지도자들을 만나 인종차별과 신권을 포함한 여러 주제를 논의했으며, 회의록에는 McCary가 신권 보유자였다는 어떠한 표시도 없습니다.[35]

Brigham Young은 언제 흑인 후기 성도들에 대한 신권 및 성전 금지에 관해 가르치기 시작했습니까?

1852년에 Brigham Young[BIO]은 흑인 성도들은 신권을 받을 수 없다고 공개적으로 발표했습니다.[36] 그러나 그는 1847년에 교회 지도자들과 인종 간 결혼과 관련된 문제를 비공개로 논의했고[37], 1849년에는 신권 제한에 대해서도 논의했습니다.[38]

그 이전에는 Brigham Young이 흑인 후기 성도들이 신권을 갖는 것을 괜찮게 여겼습니까?

아마도 그렇습니다. 1847년 3월, 그는 흑인 신권 보유자인 퀘이쿠 워커 루이스[BIO]를 “가장 훌륭한 장로들 중 한 사람”이라고 불렀습니다.[39]

제한에 대해 제시된 이유는 무엇이었습니까?

1847년에 장로 Parley P. Pratt는 신권 제한의 이유로 함의 저주를 언급했습니다.[BIO][40] 1849년 2월에 Brigham Young은 “가인의 저주”의 결과로 신권 제한을 구체적으로 언급했습니다.[41]

이러한 이유들 가운데 어떤 것이든 조셉 스미스에게까지 거슬러 올라갈 수 있을까요?

아마도 그럴 수는 있지만, 조셉 스미스와 동시대의 기록 가운데 그가 흑인 성도들이 신권이나 신전 의식에서 제한되어야 한다고 가르치거나 그런 정책을 세웠다는 것을 보여 주는 것은 없습니다.

그러나 조셉 스미스는 흑인들을 가인의 후손으로 보았고[42] 가나안의 저주 아래 있는 사람들로 여겼습니다.[43] 조셉 스미스가 번역한 아브라함서는 혈통에 따른 신권 제한을 묘사했습니다.[44] 수십 년 후, 일부 교회 지도자들은 그가 흑인에 대한 신권 제한에 관해 사적으로 가르쳤다고도 회상했습니다.[45]

그 제한은 계시에 근거한 것이었습니까?

아마도 그렇습니다. 1852년 2월에 Brigham Young은 “예수 그리스도의 선지자나 사도가 이전에 이것을 말한 적이 전혀 없었다 하더라도, 내가 여러분에게 말하노니 . . . 그들[흑인들]은 신권에서 다스리는 권세를 가질 수 없습니다”라고 말했습니다.[46] 그러나 현대 학자들은 그 제한이 계시에 근거한 것이었는지 아닌지를 두고 논쟁해 왔습니다.[47]

1978년 공식 선언문에는 금지 조치의 “기원에 대해 교회 기록이 분명한 통찰을 제공하지는 않는다”고 되어 있지만, 이 관행을 바꾸기 위해서는 “하나님으로부터의 계시가 필요했다”는 교회 지도자들의 믿음을 확인했습니다.[48]

브리검은 이 금지 조치가 언젠가 해제될 것이라고 예상했습니까?

그렇습니다. 브리검은 자신이 스스로의 권한으로 신권 제한을 해제할 수 없다고 여겼습니다.[49] 대신 그는 “[흑인 성도들]도 우리가 누리는 모든 특권과 그보다 더 많은 특권을 누리게 될 때가 올 것입니다”라고 가르쳤습니다.[50]

Lorenzo Snow도 언젠가 미래의 어느 시점에 그 금지가 해제될 수 있다고 생각했습니다.[51]

누군가 신권 제한이 전세의 존재와 관련이 있다고 가르쳤습니까?

그렇습니다. 1853년에 오슨 프랫[BIO]은 흑인들이 “신권과 관련하여 저주를 받았으며” 전세에서 덜 충실했다고 시사하는 글을 썼습니다.[52] 에밀리 스펜서[BIO]도 1880년에 이 개념을 언급한 시를 썼습니다.[53]

신권 금지 조치를 시행하는 데 인종차별이 큰 역할을 했습니까?

아마도 그렇습니다. 교회 지도자들은 신권 및 성전 제한을 설명할 때 인종차별적 수사를 사용했으며,[54] 그 제한 자체도 19세기 미국에 널리 퍼져 있던 인종차별적 정책과 태도를 반영했습니다.[55]

신권 제한에 영향을 주었을 수 있는 다른 요인들도 있었습니까?

아마도 그랬을 가능성이 있습니다. Brigham Young은 19세기 미국의 많은 백인 과학자들과 마찬가지로,[56] 인종 간 결혼이 광범위한 불임을 초래할 것이라고 믿었습니다.[57] 어떤 이는 더 나아가 인종 간 결혼이 결국 인류의 멸종으로 이어질 수 있다고까지 말했습니다.[58]

브리검은 또한 인종 간 결혼이 그 후손들을 신권과 성전 축복을 받을 자격이 없게 만든다고 믿었습니다.[59]

미국의 다른 교회들에도 비슷한 정책이 있었습니까?

네. 많은 미국의 백인 개신교 회중은 흑인 신자들을 분리했고, 그 결과 흑인 신자들은 독립적인 회중을 조직하게 되었습니다.[60] 백인 개신교 교회들은 흑인들이 지도자 직책을 맡는 것을 자주 금지했습니다.[61] 그러나 몇몇 백인 중심 교회들(예: 가톨릭, 장로교, RLDS)은 흑인 신자들을 성임하기도 했습니다.[62]

이 정책은 주류 프로테스탄트 교회들을 더 닮으려는 바람에서 나온 것이었습니까?

아니요, 아마도 그렇지 않았습니다. 당시 교회는 일부다처제를 공개적으로 받아들이고 있었는데, 이것은 매우 인기가 없었습니다[63]. 또한 성도들은 미국을 떠나고 있었습니다[64]. 교회가 주류 기독교에 받아들여지기 위해 신권 및 성전 제한을 시행했을 가능성은 낮아 보입니다.

흑인 교회 회원들은 이 정책에 대해 어떻게 느꼈습니까?

일부 흑인 회원들은 이를 받아들이고 계속 믿음을 지켰고,[65] 다른 이들은 믿음을 떠났습니다.[66] 엘리야 에이블과 제인 매닝이 성전 의식을 받기 위해 제출한 청원은 반복해서 거부되었습니다.[67] 그러나 그들은 생애가 끝날 때까지 계속 믿음을 지켰습니다.[68]

이 정책에 반대하거나 의문을 제기한 사람이 있었습니까?

가끔 있었습니다. 1849년에 Lorenzo Snow[BIO]는 이 정책이 언제 해제될 것인지 물었습니다.[69] 또한 19세기 말의 몇몇 평의회 회의록에는 이러한 제한에 대한 질문이 논의를 위해 제기된 내용이 나옵니다.[70]

일라이자 에이블과 제인 매닝 제임스를 비롯한 몇몇 사람들은 자신들이 신권 축복에서 제외된 것에 이의를 제기했습니다.[71]

1900년경의 흑인 후기 성도 새뮤얼 챔버스와 어맨다 챔버스의 흑백 초상 사진.
새뮤얼 챔버스와 어맨다 챔버스의 사진, 약 1900년경.

신권 제한 정책에 반대했다는 이유로 징계를 받은 회원이 있었습니까?

아니요, 아마도 없었던 것으로 보입니다. 신권 제한에 반대한 이유로 징계를 받았다는 알려진 기록은 없습니다. 그러나 교회 징계 기록은 일반적으로 비공개이므로, 징계 조치에 대한 연구에는 한계가 있습니다.[72]

인종 간 결혼 때문에 징계를 받은 회원들이 있었습니까?

예. 인종 간 결혼 때문에 징계를 받은 사례가 적어도 두 건 있었습니다. 1856년 델라웨어주 센터빌에서 윌리엄 크노프[BIO]는 아프리카계 혈통의 복수결혼 아내와 결혼했습니다.[73] 그의 지부 회장은 그를 “평의회를 무시한 것”과 “가인의 씨와 섞인 것” 때문에 파문했습니다.[74] 그리고 1889년에는 하이럼 B. 바턴[BIO]이 로라 제인 베리와의 결혼 때문에 파문되었습니다.[75]

그들은 금지 조치를 시행하기 위해 누가 흑인인지 어떻게 판단했습니까?

신체적 외모,[76] 본인의 인정,[77] 그리고 아마도 "인상"이었습니다.[78]

백인으로 “통과”한 아프리카계 혈통의 회원들 가운데 신권이나 성전 의식을 받은 사람이 있었습니까?

예. 백인으로 “보였던” 아프리카계 혈통의 일부 사람들은 엔다우먼트를 받고 인봉되기도 했습니다(아래 참조). 알려진 기록에 따르면, 이 부부들의 자녀들 중 누구도 신권이나 성전 의식과 관련된 제한을 겪었다는 사례는 없습니다.

엔다우먼트 날짜

어디서

엔다우먼트를 받고 인봉된 아프리카계 성도들

1845년 12월 24일

Nauvoo

사라 앤 모드 호프하인츠,[BIO] 피터 호프하인츠의 아내[BIO][79]

1861년 4월 20일

솔트레이크 엔다우먼트 하우스

요한나 도로테아 루이자 랑헤벨트 프로비스[BIO]는 리처드 새뮤얼 프로비스의 아내였습니다[BIO][80]

1863년 6월 13일

솔트레이크 엔다우먼트 하우스

레베카 헨리에타 포스큐 벤틀리 미즈는 네이선 미즈의 아내였습니다.[BIO][BIO][81]

1903년 4월 8일

솔트레이크 성전

토머스 홀리데이 처치의 아내인 해리엇 엘노라 버처드 처치[BIO][82]

백인으로 “통과한” 흑인 회원들 가운데 신권이나 신전 의식을 거부당한 사람이 있었습니까?

예. 1885년에 “백인으로 통했던” 아프리카계 혈통의 회원인 로라 제인 베리[BIO]를 대신해 한 백인 남성과의 인봉을 요청했지만, 받아들여지지 않았습니다.[83]

또한 그는 “백인으로 통할” 정도는 아니었지만, 넬슨 리치[BIO]는 자신이 체로키 혈통이라고 주장했습니다.[84] 그의 감독인 존 휘태커는 그에게 “흑인 혈통이 있다고 느꼈기” 때문에 리치에게 신전 의식을 허락하지 않았습니다.[85] 그러나 리치는 사후에 엔다우먼트와 인봉을 받았는데, 이는 그가 죽은 지 10년 뒤의 일이었으며 일반적으로는 허용되지 않았습니다.[86]

조셉 스미스나 Brigham Young이 엘리야 에이블의 신권 성임을 취소했습니까?

아니요, 아마도 그렇지 않았습니다. 뒤늦게 나온 일부 2차 및 3차 전언에서는 조셉 스미스가 그의 신권을 박탈했다고 주장했지만, 역사적 증거는 이 보고와 모순되는 것으로 보입니다.[87]

초기 유타 시대에 흑인 혈통이 있는 것으로 알려진 남성들이 신권에 성임된 의도적인 예외 사례가 또 있었습니까?

네. 일라이자 에이블의 아들인 모로나이 에이블은[BIO] 임종 직전에 신권에 성임되었다고 전해집니다.[88] 나중에는 권장되지 않게 되었지만, 당시에는 임종 직전 신권 성임이 알려진 관행이었습니다.[89]

흑인 회원들이 성전에서 예배드리는 것에 대해 예외가 허용된 적이 있었습니까?

네. 적어도 한 차례, Brigham Young은 흑인 성도들로 이루어진 한 집단이 엔다우먼트 하우스에서 자신들의 친구와 가족을 위해 침례를 집행하도록 승인했습니다.[90]

Brigham Young은 인종차별주의자였습니까?

그렇습니다. Brigham Young은 흑인이 백인보다 열등하다고 믿었고,[91] 흑인에 대해 부정적인 고정관념으로 묘사했으며,[92] 흑인과 백인 사이의 결혼에 반대했습니다.[93]

브리검은 또한 “우리는 . . . 흑인이든 백인이든 모두 한 아버지의 자녀입니다”[94]라고 말했으며, 흑인 장로인 Q. 워커 루이스의 본보기를 칭찬했습니다.[95] 그는 또한 노예에 대한 학대에 반대하며, 노예로 enslaved된 사람들을 “학대한 것 때문에” “백인들은 회개하지 않으면 저주를 받을 것”이라고 말했습니다.[96]

브리검의 후임자들도 인종차별적이었습니까?

그렇습니다. John Taylor와 Wilford Woodruff는 흑인이 가인, 함, 그리고/또는 가나안의 후손이라는 생각을 받아들였고,[97] 신권 제한을 지지했으며,[98] 인종 간 결혼에 반대했을 가능성도 있습니다.[99]

The Facts

  • Brigham Young와 당시의 다른 교회 지도자들은 일반적으로 흑인들이 가인, 함, 그리고 가나안의 후손이라고 믿었습니다.

  • 조셉 스미스와 동시대의 기록 가운데 흑인 성도들이 신권이나 신전 의식에서 제한되어야 한다는 정책을 그가 가르치거나 확립했다는 것을 보여 주는 것은 없습니다.

  • 일부 지도자들은 수십 년 뒤에 조셉 스미스가 흑인에 대한 신권 제한에 관해 비공개로 가르쳤다고 보고했습니다.

  • 1847년부터 사도들은 흑인 성도들은 신권을 가질 수 없다고 가르치기 시작했습니다.

  • 19세기의 일부 저명한 미국 백인 과학자들은 인종 간 결혼(“혼혈”)이 널리 불임을 초래할 것이라고 믿었습니다.

  • 여러 차례에 걸쳐 흑인 성도들은 죽은 자를 위한 침례에서 대리인으로 봉사하는 것이 허용되었습니다.

  • 아프리카계 조상을 둔 일부 가문의 구성원들은 “백인으로 통했기” 때문에 엔다우먼트를 받고 인봉되었습니다.

  • 일부 흑인 성도들은 신권과 성전 축복을 받게 해 달라고 교회 회장들에게 청원했지만, 그 요청은 거부되었습니다.

  • Brigham Young와 그의 후계자들은 하나님께서 결국 신권 제한을 해제하실 것이라고 가르쳤습니다.

Our Take

인종과 신권 및 성전 제한은 특히 오늘날 매우 무거운 주제입니다. 이러한 제한은 교회 안의 흑인 공동체가 겪어 온 피해에 기여했습니다. 왜 Brigham Young과 다른 교회 회장들은 불공정하고 인종차별적인 정책을 시행했을까요?

Brigham Young과 그의 뒤를 이은 일부 지도자들이 인종차별적 신념을 가지고 있었다는 사실은 괴로울 수 있습니다. 그리고 그 금지가 정말로 계시에 의해 내려진 것인지, 아니면 단지 Brigham의 세계관에서 나온 것인지는 분명하지 않습니다. 어느 경우이든, Brigham이 아프리카계 사람들을 향해 보인 인종차별적 수사, 태도, 그리고 관행에 대해 책임이 면제되는 것은 아니며, 다른 교회 지도자들도 마찬가지입니다.

오늘날 교회는 과거의 모든 인종차별을 부인하며, 현재의 모든 인종차별을 규탄합니다. 우리는 상상하기 어려운 상황 속에서도 엄청난 믿음을 보여 준 일라이자 에이블, 제인 매닝 제임스, 새뮤얼 체임버스와 어맨다 체임버스 같은 흑인 성도들을 기억해야 합니다. 하나님 아버지께서는 당신의 모든 자녀를 사랑하시며, 우리도 그들을 사랑하는 것이 중요합니다.

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Footnotes

  • BIONoah

    Noah was a prophet mentioned in the book of Genesis and other scriptures. According to Genesis, Noah was commanded to build an ark to save himself and his family from the Flood. Noah has been traditionally seen as the ancestor of the human race after the Flood.

  • BIOCanaan

    Canaan was a son of Ham in the Old Testament. According to Genesis 9:25, Noah said to him: "Cursed be Canaan; a servant of servants shall he be unto his brethren." Historically, this verse was often cited as a justification to uphold the practice of slavery. Many scriptural commentators have assumed that he was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.

  • BIOJohn Taylor

    John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.

  • BIOOrson Hyde

    Orson Hyde (1805-1878) was born in Oxford, New Haven, Connecticut. He served as a member of the Quorum of the Twelve Apostles from 1835 until his death. In 1841, he traveled to the Holy Land, and on October 24, he climbed the Mount of Olives and recorded a prayer to dedicate the land for the return of the Jewish people. From 1847 until 1875, he served as President of the Quorum of the Twelve Apostles.

  • BIOSarah Ann Mode Hofheintz

    Sarah Ann Mode Hofheintz (Hofheinz, Hofhines) (1811–1882) was born in Philadelphia, Pennsylvania. Hofheintz was a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones. She was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed to Peter Hofheintz in Salt Lake City (November 26, 1855). She and Peter were faithful to the Church to the end of their lives. Records indicate that their descendants "passed for white" and received priesthood and temple blessings.

  • BIOBrigham Young

    Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.

  • BIOWilliam McCary

    William McCary (ca. 1811–post-1854) was a formerly enslaved black American musician and performer. He married Lucy Stanton, daughter of Daniel Stanton, a former stake president. McCary left the Latter-day Saint community in the spring of 1847 over his unauthorized polygamy. He and his wife assumed Native American identities and became traveling performers throughout the United States until McCary's death.

  • BIOParley P. Pratt

    Parley Parker Pratt (1807–1857) was born in Burlington, Otsego County, New York. He joined Sidney Rigdon's congregation (Campbellites) in 1829 and was baptized into the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in 1830. Pratt served as an early apostle in the Church. He served missions in the United States and abroad. He was a writer, editor, poet, publisher, teacher, and legislator. He also explored and surveyed what is now known as Parley's Canyon. In 1857, Hector McLean, the former husband of Pratt's plural wife, Eleanor McLean, killed him while Pratt was serving a mission in Arkansas.

  • BIOWilliam I. Appleby

    William Ivins Appleby (1811–1870) was appointed justice of the peace and associate judge for Burlington County, New Jersey, in 1838. He was baptized as a member of the Church by Erastus Snow on September 21, 1840, and ordained a high priest in 1844. He served as president of the Eastern U.S. Mission and later as clerk of Supreme and First District courts for Utah Territory.

  • BIOQuaku Walker Lewis

    Quaku Walker Lewis (1798-1856) was born in Barre, Massachusetts. He married Elizabeth Lovejoy and became a well-to-do barber in Lowell, Massachusetts. He participated in the anti-slavery Massachusetts General Colored Association and was a member of the local Masonic Lodge. He joined the Church in the 1840s and received his ordination to the priesthood from William Smith, Joseph Smith's brother. Lewis traveled to Utah in the early 1850s but left shortly after Jane Manning James rejected his plural marriage proposal and Brigham Young's announcement a short time later about the priesthood and temple ban for Black Saints. He died in Lowell, Massachusetts.

  • BIOLorenzo Snow

    Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.

  • BIOAbel

    Abel was the son of Adam and Eve. He was a shepherd and his brother, Cain, was a farmer. Abel made an offering to the Lord from his harvest, while Abel made an offering to the Lord of the firstborn of his flock. The Lord accepted Abel’s sacrifice but did not accept Cain's. After the Lord asked Cain to try again, in anger, Cain murdered Abel. Traditionally, Abel was 122 at his death.

  • BIOElijah Able

    Elijah Able (sometimes spelled Abel or Ables)(1810-1884) was born in Frederick County, Maryland. He is known for being the first documented Black man to be ordained to the priesthood. He was described as being an "octoroon" implying that he was 1/8th of African decent. He joined the Church in 1832. In early 1836, he was ordained to the priesthood by Ambrose Palmer. Able served a mission to Canada and advocated for his endowment in 1879, but his request was denied.

  • BIOSamuel Davidson Chambers

    Samuel Davidson Chambers (1831–1929) was a Black Saint, born in Alabama, to Hester Gillespie, an enslaved woman, and James Davidson, her enslaver. Later, he was sold to Maxfield Chambers. He was baptized in 1844 at age 13. In 1858, he married Amanda Leggroan and emigrated to Utah as a free man in 1870. Though not ordained to the priesthood, Chambers served as an assistant deacon and made generous financial contributions to the Church. The Chambers performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House and were sealed posthumously.

  • BIOAmanda Leggroan Chambers

    Amanda Leggroan Chambers (1840–1925) was a Black Saint born in Mississippi, to Green and Hattie Leggroan. The Leggroans were enslaved to David Lagronne. Amanda married Samuel Chambers in 1858 and was baptized in 1875. She served as a Relief Society "deaconess" in her ward and was recognized for the cakes and pies she often prepared for Church social functions. She and Samuel were well-regarded in the community and the Church. In 1875, she performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House, and was posthumously sealed.

  • BIOAngus M. Cannon

    Angus M. Cannon (1834–1915) was a Latter-day Saint pioneer and president of the Salt Lake Stake from 1876 to 1904. After Cannon's release as a stake president, he served as a patriarch. Cannon was baptized in England in 1840 by his uncle, John Taylor. His family, which included his younger brother George Q. Cannon, moved to Nauvoo in 1840 before arriving in Utah.

  • BIOJoseph Smith, Jr.

    Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.

  • BIOHam

    Ham was the son of Noah in the Old Testament and other Judeo-Christian texts. Many scriptural commentators have assumed that his son, Canaan, was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.

  • BIOOrson Pratt

    Orson Pratt (1811–1881) was born in Hartford, New York, and was an apostle for The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was called on many missions. He was excommunicated from the Church in August 1842, after allegations of Joseph Smith's impropriety. Pratt was rebaptized in January 1843 and served as a leading pamphleteer for the Church and defender of the faith.

  • BIOEmily B. Spencer

    Emily Brown Bush Spencer (1834–1906) was an early Latter-day Saint poet who was born in Buffalo, New York. She moved to Illinois with her parents as a child. She married George Spencer in 1851, and they left for California in 1852. They stopped in Utah and joined the Church. In 1887, she published the Rose of Deseret, a collection of her poetry.

  • BIOWilliam Knopp

    William Knopp (ca. 1794 - deceased) was a convert to the Church from England who attended a small branch in Centerville, Delaware. He was married to Jane Vale Knopp. Sometime around 1856, he married a Black woman as a second wife. A disciplinary council was held that Knopp did not attend, and he was excommunicated. In 1860, he was rebaptized and moved with his first wife to Utah.

  • BIOHyrum B. Barton

    Hyrum Byron Barton (1852–1901) was born in St. Helens, Lancashire, England. He was crippled in one leg as a result of a childhood fall. Barton and his parents emigrated to Utah in 1862. They built the first brick house in Kaysville. Barton worked various jobs as a schoolteacher, doctor, and livestock owner. He married Georgina Calder Crabb in 1880. In 1885, he married Laura Berry. Barton died of a heart attack in 1901.

  • BIOPeter Hofheintz

    Peter Hofheintz (1809–1892) was a Latter-day Saint pioneer. He was born in Karlsruhe, Germany, and emigrated to Utah in 1850. Peter's wife, Sarah Ann Mode Hofheintz, was listed as Black in early public records and as white in later ones. On December 24, 1845, Peter and Sarah were endowed and sealed in the Nauvoo Temple and were faithful and dedicated Church members for the remainder of their lives.

  • BIOJohanna Dorothea Louisa Langeveld Provis

    Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis (1825–1900) was a Black Saint who was born in Wynberg, Capetown, South Africa, to Wilhemus Johannes Langeveld and Wilhelmina Geertruida Barchfield. Her great-great-grandfather was a free Black man in South Africa. She was described in public records as white. She married Richard Samuel Provis and the couple joined the Church in 1853. They emigrated to Utah in 1860 and were endowed and sealed on April 20, 1861.

  • BIORichard Samuel Provis

    Richard Samuel Provis, or Purvis, (1825-1907) was born in St. Gluvias, Cornwall, England. He emigrated to Cape Province, South Africa, in 1849. He married Johanna Dorothea Louisa Langeveld in 1851. She was an Afrikaner of mixed heritage. They joined the Church in 1853. Provis helped the elders preach the gospel. The Provises left for Utah in 1860. They were rebaptized in 1861 and received their endowments that same year. Provis worked as a farmer, gardener, and laborer.

  • BIORebecca Henrietta Foscue Bentley Meads

    Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads (ca. 1833–1881) was a Black Saint, likely born in Claiborne County, Mississippi. It is likely that she was the daughter of her enslaver, Lewis Foscue, and an enslaved woman named Easter. She was baptized in 1861 and married Latter-day Saint Nathan Meads. They emigrated to Utah later that same year. She received her endowment and was sealed to Nathan Meads on June 13, 1863. They had five children together, only one of whom survived to adulthood. Rebecca Meads remained faithful throughout her life. She passed away on August 4, 1881, in Salt Lake City.

  • BIONathan Meads

    Nathan Meads (1823–1894) was born in Calverton, Nottinghamshire, England. Meads joined the Church in 1849. He emigrated in 1860. Meads met Rebecca Henrietta Foscue Bentley, a biracial woman, and married her in either 1860 or 1861. They arrived in Utah in 1861 and were rebaptized. They received their endowments in 1863. Meads joined the Utah Territorial Militia in 1866 and served as a sergeant during the Black Hawk War.

  • BIOHarriet Elnora Burchard Church

    Harriet Elnora Burchard Church (1843–1922) was an enslaved Black Saint, born in Murray, Madison County, Tennessee, to Remeus Burchard and Maria Warnock. Her enslaver was Samuel Bryan. When Bryan died, his will specified that Harriet should go to his daughter, Nancy, the wife of Thomas Church. Nancy died in 1861. By 1870, Harriet had married Thomas and they had five children together. They joined the Church in 1877. Sometime between 1877 and 1879, they moved to Utah. The First Presidency discussed their situation in 1900. Thomas and Harriet were endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and all current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.

  • BIOLaura Jane Berry

    Laura Jane Bowdidge Berry Barton (Lora, Lara, Lorah) (1865–1900) was born in Salt Lake City, Utah. Berry was a biracial woman living in Salt Lake City who "passed for white" and requested to be polygamously sealed to Hyrum Barton, a white man. It is unclear if she was given authorization from President John Taylor to be sealed. She and Barton were married and had several children together. Family Search documents indicate her temple endowment was completed in 1971 in the Salt Lake Temple.

  • BIONelson Ritchie

    Nelson Ritchie (ca. 1840–1913) was born in Turnback Township, Lawrence, Missouri. He was born shortly before the death of his mother, an enslaved woman named Jane McNeill. His father was reportedly Wiley Holder, the nephew of William Holder, a plantation owner in Harnett County, North Carolina, where Jane McNeill and her parents were enslaved. Ritchie later lived with an abolitionist in Kansas and married Annie Cowan Russell, a white woman. He and his wife belonged to the Bickertonite faction following Joseph Smith's death. They migrated to Utah, where both Nelson and Annie joined The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. In 1909, Ritchie applied to receive his endowment and was denied when his bishop said that Nelson had African ancestry. Ritchie's children, all of whom "passed for white," successfully received their endowments.

  • BIOMoroni Able

    Moroni Able (1848–1871) was a Black Saint, born in Cincinnati, Ohio to Mary Ann Adams and Elijah Able. He apparently moved with his family to Utah sometime before 1870. Very little is known about his life, but his obituary said he was "baptized into the Church of Jesus Christ at eight years of age and remained a faithful member." Before his passing at age 23 from "bleeding of the lungs," he requested a blessing from the Elders and at the same time was ordained as an elder. He became the second member of his family, after his father, to be ordained an elder. Deathbed ordinations of this sort were not unknown at the time.

  • [1]↩︎

    Times and Seasons에 실린 한 글에서 John Taylor는 노아의 저주가 “함이 아버지에게서 아들로 이어져 내려온 거룩한 신권을 욕되게 했기” 때문에 내려왔다고 말했습니다. 그는 이어서 이렇게 말했습니다:

    함의 후손들은 검은 피부를 지닌 것 외에도, 그것은 거룩한 신권에서 배도한 자를 따라다닌 저주였으며, 또한 검은 마음도 지녔고, 셈과 야벳 모두의 종이 되어 왔으며, 노예 제도 폐지론자들은 하나님의 저주를 무효로 만들려고 하고 있습니다.
  • [2]↩︎

    1845년에 오슨 하이드는 다음과 같이 가르쳤다고 전해집니다:

    그러나 하늘에 있던 영들 가운데 마귀에게 오히려 영향을 보태며, 그가 다스릴 권리가 조금 더 낫다고 생각했지만 어느 쪽으로도 아주 적극적인 역할을 하지는 않았던 자들은 세상에 와서 저주받은 가나안의 혈통으로 몸을 받아야 했으며, 따라서 흑인 또는 아프리카 인종이 되었다고 했습니다.
  • [3]↩︎

    For example, Rebecca was a formerly enslaved bi-racial woman born in Mississippi who "passed for white" in Utah. Rebecca appeared as a mixed-race person in the 1860 U.S. Census but is listed as white in the 1880 census. She and her husband Nathan were endowed and sealed in the Salt Lake Endowment House on June 13, 1863.

    In another example, Harriet Church first appeared as an enslaved seven-year-old "mixed race" in the household of Thomas Church in the 1850 U.S. Census but was listed as white in the 1880 census. Thomas and Harriet were later endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.

  • [4]↩︎

    In the 1830 census, Sarah was listed as a daughter and described as a free Black woman between 10 and 24 years old. She would have been 19 at the time.

    However, the 1840 census listed no Black women in Sarah's family. Sarah was then the wife of Peter Hofheintz and seems to have been listed among the four white women in the household.

  • [5]↩︎

    1845년 12월 Nauvoo 성전이 엔다우먼트와 인봉을 위해 개방되었을 때, Heber C. Kimball은 자신의 일지에 그 의식들을 기록해 두었습니다. 12월 24일에 Kimball은 Sarah Ann Hofheinz와 Peter Hofheinz의 엔다우먼트와 인봉을 기록했습니다.

    패밀리서치 기록에는 1845년에 사라의 엔다우먼트와 1855년에 배우자와의 인봉이 기록되어 있습니다.

  • [6]↩︎

    회의 기록에 따르면, 대화의 일부는 다음과 같았습니다:

    브리검 영: 우리는 피부색을 신경 쓰지 않습니다. 맥크: 모두가 그렇게 생각합니까?—(모두 찬성) HCK: 여기서 좋은 영을 느끼지 않습니까, 윌리엄 형제? 맥크: 예—하나님께 감사드립니다 . . . . . . 브리검 영: 사람들이 뭐라고 하든 신경 쓰지 않습니다. 여러분의 행동으로 그들이 하는 말을 신경 쓰지 않는다는 것을 보여 주십시오 . . . 우리가 하는 모든 일은 온 마음을 다해 주님을 섬기는 것입니다—
  • [7]↩︎

    McCary는 자신이 백인 여성과 결혼했다는 이유로 박해를 받았고 죽이겠다는 위협까지 받았다고 말하며, Brigham Young과 몇몇 주요 형제들을 Winter Quarters에서 만나도록 자리를 마련했습니다:

    제가 부탁드리는 것은 이것뿐입니다. 저를 보호해 주시겠습니까? 저는 이곳에 와서 당신의 종이라고 자처해 왔습니다.

    그 모임에서 맥캐리는 자신이 갈비뼈 하나가 없는지 확인해 달라며 갈비뼈를 검사해 달라고도 요청했는데, 그것은 자신이 (환생한) 아담이라는 것을 보여 줄 것이라고 했습니다. 그는 또한 그 모임 중에 옷을 갈아입어 아메리카 원주민 복장을 했는데, 전해지는 바에 따르면 그는 그 복장을 자주 입었습니다.

  • [8]↩︎

    Brigham Young는 답변에서 또 다른 흑인 성도인 Walker Lewis의 신실함을 언급했습니다:

    그것은 혈통과는 아무 상관이 없습니다. 하나님은 한 피로 모든 육체를 지으셨습니다. 우리는 회개하고, 우리가 잃어버린 것을 되찾아야 합니다. 로웰에는 아프리카계인, 즉 이발사인 최고의 장로들 가운데 한 사람이 있습니다.
  • [9]↩︎

    제임스 스트랭과 윌리엄 맥캐리가 각각 후기 성도들을 설득해 성도들의 주된 집단을 떠나 자신들의 집단에 합류하게 하고 있던 때에, 팔리 피 프랫은 다음과 같이 말했습니다:

    우리는 마음이 순수한 사람들이 우리와 함께 산을 넘어가기를 바랍니다. 사람들이 스트랭을 따르고 싶다면[,] 그렇게 하십시오[. 그들이] 신권과 관련하여 저주받은 혈통인 함의 피를 지닌 이 흑인 [맥캐리]를 따르고 싶다면[–그들이] 새로운 것을 따르고 싶다면[,] 그렇게 꾸며 내십시오.

    비슷한 표현으로, 아브라함서는 함의 저주가 “신권과 관련하여” 있었다고 말했습니다:

    아담에게서 <​함​>이 나왔고, 그에게서 그 저주를 보존한 인종이 나왔습니다 … 신권과 관련하여, 이제 바로는 그 혈통에 속하였으므로 신권에 대한 권리를 가질 수 없었습니다. 비록 바로들이 함을 통해 노아에게서 그것을 주장하려고 몹시 원하였을지라도 말입니다.
  • [10]↩︎

    1841년 5월 5일, 윌리엄 I. 애플비는 아브라함서의 일부를 자신의 일지에 옮겨 적었는데, 현재의 아브라함서 1:15~13을 필사한 것이었습니다.

    6년 후인 1847년 5월 19일의 일기 기록에는 흑인 회원의 성임이 “함의 후손은 그 특권을 받을 자격이 없으므로, 신권의 율법에 따른 교회의 질서에 어긋난다”는 그의 이해가 담겨 있습니다.

    그의 일지 기록에서 애플비는 워커 루이스를 “온유하고 겸손한 사람으로, 더 백인에 가까운 그의 형제들이 따라야 할 본보기”라고 불렀습니다.

    그리고 1847년 6월 2일, 그는 흑인 성도들의 성임과 관련된 방침에 대해 Brigham Young에게 물었습니다.

  • [11]↩︎

    매사추세츠에서 이녹 루이스가 백인 아내 메리 마틸다 웹스터와 결혼한 것에 관해, 영은 다음과 같이 말했습니다:

    그들이 이방인들로부터 멀리 떨어져 있다면 그들은 모두 죽임을 당해야 할 것입니다—그들이 씨를 섞으면 모두에게 죽음입니다. 만약 흑인 남성과 백인 여성이 여러분에게 와서 침례를 요구한다면 여러분은 그들을 거부할 수 있습니까? 율법은 그들의 씨가 혼합되어서는 안 된다고 합니다. 혼혈인은 노새와 같아서 자녀를 가질 수 없지만, 만약 그들이 하늘 왕국을 위해 스스로 고자가 된다면 성전에서 한 자리를 가질 수 있습니다.
  • [12]↩︎

    예를 들어, 1850년 미국 인구조사 설계를 이끈 과학자 조사이어 노트는 인종 간 결혼이 불임인 혼혈 인구를 대규모로 만들어 낼 것이라고 경고했습니다.

    노트와 다른 사람들은 흑인과 코카서스인의 혼혈을 “mulattoes”라고 불렀는데, 이 명칭은 “mule”에서 유래한 것이었습니다. 노트는 “mulattoes are intermediate in intelligence between the whites and blacks”라고 썼고, 그들이 “백인이나 흑인보다 인내력이 떨어지고 수명도 더 짧다”고 말했습니다.

  • [13]↩︎

    그 모임은 토머스 불록이 기록했습니다. 불록은 이렇게 썼습니다:

    Lorenzo Snow는 아프리카인의 구속의 기회를 위한 주장을 제시했고 그들에게 문을 열었습니다.
  • [14]↩︎

    Thomas Bullock은 Snow에게 한 Brigham Young의 답변을 기록했습니다.

    영 회장은 그 점을 매우 간단히 설명하며, 가인이 아벨의 생명을 끊어 자기 길을 막아 버리고 앞자리를 차지하려 했기 때문에 그들에게 저주가 남아 있다고 말했습니다. 그러나 주님께서는 아벨의 자손들이 영원한 세상에서 그와 그의 후손과 함께 그의 자리를 지킬 기회를 갖게 하시기 위해 그들에게 흑색을 주셨습니다.

    이 메모에는 Brigham Young이 가인이 아벨을 죽인 일을 두고 “그의 길을 막아 앞서 나가려” 했다고 말한 뜻과, “아벨의 자손들이 영원한 세계에서 그의 자리를 그의 후손들과 함께 지킬 기회를” 준다고 말한 뜻이 자세히 설명되어 있지 않습니다.

  • [15]↩︎

    1852년 2월, Brigham Young은 준주 의회에 이렇게 말했습니다:

    만일 이전에 예수 그리스도의 선지자나 사도가 이것을 말한 적이 없다 하더라도, 내가 여러분에게 말하건대, 일반적으로 니그로라고 불리는 이 사람들은 옛 가인의 자손입니다. 나는 그들이 그렇다는 것을 압니다. 나는 그들이 신권에서 다스리는 권한을 가질 수 없다는 것을 압니다.
  • [16]↩︎

    1852년 2월 의회 연설에서 브리검은 이렇게 말했습니다:

    이제 지상에 있는 하나님의 왕국에서는, 아프리카 혈통을 지닌 사람은 신권을 조금도 가질 수 없습니다. 왜 그렇습니까? 이는 전능하신 주께서 정하신 ^참되고 영원한 원리들이기 때문이며, 누가 그것을 어찌할 수 있겠습니까? 사람도 할 수 없고, 천사들도 할 수 없으며, 땅과 지옥의 모든 권세도 그것을 거두어 갈 수 없습니다. 그러나 영원하신 분이 이같이 말씀하십니다. 나는 스스로 있는 자니, 내가 원할 때 그것을 거두어 가겠습니다.
  • [17]↩︎

    오그던 정션은 다음과 같이 보도했습니다:

    [모로나이 에이블의] 죽음 며칠 전에 그는 장로들의 의식을 받기를 원했고, 장로로 성임되었으며, 이에 대해 감사를 표했습니다.

    임종 직전의 성임은 당시에는 때때로 시행되었지만, 이후 George Q. Cannon에 의해 권장되지 않게 되었습니다. 그는 이렇게 썼습니다:

    우리는 장로들이 아이들이 곧 죽을 것 같다고 생각했을 때 그런 일을 해 왔다는 것을 알고 있습니다. . . . [하지만] 우리 가운데 이런 종류의 관행이 생겨나는 것은 적절하지 않습니다. 그렇게 되면 분명 혼란으로 이어질 것이기 때문입니다.
  • [18]↩︎

    그 조치는 와드 회의록에 기록되었습니다:

    제의에 따라 새뮤얼 체임버스가 조셉 맥머린 형제의 지시에 따라 그 와드의 보조 집사로 임명되었습니다.

    챔버스가 참석한 집사 정원회 모임의 회의록에 따르면, 당시 집사의 임무에는 예배당을 돌보고, 성찬상과 쟁반을 깨끗하게 유지하며, 회원들을 맞이하고, 모임 중 그들을 위한 자리를 찾는 일이 포함되었습니다.

  • [19]↩︎

    역사가 윌리엄 G. 하틀리는 아만다 챔버스가 자신의 와드 구원회에서 “여성 집사”로 봉사했다고 보고했습니다. 그러나 이 보고는 제8와드 구원회 모임 회의록을 통해 아직 확인되지 않았습니다.

    1868년 구원회 지침에는 여집사의 임무가 다음과 같이 설명되어 있습니다:

    그들의 의무는 회관을 열고, 좌석을 정돈하며, 회원들을 맞이할 수 있도록 방이 적절히 정리되어 있는지 살피고, 필요하다면 깨끗한 물을 마련하며, 조명과 난방을 챙기는 것입니다. 간단히 말해, 모임을 위해 모든 것을 최대한 쾌적하고 편안하게 만드는 것입니다.
  • [20]↩︎

    1875년 9월 3일, 흑인 성도 여덟 명이 가족과 친구들을 위해 대리 침례와 확인 46회를 집행했습니다.

    그 무리에는 결혼한 부부 세 쌍이 포함되어 있었습니다:

    • Jane Manning James Perkins and Franklin Perkins

    • Samuel D. Chambers and Amanda Leggroan Chambers

    • Edward (Ned) Leggroan and Susan Gray Read Leggroan

    또한 자매 두 명이 더 있었습니다:

    • Annis Bell Lucas Evans, wife of William Evans

    • Mary Ann Perkins James, wife of Jane Manning James Perkins' son, Sylvester James

    Brigham Young은 그 침례식을 승인한 것으로 전해집니다.

  • [21]↩︎

    1908년에 열린 제일회장단과 십이사도 정원회의에서, 조셉 에프 스미스 회장은 에이블이 성전 축복을 받기 위해 했던 세 차례의 요청이 모두 받아들여지지 않았다고 설명했습니다:

    에이블 형제는 엔다우먼트를 받고 아내와 자녀들을 자신에게 인봉되게 해 달라는 특권을 위해 영 회장에게 호소했지만, 영 회장은 그 특권을 허락할 수 없었습니다. 에이블 형제는 같은 요청을 가지고 테일러 회장에게 다시 신청했으나 결과는 같았고, 이후에도 같은 호소가 우드러프 회장에게 제기되었지만, 그는 물론 영 회장과 테일러 회장이 취한 입장을 지지했습니다.

    1902년 기록에도 에이블이 성전 축복을 받는 것이 거부되었다고 나와 있습니다.

  • [22]↩︎

    1884년 12월 27일, Jane Manning James는 John Taylor 회장에게 편지를 썼습니다:

    에머마 자매가 제게 와서 제가 그들에게 자녀로 입양되는 것을 어떻게 생각하는지 물었습니다. 저는 그녀의 말을 이해하지 못했고, 그녀는 다시 왔습니다. 저는 세상 물정을 너무 몰라서 분명한 대답을 하지 못했고, 조셉이 죽었으며, [I] 저는 지금도 그대로 남아 있습니다. 제가 그의 자녀로 입양될 수 있다면 제 영혼은 만족할 것입니다.

    그녀의 요청에 대한 답장이 있었다는 기록은 없습니다.

  • [23]↩︎

    솔트레이크 스테이크 회장 앵거스 M. 캐넌은 제인에게 이렇게 편지했습니다:

    서명이 올바르게 된 추천서를 동봉하오니, 이것으로 귀하는 돌아가신 친족을 위해 성전에 들어가 침례를 받고 확인을 받을 수 있습니다.
  • [24]↩︎

    1888년 10월 16일 화요일, 제인은 여러 친척을 위해 대리 침례를 받았습니다:

    • her mother, Philes Manning

    • her sister, Angeline Manning

    • her daughter, Mary Anne James

    • her maternal grandmother, Philes Abbett

    • her maternal aunt, Dorcas Abbett

    • her cousin, Harriett Abbett

    1894년 11월, 제인은 솔트레이크 성전에서 조카딸 메리 스테빈스를 위해 대리 침례를 받았습니다.

  • [25]↩︎

    1890년 2월 7일, 제일회장단의 일원인 조셉 에프 스미스에게 편지를 쓰며 세 가지를 요청했습니다. 그녀의 마지막 요청에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있었습니다:

    셋째, 저도 선지자 조셉 스미스 형제의 가족으로 입양될 수 있습니까.
  • [26]↩︎

    조셉의 가족에게 자신을 입양해 달라고 요청한 것에 더해, 제인 매닝 제임스는 조셉 에프 스미스에게 편지를 써서 자신이 퀘이쿠 워커 루이스에게 인봉되고 엔다우먼트를 받으며, 죽은 친척들을 위한 엔다우먼트도 행할 수 있도록 허락해 주기를 바랐습니다. 그녀의 첫 남편 아이작 제임스는 여러 해 전에 솔트레이크 밸리를 떠났습니다.

    그녀의 요청에 대한 답장이 있었다는 기록은 없습니다.

  • [27]↩︎

    1894년 1월 15일, 구원회 총회장 지나 D. H. 영은 사도 조셉 F. 스미스에게 편지를 써서 제인 매닝 제임스가 자신과 자신의 오빠 아이작 제임스를 조셉과 에머에게 입양해 달라고 요청한 내용을 전달했습니다.

    그 후 1894년 5월 18일 솔트레이크 성전에서 열린 의식에서 지나 D. H. 영은 제인을 대신하는 대리인으로, 조셉 F. 스미스는 조셉 스미스 이세를 대신하는 대리인으로 참여했습니다. 제인에게는 다음과 같은 축복이 주어졌습니다:

    주님께서 내게 주신 권세로, 나는 그대 제인 제임스를 선지자 조셉 스미스와(조셉 에프 스미스 회장이 그를 대신하고 그를 위하여 행함) 그의 가족에게 영원을 통해 종으로 임명합니다. 이는 그대가 새롭고 영원한 성약 안에서 충실했기 때문이며, 성부와 성자와 성신의 이름으로 합니다. 아멘.

    제임스 이 탈매지가 설명했듯이, 대리인은 보통 참여자가 사망한 경우에만 사용되며, 이는 죽은 자를 위한 침례나 인봉에서 볼 수 있습니다. 그러나 이 경우 제인은 그 자리에 없었고 지나 디 에이치 영이 그녀를 대신했습니다.

  • [28]↩︎

    1902년 한 모임에서 조셉 F. 스미스 회장은 다음과 같이 보고했습니다:

    제인 이모는 이에 만족하지 않았고, 자신의 불만을 드러내는 뜻에서 그 후에도 다시 인봉 축복을 신청했지만, 물론 소용이 없었습니다.
  • [29]↩︎

    조셉 에프 스미스는 1902년에 제인이 자신을 대신해 입양 의식이 집행된 뒤 인봉 축복을 또다시 요청했다고 말했습니다.

    1908년 제일회장단 회의에서 조셉 에프 스미스 회장은 제인 매닝 제임스가 엔다우먼트와 인봉을 받게 해 달라는 요청이 반복해서 거절된 일에 대해 말하며, “그녀의 호소는 브리검 영 회장부터 현재 제일회장단에 이르기까지 모든 회장들에게 제기되었습니다”라고 말했습니다.

  • [30]↩︎

    1908년에 조셉 에프 스미스 회장은 제인 매닝 제임스의 마지막 요청이 거절되었다고 보고했습니다. 그 요청이나 그 거절 자체에 대한 알려진 기록은 없고, 나중에 나온 그 일에 대한 보고만 있습니다.

  • [31]↩︎

    오십인 평의회 모임의 회의록에서 윌리엄 클레이턴은 1844년 6월 27일 조셉 스미스의 순교에 대한 기록을 남겼습니다:

    그러자 폭도 네 명이 소총을 꺼내 그를 향해 쏘았고, 그는 즉사했습니다.
  • [32]↩︎

    함이 Times and Seasons의 한 글에서 “거룩한 신권을 욕되게 했다”고 언급한 뒤, John Taylor는 다음과 같이 썼습니다:

    함의 후손들은, 거룩한 신권에서 배도한 자를 따라다녀 온 저주인 검은 피부뿐 아니라 검은 마음도 지니고 있으며, 셈과 야벳 모두에게 종이 되어 왔고, 폐지론자들은 하나님의 저주를 무효로 만들려고 하고 있습니다.
  • [33]↩︎

    장로 팔리 피 프랫은 1847년에 아브라함서의 표현을 되풀이하면서 흑인 성도들에게 신권 제한이 있었음을 시사하는 듯했습니다:

    우리는 마음이 청결한 사람들이 우리와 함께 산을 넘어가기를 바랍니다. 사람들이 스트랭을 따르고 싶다면[,] 그렇게 하라고 하십시오[. 그들이] 신권과 관련해서 저주받은 혈통인 함의 피를 지닌 이 흑인 남자 [맥케리]를 따르고 싶다면[–그들이] 새로운 것을 따르고 싶다면[,] 그렇게 꾸며 내라고 하십시오.
  • [34]↩︎

    Orson Hyde와 “레이맨인 선지자”에 관한 이 짧은 글은 또한 Brigham Young이 Jonathan Dunham을 살해하도록 두 사람을 고용했다고도 말합니다.

    보리 헤럴드는 제임스 스트랭이 발행한 신문으로, 그는 조셉 스미스가 사망한 뒤 자신이 교회의 정당한 후계자라고 말한 조셉 스미스의 편지를 가지고 있다고 주장했습니다.

  • [35]↩︎

    1847년 3월 26일, Brigham Young과 William McCary 사이에 한 모임이 있었습니다. 그들의 대화에서 Brigham은 McCary에게 이렇게 말했습니다

    . . . 이는 하나님께서 한 혈통으로 모든 육체를 지으셨기 때문이며, 우리는 회개하고 우리가 잃어버린 것을 되찾아야 합니다—로웰에는 아프리카계인 가장 훌륭한 장로 중 한 사람, 즉 이발사가 있습니다
  • [36]↩︎

    1852년 1월, Brigham Young은 준주 의회에서 이렇게 말했습니다:

    그리고 그들에게 그 저주를 내리신 분이 그것을 거두실 때까지, 그들은 그 결과 아래에서 고통받아야 합니다. 나는 그것을 제거할 권한을 받지 않았습니다. . . . 그들은 신권을 가질 수 없으며, 신권을 나누어 받을 수 없는 한 어떤 곳에서도 다스릴 수 없습니다. 그 저주가 그들에게서 거두어질 때까지는 말입니다.
  • [37]↩︎

    1847년 여름, 선교사 William Appleby는 Brigham Young에게 Enoch Lewis의 결혼에 대해 알리면서, 자신은 교회가 인종 간 “혼합”을 지지한다고는 생각하지 않았다고 말했습니다.

    영은 1847년 12월 그 결혼에 대해 알게 되었을 때, 동료 교회 지도자들에게 “그들은 죽임을 당해야 할 것이다. 그들이 씨를 섞으면 모두에게 죽음이다”라고 말했습니다. 당시에는 인종 혼합이 인류 전체에 광범위한 불임을 초래할 것이라는 과학 이론이 흔히 받아들여지고 있었습니다.

  • [38]↩︎

    1849년 2월, Brigham Young는 Lorenzo Snow에게서 “the case of the African”에 대해 질문을 받았고, Brigham은 “그들에게는 저주가 여전히 남아 있는데 이는 Cain이 Abel의 생명을 끊었기 때문”이라고 설명했습니다.

  • [39]↩︎

    1847년 3월, 이전에 노예 생활을 했던 흑인 미국인 William McCary는 Winter Quarters에 와서 백인 여성 Lucy Stanton과 결혼했습니다.

    Winter Quarters의 후기 성도 공동체는 대체로 그 관계를 못마땅하게 여겼고, McCary는 Brigham Young에게 호소하며 사람들이 “저기 늙은 깜둥이와 그의 백인 아내가 간다”라고 말한다고 불평했습니다.

    브리검은 바울의 말을 인용하며 “하나님께서는 한 혈통으로 모든 육체를 지으셨다”라고 말해 그를 안심시켰습니다.

    브리검은 이어서 “로웰에는 아프리카계인 우리 최고의 장로 한 사람이 있는데, 그는 이발사입니다.”라고 말했습니다.

    조셉 스미스의 형제인 윌리엄 스미스가 보스턴의 유복한 흑인 이발사였던 루이스를 1843년경 신권에 성임했을 가능성이 큽니다.

  • [40]↩︎

    1847년 4월, Parley P. Pratt는 Winter Quarters에서 한 흑인 남성이 백인 여성들과 혼외 관계를 맺었다는 소식을 듣고, McCary를 “신권과 관련하여 저주받은 혈통인 함의 피를 지닌 이 흑인”이라고 불렀습니다.

  • [41]↩︎

    1849년 2월 13일, 사도 Lorenzo Snow는 “구원의 기회를 얻기 위한 흑인의 사례를 제시했다 … Young 회장은 카인이 자기 길을 막는 장애물을 치우고 주도권을 잡기 위해 [아벨과 그의 후손들의] 생명을 끊었기 때문에 그들에게 저주가 그대로 남아 있다고 매우 간결하게 설명했다”라고 말했습니다.

    그 후 1852년에 영은 다시 흑인들을 가인의 후손으로 언급하며 이렇게 말했습니다. “보통 니그로라고 불리는 이 사람들은 옛 가인의 자손입니다. 나는 그들이 그렇다는 것을 압니다.”

  • [42]↩︎

    1842년 1월 25일, 윌라드 리차즈는 조셉 스미스의 일지에 다음과 같이 기록했습니다:

    저녁에 J. C. 베넷[존 C. 베넷] 및 다른 이들과 토론하면서, 인디언들이 백인들의 대우에 대해 흑인들 또는 가인의 후손들보다 더 크게 불평할 이유가 있음을 보였습니다.
  • [43]↩︎

    미국에서 흑인 노예 제도의 문제를 언급하면서, 조셉 스미스는 “가나안의 자손들에게서 그 저주가 아직 거두어지지 않았다”라고 말했습니다.

  • [44]↩︎

    윌라드 리처즈는 조셉 스미스가 아브라함서를 번역하는 동안 서기로 일했으며, 그때 그는 이렇게 썼습니다:

    이 애굽 왕은 아담 함의 허리에서 난 후손이었고, 태어날 때부터 가나안인의 피에 참여한 자였습니다 . . . 바로는 의로운 사람이었으나 . . . 신권에 관하여는 저주를 받았습니다 . . . 이제 바로는 그러한 혈통에 속하였으므로, 그는 신권의 권리를 가질 수 없었습니다.
  • [45]↩︎

    1879년에 Abraham O. Smoot와 Zebedee Coltrin은 둘 다 John Taylor 회장에게, 조셉 스미스가 흑인 성도들은 신권을 받을 자격이 없다고 자신들에게 사적으로 가르쳤다고 증언했습니다.

    그러나 역사가 레스터 E. 부시는 1879년 6월 4일자 모임 기록을 보면 조셉 F. 스미스가 콜트린의 회상에 몇 가지 사실상의 오류가 들어 있다고 판단했다고 보고했습니다. 부시는 또한 테일러 회장이 일라이자 에이블의 성임이 실수였으며 “주님의 말씀이 완전히 이해되기 전에” 이루어졌다고 결론지었다고 보고했습니다.

    George Q. Cannon 회장과 Franklin D. Richards 장로는 나중에 신권 관련 제한의 근원이 Joseph Smith였다는 취지의 발언을 했습니다. Cannon은 자신과 John Taylor가 둘 다 아직 Nauvoo에 살고 있었을 때, John Taylor가 이것을 개인적으로 자신에게 말했다고 했습니다.

  • [46]↩︎

    1852년 2월, Brigham Young은 준주 의회에 이렇게 말했습니다:

    만일 이전에 예수 그리스도의 선지자나 사도가 이것을 말한 적이 없다 하더라도, 내가 여러분에게 말하건대, 일반적으로 니그로라고 불리는 이 사람들은 옛 가인의 자손입니다. 나는 그들이 그렇다는 것을 압니다. 나는 그들이 신권에서 다스리는 권한을 가질 수 없다는 것을 압니다.
  • [47]↩︎

    예를 들어, 로널드 K. 에스플린과 휴 니블리 같은 역사가들은 그 금지가 하나님에 의해 시행되었다고 주장해 왔습니다. 반면, 뉴웰 E. 브링허스트와 W. 폴 리브 같은 역사가들은 그 정책이 계시라기보다는 사회적·정치적 상황의 산물이었다고 주장합니다.

  • [48]↩︎

    교리와 성약의 공식선언 2 서문에는 다음과 같이 나와 있습니다:

    교회 기록은 이 관행의 기원에 대해 분명한 단서를 제공하지 않습니다. 교회 지도자들은 이 관행을 바꾸려면 하나님으로부터의 계시가 필요하다고 믿었고, 기도하는 마음으로 인도를 구했습니다. 그 계시는 1978년 6월 1일 솔트레이크 성전에서 교회 회장 스펜서 더블유 킴볼에게 주어졌으며, 다른 교회 지도자들에게도 확인되었습니다.
  • [49]↩︎

    1852년 2월, Brigham Young은 준주 의회에서 이렇게 말했습니다:

    이제 지상에 있는 하나님의 왕국에서는, 아프리카 혈통이 있는 사람은 신권을 털끝만큼도 가질 수 없습니다. 왜 그렇습니까? 그것은 전능하신 주께서 정하신 참되고 영원한 원리들이기 때문이며, 누가 그것을 어찌할 수 있겠습니까? 사람도 할 수 없고, 천사들도 할 수 없으며, 땅과 지옥의 모든 권세도 그것을 없앨 수 없습니다. 그러나 영원하신 분이 말씀하시기를, 나는 스스로 있는 자이니, 내가 원할 때 그것을 거두어들인다고 하셨습니다.
  • [50]↩︎

    1852년 2월, Brigham Young은 준주 의회에서 이렇게 말했습니다:

    가인이 후손은 그분께서 그것을 거두어 가겠다고 말씀하신 때가 올 때까지 권능을 조금도 가질 수 없습니다. 그때가 오면 그들도 우리와 같은 모든 특권을 누릴 특권을 가지게 될 것이며, 그보다 더한 것도 가지게 될 것입니다.
  • [51]↩︎

    Heber J. Grant의 1890년 10월 1일자 일지에서 그는 사도 Lorenzo Snow가 1849년의 신권 제한에 대해 자신에게 한 말을 기록했습니다.

    스노우는 “흑인이 결코 신권을 가져서는 안 된다는 선언도 없었고, 그에게 결코 구원의 날이 없을 것이라는 선언도 없었다”는 점에 감사한다고 말했으며, 또한 “교회의 머리에는 언제나 열쇠를 지닌 사람이 있어서, 그가 주님의 뜻을 알게 되는 대로 우리에게 빛을 주고 또 그렇게 할 수 있을 것”이라고 인식하고 있었습니다.

  • [52]↩︎

    1853년에 오슨 프랫은 「인간의 전세 존재」라는 제목의 글을 썼는데, 그 내용은 다음과 같습니다:

    어떤 영들은 택함받은 씨의 혈통으로 육신을 받는데, 그 혈통을 통해 신권이 전해집니다. 또 어떤 영들은 아프리카 흑인들 가운데서, 또는 신권과 관련하여 그 후손들이 저주를 받았던 가나안의 혈통으로 육신을 받습니다. 만일 모든 영이 첫째 지위에서 그 율법을 지키는 데 똑같이 충실했다면, 왜 그들은 둘째 지위에서 이처럼 서로 다른 환경에 놓이게 되는 것입니까?
  • [53]↩︎

    1880년에 에밀리 스펜서는 이렇게 썼습니다:

    여러분이 흑인인 것은 여러분이 첫 번째 상태를 지켰기 때문도 아니고, 또 사탄이 일어나 그를 따르던 자들이 하늘에서 전쟁을 벌일 때 한쪽으로 물러서서 누가 승자가 될지 지켜보다가, 그제서야 어느 편이든 이기는 쪽에 가담하려 했기 때문도 아닙니다.-- 어느 쪽이 승리를 얻든 상관하지 않았기 때문에 그들은 이러한 중립성으로 인해 벌을 받았습니다 주님은 그들에게 이곳에서 흑인이 될 것이라고 말씀하셨습니다 그리고 여러분은 여러분이고 나는 나입니다, 이는 각 영이 서로 구별되며 변하지 않기 때문입니다 그렇지 않으면 이 문제 위에 혼란이 퍼졌을 것입니다
  • [54]↩︎

    1845년에 사도 오슨 하이드는 흑인 성도들의 혈통이 “비열”했으며 전세의 존재에서 하나님께 헌신하지 않았다고 가르쳤습니다:

    이제, 저주받은 가나안의 혈통을 통해 순수한 해의 왕국의 영들을 세상에 나오게 하는 것은 잔인한 일로 보였을 것입니다. 그것은 귀한 것과 천한 것을 함께 두는 일이므로 매우 부적절했을 것입니다. 그러나 하늘에서 악마에게 영향력을 보태며 그가 다스릴 권리가 조금 더 낫다고 생각했지만, 어느 쪽으로든 아주 적극적으로 나서지는 않았던 그 영들은 세상에 와서 저주받은 가나안의 혈통 안에서 몸을 받아야 했습니다. 그리고 그 결과가 흑인 또는 아프리카계 인종이라는 것입니다.

    1856년에 Brigham Young은 흑인과 신권 제한을 설명하면서 부정적이고 인종차별적인 고정관념을 사용했습니다:

    인류 가운데 어떤 부류는 검고, 세련되지 못하고, 보기 좋지 않으며, 불쾌하고, 습관도 저급하며, 거칠고, 겉보기에는 인류에게 일반적으로 주어지는 지성의 축복을 거의 모두 박탈당한 것처럼 보입니다. . . .
  • [55]↩︎

    역사가 스티븐 헤인스는 다음과 같이 지적했습니다:

    미국에서 노예제가 한창이던 시기에, 창세기 9~11장에 대한 인종적 해석은 문화적 상식의 일부가 되어 있어서 이를 옹호하는 주장은 더 이상 필요하지 않았습니다.

    창세기 10장 15~20절에는 가나안의 계보가 나와 있습니다.

    헤인스는 또한 일부 사람들이 창세기 9장 25절에 나오는 가나안이 “종들의 종”이 될 것이라는 구절을 노예제를 정당화하는 데 사용했다고 지적했습니다.

  • [56]↩︎

    예를 들어, 1850년 미국 인구조사 설계를 이끈 과학자 조자이아 노트는 인종 간 결혼이 불임인 대규모 혼혈 인구를 낳게 될 것이라고 경고했습니다.

    노트와 다른 이들은 흑인과 백인의 혼혈을 “물라토”라고 불렀는데, 이 명칭은 “노새”에서 나온 말이었습니다. 노트는 “물라토는 지능 면에서 백인과 흑인의 중간”이며, “백인이나 흑인보다 지구력이 떨어지고 수명이 더 짧다”고 썼습니다.

    1883년에 Missouri 대법원은 다음과 같이 판결했습니다:

    만일 흑인 남성과 백인 여성, 그리고 백인 남성과 흑인 여성이 서로 결혼한다면, 그들은 결코 자손을 가질 수 없으며, 그러한 사실만으로도 흑인과 백인 사이의 결혼을 금지하는 법들을 충분히 정당화합니다. . . .
  • [57]↩︎

    브리검은 인종 간 결혼 상황에 대해 다음과 같이 말했습니다:

    그들이 씨를 섞으면 모두에게 죽음입니다. . . . 율법은 그들의 씨가 섞여서는 안 된다는 것입니다. 혼혈인들은 노새와 같아서 자녀를 가질 수 없습니다.
  • [58]↩︎

    조사이어 노트는 이렇게 말했습니다:

    이러한 잡종들 중 많은 경우가 서로 다른 법칙의 지배를 받는다면, 인간 잡종 또한 그 나름의 특수한 법칙을 가질 수 있다고 보는 것이 타당하지 않겠습니까? 그리고 이러한 법칙들 가운데 하나는(앞서의 자료에서 추론할 수 있듯이) 물라토, 즉 잡종은 퇴화한 부자연스러운 자손이며, 결국 자연에 의해 스스로 파멸하도록 정해져 있다는 것일 수도 있지 않겠습니까?

    노트는 백인과 흑인의 결혼이 허용되면 그 결과는 “두 인종이 아마도 절멸하게 될 것”이라고 주장했습니다.

  • [59]↩︎

    1852년 2월 연설에서 영은 다음과 같이 말했다:

    신권에 관하여, 그것이 무엇을 하게 되는지 제가 드리겠습니다. 하나님의 자녀들이 그곳에서 자기들의 씨를 가인의 씨와 섞는다면, 그들은 스스로에게 저주 <곧 신권의 권능을 박탈당하는 저주>를 가져올 뿐만 아니라, 그 저주를 자기들 뒤의 자녀들에게까지 물려주게 되며, 그들은 그것을 없앨 수 없습니다.
  • [60]↩︎

    이러한 분리 추세와 흑인들의 이탈은 미국 역사 초기에 시작되었으며, 리처드 앨런 목사는 세인트조지 감리교 성공회 교회에서 쫓겨난 뒤 1786년에 최초의 흑인 회중을 시작했습니다.

  • [61]↩︎

    리처드 S. 뉴먼에 따르면, 1790년대에 흑인 목사 리처드 앨런이 백인 교회들을 떠난 일을 시작으로, 흑인 신자들은 이런 종류의 제한에 대응해 백인이 지배적인 종교들로부터 “탈출”해 온 오랜 역사를 가지고 있습니다.

    역사가 프랭크 마스터스는 켄터키의 침례교도들 사이에서 “자유 유색인”에 대한 성임은 1820년대가 되어서야 시작되었다고 썼습니다.

    역사가 폴 하비는 많은 별도의 흑인 기독교 회중이 조직되었음에도 불구하고, 자치가 나타나기 시작한 것은 1865년 남북전쟁 이후였다고 지적했습니다.

    흑인 지도력이 지역 회중에서 표준적인 관행이 되기까지는 시간이 걸렸습니다. 마스터스에 따르면, 켄터키주 퍼두카의 제일 침례교회에 속한 아프리카계 구성원들이 1855년에 새로운 회중을 시작했을 때, 그 회중은 백인 목사의 인도를 받았습니다.

  • [62]↩︎

    1785년에 미국 독립전쟁 참전 용사였던 레뮤얼 헤인스(흑인 미국인)는 코네티컷에서 백인이 다수인 교단의 회중교회 목사로 봉사했습니다. 또한 18세기 후반에는 리처드 앨런(흑인 미국인)이 필라델피아에서 인종 통합된 성직자 집단의 일원이 되었습니다. 감리교 목사였던 리처드 앨런은 인종 통합된 부흥 집회를 경험했고, 인종적으로 통합되고 평등한 공화국을 주장했습니다.

    1865년에 재조직 예수 그리스도 후기 성도 교회(RLDS, 현재의 커뮤니티 오브 크라이스트)는 흑인 회원들의 성임을 허용했습니다. 조셉 스미스 3세는 다음과 같이 말하는 계시를 받았습니다. “내 율법의 가르침을 받아들이고 약속에 따라 상속자가 되는 모든 인종 가운데서, 너희가 나를 위하여 제사장들을 성임하는 것이 내게 합당하니라.”

    역사가 스티븐 옥스는 1886년에 아우구스투스 톨턴이 미국 최초의 흑인 가톨릭 제사장이 되었고, 일리노이주 퀸시에 배정된 흑인 가톨릭 회중과 이후에는 시카고의 회중을 대상으로 사역했다고 썼습니다. 톨턴은 “진짜배기였고, 전형적인 아프리카계 미국인이었다. 성공회 쪽에서 이상적으로 여기는, 가능하면 옥토룬이고 많아야 쿼드룬이며, 이목구비는 백인 같은 사람이 아니었다.”

  • [63]↩︎

    1852년 8월, 사도 오슨 프랫은 교회가 복수 결혼을 받아들인 이유를 설명하는 첫 공개 연설을 했습니다. 그 후 40년 동안 연방 법률과 법원 판결은 교회가 일부다처제를 중단하도록 압박했으며, 여기에는 교회의 모든 재산을 압류하겠다는 위협과 성전을 폐쇄하겠다는 조치도 포함되었습니다.

    교회는 1890년에 Manifesto가 발표될 때까지 모든 입법과 법원 판결에 맞섰습니다.

  • [64]↩︎

    1848년 1월 14일에 Brigham Young에게 주어진 계시에서, 주님은 성도들이 왜 떠났는지 설명하셨습니다:

    네 형제들이 너와 네 간증을 거절하였고, 너를 쫓아낸 그 나라까지도 그러하였느니라. 이제 그들의 재앙의 날이 이르나니, 해산하는 여인과 같은 슬픔의 날들이며, 그들의 슬픔이 크리라. 그들이 속히 회개하지 아니하면 그러하리라. 참으로, 매우 속히 회개하여야 하느니라! 이는 그들이 선지자들과 그들에게 보내심을 받은 자들을 죽였고, 땅에서 그들을 향하여 외치는 무죄한 피를 흘렸기 때문이니라.
  • [65]↩︎

    예를 들어, 새뮤얼 체임버스는 신권과 성전 제한을 받아들였으며, 교회 회원으로서 자신에 대해 이렇게 말했습니다:

    그것은 이방인들뿐 아니라 아프리카인들에게도 해당합니다. 왜냐하면 나는 그 인종에 속하기 때문입니다. 내가 받은 지식은 나의 하나님에게서 온 것입니다. 그것은 높고 거룩한 부름이며, 하나님의 간증이 없으면 우리는 아무것도 아닙니다. 나는 우리가 끝까지 참되고 충실하게 살 수 있기를 하나님께 기도합니다.

    마린다 레드 뱅크헤드는 1850년에 노예 신분의 여성으로 유타에 왔습니다. 그녀와 남편 알렉스 뱅크헤드는 “독실하고 엄격한 모르몬”으로 알려졌으며, 그녀는 자신이 속한 와드의 “여성 구원회”에 소속되어 있었습니다.

  • [66]↩︎

    Q. Walker Lewis는 1851년 말에 유타로 이주한 것으로 전해집니다. 그러나 1852년 11월까지 그는 같은 해 2월에 있었던 Jane Manning James에 대한 일부다처 결혼 제안의 실패로 보이는 일과 Brigham Young의 신권 금지에 관한 공개 발표 이후 이미 매사추세츠로 돌아간 상태였습니다.

    루이스는 1856년 10월 로웰에서 수종으로 사망했습니다. 그리고 1890년에 제임스는 루이스가 사후에 자신과 인봉되도록 요청했지만 받아들여지지 않았습니다.

  • [67]↩︎

    일라이자 에이블과 제인 매닝 제임스는 엔다우먼트를 거부당했을 때, 재고해 달라고 교회 지도자들에게 요청했습니다. 그들의 호소를 뒷받침하며, 일라이자는 자신의 신권 성임을 언급했고, 제인은 조셉과 에마가 자신을 입양하겠다고 제안했던 일을 떠올렸습니다.

  • [68]↩︎

    에이블은 동부 여러 주로 마지막 선교를 다녀온 지 몇 주 후에 세상을 떠났으며, 그의 부고에는 그가 “복음에 대한 온전한 믿음 가운데 죽었다”고 적혀 있습니다.

    제인 매닝 제임스의 부고 기사에는 “믿음과 충실함으로 그녀보다 더 잘 알려진 사람은 거의 없었다”고 했고, “비록 세상에서는 보잘것없었지만 수백 명의 친구와 지인을 두었다”고 했습니다. 조셉 에프 스미스 회장은 그녀의 장례 예배에서 말씀했습니다.

  • [69]↩︎

    1849년 2월 13일, Lorenzo Snow는 Brigham Young에게 아프리카 혈통을 지닌 사람들에게 “문이 언제 열릴 것인지” 물었습니다.

  • [70]↩︎

    1895년 8월 22일과 1902년 1월 2일의 회의록에서, 제일회장단과 십이사도 정원회는 이 주제를 논의했습니다.

    1902년 회의록에서 사도 존 헨리 스미스는 “혈관에 흐르는 피에서 백인의 피가 더 우세한 사람들은 성전에 들어가지 못하게 해서는 안 된다”고 주장했습니다.

  • [71]↩︎

    1908년 제일회장단과 십이사도 정원회의 한 모임에서 Joseph F. Smith 회장은 Elijah Able이 Brigham Young, John Taylor, Wilford Woodruff에게 성전 축복을 요청했지만 그의 요청이 거절되었다고 보고했습니다. 이러한 요청에 관한 현존 기록은 없습니다.

    같은 1908년 모임에서 스미스 회장은 Jane Manning James가 Brigham Young부터 Joseph F. Smith에 이르기까지 교회의 모든 회장에게 성전 축복을 요청했지만 그 요청이 거절되었다고 말했습니다. 그녀가 John Taylor와 Joseph F. Smith에게 요청한 기록은 남아 있습니다.

  • [72]↩︎

    교회 역사 도서관은 접근 정책에서 “성스럽고, 사적이며, 기밀인” 기록은 일반적으로 대중이 접근할 수 없다고 밝혔습니다.

  • [73]↩︎

    1856년 일지 기록에서 새뮤얼 울리는 다음과 같이 말했습니다:

    그녀[세라 마우슬리]는 또한 크노프 형제가 유색인종 소녀와 결혼했다고 말합니다.
  • [74]↩︎

    사무엘 울리에 따르면, 윌리엄 크노프는 1856년 3월에 파문되었습니다.

    크노프는 아마도 파문된 뒤 어느 시점에 자신의 복수 결혼한 아내와 이혼하고 다시 교회에 들어간 것으로 보입니다. 그는 첫 번째 아내인 제인 베일 크노프와 함께 서부로 갔고, 1865년에 성전 축복을 받았습니다.

  • [75]↩︎

    역사가 코널 오도너번은 솔트레이크 스테이크 회장단과 고등평의회 모임의 기록을 인용하며, 하이럼 비 바턴이 로라 제인 베리와의 결혼 때문에 1889년 10월 9일에 파문되었다고 말했다.

  • [76]↩︎

    Brigham Young은 특히 “납작한 코와 검은 피부”라고 언급했습니다.

  • [77]↩︎

    N. B. Johnson은 1861년에 Brigham Young에게 보낸 편지에서 이렇게 썼습니다:

    문제는 제가 신권에 대한 합법적인 상속자인지 아닌지를 묻는 것입니다. 제 혈통은 다음과 같습니다 . . . 어머니 쪽으로는 증조할머니가 거의 순혈 가나안인이었습니다 . . . 제가 신권에 대한 합법적인 상속자인지 아닌지 알려 주시기 바랍니다.
  • [78]↩︎

    한 경우에, 감독인 존 휘태커는 넬슨 리치라는 이름의 흑인 남성 지원자를 만났던 일을 회상했습니다. 휘태커는 리치가 아프리카계라는 “느낌”과 씨름해야 했다고 설명했습니다.

    휘태커는 일기에 이 문제에 관해 “계속해서 드는 인상을 거슬러서는 안 된다”고 적었고, 리치의 성전 출입을 허용하지 않기로 결정했습니다.

  • [79]↩︎

    Sarah Ann Mode Hofheintz, a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones, was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed in Salt Lake City in 1855.

  • [80]↩︎

    요한나 프로비스는 남아프리카에 살던 자유 흑인의 고조손녀였습니다. 프로비스는 대체로 백인으로 알려져 있었고, 그녀의 자녀들도 마찬가지였습니다. 그녀는 1861년 4월 20일에 남편 리처드와 함께 엔다우먼트를 받고 인봉되었습니다.

  • [81]↩︎

    레베카는 미시시피에서 태어난 과거 노예였던 혼혈 여성으로, 유타에서는 백인으로 받아들여졌습니다. 그녀와 남편 네이선은 1863년 6월 13일 솔트레이크 엔다우먼트 하우스에서 엔다우먼트를 받고 인봉되었습니다. 그들의 자녀들은 성약 안에서 태어났으며 백인으로 여겨졌습니다.

  • [82]↩︎

    해리엇 처치는 1850년 테네시주 히크먼 카운티의 노예 인구 조사 기록에서 토머스 처치의 집안에 속한 노예 신분의 흑백 혼혈 일곱 살 소녀로 처음 등장합니다. 1870년이 되자 그녀는 다섯 자녀를 두었고 남편인 토머스 처치의 성을 쓰기 시작했습니다.

    해리엇은 1876년에 침례를 받았습니다. 제일회장단은 1900년에 그들의 상황을 논의했지만, 그 논의의 결과는 알려져 있지 않습니다.

    토머스와 해리엇은 1903년 4월 8일 솔트레이크 성전에서 엔다우먼트를 받고 인봉되었습니다.

  • [83]↩︎

    1885년 9월, 솔트레이크 스테이크의 보좌였던 Joseph Taylor는 아버지인 John Taylor 회장에게 Laura Jane Berry에 대해 편지를 쓰며 이렇게 말했습니다. “그 소녀는 매우 예쁘고 피부도 아주 희어서, 혈통을 알지 못한다면 그녀의 핏줄에 오염된 피가 있다고는 의심받지 않았을 것입니다.”

    교회 지도자들의 동의를 받지 않은 것으로 보이지만, 백인 남성인 하이럼 바이런 바턴은 베리와 결혼했습니다. FamilySearch 문서에 따르면 그녀는 1971년에 대리 엔다우먼트를 받았지만, 현재 그녀의 남편과의 인봉 기록은 없습니다.

  • [84]↩︎

    넬슨 리치의 감독인 존 휘태커는 리치가 자신에게 다음과 같이 말했다고 전했습니다:

    그의 아버지는 순수 혈통의 체로키 인디언이었고, 그는 자신의 어머니를 전혀 알지 못했지만, 몇몇 친구들에게서 어머니가 매우 피부색이 짙은 크리올 또는 물라토였으며, 낸시 맥닐이라는 여성이 그를 길렀다는 말을 들었다고 했습니다.
  • [85]↩︎

    1909년에 Nelson Ritchie는 성전 인봉 의식을 요청했습니다. 그의 감독인 John Whitaker는 John Taylor의 사위이기도 했으며, Ritchie가 생계를 책임지는 사람으로서 또 남편으로서 보여 준 헌신을 존중했습니다. 그러나 그는 “Nelson이 [John Whitaker의] 현관문 문턱을 넘자마자, 나[Whitaker]는 그에게 흑인의 피가 흐른다고 느꼈다”고 썼습니다.

    리치와 그의 아내는 이런 이유로 성전 의식을 거부당했습니다. 비록 그들이 감독에게 “자녀들, 적어도 그중 몇 명은 이미 결혼을 위해 성전에 갔다”고 말했지만 말입니다.

    휘태커는 그들이 “충실하면 결국 그들이 받을 자격이 있는 모든 축복을 받는 것을 아무도 막을 수 없을 것이지만, 내가 조금이라도 개인적인 감정을 가지고 있다고 생각해서는 안 되며, 다만 나는 계속해서 받은 인상에 어긋나게 행동할 수는 없다”고 답했습니다.

  • [86]↩︎

    FamilySearch 기록에 따르면, 넬슨 리치는 1923년에 엔다우먼트를 받았고 1924년에 아내와 인봉되었는데, 이는 그가 사망한 지 10년 후의 일이었습니다. 그들의 자녀 대부분도 그 후 몇 년 안에 그에게 인봉되었습니다.

  • [87]↩︎

    1879년에 제베디 콜트린은 John Taylor 회장에게, 조셉 스미스가 일라이자 에이블에게 아프리카 혈통이 있다는 사실을 알게 된 뒤 그의 신권을 거두었다고 말했습니다.

    그러나 그의 설명에는 문제가 있습니다. 콜트린이 일라이자에게 더 이상 신권이 없었다고 주장한 시기를 포함해, 일라이자의 생애 전반에 걸친 기록들은 그의 신권 보유자 지위를 확인해 줍니다. 1843년과 1845년 신시내티 회의록에서는 일라이자 에이블이 칠십인의 일원으로 확인되며, 그는 신시내티 후기 성도 공동체에서 리그도나이트 반대파를 축출하는 데 핵심적인 역할을 했습니다.

    제일회장단이 엘리야 에이블에게 엔다우먼트를 받을 수 있도록 허락하지 않기로 결정했을 때, 회장 John Taylor는 엘리야 에이블의 성임이 “주님의 말씀이 완전히 이해되기 전에 이루어졌기 때문에 . . . 그대로 유지되도록 허용되었다”라고 말했습니다.

  • [88]↩︎

    오그던 정션은 다음과 같이 보도했습니다:

    그는 죽기 며칠 전에 장로들의 성역을 받기를 원했고, 장로로 성임되었으며, 이에 대해 감사를 표했습니다.
  • [89]↩︎

    George Q. Cannon은 교회 출판물에 글을 쓰면서 그 관행을 인정했고, 그것을 처음으로 알려진 형태로 만류하는 글을 썼습니다:

    우리는 장로들이 아이들이 곧 죽을 것 같다고 생각했을 때 그런 일을 해 왔다는 것을 알고 있습니다. . . . [하지만] 우리 가운데 이런 종류의 관행이 생겨나는 것은 적절하지 않습니다. 그렇게 되면 분명 혼란으로 이어질 것이기 때문입니다.
  • [90]↩︎

    1875년 9월 3일, 여덟 명의 흑인 성도들이 가족과 친구들을 위해 마흔여섯 건의 대리 침례와 확인 의식을 집행했습니다. 역사 기록에 따르면 Brigham Young은 그 침례 행사를 승인한 것으로 보입니다.

  • [91]↩︎

    예를 들어, Brigham Young은 1852년 준주 의회에서 다음과 같이 말했습니다:

    또한 일부 사람들이 그러는 경향이 있는 것처럼 그들[흑인들]을, 자연과 자연의 하나님이 그들의 주인, 그들보다 우월한 사람들로 정해 놓았다고 여겨지는 이들과 동등한 위치로 높여서도 안 됩니다.
  • [92]↩︎

    예를 들어, 1859년 10월 9일에 Brigham Young은 성막에서 설교를 하며 이렇게 말했습니다:

    여러분은 인간 가족 가운데 어떤 부류가 검고, 세련되지 못하며, 볼품없고, 불쾌하며, 생활 습관이 저급하고, 거칠며, 일반적으로 인류에게 주어지는 지성의 축복을 거의 모두 박탈당한 것처럼 보이는 것을 봅니다
  • [93]↩︎

    브리검은 인종 간 결혼이 신권 제한을 지속시킬 것이라고 가르쳤습니다:

    하나님의 자녀들이 그들의 씨를 가인의 씨와 섞는다면, 그들은 스스로에게 저주를 가져올 뿐만 아니라 <신권의 권능을 박탈당하는> 그 저주를 그들 뒤의 자녀들에게까지 물려주게 되며, 그들은 그것을 벗어날 수 없습니다.
  • [94]↩︎

    1860년 연설에서 브리검은 다음과 같이 말했습니다:

    본래 우리 부모에 관해서나, 우리의 조직과 우리 삶에 관련된 것에 관해서나, 우리는 모두 한 아버지의 자녀입니다. 우리가 유대인이든 이방인이든, 종이든 자유인이든, 흑인이든 백인이든, 귀족이든 천민이든 그렇습니다. 우리가 보는 차이는 사람에게 주어진 선택의지를 서로 다르게 사용한 결과로 생겨납니다.
  • [95]↩︎

    브리검은 윌리엄 매캐리와의 대화에서 이렇게 말했습니다. “우리에게는 로웰에 최고의 장로들 가운데 한 사람인 아프리카인이 있습니다. 그는 이발사입니다.”

  • [96]↩︎

    브리검은 미국 의회가 “노예들이 지금까지 그래 왔듯 학대받아서는 안 된다는 법을 제정할 권리가 있으며, 또한 흑인들이 인간답게 대우받아야 하고 말 못 하는 짐승보다 더 못하게 다뤄져서는 안 된다는 법을 만들 권리도 있다. 그 인종을 학대한 대가로 백인들은 회개하지 않으면 저주를 받을 것이다”라고 말했습니다.

  • [97]↩︎

    1845년에 John Taylor는 “함의 후손들”이 “검은 피부”를 가졌다고 썼습니다. 1881년에는 또한 가인에게 “선고된” “저주”가 “함의 아내를 통해 이어졌다”고 말했습니다.

    Wilford Woodruff는 “가인이 아벨을 죽였기” 때문에 신권 제한이 모든 흑인 성도에게 적용된다고 믿었습니다. 그는 이렇게 말했습니다:

    가인의 모든 후손은, 아벨이 다른 사람들을 통해 가질 수 있었을 모든 후손이 구속될 때까지 구속을 기다려야 할 것입니다.
  • [98]↩︎

    John Taylor과 Wilford Woodruff는 둘 다 Brigham Young과 “다른 회장단”의 “결정”을 이유로 들어 Jane Manning James의 성전 축복에 대한 구체적인 요청을 거부했습니다.

    John Taylor는 1845년에 Times and Seasons에 기고한 글에서, 노아의 저주는 “함이 아버지에게서 아들에게로 이어져 내려오는 거룩한 신권을 욕되게 했을 때” 내려왔다고 말했습니다.

    1879년에 John Taylor는 엘리야 에이벌이 “주님의 말씀”이 완전히 이해되기 전에 실수로 신권에 성임되었다는 자신의 견해를 밝혔습니다.

    James Manning James가 신권 축복을 요청하자, Wilford Woodruff는 그것이 “하나님의 율법에 어긋난다”고 말했습니다.

  • [99]↩︎

    독립 역사가인 코널 오도너번은 흑인 여성 로라 제인 베리와 그녀의 남편인 백인 하이럼 바턴에 대해 썼습니다. 오도너번은 “당시 흑인 아프리카 혈통의 여성이나 남성이 LDS 성전에 들어가 … 영원한 혼인 인봉에 참여하는 것을 허용하지 않던 정책에 대한 면제”를 요청하기 위해 보낸 서신을 언급했습니다.

    John Taylor의 알려진 답장은 없지만, O'Donovan은 그 요청이 거절되었다고 말했습니다.

    오도너번은 또한 Wilford Woodruff의 재임 기간에 하이럼 바턴이 제인 로라 베리와 시민 결혼을 한 이유로 파문되었다고 보고했습니다.