Anacronismi nel Libro di Mormon

Gli anacronismi sono oggetti, persone, nomi o concetti che non appartengono al corretto periodo storico. Alcuni dicono che il Libro di Mormon contenga anacronismi e che questo provi che non è un autentico testo antico. Ci sono anacronismi nel Libro di Mormon e, se sì, cosa significa questo per la sua storicità?

Che cos’è un anacronismo?

Un anacronismo è qualcosa o qualcuno a cui si fa riferimento in un periodo storico o cronologico sbagliato.[1] Per esempio, nell’opera Giulio Cesare di William Shakespeare viene menzionato un orologio meccanico nel contesto dell’antica Roma.[2] Poiché gli orologi meccanici non furono inventati fino al dodicesimo secolo d.C., questo sarebbe considerato un anacronismo.[3]

Gli anacronismi in un manoscritto presumibilmente antico indicano che potrebbe essere falso?

No, non necessariamente. I testi storici autentici possono contenere anacronismi per vari motivi.[4] Per esempio, nonostante i riferimenti anacronistici alla "seta", la documentazione del Nuovo Mondo del sedicesimo secolo di Diego de Landa è un documento autentico.[5] Anche la Bibbia contiene diversi anacronismi. (Vedi la tabella sotto.)

Esempi di presunti anacronismi nella Bibbia

Tipo di anacronismo	Esempio
Traduzione[6]	L'Antico Testamento della Bibbia di Re Giacomo è una traduzione dell'ebraico, ma contiene la parola francese "bruit"[7] in Geremia 10:22.[8][9] Un altro esempio è la parola familiare “candela” invece di “lampada a olio” usata nella traduzione di Re Giacomo.[10]
Riferimenti a certe città e popoli	Alcuni studiosi considerano anacronistico il riferimento ai Filistei, agli Aramei e a Ur dei Caldei nella Genesi.[11] Altri studiosi hanno detto che questo potrebbe essere il risultato del fatto che i trasmettitori e i copisti della Bibbia abbiano aggiornato il testo per il loro pubblico specifico.[12][13]
Riferimenti agli animali	Alcuni considerano i riferimenti ai cammelli nella Genesi anacronistici.[14] Nel ventunesimo secolo, altri hanno sostenuto che ci siano prove della presenza di cammelli durante il periodo descritto nei racconti patriarcali della Genesi.[15]
Pratiche culturali o sociali	Alcuni consideravano anacronistici i riferimenti al nomadismo pastorale nei primi capitoli della Genesi, anche se studi recenti lo hanno ora messo in discussione.[16]
Tecnologia	Le macchine d’assedio menzionate in 2 Cronache 26:15 sono un anacronismo introdotto dagli editori del testo.[17] Anche la descrizione della tecnologia e delle spedizioni marittime durante il regno di re Salomone in 2 Cronache 8:17-18 è considerata anacronistica.[18]
Terminologia	Ci sono esempi di termini e personaggi anacronistici nel testo di 1 Maccabei.[19] “Seron” è descritto come il capo dell’esercito seleucide, e il termine “Misi” è usato in modo scorretto.[20]

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Ci sono anacronismi nel Libro di Mormon?

Sì. Nel Libro di Mormon sono stati identificati vari tipi di anacronismi. (Vedi la tabella sotto.)

Tipi di anacronismi nel Libro di Mormon

Categoria di anacronismo	Esempi
Flora	Il Libro di Mormon menziona l’esistenza di colture nell’America antica, come il grano e l’orzo, che secondo alcuni sono anacronistiche.[21]
Fauna	Molti animali menzionati nel Libro di Mormon, come i cavalli e gli elefanti, sono considerati anacronistici.[22]
Tecnologia	Si ritiene che alcune delle tecnologie descritte nel Libro di Mormon fossero sconosciute nell’America antica, come l’acciaio.[23]
Cultura/Religione	Il Libro di Mormon descrive concetti e pratiche culturali che alcuni ritengono rispecchiare l’America del diciannovesimo secolo, non il mondo antico.[24][25] Si dice anche che il Libro di Mormon contenga concetti teologici sconosciuti agli Israeliti del periodo pre-esilico ma discussi nel diciannovesimo secolo.[26]
Lingua/Testuale	Il Libro di Mormon contiene nomi e parole che alcuni ritengono fuori posto, come la parola francese "adieu".[27] Il Libro di Mormon contiene anche allusioni o citazioni dirette di testi che si dice siano storicamente fuori posto, come il Deutero-Isaia (Isaia 40-55), che si ritiene sia stato scritto dopo che Lehi lasciò Gerusalemme.[28][29]

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Un dipinto a colori tratto da — Nel Libro di Mormon Stories del 1978, Ammon e re Lamoni parlano con il padre di re Lamoni, con un'interpretazione artistica di un carro nelle Americhe.

Tutti questi anacronismi non fanno del Libro di Mormon un falso?

Forse, ma non necessariamente. Gli studiosi Santi degli Ultimi Giorni hanno proposto diverse spiegazioni per gli anacronismi presenti nel Libro di Mormon. (Vedi la tabella qui sotto.)

Risposte agli anacronismi nel Libro di Mormon

Tipo di risposta	Definizione	Esempio
Adattamento semantico	Chiamato anche trasferimento semantico o estensione semantica, il loan-shifting avviene quando il significato di una parola cambia da una lingua all’altra o estende il significato di una parola nella stessa lingua per includere nuovi oggetti o categorie.[30]	Il cavallo nel Libro di Mormon potrebbe essere un nome dato per estensione a un altro animale.[31] Questo è successo in altre culture antiche.[32][33]
Attestazione archeologica	Man mano che si fanno più ricerche archeologiche, vengono portati alla luce altri reperti che offrono una comprensione più completa del mondo antico.[34]	La scimitarra, chiamata “cimeter” nel Libro di Mormon, si pensava fosse stata inventata nel settimo secolo d.C., dopo il Libro di Mormon.[35] Tuttavia, negli anni ’90 gli studiosi cominciarono a identificare le spade ricurve come armi israelite ed egiziane pre-esiliche, collocandole nel periodo del Libro di Mormon.[36]
Attestazione epigrafica	L’epigrafia è lo studio delle iscrizioni antiche.[37] Man mano che vengono scoperte e tradotte più iscrizioni, aumentano la conoscenza e l’attestazione di nomi e parole prima sconosciuti.[38]	I nomi Alma e Sam un tempo erano considerati anacronistici.[39] Sam è ora attestato come antico nome israelita,[40] mentre Alma è ora attestato anche come nome maschile semitico.[41][42]
Attestazione linguistica	L’attestazione linguistica[43] si ha quando una parola o una frase è conosciuta nel lessico di una lingua. Con le lingue antiche, a volte la parola per un oggetto può essere conosciuta, ma non esiste alcun esempio fisico attestato dell’oggetto che sia sopravvissuto.	Ci sono prove che parole per i metalli comparvero presto nelle lingue parlate in Messico molto prima dell’arrivo di Lehi nel Nuovo Mondo.[44] Tuttavia, finora non sono state trovate prove archeologiche di una lavorazione dei metalli su larga scala in Mesoamerica ai tempi del Libro di Mormon.[45]
Traduzione	Le traduzioni moderne di testi antichi, come la Bibbia, introducono anacronismi involontari nella traduzione.[46][47]	Alcuni hanno sostenuto che “adieu”, una parola di origine francese, sia un anacronismo in Giacobbe 7:27.[48] “Adieu” era stata adottata nella lingua inglese ai tempi di Joseph Smith[49] ed era apparsa in altre traduzioni inglesi contemporanee al Libro di Mormon.[50][51]
Espansione moderna	I traduttori a volte ampliano le loro traduzioni oltre il significato "letterale" del testo di base per creare collegamenti concettuali e linguistici con i lettori a cui sono destinate.[52]	Similmente ai Targum aramaici,[53] Joseph Smith potrebbe aver aggiunto le proprie espansioni concettuali e linguistiche alla traduzione delle parole sulle tavole.[54]

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Quali sono gli anacronismi citati più spesso e come sono stati affrontati?

Gli anacronismi nel Libro di Mormon possono essere suddivisi, in generale, nei seguenti gruppi: flora, fauna, tecnologia, cultura/religione e lingua.[55] (Vedi le tabelle qui sotto.)

Esempi di flora (piante) anacronistica nel Libro di Mormon

Anacronismo	Riferimento	Problema	Possibile soluzione
Grano	Mosia 9:9; 3 Nefi 18:18[56]	Il grano (T. aestivum) era sconosciuto nell’America precolombiana.[57]	I Lehiti introdussero il grano nel Nuovo Mondo, ma la coltura non sopravvisse a lungo, oppure “grano” potrebbe descrivere qualche altro cereale sconosciuto.[58]
Orzo	Mosia 7:22; Alma 11:7[59]	Come per il grano, l’orzo (Hordeum vulgare) era sconosciuto nell’America precolombiana.[60]	Una specie di orzo autoctono precolombiano (Hordeum pusillum) è stata scoperta nella valle del fiume Mississippi e nel sud-ovest degli Stati Uniti.[61]
Seta	Alma 1:29; 4:6.[62]	La seta proteica ottenuta dai bozzoli delle larve dei bachi da seta era sconosciuta nell’America precolombiana.[63]	La “seta” nel Libro di Mormon potrebbe essere qualsiasi tipo di fibra nativa precolombiana ottenuta da varie piante o dai bozzoli di falene o farfalle.[64][65]
Lino	Mosia 10:5; Helaman 6:13; Ether 9:17; 10:24.[66]	Il lino ricavato dal lino comune (Linum usitatissimum) era sconosciuto nell’America precolombiana.[67]	Il “lino” nel Libro di Mormon potrebbe riferirsi a una qualsiasi delle fibre vegetali native precolombiane che venivano tessute per farne tessuto.[68] Almeno una specie nativa di lino veniva usata per la tessitura dai gruppi indiani del Nord America.[69]
Vino (Vigneti)	Mosia 11:15; 22:7; 3 Nefi 18:1–3; Ether 15:22.[70]	La specie di uva vitis vinifera era sconosciuta nell'America precolombiana.[71]	Il “vino” bevuto dai popoli del Libro di Mormon potrebbe essere stato una bevanda alcolica ricavata da uno qualsiasi di vari frutti autoctoni.[72] Diverse specie native di uva selvatica sono documentate sia nel Nord che nel Centro America fin da migliaia di anni fa.[73]

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Esempi di fauna (animali) anacronistica nel Libro di Mormon

Anacronismo	Riferimento	Problema	Possibile soluzione
Cavallo	1 Nefi 18:25; Enos 1:21; Alma 18:9–12[74]	Il cavallo (Equus ferus caballus) fu introdotto nel Nuovo Mondo dagli Spagnoli.[75]	Il “cavallo” potrebbe essere uno spostamento semantico nefito per un altro animale[76][77] oppure un anacronismo del traduttore.[78] Scoperte recenti suggeriscono la presenza di cavalli precolombiani in Messico.[79]
Elefante	Ether 9:19[80]	Il mammut o mastodonte (M. americanum) non sembra essere sopravvissuto nell’America antica fino ai tempi del Libro di Mormon.[81]	Sono stati identificati esemplari di resti di mammut che sembrano far slittare l’estinzione dell’animale più vicino ai tempi dei Giarediti.[82]
Maiali	Ether 9:18[83]	I suini (Sus domesticus) furono introdotti nelle Americhe dagli spagnoli.[84]	Il pecari (famiglia Tayassuidae), un animale originario dell’America Centrale, potrebbe corrispondere ai “maiali” menzionati nel testo.[85][86]
Pecore/Capre	1 Nefi 18:25; Ether 9:18[87]	Pecore (Ovis aries) e capre (Capra hircus) furono introdotte nel Nuovo Mondo dagli spagnoli.[88]	Le “pecore” o le “capre” nel Libro di Mormon potrebbero essere uno spostamento semantico per animali come il tapiro o l’antilocapra americana (Antilocapra americana).[89] Esiste una specie autoctona di pecora nel nord del Messico, la pecora bighorn (Ovis canadensis mexicana).[90]
Bue/Mucca	1 Nefi 18:25; Ether 9:18.[91]	I bovini domestici (Bos taurus) furono introdotti nel Nuovo Mondo dagli spagnoli.[92]	Le specie bovine native dell’America antica, così come la possibilità di uno spostamento semantico di un prestito linguistico, potrebbero spiegare i buoi o il bestiame menzionati nel testo.[93]
Come essere umano da useContext si aspetta un oggetto, non una stringa.	1 Nefi 18:25.[94]	L’asino (Equus asinus) fu introdotto nel Nuovo Mondo dagli spagnoli.[95]	"Asino" potrebbe essere uno spostamento semantico nefità per un altro animale.[96]
Ape da miele	Ether 2:3[97]	L’ape da miele europea o occidentale (Apis mellifera) non fu introdotta nel Nuovo Mondo fino alla colonizzazione spagnola.[98]	L’unico riferimento alle api nel Libro di Mormon è nel contesto della migrazione dei Giarediti nel Vecchio Mondo.[99] L’apicoltura è ampiamente attestata nell’antico Vicino Oriente.[100] Esistono specie autoctone conosciute di api nel Nuovo Mondo che producono miele.[101] L’apicoltura è attestata in Mesoamerica già dal 300 a.C.[102]

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Esempi di tecnologia anacronistica nel Libro di Mormon

Anacronismo	Riferimento	Problema	Possibile soluzione
Metallurgia	2 Nefi 5:15; Jarom 1:8; Mosia 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23[103]	Non ci sono prove del tipo di metallurgia descritto nel testo nell’America precolombiana ai tempi del Libro di Mormon.[104]	Anche se al momento non ci sono prove della metallurgia ai tempi del Libro di Mormon, con nuove scoperte la data della lavorazione dei metalli nell’America precolombiana continua ad avvicinarsi a quel periodo.[105][106]
Carri	Alma 18:9–12; 3 Nefi 3:22[107]	I popoli precolombiani non usavano veicoli a ruote per viaggiare.[108]	I “carri” menzionati nel Libro di Mormon non vengono mai descritti nel contesto della guerra e non si dice esplicitamente che fossero trainati da cavalli (anche se i cavalli sono menzionati insieme a essi). Potrebbero essere qualcosa come una portantina o un palanchino.[109][110]
Bussola	1 Nefi 18:12, 21; 2 Nefi 5:12; Alma 37:38, 43–44[111]	La bussola del marinaio (la bussola magnetica) non fu inventata fino al Medioevo.[112]	Il Libro di Mormon non descrive una bussola magnetica o nautica, ma un altro oggetto rotondo o circolare.[113]
Monete	Alma 11[114]	La monetazione non era usata né nel Vecchio né nel Nuovo Mondo prima che Lehi lasciasse Gerusalemme, e non sono state scoperte simili "monete" nefite.[115]	Il testo descrive un sistema di pesi e misure, non una monetazione.[116]
Cemento	Helaman 3:7–11[117]	Non è stata trovata alcuna prova del "cemento" nell'America antica.[118]	L’uso del cemento nell’America antica, compresi il Messico e il Guatemala, è ora ampiamente attestato.[119][120]
Autostrade	Helaman 7:10[121]	Le autostrade erano sconosciute nell’America precolombiana.[122]	Tra gli antichi Maya venivano usati sistemi stradali.[123]
Finestre/Vetro	Ether 2:23; 3:1[124]	Il vetro e le finestre di vetro erano sconosciuti nell’antichità.[125]	La produzione del vetro è attestata già nel terzo millennio a.C. in Mesopotamia e in Egitto.[126][127]
Scimitarre/Cimitarre	Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8[128]	La scimitarra non fu inventata fino a dopo la nascita dell'Islam, verso la fine del primo millennio d.C.[129]	Un certo numero di armi ricurve dell'antico Vicino Oriente o della Mesoamerica potrebbe corrispondere alla descrizione di “cimeters” nel Libro di Mormon.[130][131]
Armi d’acciaio	1 Nefi 4:9; 1 Nefi 16:18; 2 Nefi 5:15; Ether 7:9[132]	L’acciaio non esisteva intorno al 600 a.C. nell’antico Israele come viene descritto nel Libro di Mormon.[133]	L’acciaio (ferro carburato) veniva prodotto nell’antico Israele molto prima del 600 a.C.[134][135] Una spada scoperta a Vered Gerico, datata alla fine del VII secolo a.C., è fatta di acciaio.[136]
Polvere da sparo/Armi da fuoco	N/A	La polvere da sparo e le armi da fuoco non esistevano nell’antichità.[137]	Il Libro di Mormon non fa riferimento alla polvere da sparo né alle armi da fuoco.
Battelli a vapore	N/A	I battelli a vapore sono anacronistici per il mondo antico.[138]	Il Libro di Mormon non parla di battelli a vapore.

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Esempi di cultura e teologia anacronistiche nel Libro di Mormon

Anacronismo	Riferimento	Problema	Possibile soluzione
Cristianesimo/Messianismo	2 Nefi 25:19–20; Mosia 3:8–12; Alma 5:48[139]	La conoscenza esplicita dei Nefiti di Gesù e del suo ruolo di Messia va oltre ciò che si trova nell'Antico Testamento ed è quindi anacronistica.[140]	I Nefiti ottennero la loro conoscenza di Gesù come Messia venturo tramite rivelazione basata su concetti dell'Antico Testamento.[141]
Sinagoghe	Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1[142]	La sinagoga non esisteva fino a dopo che Lehi lasciò Gerusalemme.[143]	Anche se la sinagoga come la conosciamo oggi non nacque fino a dopo l’Esilio, il concetto di Israeliti che si riunivano in uno spazio dedicato per il culto e per altri motivi era precedente alla partenza di Lehi da Gerusalemme.[144][145]
Democrazia	Mosia 29:25–29[146]	Questo è un riferimento alla moderna democrazia americana che sarebbe stata sconosciuta nel mondo antico.[147]	Il Libro di Mormon non descrive una vera democrazia americana basata su elezioni a suffragio popolare.[148] Altre culture antiche avevano idee simili sulla scelta dei leader politici con mezzi democratici.[149][150]
Eliocentrismo	Alma 30:44; Helaman 12:15[151]	Un modello eliocentrico del cosmo non acquistò importanza fino alla rivoluzione copernicana nel sedicesimo secolo d.C.[152]	Gli antichi Maya seguivano il movimento dei pianeti, quindi i Nefiti potrebbero aver ricavato la loro comprensione da questa conoscenza astronomica;[153] oppure questi passi sono espansioni moderne di Joseph Smith.[154] Almeno un antico cosmologo conosciuto propose un modello eliocentrico.[155]
Antimassoneria	Helaman 6:18 e 3 Nefi 3:9[156]	I ladroni di Gadianton sono un velato riferimento ai massoni, di cui negli anni 1820 si diffidava perché erano una società segreta.[157]	I Ladroni di Gadianton sono guerriglieri che usano tattiche per sovvertire il governo e non hanno alcun legame con i massoni.[158]
Anti-universalismo	2 Nefi 28:7–9[159]	L'anti-universalismo del Libro di Mormon riflette i dibattiti teologici dell'Ottocento.[160]	La portata della salvezza e le idee sulla salvezza universale non sono uniche del diciannovesimo secolo e si trovano anche nell’antichità.[161]
Battesimo	2 Nefi 31:13–17; Mosia 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2)[162]	Il battesimo era una pratica cristiana, non ebraica, e non precede il Nuovo Testamento.[163]	L’immersione rituale o la purificazione con acqua precede l’era cristiana.[164]
Battesimo dei neonati	Moroni 8[165]	La condanna del battesimo dei neonati nel Libro di Mormon mostra segni dei dibattiti teologici protestanti del diciannovesimo secolo.[166]	La pratica di lavare o “battezzare” i neonati è documentata tra i Maya e gli Aztechi.[167][168]
Satana	1 Nefi 13:29; 22:15; 2 Nefi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17[169]	Il concetto di Satana come nemico soprannaturale malvagio di Dio non emerse fino a dopo che Lehi lasciò Gerusalemme.[170]	La concezione di Satana nel Libro di Mormon potrebbe essere stata influenzata da testi biblici e da concetti mitologici comuni nell’antico Vicino Oriente.[171]

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Esempi di linguaggio anacronistico nel Libro di Mormon

Anacronismo	Riferimento	Problema	Possibile soluzione
"Cristo"	2 Nefi 10:3, 7; 2 Nefi 25:16, 19; Mosia 3:8[172]	"Cristo" è una parola greca e quindi anacronistica nel Libro di Mormon.[173]	"Cristo" è una resa inglese accettabile della parola ebraica Mashiach (Messia).[174]
"Bibbia"	2 Nefi 29:3–10[175]	La parola "Bibbia" viene dal greco ed è quindi anacronistica nel Libro di Mormon.[176]	Come traduzione, l’uso della parola “Bibbia” nel Libro di Mormon è il risultato della resa del testo in inglese.[177]
Nomi greci	3 Nefi 1:1; 19:4[178]	I nomi greci nel Libro di Mormon sono anacronistici o almeno improbabili.[179]	Prove di contatto e di scambio con i Greci nell’antico Israele prima del tempo di Lehi, quindi questi nomi potrebbero essersi trasferiti.[180]
Chiesa	1 Nefi 4:26; 2 Nefi 25:14; Mosia 18:17; Alma 1:19[181]	La parola "chiesa" è di origine greca e quindi anacronistica nel Libro di Mormon.[182]	Come traduzione, l’uso della parola “church” nel Libro di Mormon è il risultato della resa del testo in inglese.[183]
"Addio"	Giacobbe 7:27[184]	Una parola di origine francese, adieu, è anacronistica per un libro che pretende di risalire al 600 a.C.[185]	Come traduzione, l’uso di “adieu” nel Libro di Mormon è semplicemente l’equivalente inglese di qualunque termine antico fosse usato sulle tavole.[186][187]
Sam	1 Nefi 2:5[188]	Sam è un nome "Yankee" sconosciuto nel mondo antico.[189]	Il nome Sam è attestato nelle antiche iscrizioni semitiche.[190]
Shakespeare	2 Nefi 1:14[191]	Sembra essere una citazione o una parafrasi dell’Amleto di Shakespeare ed è quindi anacronistica rispetto al Libro di Mormon.[192]	Questa fraseologia non è esclusiva di Shakespeare; compare anche nella Bibbia e in altri testi antichi.[193]
Deutero-Isaia	1 Nefi 20–21 (Isaia 48–49); 2 Nefi 6:16–8:25 (Isaia 49:24–52:2)[194]	La maggior parte degli studiosi della Bibbia ritiene che queste parti di Isaia siano state scritte dopo che Lehi lasciò Gerusalemme, creando così un problema per il Libro di Mormon.[195]	Gli studiosi SUG hanno affrontato questa questione in vari modi.[196]
Citazioni del Nuovo Testamento	Moroni 7:45 (1 Corinzi 13:4–7)[197]	Poiché il Nuovo Testamento fu scritto secoli dopo che Lehi lasciò Gerusalemme, è anacronistico che i profeti del Libro di Mormon citino il suo linguaggio e i suoi concetti.[198]	Sia i Nefiti sia gli autori del Nuovo Testamento stavano citando fonti precedenti;[199] oppure Joseph Smith, nella sua traduzione, introdusse le citazioni del Nuovo Testamento.[200][201]

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Con tutti questi anacronismi, non sembra che questa dovrebbe essere una prova convincente che il Libro di Mormon non sia storia letterale?

Una prospettiva è che, poiché i presunti anacronismi continuano a essere risolti grazie a nuove scoperte archeologiche o a nuovi studi, questo aumenti le prove a sostegno del Libro di Mormon.

Un’altra prospettiva è che, nonostante molti anacronismi siano stati risolti, quelli che rimangono siano sufficienti per considerare il Libro di Mormon come qualcosa che non rappresenta una storia letterale.

Va bene, ma il Libro di Mormon è vero?

Sì.[202]

The Facts

Gli anacronismi sono oggetti, animali, tecnologie o pratiche che non appartengono a un determinato periodo storico.
Il Libro di Mormon menziona oggetti, animali, tecnologie o pratiche che molti credono non esistessero nelle Americhe durante i periodi coperti dalle sue storie (all’incirca dal 2200 a.C. al 421 d.C.).
Molti anacronismi nel Libro di Mormon sono stati risolti, mentre altri no.

Our Take

Un anacronismo è un oggetto, un animale, una tecnologia o una pratica fuori posto in un contesto storico, come trovare la parola "computer" in un testo antico. Gli anacronismi si trovano a volte nei testi antichi, compresi la Bibbia e il Libro di Mormon. Quindi, questi anacronismi significano che il Libro di Mormon non è storia letterale, o che potrebbe essere un falso?

Entro pochi anni dalla pubblicazione del Libro di Mormon, i critici iniziarono ad accusare il libro di essere un falso a causa degli anacronismi. Alcune di queste accuse non erano vere, come l’affermazione che nel Libro di Mormon ci fossero battelli a vapore e polvere da sparo. Tuttavia, altre affermazioni, come la presenza dell’acciaio nell’antico Medio Oriente per la spada di Labano, non furono risolte fino alle scoperte archeologiche degli anni Settanta e Ottanta. Altri anacronismi devono ancora essere risolti, come la presenza di elefanti nel continente americano al tempo dei Giarediti.

Anche se non tutti questi anacronismi sono stati risolti, questo non significa necessariamente che il libro non sia storia letterale o che sia un falso. Più passa il tempo, più le scoperte archeologiche e la ricerca sostengono il Libro di Mormon, ma alla fine una testimonianza della veridicità del Libro di Mormon si può trovare solo tramite una testimonianza spirituale personale.

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1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
Il Cambridge Dictionary definisce l’anacronismo come segue:
una persona, cosa o idea che esiste fuori dal suo tempo nella storia, specialmente qualcosa che è accaduto o è esistito dopo il periodo che viene mostrato, discusso, ecc.
Il dizionario Britannica definisce in modo simile “anacronismo” come:
Qualcosa (come una parola, un oggetto o un evento) che viene collocata per errore in un periodo di tempo a cui non appartiene in una storia, un film, ecc.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
Nell'Atto 2, Scena 1 della commedia, contiene il seguente dialogo:
Suono dell’orologio. BRUTO Silenzio, conta i colpi dell’orologio. CASSIO L’orologio ha battuto tre.
E. Cecil McGavin, Jr., un ricercatore del Libro di Mormon, fece riferimento a anacronismi simili nell’Enrico V di Shakespeare, dove la commedia parla di “scellini”. Gli scellini non erano in circolazione fino al tempo di Enrico VII. McGavin osservò anche:
In questa opera Enrico V parla di andare a Costantinopoli e di prendere il Turco per la barba. Costantinopoli non passò nelle mani dei Turchi fino al 1453, 31 anni dopo la morte di Enrico V.
[3]↩︎
Alexis McCrossen, autrice di Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, spiega che l'orologio meccanico non fu inventato fino al XII secolo d.C. e che fu solo "dopo il XIII secolo" che "orologi e campane che indicavano le ore si diffusero nei villaggi".
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Per esempio, lo studioso biblico Alan Millard spiegò che "gli anacronismi [non sono] necessariamente un segno di una composizione avvenuta molto tempo dopo gli eventi descritti", perché gli antichi scribi e copisti non erano sempre coerenti o precisi nel modo in cui tramandavano i testi. Aggiunse che letture sia letterarie sia storiche dei testi antichi sono entrambe necessarie per capire il loro contesto completo e la loro storicità.
Un altro studioso, Daniel D. Lowery, ha scritto che «non è affatto insolito che negli antichi testi compaiano anacronismi» a causa di aggiornamenti scribali o redazionali. Ha affermato: «Le storie venivano prese in prestito, ricopiate e adattate secondo necessità, e i testi che ci sono giunti sono essi stessi rappresentazioni più tarde di tradizioni molto più antiche».
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Diego de Landa chiamò la fibra (kapok) dell’albero di ceiba "seta" nella sua opera pubblicata nel 1566.
Come ha spiegato John L. Sorenson, i padri spagnoli ebbero una difficoltà particolare nel trovare nomi per gli animali del Nuovo Mondo, e quindi spesso ricorsero a termini anacronistici per ciò che incontravano:
È con i grandi quadrupedi che alcuni lettori pensano che esistano problemi nel testo scritturale. Mentre esaminiamo gli scritti sulla grande fauna della Mesoamerica, scopriamo che il problema linguistico ci assale a ogni passo. Nativi e spagnoli condividevano la stessa difficoltà. I Maya delle pianure all'inizio diedero a tutti i grandi animali degli spagnoli—cavallo, mulo, asino—il nome della creatura nativa più vicina per dimensioni equivalenti: il tapiro. Gli spagnoli, però, pensavano che il tapiro assomigliasse a un maiale, anche se pesa fino a 700 libbre. Altri ritenevano che il tapiro somigliasse all'asino; sessant'anni fa nel Messico meridionale l'animale veniva chiamato anteburro o "una volta asino". I Maya adottarono nomi spagnoli per le grandi creature che gli europei avevano introdotto (per esempio, uacax, bestiame, dallo spagnolo vacas). La pecora ricevette un nome fantasiosamente descrittivo, taman, tradotto come "cotone che mangi", eppure la capra europea veniva chiamata con il nome del cervo aborigeno dalle corna corte. Una confusione e un pragmatismo simili prevalevano nel Nord America, dove gli indiani Miami capitarono di vedere le mucche europee prima che la tribù fosse spinta abbastanza a ovest da incontrare il bisonte o bufalo, che allora chiamarono "mucca selvatica". L'esploratore DeSoto chiamò il bufalo semplicemente vaca, mucca. Eppure gli indiani Delaware diedero alla mucca il nome del cervo, e la tribù Miami chiamò le pecore, quando le vide per la prima volta, "sembra una mucca". Tornando nello Yucatán, padre Landa notò che il tapiro, pur avendo le dimensioni di un mulo, aveva uno zoccolo come quello di un bue, e considerava il piccolo cervo brocket una "specie di piccola capra selvatica".
[6]↩︎
I curatori della Bibbia NRSVue con la Society of Biblical Literature osservano che nella loro traduzione della Bibbia hanno "prestato particolare attenzione a non usare termini in modi storicamente o teologicamente anacronistici", ma hanno ammesso che "come in ogni traduzione, l'anacronismo è inevitabile".
Il ricercatore santo degli ultimi giorni Kevin Christensen ha osservato quanto segue riguardo agli “anacronismi del traduttore” nel Libro di Mormon:
Un’altra cosa da tenere a mente è il problema di valutare la significatività di un apparente anacronismo in una traduzione ispirata. Per esempio, sarebbe assurdo sostenere che il Libro di Mormon non possa essere autentico perché contiene parole inglesi che non esistevano nel periodo dal 600 a.C. al 400 d.C., cioè il periodo principale del testo. Questo non perché l’inglese non sarebbe anacronistico nel contesto antico, ma perché il Libro di Mormon è una traduzione da una lingua e cultura a un’altra. Il retroterra culturale di Joseph Smith fa necessariamente parte della traduzione.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
“Bruit” in inglese significa “resoconto; voce; fama”.
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Geremia 10:22 nella KJV dice:
Ecco, si ode un rumore, arriva, un gran tumulto dal paese del settentrione, per ridurre le città di Giuda in desolazione, e in un covo di sciacalli.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
Commentando la data di composizione del libro di Geremia, il biblista Jack R. Lundbom ha riferito:
Il libro di Geremia contiene l’eredità (ebr. dibrê in 1:1 e 51:64 comprende sia “parole” sia “azioni”) di Geremia il profeta. Il documento più antico contenuto nel libro riguarda la chiamata di Geremia da ragazzo a essere un profeta nel tredicesimo anno del re Giosia, cioè nel 627 a.C. Si sente parlare di Geremia per l’ultima volta in Egitto dopo la distruzione di Gerusalemme, cioè qualche tempo dopo il 586 a.C.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Brant Gardner, uno studioso del Libro di Mormon appartenente alla Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, ha osservato:
La KJV menziona spesso le candele anche se le lampade a olio fornivano luce sia durante l'Antico che il Nuovo Testamento. Quindi, la parola candela è un anacronismo, ma solo nella traduzione. Con la disponibilità del testo originale in ebraico e in greco, è chiaro che i documenti originali si riferiscono alle lampade a olio piuttosto che alle candele.
I versetti della KJV che contengono "candela" includono Giobbe 18:6, 21:17; Salmi 18:28; Proverbi 20:27, 24:20, 31:18; Geremia 25:10; Matteo 5:15; Marco 4:21; Luca 8:16, 11:33, 15:8; Apocalisse 18:23, 22:5.
Gli studiosi del Nuovo Testamento Lincoln Blumell e Jan J. Martin spiegano:
In questi passaggi la parola greca è λύχνος (luchnos), che ha il significato letterale di “lampada”. Qui Gesù non sta parlando di candele, che sarebbero anacronistiche, ma di lampade a olio.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Robert J. Hyndman, nel suo “Artefatti e anacronismi” del 2015, ha osservato che si dice che Abraham venga da “Ur dei Caldei”, eppure la città di Ur si trovava nella Mesopotamia meridionale e i Caldei non occuparono la regione fino a circa il 1000 a.C.” Ha aggiunto:
Al tempo di Abramo, i loro antenati molto probabilmente vivevano in villaggi di montagna nel nord dell'Iraq. Gli Aramei sono menzionati spesso nella Genesi, ma non sono menzionati in nessun testo antico come gruppo etnico distinto fino a circa il 1100 a.C. Allo stesso modo, Edom è menzionato nella Genesi, e c'è perfino una genealogia e una “lista di re” in Genesi 36. Eppure, le prove archeologiche mostrano che l'area era poco popolata prima dell'VIII secolo a.C., e compare nei testi antichi solo dopo l'invasione assira.
Commentando la rappresentazione del libro della Genesi di Edom come entità politica distinta da Giuda, gli archeologi dell'Antico Testamento Israel Finkelstein e Neil Asher Silberman scrissero:
Edom non esisteva come entità politica distinta fino a un periodo relativamente tardo. Dalle fonti assire sappiamo che non c’erano veri re né uno stato in Edom prima della fine dell’VIII secolo a.C. Edom appare nei documenti antichi come entità distinta solo dopo la conquista della regione da parte dell’Assiria. E divenne un serio rivale di Giuda solo con l’inizio del redditizio commercio arabo.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
Commentando l’uso dei Filistei in Genesi 21 e 26, Kenneth A. Kitchen in Sull’affidabilità dell’Antico Testamento (2003) scrisse:
In Gen. 21 l’unico uso con Abrahamo è nell’espressione “la terra dei Filistei” (vv. 32, 34), e questo rientrerebbe nella stessa categoria delle espressioni “la via verso la terra dei Filistei” (= la strada costiera mediterranea del Sinai settentrionale) in Es. 13:17 e i confini “dal Mar Rosso al mare dei Filistei” (= il Mediterraneo) in Es. 23:31, e allo stesso modo in Gios. 13:2,3. Qui vediamo un uso dal dodicesimo al decimo secolo (1180 e seguenti) che sostituì un termine precedente, ormai obsoleto — proprio come diremmo “gli olandesi fondarono New York” anche se lo fecero come New Amsterdam, con il nome attuale che sostituisce quello precedente sotto i loro successori britannici. E nessuno continua a gridare “anacronismo” per questo!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
Commentando Genesi 14:14 (“Quando Abramo udì che suo parente era stato portato via prigioniero, fece uscire i suoi uomini addestrati . . . e si mise all’inseguimento fino a Dan”), Michael S. Heiser osservò:
Se tracciassimo su una mappa la battaglia tra Abram descritta in questo versetto, con nomi di luoghi adatti ai giorni di Abram, vedremmo che l’autore intendeva davvero dire che il nemico fu inseguito fino a un luogo chiamato Laish, non Dan. Molti critici della Bibbia chiamerebbero questo un errore, ma non lo è. Molto più tardi, ai tempi dei giudici d’Israele, Laish fu rinominata Dan: “E chiamarono la città Dan, dal nome di Dan loro padre, che nacque a Israele; però il nome della città era prima Laish” (Giudici 18:29). A quanto pare, un redattore non nominato aggiornò il testo di Genesi 14:14 dopo che avvenne il cambio di nome. Probabilmente il redattore lo fece per assicurarsi che i lettori del suo tempo capissero la geografia.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
William Foxwell Albright, nel suo libro del 1954, L’archeologia della Palestina, osservò:
Nel diciottesimo secolo a.C. l’asino era il principale animale da soma. Nelle tavolette cappadoci e in quelle di Mari si parla di carovane di asini, ma mai di carovane di cammelli; il più antico riferimento pubblicato al cammello risale all’undicesimo secolo a.C. Inoltre, la grande quantità di prove archeologiche oggi disponibili fornisce solo due o tre rappresentazioni dubbie del cammello durante tutto il periodo che va dall’inizio del terzo alla fine del secondo millennio a.C.
Nel suo libro del 1975, The Camel and the Wheel, Richard W. Bulliet, dopo aver esaminato le prove sull’addomesticamento del cammello in Medio Oriente, concluse:
Non ci sono validi motivi per dubitare dell’affermazione di Albright secondo cui la domesticazione del cammello cominciò a diventare un fattore importante nei deserti della Siria e dell’Arabia settentrionale intorno all’undicesimo secolo a.C. . . .
Robert J. Hyndman, un ex Christadelphian, scrisse in un articolo:
Abramo è descritto come se avesse dei cammelli, eppure i cammelli non furono addomesticati fino a mille anni dopo. Si dice che venisse da «Ur dei Caldei», eppure la città di Ur si trovava nella Mesopotamia meridionale e i Caldei non occuparono la regione fino a circa il 1000 a.C. Al tempo di Abramo, i loro antenati molto probabilmente vivevano in villaggi di montagna nel nord dell’Iraq.
[15]↩︎
Nel 2021, Eisenbrauns ha pubblicato un volume di Martin Heide e Joris Peters intitolato I cammelli nel mondo biblico. Gli autori sostengono che alcuni casi di "cammello" nella Bibbia si possono spiegare con modifiche al testo fatte per "aggiornare" i racconti biblici, ma che nella maggior parte dei casi i cammelli sono attestati alla luce di "resti archeologici di cammelli, iconografia, iscrizioni e altre fonti testuali".
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. Klingbeil ha scritto:
D. J. Wiseman (1978) ha riassunto in modo utile le prove dell’esistenza delle tende durante il periodo dei patriarc. Egli suggerisce che il nomadismo dei patriarc difficilmente sia lo stesso del “nomadismo chiuso” che si trova nei documenti di Mari della Media Età del Bronzo. Poiché i riferimenti alle tende sono per lo più collegati all’atto di costruire un altare e, dopo il primo spostamento da Ur a Haran e poi in Palestina, vengono menzionati solo quando Abramo fu costretto a spostarsi dalla zona di Betel, è possibile sostenere che rappresentino movimenti stagionali di un gruppo specifico, qualcosa di simile al fenomeno visibile nei beduini di oggi che vivono nel ventunesimo secolo. D. J. Wiseman (197–98) ha raccolto prove extrabibliche sufficienti dalla Mesopotamia e dall’Egitto per respingere questa critica sollevata dalla critica storica tradizionale.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
Commentando le armi d’assedio nell’antico Vicino Oriente, Israel Eph'al osservò:
2 Cron. 26:15 afferma che il re Uzzia di Giuda fece a Gerusalemme “ingegnosi congegni” (חשבנות מחשבת חושב; lett., “congegni, l’invenzione di uomini inventivi”), da mettere sulle torri e agli angoli, per scagliare frecce e grandi pietre”. La Settanta traduce חשבנות מחשבת חושב con il termine μεχαναι, indicando che questo hapax legomenon ebraico era inteso come un’arma da artiglieria. Yadin respinse l’opinione che il termine חשבנות si riferisca a un dispositivo che lancia frecce e pietre, e sostenne che l’artiglieria fu inventata non prima del IV secolo a.C. e che quindi l’attribuzione di armi sofisticate che scagliano grandi pietre al periodo di Uzzia (l’VIII secolo a.C.) è chiaramente anacronistica.
Eph’al aggiunse:
La somiglianza semantica tra i termini μεχαναι e חשבנות מחשבת חושב suggerisce che il Cronista abbia inventato questo termine per riferirsi, in modo anacronistico, ai dispositivi di artiglieria che erano comuni ai suoi tempi (circa 400 a.C.), e quindi abbia tradotto (in modo goffo) un termine parallelo che era assente in ebraico.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
Lo studioso biblico Isaac Kalimi ha scritto:
Secondo 1 Re 9:26-28, Salomone costruì delle navi a Esion-Gheber, vicino a Elat sulla riva del Mar Rosso, e Hiram, re di Tiro, mandò a Salomone “i suoi servi, marinai che conoscevano bene il mare”. I servi di Hiram salparono per Ofir con i servi di Salomone per importare oro. In 2 Cr 8:17-18 il Cronista voleva apparentemente mostrare che fu Salomone a dare inizio a questa spedizione. Scrisse che Salomone andò “a Esion-Gheber e a Elat sulla costa del mare” (invece di “Esion-Gheber, vicino a Elat” in Re!); e Hiram gli mandò non solo marinai tirii ma anche delle navi: “Hiram gli mandò, con i suoi servi, navi e servi che conoscevano bene il mare. Andarono a Ofir con i servi di Salomone e importarono oro . . . da là.”
Commentando come questo sia un esempio di anacronismi ed errori storici introdotti nel testo dalla modifica delle loro fonti da parte del Cronista, Kalami osservò:
La citazione del Cronista è una parafrasi del testo precedente che ignorava i grandi problemi geografici e tecnologici che impedivano l’invio di navi da Tiro, sulla costa fenicia, a Ezion-Geber, sul Mar Rosso, sia via terra sia via mare. Non è ragionevole supporre che le navi di Hiram siano salpate da Tiro, abbiano circumnavigato il continente africano e siano arrivate a Ezion-Geber. Non ci sono nemmeno prove di un canale che collegasse il Nilo e il Mar Rosso durante l’epoca di Salomone. Tuttavia, queste possibilità esistevano ai tempi del Cronista, come leggiamo in Erodoto 2.158 e 4.42 e sulle stele fatte erigere da Dario I (522-486 a.C.) lungo il percorso del canale tra il Nilo e il Mar Rosso. Su una delle stele, Dario disse: “Ho ordinato che fosse scavato questo canale per collegare il fiume che scorre attraverso tutto l’Egitto con il mare che viene dalla Persia . . . e le navi navigano dall’Egitto lungo questo canale fino alla Persia”. Ma le fonti a nostra disposizione non indicano che questo canale esistesse durante il periodo della Monarchia Unita.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
Il biblista cattolico Scott W. Hahn ha osservato:
Con ogni probabilità, 1 Maccabei fu originariamente scritto in ebraico. Una testimonianz in questo senso viene da san Girolamo, che scrisse di aver visto il libro in ebraico. Anche le prove interne suggeriscono che i libri furono tradotti in greco da un originale semitico. L’autore è sconosciuto, anche se la lingua indica che l’opera fu composta in Palestina da uno scrittore che conosceva bene la geografia palestinese e che stava cercando deliberatamente di imitare lo stile storico di un periodo precedente (per esempio, 1 e 2 Samuele e 1 e 2 Re). La data della sua composizione è incerta, ma probabilmente fu scritta dopo il 134 a.C., dopo la morte di Simone e durante il periodo di Giovanni Ircano (134–104 a.C.).
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
Lo studioso della Bibbia Isaac Kalami ha osservato:
In 1 Macc 1:29 ci viene detto: “due anni dopo il re mandò un ministro delle tasse (αρχουνα φρονολογιας) nelle città di Giuda”. Questo apparentemente è un riferimento ad Appollonio, che in 2 Macc 5:24 era chiamato “capitano dei Misii” perché comandava la forza mercenaria proveniente dalla terra di Misia (Μυσια), nell’Asia Minore nord-occidentale. Il traduttore greco di 1 Maccabei apparentemente non conosceva questo termine geografico né il titolo militare derivato da esso, quindi lo parafrasò, spiegando: מוסים ‘Misii’ = מסים ‘tasse’.
Kalami ha anche notato un altro errore in 1 Maccabei:
In 1 Macc 3:13, Seron è chiamato “comandante dell’esercito della Siria” (αρχων τηνς δυναμεως Συριας). Tuttavia, è chiaro dal v. 14 che Seron non era il capo dell’esercito seleucide.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Questa critica fu notata per la prima volta da Martin Thomas Lamb nel suo libro del 1887 The Golden Bible; or, the Book of Mormon: Is it from God?, in cui sostenne che l'"orzo" fosse sconosciuto nel Nuovo Mondo:
C’è un’obiezione ancora più seria a una delle affermazioni sopra. È il fatto, un po’ ostinato, che l’orzo non è mai stato trovato in nessuno di questi continenti occidentali fino a quando non fu importato dagli europei in tempi moderni!
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Questa critica fu notata per la prima volta nel 1838 da H. Stevenson, che sostenne che gli animali del Nuovo Mondo nel Libro di Mormon dimostravano che il testo era “una finzione completa”:
Sebbene non esista alcun documento antico che contraddica o confermi il libro in questione, tuttavia, quando ciò che si sa dell’America dalla sua scoperta in poi viene confrontato con la storia di Mormon, fa sembrare che sia proprio ciò che è, una finzione completa. Il Libro di Mormon, a pagina 53, dice: “Trovammo nel paese di promessa, mentre viaggiavamo nel deserto, bestie di ogni genere, sia la vacca, che il bue, e l’asino, e il cavallo, e la capra, e la capra selvatica, e ogni sorta di animali selvatici.” Questo non può essere vero, perché non c’erano né buoi, né asini, né capre, in tutto il continente americano, quando fu scoperto per la prima volta, poche centinaia di anni fa.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
La prima accusa che i metalli e la metallurgia nel Libro di Mormon siano un anacronismo nel testo viene dal libro del 1834 di E. D. Howe, Mormonism Unvailed. Commentando la spada di "acciaio" di Labano, Howe scrisse:
Questo è il primo resoconto dell’acciaio che si trovi nella storia. Alessandro Magno, che visse circa trecento anni dopo il periodo di cui si parla qui, usava il ferro per le punte dei suoi strumenti di guerra, come ci dice Giuseppe Flavio; e lo stesso autore dice che si lamentava del fatto che le sue armi si smussavano così facilmente; ora, se l’acciaio fosse stato in uso, sia a Roma, sia a Gerusalemme, sia a Damasco, nel periodo di cui si parla qui, al tempo di Alessandro sarebbe stato comune, e lui lo avrebbe usato per le sue armi invece del ferro. Damasco un tempo era famosa per la fabbricazione di spade, ma questo avvenne molto dopo l’era cristiana. Un tipo grezzo di acciaio, o ferro carbonizzato, era usato ai tempi di Giulio Cesare, circa cento anni prima di Cristo.
E Deanne G. Matheny, in un saggio che criticava An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985), affermò:
Gli studiosi concordano in generale che la metallurgia sia stata probabilmente introdotta in Mesoamerica vicino all’inizio del periodo postclassico (intorno al 900 d.C.). La tecnologia metallurgica si diffuse probabilmente in Mesoamerica dal Sud America, dove era stata inventata 2.500 anni prima. Perciò, la data del 3000 a.C. proposta da Sorenson per l’arrivo dei Giarediti crea difficoltà nello spiegare il loro lavoro in una data così antica, sia nell’area specifica scelta da Sorenson sia in Mesoamerica in generale.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Per esempio, l'idea dell'"anti-massoneria" nel Libro di Mormon fu sollevata per la prima volta da Alexander Campbell nel 1831. Commentando la formazione dei Ladroni di Gadianton prima della nascita di Gesù nel Libro di Mormon, Campbell osservò:
La massoneria fu inventata più o meno in questo periodo; infatti gli uomini cominciarono a legarsi con giuramenti segreti per aiutarsi a vicenda in ogni cosa, nel bene e nel male.
E Jerald e Sandra Tanner sostennero che le "combinazioni segrete" nel Libro di Mormon riflettevano il sentimento anti-massonico del diciannovesimo secolo:
I massoni venivano accusati di essere pericolosi per il nostro governo”, e alcune persone pensavano che, a meno che non fossero “soppressi, presto non resteranno né religione, né morale, né letteratura, né società civile!” (Wayne Sentinel, 26 settembre 1828). Il Libro di Mormon presenta un quadro simile riguardo alle società segrete: Ed essi si misero in sfida alla legge e ai diritti del loro paese; e fecero alleanza l’uno con l’altro per distruggere il governatore e per stabilire un re sul paese, affinché il paese non fosse più in libertà ma fosse soggetto a dei re. (3 Nefi 6:30) In Ether 8:22 leggiamo che “qualunque nazione sosterrà tali combinazioni segrete, . . . sarà distrutta.” Nel versetto 25 dello stesso capitolo leggiamo che “chiunque la edifichi cerca di rovesciare la libertà di tutte le terre, nazioni e paesi, . . .”
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Un altro esempio è il tema della democrazia statunitense. Questo, insieme all’anti-massoneria, fu sollevato da Alexander Campbell, che nel suo libro del 1831 Delusions disse che il libro affronta “la questione della massoneria, del governo repubblicano e dei diritti dell’uomo”.
E Thomas O' Dea scrisse nel suo libro del 1957 I Mormoni:
I sentimenti americani permeano l'opera. In essa si trovano le dottrine democratiche, repubblicane, antimonarchiche ed egualitarie che pervadevano il clima di opinione in cui fu concepita e che entrano nelle espressioni e nelle preoccupazioni dei suoi re, profeti e sacerdoti nefiti con la stessa naturalezza con cui più tardi usciranno dalla bocca dei dirigenti mormoni che predicavano al popolo nello Utah. La monarchia non è mai davvero una buona cosa, e i suoi re migliori e buoni lavorano con le proprie mani. Le tasse sono oppressive, e degli avvocati non c'è da fidarsi.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
Nella sua recensione critica del Libro di Mormon, "Delusions", pubblicata nel numero del 7 febbraio 1831 del Millennial Harbinger, Alexander Campbell scrisse:
Questo profeta Smith, attraverso i suoi occhiali di pietra, scrisse sulle tavole di Nefi, nel suo Libro di Mormon, ogni errore e quasi ogni verità discussi a N. York negli ultimi dieci anni. Decide tutte le grandi controversie: il battesimo dei neonati, l’ordinazione, la Trinità, la rigenerazione, il pentimento, la giustificazione, la caduta dell’uomo, l’Espiazione, la transustanziazione, il digiuno, la penitenza, il governo della chiesa, l’esperienza religiosa, la chiamata al ministero, la risurrezione generale, la punizione eterna, chi può battezzare, e perfino la questione della massoneria, del governo repubblicano e dei diritti dell’uomo. Tutti questi temi sono richiamati ripetutamente.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Marian Bodine, in un elenco di critiche al Libro di Mormon, indica "adieu" come problematico per l'antichità del testo. Scrisse: "Giacobbe 7:27, “Adieu”, francese nel 544 a.C.?"
"Adieu" come anacronismo fu sollevato per la prima volta contro il Libro di Mormon nel 1912. Confrontando il Libro di Mormon con il Manoscritto Spalding, Theodore Clarke Smith, nel suo The External Evidences of the Book of Mormon, scrisse:
(4 ) In entrambi i libri viene usata la parola "adieu". Due volte nel Ms. e nel B. M. Giacobbe conclude il suo libro con: "Fratelli, adieu". Una parola francese che compare molte centinaia di anni prima che la lingua francese fosse parlata.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
Una delle prime discussioni pubblicate sulla difficoltà della teoria dei molteplici autori di Isaia fu di B. H. Roberts nel numero di luglio 1909 di The Improvement Era, in un articolo intitolato "Una risposta a un'obiezione al Libro di Mormon":
La difficoltà posta dall’alta critica è ovvia; cioè, se Joseph Smith presenta il primo Nefi come colui che trascrive nei suoi annali nefiti passi e interi capitoli che pretendono di essere stati scritti da Isaia, quando in realtà quei capitoli non furono scritti fino a centoventicinque o centocinquanta anni dopo la morte di Isaia; e non fino a cinquant’anni dopo che la colonia di Lehi era partita da Gerusalemme; allora Joseph Smith presenta Nefi come uno che fa ciò che è impossibile, e getta l’intero Libro di Mormon sotto il sospetto di essere fraudolento.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Vedi Deutero Isaia.
[30]↩︎
Lucas Annear e Kristin Speth definiscono il trasferimento semantico come "il trasferimento della struttura semantica (cioè del significato) da una lingua a un'altra. . . . Il calco semantico . . . applica un nuovo significato a una parola nativa che ha la stessa forma fonologica di una parola nella lingua modello."
Alex Mullen scrive che “il calco semantico è il processo attraverso cui una parola subisce un’estensione semantica sul modello di una controparte straniera”.
Hans Henrich Hock e Brian D. Joseph spiegano allo stesso modo come i "calchi semantici ridefiniscano semplicemente i significati degli elementi lessicali esistenti".
[31]↩︎
Autori SUG hanno suggerito, già dagli anni 1920, la possibilità di uno spostamento semantico di prestiti linguistici per alcuni nomi di animali nel Libro di Mormon.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Per esempio, Orly Goldwasser spiega che la parola egiziana ḥtr era usata in origine per descrivere un quadrupede bovino che tirava un aratro, ma in seguito fu usata per descrivere un cavallo che tirava un carro quando quest’ultimo fu introdotto in Egitto intorno al 1600 a.C. Scrisse:
Nel momento in cui il cavallo fu integrato nel lessema ḥtr, la parola divenne polisemica, con due significati molto diversi: “una squadra di animali da tiro (con un aratro)” e “una squadra di cavalli (con un carro)”. La differenza si manifesta non solo nell’uso quotidiano, ma anche nel contesto sociale — ordinario contro prestigioso.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Michael C. Coe ha tradotto la parola maya tzimin sia come "cavallo" sia come "tapiro". Commentando i "classificatori numerali" tra i Maya, Coe ha osservato che:
Abbiamo un piccolo esempio di questo tipo di costruzione quando parliamo di “due stormi di oche” o “un branco di leoni”, ma è poca cosa rispetto alla ricchezza dei classificatori maya. I dizionari yucatechi coloniali ne elencano decine, ma oggi nello Yucatán ne sono ancora usati solo alcuni; e anche questi devono essere interpretati, perfino quando il numero stesso potrebbe essere in spagnolo. Se vedo tre cavalli in un pascolo, li conterei come ox-tul tzimin (ox, tre; -tul, classificatore per esseri animati; tzimin, “cavallo” o “tapiro”). Però, se nello stesso pascolo ci fossero tre pietre per terra, dovrei dire ox-p’el tunich (ox, tre; -p’el, classificatore per cose inanimate; tunich, “pietra”).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Paul Bahn definisce l'archeologia come “lo studio del passato umano attraverso le tracce materiali di esso che sono sopravvissute.”
Un “problema fondamentale”, però, che gli archeologi devono affrontare è che “sopravvive ben poca evidenza della maggior parte delle cose che sono mai accadute nel passato, e di questa evidenza solo la più piccola frazione viene mai recuperata dagli archeologi, e probabilmente solo una minima parte di ciò che viene recuperato è interpretata o identificata correttamente.”
Il recupero effettivo di manufatti — la attestazione fisica di qualcosa — è una componente importante, ma non l’unica, per ricostruire il passato.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
In una lettera datata 22 agosto 1921, W. E. Riter fece la seguente critica al Libro di Mormon:
Nel Libro di Mormon si fa spesso riferimento a "spade e scimitarre". L'uso della parola scimitarra non compare in altra letteratura prima dell'ascesa del potere maomettano e pare che quell'arma particolare non sia stata sviluppata fino a molto tempo dopo l'era cristiana. Non sembra quindi probabile che i Nefiti o i Lamaniti possedessero né l'arma né il termine.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Per esempio, il termine che la Versione di Re Giacomo della Bibbia traduce in 1 Samuele 17:45 come "scudo". Abernathy e Krijgsman osservano che il termine ebraico (כידון, kydwn) significa una spada ricurva o una scimitarra, non uno scudo.
Anche studiosi non membri della Chiesa come M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews e Marten Krijgsman hanno pubblicato studi sulle "scimitarre" o "spade a falce" nell'Israele pre-esilico o in Egitto.
[37]↩︎
Bradley Hudson McLean definì l'epigrafia come "lo studio di scritti incisi su materiali durevoli."
Aggiunse:
La grande maggioranza di questi è incisa sulla pietra. Altri materiali su cui si trovano iscrizioni includono bronzo, frammenti di ceramica (ostraca), muri (graffiti) e oggetti portatili, come vasi, anfore, piastrelle, tessere, gemme, pesi e misure. Il campo dell'epigrafia include anche testi dipinti su ceramica appena fatta prima della cottura, così come ceramica e mattoni impressi con timbri.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
Le prove epigrafiche vengono spesso usate per creare un onomastico, cioè una lista o raccolta di nomi, per culture e paesi antichi. Man mano che si scoprono più iscrizioni, vengono attestati più nomi e l’onomastico cresce di dimensioni. Gli onomastici a volte venivano prodotti dagli scribi antichi, che elencavano nomi di persone, caratteristiche geografiche o animali, oppure a volte vengono compilati da studiosi moderni sulla base di vari tipi di materiale epigrafico e di altri testi.
[39]↩︎
Marian Bodine sostenne:
In 1 Nefi 2:5, Sam è un nome yankee; Samuel sarebbe stato un nome ebraico. . . . Alma dovrebbe essere un profeta di Dio e di origine ebraica. Alma in ebraico significa una vergine promessa in sposa. Difficilmente un nome adatto per un uomo.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
John A. Tvedtnes e altri hanno osservato:
Il nome Sam è attestato su un sigillo di bronzo ad anello datato al settimo secolo a.C. Anche se altri hanno letto questo nome come Shem, nell'ebraico paleo non c'è distinzione nella scrittura tra ś e š (quest'ultima scritta sh in inglese). (È la stessa lettera usata all'inizio del nome Sariah.) Vari dialetti dell'ebraico pronunciavano questa lettera in modi diversi nell'antichità. Dal racconto in Giudici 12:6, vediamo che alcuni della tribù di Giuseppe la pronunciavano s invece di š, il che ci ricorda che Lehi era un discendente di Giuseppe (vedi 1 Nefi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Alma compare come nome proprio a Ebla almeno 8 volte, incluse le seguenti:
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—“Alma ricevette trenta sicli d’argento.” 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—“Alma ricevette 10 sicli d’argento ‘Dilmun’.” 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—“Alma ricevette 10 sicli d’argento Dilmun.”
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Una lettera di Bar Kokhba riporta אלמא בן יהודה, aramaico per “Alma figlio di Yehudah/Giuda”. Nel suo lessico accademico dell’ebraico classico, David J. A. Clines ha una voce sotto אלמא che dice:
pr.n.m. Alma, figlio di Judah e parte in una transazione di locazione 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Un lessico è il vocabolario o l’insieme delle parole che compongono una lingua specifica.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Søren Wichmann, nel suo libro del 1995, The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, riportava una voce per una parola in mixe-zoqueano che significa "metallo":
fierro, metallo pZ *ti?|]-kuy (n)
Ti#059
Robert E. Longacre riferì di una parola in proto-misteco per "denaro" e "color rame":
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú denaro, bit (12 ½ centavos), M-SM, SE M šú’ú brillante, splendente; T za3 ‘aha 4-5 denaro, zaha3 bit, zi3-mi-2-1 (ču3h) giogo (di un uovo); mi1-2 color rame, giallo. Sillaba pite: M T *θi
Robert E. Longacre e René Millon notarono che il proto-mixteco aveva anche una parola che significava sia "campana" sia "metallo":
Per esempio, un gruppo, valutato dal punto di vista linguistico come solido, viene ricostruito nel proto-mixteco con il significato di campana o forse metallo. L’esistenza del metallo o di campane di metallo in una data così antica è altamente improbabile sulla base delle prove archeologiche. L’esame del gruppo suggerisce che il significato originale potrebbe essere stato sonaglio, ma è impossibile esserne certi.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Brant Gardner, uno studioso santo degli ultimi giorni, osservò:
Il Libro di Mormon richiede chiaramente la lavorazione dei metalli come presenza fisica innegabile, perché i registri reali sono tenuti su tavole di metallo. Le tavole consegnate a Joseph Smith attestano le capacità dei Nefiti nella lavorazione dei metalli. Ad oggi, non esiste una conferma archeologica di queste capacità nel periodo menzionato nel Libro di Mormon.
Gardner ha anche osservato:
I dati linguistici danno speranza che l’archeologia possa ancora fare una scoperta che cambierebbe la nostra comprensione della datazione della metallurgia in Mesoamerica. Una parola per il metallo è stata ricostruita nel vocabolario mixe-zoqueano (*ting-kuy). Questo è il gruppo linguistico che sarebbe stato parlato ai tempi dei Gebarediti. È quindi certo che ci fosse del metallo, altrimenti non ci sarebbe motivo di avere quella parola. Tuttavia, si sarebbe riferita al minerale di ferro e non al metallo fuso. La conferma di una lavorazione precoce dei metalli è ancora assente.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
Nella prefazione all’edizione NRSVue della Bibbia, i traduttori del testo osservano:
Decifrare i significati delle antiche lingue della Bibbia richiede molti tipi di lavoro: lo studio delle lingue stesse, lo studio comparato delle lingue affini dell’antico Vicino Oriente e del mondo greco-romano, le discipline della filologia e della linguistica, e lo studio storico dei contesti sociali, culturali ed economici in cui la Bibbia fu scritta. La NRSVue ha fatto particolare attenzione a non usare termini in modi che siano anacronistici dal punto di vista storico o teologico, anche se, come in ogni traduzione, l’anacronismo è inevitabile.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
Nella sua traduzione delle Metamorfosi di Ovidio, Ted Hughes introdusse l'anacronistico riferimento a un'esplosione nucleare nella sua traduzione molto poetica di un passo che descrive il dio Giove (Jupiter):
Ora accumulò sopra di lui le nuvole temporalesche viola, gonfie e pesanti, che ribollivano di tornado e di fulmini impossibili da evitare. Eppure fece quello che poteva per isolare e filtrare l’esplosione nucleare del suo impatto nudo — come quella che aveva distrutto Tifeo e disperso le sue cento mani.
Il testo latino dice:
perciò, molto addolorato, salì nell'alto etere e con il volto trascinò le nuvole che seguivano, egli che aggiunse i nembi e i fulmini mescolati ai venti e i tuoni e il fulmine inevitabile; tuttavia, fin dove può, cerca di togliere forza a se stesso e non si arma ora di quel fuoco con cui aveva abbattuto il centimano Tifeo: in quello c'è troppa ferocia.
Una resa più letterale e meno poetica del testo sarebbe:
...con il suo potente cenno radunò là le nubi profonde: e la pioggia cominciò a cadere, e i fulmini risuonarono. Ma cercò di attenuare il suo potere, e non si armò di fiamme travolgenti come quelle che avevano messo in fuga il suo nemico dalle cento mani, Tifeo — fiamme troppo terribili.
[48]↩︎
In un elenco di critiche al Libro di Mormon, Marian Bodine scrisse:
32. Giacobbe 7:27, “Addio”, il francese nel 544 a.C.?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
Il dizionario di Webster del 1828 definiva adieu così: "Addio; un'espressione di affettuosi auguri al momento della separazione tra amici"; e "Un addio, o un affidamento alla cura di Dio; come un adieu eterno."
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Questo include Henry Weber, Racconti dell'Oriente (1812) e il Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Richard Packham, un ex Santo degli Ultimi Giorni, scrisse quanto segue parlando degli argomenti linguistici contro il Libro di Mormon che lui ritiene “non validi o piuttosto deboli”:
"adieu" (Giacobbe 7:27) Il fatto che in una traduzione inglese venga usata una parola francese non significa che il testo originale avesse quella stessa parola francese. "Adieu" si usa in inglese con un significato particolare, un addio finale a qualcuno che non ci si aspetta di rivedere mai più. Se in un testo originale ci fosse stata una parola con un significato così specifico, sarebbe stato del tutto appropriato tradurla in inglese con la parola francese, dato che l'inglese non ha una parola che sia un equivalente esatto.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Deborah H. Roberts ha osservato che «le traduzioni stesse sono, naturalmente, necessariamente successive all’opera che traducono. . . . [I] traduttori, proprio perché arrivano dopo, possono leggere e quindi scrivere un’opera come se si riferisse ad altri testi, alcuni dei quali non erano ancora stati scritti al tempo del testo di partenza».
Roberts ha osservato come "sembra più naturale trovare queste citazioni in opere che per il resto giocano liberamente con gli anacronismi, come molte traduzioni novecentesche della commedia [greca antica], o che dichiarano di essere qualcosa di diverso da una traduzione."
Concluse:
Gli effetti di questa intertestualità sono vari. Nelle traduzioni che usano liberamente l'anacronismo — come molte versioni di commedie negli ultimi decenni — le citazioni, come altri modi di usare l'anacronismo, sembrano servire soprattutto, anche se non solo, a portare l'opera nel tempo del traduttore, a rendere i suoi temi e il suo senso dell'umorismo accessibili ai contemporanei non solo parlando la loro lingua, ma anche citando ciò che hanno letto. . . . Possiamo però vedere l'arcaismo nella traduzione come qualcosa di simile a, o quasi un'altra forma di, citazione anacronistica. Dopotutto, entrambi comportano un ulteriore elemento di intertestualità oltre al rapporto della traduzione con il suo originale. La letterarietà del linguaggio arcaizzante è inevitabile: se devi tradurre un testo in una versione precedente della tua stessa lingua, puoi aver acquisito quella versione precedente solo da altri testi.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
I Targum sono traduzioni della Bibbia ebraica in aramaico che a volte ampliano il testo ebraico di base per includere concetti e linguaggio adatti al periodo e al contesto culturale della traduzione. Come ha scritto lo studioso dell'Antico Testamento Ernst Würthwein:
Quali sono le caratteristiche particolari dei Targum aramaici? Non sono traduzioni letterali nel senso stretto. Piuttosto, sono orientati in modo più intenzionale verso un pubblico, cercando di presentare il testo biblico come rilevante e istruttivo. Si potrebbe dire che tendono alla predicazione. Rispetto alle traduzioni, i Targum mettono chiaramente in risalto l’intento dei testi biblici parafrasando, ampliando con esempi, modificando espressioni su Dio che potrebbero essere fraintese, correggendo passi che presentano difficoltà, adattando il testo biblico alle prospettive religiose contemporanee, e così via. Perciò avevano una grandissima libertà nel modo in cui trattavano il testo, andando da versioni relativamente letterali a espansioni haggadiche o halakiche libere che si avvicinano al midrash. Col tempo mostrano spesso un notevole grado di creatività letteraria nel “trasporre” il testo biblico in una nuova epoca.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Questo fu proposto dal filosofo santo degli ultimi giorni Blake Ostler nel suo articolo del 1987 “Il Libro di Mormon come espansione moderna di una fonte antica”. Sosteneva che il Libro di Mormon, a volte, rifletta “l’espansione da parte di Joseph Smith di un’opera antica, costruendo sull’opera di profeti precedenti per rispondere ai problemi pressanti del suo tempo”.
Aggiunse: "Così facendo, fornì un commento, un'interpretazione, una spiegazione e dei chiarimenti senza restrizioni e autorevoli, basati su spunti tratti dal testo del Libro di Mormon e dalla Bibbia di Re Giacomo (KJV)."
Ostler sostenne che la teologia dell'Espiazion, del cielo, dell'inferno, della risurrezion e di Satana e dei demoni nel Libro di Mormon sono esempi di queste "espansioni moderne".
In quel periodo, Ostler sostenne anche che la teologia in Alma 42 fosse influenzata da Anselmo di Canterbury. Tuttavia, in un libro pubblicato nel 2006, Ostler cambiò idea su questo punto, osservando di aver "frainteso gravemente questi passi di Alma quando li ho confrontati con la teoria della soddisfazione dell'Espiazion di Anselmo".
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Flora si riferisce alle piante e alla vegetazione, mentre fauna si riferisce agli animali e ad altre forme di vita selvatica.
[56]↩︎
parla di «granturco, frumento, orzo, neas, sheum e semi di ogni specie di frutto», mentre in Mosia 9:9 Gesù avverte che «Satana desidera avervi per vagliarvi come si vaglia il grano».3 Nefi 18:18
[57]↩︎
Martin T. Lamb scrisse nel 1887 che "né l'orzo né il grano si trovavano in questo emisfero occidentale finché non furono introdotti dagli europei in tempi moderni."
[58]↩︎
Carl Hugh Jones propose nel 1964 che i Lehiti introdussero il grano, ma che per i Nefiti fosse una coltura secondaria e limitata rispetto al mais.
John L. Sorenson e altri hanno proposto che “grano” potrebbe riferirsi a un altro cereale autoctono precolombiano. Sorenson osserva che ci sono “molti altri cereali coltivati nell’antica Mesoamerica [che] potrebbero essere stati chiamati sheum, o ‘grano’, o ‘orzo’”.
[59]↩︎
menziona “il nostro granturco, il nostro orzo e perfino ogni sorta di grano”, mentre Mosia 7:22 parla di “una misura d’orzo” come unità di misura nel sistema monetario nefita.Alma 11:7
[60]↩︎
I critici del Libro di Mormon citano comunemente il grano e l’orzo insieme come due cereali anacronistici menzionati nel testo.
[61]↩︎
Sono state identificate in Nord America tre diverse specie di orzo autoctono precolombiano, ma finora nessuna in Mesoamerica.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
dice che i Nefiti avevano “un’abbondanza di seta e di lino finemente tessuto, e ogni sorta di buon panno semplice”. Alma 1:29 parla di “sete fini e del loro lino finemente tessuto”.Alma 4:6
[63]↩︎
La seta è stata comunemente citata come un anacronismo nel Libro di Mormon fin dai primi anni del ventesimo secolo.
[64]↩︎
John L. Sorenson, per esempio, ha sostenuto che la "seta" nefita potrebbe essere derivata dai bozzoli di falene selvatiche o dai baccelli dell'albero di ceiba.
[65]↩︎
Varie fibre vegetali native precolombiane, filate da gruppi indigeni delle Americhe, sono state chiamate "seta" sia da fonti storiche sia da fonti contemporanee.
[66]↩︎
menziona “ogni sorta di lino fino, sì, e stoffa di ogni genere”. Mosia 10:5 menziona anche “lino ritorto finemente e stoffa di ogni genere”. Helaman 6:13 e Ether 9:17 dicono che anche i Giarediti avevano “sete” e “lino fino”.10:24
[67]↩︎
Il lino, come è stato storicamente conosciuto e usato in Europa e in Nord America, è fatto con le fibre della pianta di lino Linum usitatissimum, che, secondo le prove attuali, era sconosciuta nell'America precolombiana. Il "lino fine ritorto" menzionato nel Libro di Mormon è considerato un anacronismo.
[68]↩︎
Per esempio, Sorenson e altri citano “la fibra della pianta di maguey, da cui veniva prodotto l'henequen, assomiglia molto alla fibra di lino usata per fare il lino europeo.”
[69]↩︎
Per esempio, il lino blu (Linum lewisii) veniva usato dai nativi americani precolombiani per “tessere e fare lenze da pesca”.
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
Il vino è menzionato come bevanda nel Nuovo Mondo in questi versetti. Mosia 11:15 dice che il re Noè costruì dei "torchi, e fece vino in abbondanza". Mosia 22:7 menziona un "tributo di vino ai Lamaniti". In 3 Nefi 18:1–3 Gesù usa "pane e vino" per istituire il sacramento. Ether 15:22 dice che alcuni guerrieri giarediti si ubriacarono di vino.
[71]↩︎
Eric Kettunen e Deanne Matheny hanno entrambi citato il riferimento del Libro di Mormon a “vigneti” e “torchi da vino” come problematico per una presunta ambientazione mesoamericana del testo.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
Il frutto della pianta di maguey (agave e yucca) è una delle possibilità citate come base del "vino" menzionato nel Libro di Mormon. John L. Sorenson scrisse:
Quando gli spagnoli arrivarono in Mesoamerica, parlarono di diversi tipi di “vini” nativi. Una bevanda inebriante veniva comunemente prodotta facendo fermentare una miscela di acqua, una certa corteccia d’albero e miele. Altri gruppi facevano fermentare succhi ricavati dalla pianta di agave, dalle banane, dagli ananas o dal cuore di certe palme. Per tutti questi, gli europei usarono il termine vino. Inoltre, gli spagnoli descrissero le coltivazioni native del cactus di agave (da cui si produceva la bevanda balche) come “vigneti”.
[73]↩︎
Per esempio, nell’articolo di ricerca La diversità genetica dell’uva selvatica in Messico, gli autori Huerta-Acosta hanno dichiarato:
Le viti selvatiche hanno avuto un significato culturale unico per i gruppi indigeni del Messico per migliaia di anni. Gli Aztechi chiamavano l’acino della vite “acacholli” e probabilmente mantenevano le viti selvatiche come un’importante fonte di cibo e medicine (Franco-Mora and Cruz-Castillo 2012). I frutti delle viti selvatiche venivano raccolti per fare succo, uvetta e gelatina.
In Messico, i test genetici confermano l'ampia speciazione e distribuzione delle uve native in tutto il paese.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
menziona "il cavallo" come uno degli animali trovati dai Nefiti nel Nuovo Mondo. 1 Nefi 18:25 dice che i Nefiti allevavano "molti cavalli" in mandrie, mentre Enos 1:21 dice che Ammon sorvegliava i "cavalli e carri" di Lamoni.Alma 18:9
[75]↩︎
I critici della storicità del Libro di Mormon citano i cavalli come un anacronismo nel testo fin dagli anni 1830.
[76]↩︎
John L. Sorenson ha sostenuto l’idea che i Nefiti dessero etichette familiari come “cavallo” a nuovi animali sconosciuti che incontravano nel Nuovo Mondo (come il tapiro).
[77]↩︎
Lo slittamento semantico di "cavallo" > "tapiro" è attestato tra i Maya. Allo stesso modo, le tribù indiane del Nord America usavano la parola "cane" per indicare "cavallo":
In pawnee, fa notare Shield Chief Gover, la parola per “cavallo” si traduce come “nuovo cane”. Anche altre lingue indigene riflettono una iniziale mancanza di familiarità con questi animali: i Blackfeet li chiamavano “cani alce”, i Comanche “cani magici”, gli Assiniboine “grandi cani”. “Si vede perfino nella lingua, come a dire: ‘che cos’è questo?!’” ride Shield Chief Gover. “Le nostre tradizioni orali non dicono che abbiamo sempre avuto cavalli. Questo è un altro elemento di prova che mostra che le tradizioni orali hanno sempre avuto ragione e che l’archeologia le sta raggiungendo.”
[78]↩︎
Brant Gardner ha sostenuto che “un vocabolario anacronistico come ‘cavallo’ [nel Libro di Mormon] è il risultato dell’imposizione della cultura linguistica del traduttore moderno più che del fatto che tali parole rappresentino una traduzione letterale di un’etichetta incrociata nefita.”
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
Il paleontologo Wade E. Miller ha sostenuto la presenza di almeno tre specie di cavalli sopravvissute in Messico fino a circa 3000–900 anni fa, collocandole potenzialmente entro il periodo del Libro di Mormon.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
L’unico riferimento agli elefanti nel Libro di Mormon si trova in Ether 9:19, che dice: “c’erano elefanti e curelom e cumom; tutti utili all’uomo, e soprattutto gli elefanti e i curelom e i cumom.”
[81]↩︎
Come ha detto un critico della storicità del Libro di Mormon, "gli elefanti si erano estinti in America prima che i Giarediti potessero arrivare qui".
[82]↩︎
Wade E. Miller e Matthew Roper, scrivendo nel 2017, riassumono prove che suggeriscono che i mammut si siano estinti molto più tardi di quanto si credesse in precedenza:
Insieme a un certo numero di grandi mammiferi, si pensava che i mammut si fossero estinti circa diecimila anni fa. Ora si sa che il mammut è sopravvissuto per qualche migliaio di anni in più. Mead e Meltzer hanno indicato un’età di 4.885 anni prima del presente per un esemplare di mammut datato. . . Queste date sono abbastanza recenti da collocare l’elefante nel periodo dei Giarediti. Una data per un mammut nel Nord America settentrionale è stata indicata in 3.700 anni prima del presente. Un mammut dell’Alaska è stato datato a 5.720 anni fa. Man mano che si fanno altre scoperte di mammut (elefanti), senza dubbio emergeranno date ancora più recenti. In generale, quando le popolazioni delle specie animali diminuiscono, sopravvivono più a lungo in rifugi meridionali. Piccole popolazioni di mammut potrebbero essere sopravvissute in Mesoamerica ben oltre la fine del Pleistocene. Il fatto che le date conosciute dei mammut in Mesoamerica siano numerose fino alla fine di questa epoca sostiene questa idea.
Nel 2021, Nature Communications ha pubblicato uno studio che mostra che alcuni gruppi di mammut sopravvissero nello Yukon fino a circa il 3500–2000 a.C.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
dice che i Giarediti avevano dei "maiali" che erano "utili come cibo per l’uomo".Ether 9:18
[84]↩︎
"I maiali" vengono spesso raggruppati insieme ad altri presunti animali anacronistici nel Libro di Mormon.
[85]↩︎
John L. Sorenson e Michael R. Ash hanno entrambi citato il pecari come un animale che potrebbe plausibilmente essere il "maiale" menzionato in Ether 9.
Ash scrisse:
Nonostante le accuse di alcuni critici, gli antichi abitanti delle Americhe avevano davvero maiali nativi. Gli Aztechi li chiamavano pisote, che in pratica significa “ghiottone” e veniva spesso usato per indicare il pecari o il maiale selvatico. Va anche notato che alcuni critici hanno deriso il Libro di Mormon per il suo riferimento ai maiali come “cibo utile” (vedere Ether 9:18). Anche se i critici sostengono che questo avrebbe violato la legge mosaica, non riconoscono che l'affermazione in Ether sarebbe stata fatta prima della Legge di Mosè.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
I pecari venivano addomesticati e usati come cibo dagli antichi Olmechi, Maya e Aztechi.
Sono chiamati regolarmente "simili ai maiali" dalle fonti zoologiche.
[87]↩︎
menziona che i Nefiti incontrarono sia "la capra" sia "la capra selvatica", suggerendo due tipi diversi di animali. 1 Nefi 18:25 menziona solo "capre" tra i Giarediti.Ether 9:18
[88]↩︎
Un autore che scriveva nel 1838 disse che "non c'erano né buoi, né asini, né capre, in tutto il continente americano, quando fu scoperto per la prima volta, poche centinaia di anni fa". Questa affermazione è rimasta nel tempo.
[89]↩︎
John L. Sorenson ha osservato che “Una delle nove parole ebraiche per pecora, zemer, viene tradotta in diverse versioni della Bibbia sia come ‘pecora di montagna’ sia come ‘capra delle rocce’, mentre uno studioso ebreo ritiene che significhi un’antilope.”
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
Uno studio pubblicato nel 2006 ha esaminato la distribuzione di questa specie autoctona di pecora e ha osservato:
Storicamente, le pecore delle montagne del deserto erano presenti in tutto il Coahuila, in Messico . . . Abbiamo trovato documentazione storica della presenza di pecore delle montagne in 14 catene montuose (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia e Sierra la Paila), incluse 4 non registrate in precedenza (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera e Sierra la Fragua). Inoltre, è stato identificato un sito archeologico con resti di pecore delle montagne (Grotta di La Candelaria).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
menziona sia “la vacca e il bue” presenti nel Nuovo Mondo. 1 Nefi 18:25 allo stesso modo elenca sia “buoi” che “vacche” come addomesticati dai Giarediti.Ether 9:18
[92]↩︎
Fin dagli anni 1830, gli scettici hanno sostenuto che "non c'erano né buoi, né asini, né capre, in tutto il continente americano, quando fu scoperto per la prima volta."
[93]↩︎
Wade E. Miller e Matthew Roper hanno scritto che "diverse specie di bovidi sono e sono state originarie del Nuovo Mondo" e sostengono che un certo numero di esse potrebbe corrispondere al "bue" o alla "mucca" nel Libro di Mormon.
John L. Sorenson e Michael Ash, d'altra parte, hanno sostenuto il cambiamento di prestito linguistico. Ash ha scritto:
Il termine “bestiame” è usato tre volte nel Libro di Mormon (Ether 9:17-19; Enos 1:21; 3 Nefi 3:22), mentre il termine “mucca” è usato due volte (Ether 9:18; 1 Nefi 18:25). Il racconto dei Giarediti non chiarisce se “bestiame” e “mucche” siano gli stessi animali, o se le “mucche” siano una sottocategoria del “bestiame”. Quando gli indiani Miami, che conoscevano le mucche, incontrarono per la prima volta i bufali, che erano per loro sconosciuti, li chiamarono semplicemente “mucche selvatiche”. Allo stesso modo l’esploratore DeSoto chiamò il bufalo “vaca”, che in spagnolo significa “mucca”. Gli indiani Delaware chiamarono la mucca “cervo”, e un gruppo di indiani Miami diede alle pecore, che non conoscevano, il nome di “sembra-una-mucca”.
[94]↩︎
mette insieme "l'asino e il cavallo" come essendo "per l'uso degli uomini".1 Nefi 18:25
[95]↩︎
Come scrisse un autore scettico nel 1964: "Gli antichi americani non avevano cavalli né asini."
[96]↩︎
Studiosi come Janne M. Sjodahl e John L. Sorenson hanno favorito il trasferimento di prestito per spiegare questo particolare anacronismo, mentre Wade E. Miller e Matthew Roper hanno scritto sulla possibilità che diversi tipi di equus (compreso l’asino) presenti nell’antica America possano essere sopravvissuti fino ai tempi del Libro di Mormon.
[97]↩︎
L’unico riferimento alle api da miele nel Libro di Mormon si trova in Ether 2:3, che dice: "E portarono con sé anche Deseret, che, interpretato, è un’ape da miele; e così portarono con sé sciami d’api, e ogni sorta di ciò che era sulla faccia della terra, semi di ogni specie."
Il riferimento a «l'ape che è nel paese d'Assiria» in 2 Nefi 17:18 è una citazione di Isaia 7.
[98]↩︎
Dan Vogel, per esempio, ha scritto che "la presenza dell'ape domestica nel Nuovo Mondo risale a dopo la colonizzazione europea."
Anche un sito cattolico elenca le api come un anacronismo nel Libro di Mormon.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Hugh Nibley osservò nel 1952 che "ci sono sette riferimenti alle api o al miele nel Libro di Mormon, e senza eccezione appartengono tutti al Vecchio Mondo."
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
In un articolo del 2008, Ronan James Head osservò,
Prima che gli esseri umani allevassero direttamente le api, la “caccia al miele” era il metodo preferito per procurarsi miele selvatico, e ancora oggi si pratica in alcune parti del mondo. Cacciatori coraggiosi fanno uscire le api dall’alveare con il fumo e prendono i favi. Le prove della caccia al miele risalgono fino al Paleolitico superiore (ca. 15.000 a.C.). La cosiddetta ape europea del miele (apis mellifera) si trova nel Vicino Oriente dall’Iran centrale, attraverso i monti Zagros e Tauro fino all’Anatolia e al Levante, e fino all’Egitto (ma non in Iraq o nel deserto arabico). Come si vedrà, le prove dell’apicoltura in alveare nell’antico Vicino Oriente sono solide.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Diego de Landa descrisse così le api native dello Yucatán:
Ci sono due tipi di api ed entrambi sono molto più piccoli dei nostri. Il tipo più grande di questi vive in alveari, che sono molto piccoli. Non fanno favi come fanno i nostri, ma una specie di piccole bolle di cera, come noci, tutte unite l'una all'altra e piene di miele. Per staccarle non fanno altro che aprire gli alveari e rompere queste bolle con un piccolo bastone, e così il miele esce e prendono la cera quando vogliono.
Il mayista Michael Coe scrisse nel suo libro I Maya,
Come fa ancora oggi, l'agricoltore maya allevava le api native senza pungiglione, che vengono tenute in piccoli tronchi cavi chiusi con intonaco di fango a entrambe le estremità e impilati su strutture a forma di A, ma anche il miele selvatico era molto apprezzato.
[102]↩︎
Uno studio pubblicato nel 2018 ha osservato:
L’apicoltura — fornire un rifugio sicuro alle api per sfruttarle — è una tecnologia antica sia nel Vecchio che nel Nuovo Mondo. Gli alveari più antichi conosciuti del Vecchio Mondo provengono da Tel Rehov, in quella che oggi è Israele, intorno al 900 a.C.; i più antichi conosciuti nelle Americhe provengono dal sito maya di Nakum, nella penisola dello Yucatán in Messico, del periodo Tardo Preclassico o Protoclassico, tra il 300 a.C. e il 200/250 d.C.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
Il Libro di Mormon menziona il ferro, l’acciaio, il rame, l’oro, l’argento e l’ottone come metalli fabbricati o lavorati tra quelle popolazioni, secondo passi che includono 2 Nefi 5:15; Jarom 1:8; Mosia 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23.
[104]↩︎
Per esempio, Charles Shook scrisse nel 1910 che “nessuno dei popoli antichi aveva raggiunto il livello di cultura attribuito ai popoli del Libro di Mormon, essendo ignaro delle arti della fusione e della lavorazione del ferro”.
Nel 1995 lo Smithsonian pubblicò una dichiarazione che diceva: "Il ferro, l'acciaio, il vetro e la seta non erano usati nel Nuovo Mondo prima del 1492 (tranne per l'uso occasionale di ferro meteorico non fuso). Il rame nativo veniva lavorato in varie località in epoca precolombiana, ma la vera metallurgia era limitata al Messico meridionale e alla regione andina, dove la sua presenza nella tarda preistoria riguardava oro, argento, rame e le loro leghe, ma non il ferro."
[105]↩︎
John L. Sorenson scrisse nel 1995 che “la visione scientifica convenzionale sul ruolo del metallo in Mesoamerica, e in particolare sulla sua datazione, è nel pieno di un grande cambiamento. Gli sviluppi accademici su questo tema nel prossimo decennio varranno la pena di essere seguiti.”
Brant Gardner ammette che la "confermazion della lavorazione precoce dei metalli è ancora assente", ma fa anche notare che "per molti anni la data ritenuta più antica per la lavorazione dei metalli in Mesoamerica era il 900 d.C., ma diverse scoperte recenti hanno spostato quel periodo più indietro. Le prove linguistiche mostrano termini per il metallo già dal 1000 a.C., anche se non sono stati trovati campioni che si avvicinino a una tale profondità temporale."
[106]↩︎
Per quanto riguarda la metallurgia del Vecchio Mondo, secondo i ricercatori Santi degli Ultimi Giorni la descrizione nel Libro di Mormon della spada d'acciaio di Labano e dell'arco d'acciaio di Nefi non è più problematica, perché l'acciaio (ferro carburato) è ora attestato nell'antico Giuda già nel decimo secolo a.C. Inoltre, fanno notare che a volte nella Bibbia KJV si usa "steel" per tradurre la parola ebraica che indica il bronzo.
[107]↩︎
menziona che il re lamanita Lamoni aveva “cavalli e carri”, mentre Alma 18:9–12 dice che il popolo usava “carri” nelle migrazioni.3 Nefi 3:22
[108]↩︎
Un critico, per esempio, scrisse nel 1964 che “Cavalli e carri sono menzionati spesso nei racconti di guerra di Joseph Smith. Questa è pura immaginazione. I primi americani prima della conquista spagnola non avevano cavalli né, del resto, animali da soma di alcun tipo. . . . I carri, naturalmente, farebbero pensare alle ruote. Questo è un altro grave errore. La ruota non fu mai usata in America prima dell’arrivo degli europei, e non fu adottata dagli indiani neppure dopo essere entrati in possesso dei cavalli spagnoli. O li cavalcavano o li usavano per trainare travois.”
[109]↩︎
John L. Sorenson e Brant Gardner hanno entrambi suggerito che i "carri" menzionati nel Libro di Mormon potrebbero essere una lettiga reale. Royal Skousen osserva inoltre che in 3 Nefi 3:22 i "carri" sono menzionati nel contesto di una migrazione, non della guerra, e che quindi potrebbero essere visti come "vagoni (o forse carretti) [usati] per spostare le famiglie, le scorte di cibo e i beni".
[110]↩︎
Anche se ci sono prove che i popoli precolombiani conoscessero la ruota, come si vede nell'esempio di piccole figurine con ruote, non ci sono prove di spostamenti estesi con veicoli a ruote trainati da animali nell'America antica.
[111]↩︎
La Liahona è descritta come una "bussola" in 1 Nefi 18:12, 21; 2 Nefi 5:12 la chiama "la sfera, o bussola". Alma 37:38 la chiama "una sfera, o direttore" e pochi versetti dopo, in vv. 43–44, una "bussola".
[112]↩︎
La prima lettura critica estesa del Libro di Mormon, “Delusions” di Alexander Campbell pubblicato nel 1831, citava la “bussola” come un anacronismo nel testo. “Grande deve essere la fede dei mormoni in questa nuova Bibbia!!! La bussola del marinaio era conosciuta in Europa solo da circa 300 anni; ma Nefi sapeva tutto sui battelli a vapore e sulla bussola 2400 anni fa.”
Campbell e altri critici spesso lo chiamano una "bussola da marinaio".
[113]↩︎
Michael Ash, per esempio, ha scritto: "La Liahona non funziona nel modo tipico di una bussola magnetica. Invece di indicare i punti cardinali (o di puntare verso il nord magnetico), la Liahona funzionava mediante il potere di Dio (1 Nefi 16:28) e diceva ai Lehiiti in che direzione dovevano andare. Una delle definizioni principali di 'compass' è rotondo o circolare. In effetti, la parola 'compass' sembra proprio la parola giusta per descrivere la Liahona."
Due autori mormoni, Timothy Gervais e John L. Joyce, hanno paragonato la Liahona allo strumento medievale chiamato astrolabio.
[114]↩︎
Il sistema monetario nefita è descritto in Alma 11 come composto da "pezzi" d'argento e d'oro misurati in base a unità di grano (per esempio, v. 4).
[115]↩︎
Come ha detto un sito web scettico: "La monetazione non fu davvero inventata fino a dopo che Lehi lasciò Gerusalemme. Inoltre, non è mai stata trovata alcuna prova di monete, che sarebbero state molto numerose, che possa essere attribuita al sistema monetario nefita."
[116]↩︎
Fin dagli anni 1960, gli studiosi SUG hanno sostenuto che «la parola coin non è usata nel Libro di Mormon. Dice però che questi erano i loro pezzi d'oro e d'argento e che queste erano le loro misure. Un senine era uguale a una misura di farina, d'orzo o di qualsiasi altro tipo di grano».
[117]↩︎
dice che il cemento veniva usato nella costruzione di case e città nefite.Helaman 3:7–11
[118]↩︎
Charles A. Shook chiese in un libro del 1916 «dove si possano trovare le prove che l’attuale territorio degli Stati Uniti fosse un tempo abitato da popoli civilizzati che costruivano case di “cemento”».
Heber J. Grant riferì di essere stato una volta sfidato da uno scettico a mostrare prove che il cemento fosse usato nell'America antica.
Janis Hutchinson elencò il cemento insieme a "lino, seta, ruote, carri, bussole . . . e vetro" come elementi anacronistici nel Libro di Mormon.
[119]↩︎
Diversi autori SUG hanno indicato l'attestazione dell'uso del cemento tra i popoli precolombiani.
[120]↩︎
Gli studiosi riconoscono, per esempio, l'uso del cemento presso gli antichi Maya.
[121]↩︎
dice che c'era una "strada maestra che conduceva al mercato principale" nella città di Zarahemla.Helaman 7:10
[122]↩︎
Gordon Fraser nel 1964 scrisse che "le strade non esistevano [nell'antica America] durante il periodo del Libro di Mormon". Un altro autore nel 1989 sostenne in modo simile: "Gli indiani non potevano aver avuto alcun uso per le molte strade e autostrade menzionate nel Libro di Mormon, perché non avevano veicoli con ruote, anche se la scoperta di giocattoli con ruote è almeno una prova che il principio era conosciuto. Il trasporto era limitato alla canoa e, nel caso del trasporto via terra, a lettighe portate dagli uomini."
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
Nel 2020 il sito web Evidence Central ha presentato nuove prove dalla tecnologia LiDAR che hanno confermato come “gli antichi Maya, in particolare, costruirono e usarono strade principali ‘dal Tardo Formativo fino al Postclassico’ (ca. 400 a.C.–1500 d.C.) in un modo che corrisponde alle descrizioni delle strade principali presenti nel Libro di Mormon.”
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
descrive il Signore che dice al fratello di Giared che le chiatte usate per attraversare l’oceano non potevano avere “finestre”, perché altrimenti sarebbero state “sfondate in pezzi”.Ether 2:23
dice che il fratello di Giared “fuse da una roccia sedici piccole pietre; ed erano bianche e limpide, proprio come vetro trasparente”.Ether 3:1
[125]↩︎
Per esempio, un autore nel 1840 scrisse che "il vetro per finestre non fu inventato fino a molti secoli" dopo gli eventi narrati in Ether 2.
Clark Braden derise il "vetro" menzionato in Ether 3:1 in un dibattito del 1884, chiamandolo sarcasticamente "un'altra scoperta scientifica: il vetro al tempo di Babele".
Un altro critico, scrivendo nel 2003, sostenne,
Che tipo di finestre potrebbero essere “infrante” dalle onde dell’oceano? Un oblò, aperto per far entrare la luce, non può essere infranto. Solo una finestra coperta con qualche materiale traslucido come il vetro correrebbe questo rischio. Oggi pensiamo che sia del tutto naturale che le finestre per far entrare la luce abbiano il vetro. E ai tempi di Joseph Smith, il vetro per finestre era molto comune. Ma nel periodo in cui si suppone che abbia vissuto il popolo di Jared, le finestre traslucide erano ancora lontane di parecchie migliaia di anni. Le finestre erano semplicemente buchi tagliati nei muri. Nell’antichità non esisteva alcun tipo di finestra che potesse essere “infranto” dalle onde dell’oceano! Il Libro di Mormon sta ovviamente parlando di finestre del XIX secolo.
[126]↩︎
Michael R. Ash, per esempio, ha scritto: "Grazie alla ricerca moderna, però, scopriamo che alcuni Egizi avevano placche di vetro blu e perline di vetro già nel terzo millennio a.C."
John A. Tvedtnes sosteneva che le "finestre" descritte in Ether 2:23 potevano avere semplici imposte invece del vetro, e osserva inoltre che ciò che viene "fatto a pezzi" potrebbe non essere le finestre stesse ma le imbarcazioni. Scrisse:
La menzione di finestre che potevano essere “infrante” in Ether 2:23 viene considerata anacronistica, perché le finestre di vetro non sarebbero state inventate fino al tardo Medioevo. In realtà, le prime testimonianze del vetro risalgono all’ottavo secolo a.C. Ma il termine “finestra” in origine indicava un’apertura attraverso cui poteva entrare il vento. Si trova 42 volte nella Bibbia dove, naturalmente, non si riferisce a finestre di vetro, come le conosciamo oggi. In 2 Re 13:17 leggiamo che una finestra nel palazzo fu aperta, quindi a volte le finestre avevano porte o imposte. Lo stesso vale per la “finestra” che Noè costruì nell’arca. Sembra probabile che Ether 2:23 non voglia dire che le finestre nelle chiatte dei Giarediti si sarebbero rotte, ma che si sarebbero rotte le chiatte stesse se vi fossero state costruite delle finestre. Questo, spiega il Signore nel versetto successivo, perché avrebbero attraversato condizioni estremamente turbolente in mare, a volte venendo sepolte sotto le onde. Le finestre avrebbero significato ulteriori aperture nel legno che, anche se chiuse con imposte, avrebbero indebolito la struttura di legno, rendendola più fragile e quindi soggetta a essere “infranta”. Se leggiamo solo la frase che contiene la parola “finestre” e la leggiamo fuori contesto, allora il precedente di “esse” sarebbe, in effetti, “finestre”. Ma è probabile che il precedente sia “imbarcazioni”, l’ultima parola della frase precedente.
[127]↩︎
Secondo un articolo dello Smithsonian Magazine, "Gli archeologi hanno trovato perline di vetro risalenti addirittura al terzo millennio a.C. Smalti basati sugli stessi materiali e sulla stessa tecnologia risalgono a un periodo ancora precedente."
[128]↩︎
Menzionata come arma, chiamata “scimitarra”, usata dai Nefiti e dai Lamaniti in Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8.
[129]↩︎
Nel 1857 un autore indicò “la scimitarra, un’arma turca, non conosciuta fino a dopo il tempo di Maometto” come una delle “prove della [moderna origine del Libro di Mormon]”.
Nel 1921, un "signor Couch" scrisse a James E. Talmage: "Nel Libro di Mormon si fa spesso riferimento a 'spade e scimitarre'. L'uso della parola scimitarra non compare in altra letteratura prima dell'ascesa del potere maomettano e apparentemente quell'arma particolare non fu sviluppata fino a molto tempo dopo l'era cristiana. Non sembra quindi probabile che i Nefiti o i Lamaniti possedessero né l'arma né il termine."
Un altro autore nel 1981 chiese: "C’è una spiegazione ragionevole per il fatto che il popolo del Libro di Mormon avrebbe avuto delle scimitarre — scimitarre che hanno avuto origine in Oriente — quando presumibilmente non aveva alcun contatto con l’Oriente?"
[130]↩︎
Vari autori SUG hanno indicato antiche spade a falce e altre armi ricurve provenienti da Egitto, Israele e Mesopotamia come possibili candidati per il "cimeter" del Libro di Mormon.
[131]↩︎
Spade a falce, che erano le antenate della moderna scimitarra, sono ben documentate prima del 600 a.C. nell'antico Vicino Oriente.
[132]↩︎
descrive la spada di Labano come fatta di “preziosissimo acciaio”. 1 Nefi 4:9 descrive Nefi con un arco “fatto di fino acciaio”. 1 Nefi 16:18 dice che Nefi fece utensili di acciaio, e 2 Nefi 5:15 dice che i Giarediti avevano spade di acciaio.Ether 7:9
[133]↩︎
Clark Braden, per esempio, nel 1884 disse: «La spada di Labano era d’acciaio, quando è un fatto noto che gli Israeliti non sapevano nulla dell’acciaio fino a centinaia di anni dopo».
Un altro scettico nel 1922 scrisse: "Si dice che Nefi avesse un arco d'acciaio che ruppe poco dopo aver lasciato Gerusalemme, intorno al 600 a.C. Non conosco alcuna testimonianza che attribuisca agli ebrei la conoscenza dell'acciaio in un periodo del genere."
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
Il geologo santo degli ultimi giorni William Revell Phillips osservò nel 2003:
Al tempo di Nefi, Canaan era entrata nell’Età del Ferro (Tylecote, 40), e Nefi deve aver portato con sé alcuni oggetti di ferro e acciaio (per esempio, la spada di Labano e l’arco di Nefi) oltre a una conoscenza della fusione dei metalli. Quando gli fu comandato di fare degli attrezzi per costruire una nave, Nefi chiese aiuto per trovare il minerale, ma sembrava sapere come procedere da lì (1 Nefi 17:8-11). Un semplice forno a fossa con il fuoco, anche con i mantici, non può fondere il ferro, ma produce una “massa spugnosa” di ferro tramite la riduzione dei minerali di ossido di ferro. Questa massa spugnosa di piccoli cristalli di ferro viene trasformata in “ferro battuto” con martello e incudine, come facevano i fabbri pionieri dell’Ovest. Il ferro battuto può diventare acciaio tramite “carburazione” nello stesso forno a fossa (Phillips, 41). Questa tecnologia era ben conosciuta a Gerusalemme nel 600 a.C.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Lloyd Weeks ha scritto che l’acciaio è «una lega di ferro e carbonio» e spiega:
Le prove dello spegnimento e della tempra intenzionali del ferro carburato provengono da siti dell’XI secolo a.C. come Lapithos, Idalion, Amathus e Kouklia-Skales a Cipro. A questo si aggiunge un piccone del XII/XI secolo a.C. proveniente dal Monte Adir in Israele, fatto di acciaio temprato e rinvenuto (Maddin 1982), e forse anche una lama ancora più antica, dell’Età del Bronzo Media, proveniente da Pella (Giordania), in acciaio temprato, anche se il suo contesto archeologico è discutibile (Smith et al. 1984). In altre parti del Vicino Oriente, però, si continuò a produrre ferro con carburazione incoerente e con poche o nessuna prova di trattamenti termici sviluppati fino a ben dentro il I millennio a.C. (per esempio, Curtis et al. 1979).
Anche lo studioso biblico Philip J. King ha spiegato: "Il ferro battuto riscaldato a contatto con carbone vegetale (carbonio) ad alta temperatura produce ferro carburato o acciaio, che è più malleabile della ghisa. L'acciaio può essere indurito mediante tempra (praticata già nel decimo secolo a.C.), cioè raffreddando l'acciaio rovente con un'immersione improvvisa in una vasca di liquido freddo."
Ruth Russo era d'accordo: "Le prove archeologiche indicano che l'inizio della produzione costante e intenzionale di acciaio dal ferro avvenne entro il 1000 a.C., e che la produzione di oggetti in ferro carburato aumentò rapidamente dopo il 900 a.C."
[136]↩︎
Neal Rappleye, uno studioso santo degli ultimi giorni, ha esaminato il lavoro degli studiosi sulla spada di Vered Jericho e conclude:
Tra le rovine, gli scavatori trovarono una grande spada di ferro, completamente intatta, accanto ai resti scheletrici di un uomo. È la più grande spada israelita trovata fino a oggi, e misura quasi 3 piedi e mezzo di lunghezza (1,04 m) e poco più di 2 pollici di larghezza (6 cm); si restringe (0,75–1,5 pollici; 2–4 cm) all'impugnatura, che era fatta di bronzo e legno e si allarga alla fine in una forma a mezzaluna. La lama è a doppio taglio, e l'analisi metallurgica ha stabilito che il ferro era stato carburato fino a diventare “acciaio dolce”.
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
Un critico che scriveva nel 1837 affermò che il Libro di Mormon menziona la "polvere da sparo" così come "pistole e altre armi da fuoco", che erano "di origine recente" e quindi anacronistiche rispetto al testo.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Alexander Campbell affermò nel 1831 che, secondo il Libro di Mormon, «Nefi sapeva tutto sulle barche a vapore e sulla bussola 2400 anni fa».
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
Il Libro di Mormon insegna chiaramente che Gesù Cristo era il messia e altri concetti collegati del Nuovo Testamento, come si vede in testi come 2 Nefi 25:19–20; Mosia 3:8–12; Alma 5:48.
[140]↩︎
William J. Whalen osservò: “Il punto di vista dei Nefiti lascia perplesso il lettore non mormone, poiché le speranze messianiche dei Nefiti sono così chiaramente identificate con la persona di Gesù Cristo, la sua Espiazion, il battesim, la morte per crocifissione e la risurrezion. Nulla di così specifico e profeta appare da nessuna parte nell’Antico Testamento.”
Per esempio, Thomas F. O'Dea criticò il Libro di Mormon per la sua esplicita conoscenza precristiana di Gesù Cristo:
In tutto il libro, profeti e predicatori parlano di Cristo, Gesù Cristo, il Figlio di Dio, e predicono con notevole chiarezza la sua morte e risurrezion. Le dottrine cristiane della Risurrezione, del Battesim, della fede nell’Espiazion e simili sono gli articoli di fede comuni dei profeti nefiti e del loro popolo. È come se l’autore non riuscisse a immaginare la speranza messianica ebraica in termini diversi da quelli cristiani. In tutto il libro non compare mai il termine messianico “Figlio dell’uomo”, anche se questo è quello con cui Cristo di solito si identificava nel suo ministero. Le aspettative dei Nefiti sono quelle dei protestanti del diciannovesimo secolo piuttosto che quelle degli ebrei biblici.
O'Dea riteneva che questa caratteristica anacronistica del Libro di Mormon abbia senso se si legge il testo come un documento cristiano americano moderno:
Eppure, se questo anacronismo di sentimento e di riferimento è per il critico una prova di un’origine più tarda, non lo era per i primi convertiti. Anzi, nel cogliere e fissare sulla carta le speranze e l’esaltazion della riunione di risveglio e nel farlo senza le distrazioni dell’eccesso emotivo, mentre allo stesso tempo rispondeva a molti dei più importanti problemi teologici che preoccupavano la gente della regione, il Libro di Mormon era perfettamente adatto a diventare ciò che di fatto divenne, le Scritture di una chiesa americana.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
John A. Tvedtnes, per esempio, sostenne:
Sembra improbabile che Gesù sarebbe stato accolto così bene dai suoi discepoli ebrei se non si fosse conformato al loro concetto del Messia. Alcuni dei Rotoli del Mar Morto pubblicati di recente mostrano che almeno alcuni ebrei di quel periodo si aspettavano un Messia che sarebbe stato un salvatore divino, avrebbe compiuto molti miracoli e avrebbe portato la risurrezion. In questo contesto, gli insegnamenti precristiani su un Messia che si trovano nel Libro di Mormon sono perfettamente ragionevoli.
[142]↩︎
Più volte il Libro di Mormon menziona le "sinagoghe" come luoghi di culto tra i Nefiti, tra cui Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1.
[143]↩︎
I critici della storicità del Libro di Mormon, tra cui Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen e altri, hanno sostenuto che il riferimento alle sinagoghe nel Libro di Mormon sia un anacronismo. Richard Abanes, per esempio, ha affermato: "Gli Israeliti di Joseph lasciano la Palestina per il Nuovo Mondo prima della cattività babilonese e poi costruiscono sinagoghe nelle Americhe “secondo la maniera dei Giudei”. Ma i Giudei in Palestina non costruirono sinagoghe finché non era già iniziata la loro cattività babilonese."
[144]↩︎
Gli autori Santi degli Ultimi Giorni hanno discusso le prove a favore del fatto che il concetto alla base della sinagoga sia precedente alla partenza di Lehi, e hanno suggerito che «sinagoga» fosse la traduzione di Joseph per indicare semplicemente un luogo di riunione per osservanti religiosi.
[145]↩︎
Louis Finkelstein, scrivendo nel 1975, concluse che "c'erano riunioni di preghiera sotto guida profetica già prima della caduta di Gerusalemme nel 586 a.C., e in secondo luogo, che da queste riunioni sorsero quasi impercettibilmente le sinagoghe più chiaramente istituzionalizzate che ebbero un ruolo così importante nell'epoca dei Maccabei."
Lee Levine, scrivendo nel 2005, concluse che le porte della città svolgevano prima dell'Esilio un ruolo simile a quello che le sinagoghe svolsero in seguito.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
descrive le riforme democratiche del re Mosia che introdussero una politica in cui i giudici venivano scelti “dalla voce del popolo”.Mosia 29
[147]↩︎
Per esempio, Earl Wonderli ha osservato che “molte delle idee politiche diffuse in America all’epoca trovano un parallelo nel racconto degli ultimi giorni del re Mosia. Dopo 500 anni sotto una monarchia, i Nefiti decisero di interrompere il loro sistema monarchico su sollecitazione del re Mosia, preferendo dei giudici scelti dal popolo. Il fatto che ci siano dei giudici invece di un’assemblea legislativa è un dettaglio interessante, ma questo potrebbe derivare da un fraintendimento del Libro dei Giudici nella Bibbia.”
Allo stesso modo, Al Case chiede: «perché nel Libro di Mormon viene descritta una democrazia dopo una monarchia?» che è «simile alla storia degli Stati Uniti».
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Richard Bushman, per esempio, concluse dopo il suo studio sulla "democrazia" nel Libro di Mormon:
Con così tante somiglianze davanti a noi, è allettante concludere che Joseph Smith abbia costruito la sua narrazione partendo dagli elementi biblici presenti nella cultura americana del diciannovesimo secolo e fermarsi lì. Ma i problemi di interpretazione non si liquidano così facilmente. . . . Infatti, nessun americano, compresi i puritani della Massachusetts Bay, seguì i modelli politici biblici così da vicino come i popoli del Libro di Mormon. Il linguaggio biblico veniva usato per dare un'aura sacra alla storia americana e alle istituzioni politiche americane, ma i precedenti ebraici non influenzavano profondamente la scrittura della storia né modellavano le istituzioni politiche. La struttura più interna della politica e della storia del Libro di Mormon è biblica, mentre le forme americane sono vistosamente assenti.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Brant Gardner e Gregory Dundas hanno fatto notare che la "voce del popolo" in Mosia 29 sembra descrivere un gruppo limitato, non la popolazione nel suo insieme, il che è parallelo ad altri esempi.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
Nel 2017 la rivista Science ha riportato prove di strutture politiche proto-democratiche presso alcune delle prime culture mesoamericane, comprese quelle che si potrebbero definire una repubblica.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
menziona il “movimento” della terra, mentre Alma 30:44 dichiara: “Secondo la sua parola la terra torna indietro, e appare all’uomo che il sole si fermi; sì, ed ecco, è così; poiché sicuramente è la terra che si muove e non il sole.”Helaman 12:15
[152]↩︎
Clark Braden, per esempio, criticò il Libro di Mormon nel 1884 per la sua cosmologia eliocentrica.
Nel 1992, lo scienziato SUG Erich Robert Paul definì Helaman 12:15 «apparentemente un anacronismo storico». Continuò:
Con poche eccezioni, le visioni del cosmo precedenti a Copernico, che fossero ebraiche, greche o egizie, favorivano fortemente un cosmo geocentrico. Se il Libro di Mormon riflette la comprensione del cosmo dell'Antico Testamento, allora la discrepanza può essere spiegata solo come qualcosa di molto insolito. Tuttavia, anche se l'eliocentrismo ha dominato sempre di più il pensiero occidentale dalla tarda età rinascimentale, una visione del mondo centrata sul sole non era sconosciuta nei tempi precristiani.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
John L. Sorenson ha osservato nel suo libro Mormon's Codex come gli antichi Maya tracciassero i movimenti di vari pianeti e suggerisce che questo possa dare un contesto all’astronomia nel Libro di Mormon.
Il filosofo della BYU David A. Grandy sostiene che il presunto eliocentrismo del Libro di Mormon sia in realtà più sfumato. Non è, sostiene Grandy, una cosmologia strettamente meccanicistica, ma piuttosto una cosmologia divina che riflette la comprensione di Mormon della forza operativa di Dio nell’universo.
Sidney Sperry suggerì: «I Babilonesi erano famosi per i loro studi empirici dei corpi celesti. È possibile che alcune idee eliocentriche fossero “nell’aria” nel periodo in cui i Nefiti lasciarono Gerusalemme intorno al 600 a.C.»
[154]↩︎
Brant A. Gardner osserva che la “tipica concezione [mesoamericana] del sole era che passasse attraverso il mondo sotterraneo dopo essere tramontato a ovest, così da poter sorgere a est”. Secondo Gardner, quindi, “sembrerebbe più probabile che Joseph Smith abbia fatto questa correzione [in Helaman 12:15]”.
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Aristarco di Samo, che visse all’inizio del terzo secolo a.C., sostenne un cosmo eliocentrico non molto diverso dal modello di Copernico. Come scrisse Thomas Heath in uno studio del 1913:
Non c’è il minimo dubbio che Aristarco sia stato il primo a proporre l’ipotesi eliocentrica. Le testimonianze antiche sono unanimi su questo punto, e il primo testimone è Archimede, che era un contemporaneo più giovane di Aristarco, quindi non c’era alcuna possibilità di errore.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
I ladroni di Gadianton sono descritti come una "banda" e una "società segreta" in Helaman 6:18 e 3 Nefi 3:9.
[157]↩︎
La descrizione nel Libro di Mormon dei Ladroni di Gadianton come una "combinazione segreta", nel contesto dell'anti-massoneria jacksoniana, è comunemente citata come esempio di un elemento culturale anacronistico nel testo.
Come scrisse Thomas F. O'Dea, “I ladroni di Gadianton che fanno giuramenti segreti e sono un elemento sovversivo nella storia dei Nefiti riflettono nel libro il clamore contro la Massoneria degli anni 1820, reso più forte a New York a causa del caso [William] Morgan. Che quell’anti-massoneria fosse un movimento democratico è confermato dal quadro delle attività massoniche presentato in quest’opera.”
[158]↩︎
Gli autori Santi degli Ultimi Giorni hanno contestato i parallelismi tra i Ladri di Gadianton e i massoni e hanno invece sostenuto che nel testo sono descritti come insurrezionisti politici che usano tattiche di guerriglia note nella storia.
Contestano anche l'idea che il termine "combinazione segreta" debba necessariamente riferirsi alla Massoneria. Sostengono invece che il termine fosse un'espressione generica per qualsiasi cospirazione politica o sociale, che includeva, ma non era limitata a, le minacce percepite della Massoneria.
[159]↩︎
predica contro il concetto di salvezza universale.2 Nefi 28:7–9
[160]↩︎
Dan Vogel, scrivendo nel 1993, sostenne che «è dubbio che uno studio delle antiche culture americane produrrebbe un contesto simile per comprendere questo tema teologico centrale del Libro di Mormon. In che misura Smith abbia adattato la sua narrazione alle preoccupazioni del suo pubblico moderno è una domanda a cui ogni lettore deve rispondere da sé».
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Martin Tanner, rispondendo all’argomento di Vogel, osservò che "l’idea della salvezza universale non nacque nel diciannovesimo secolo, né in un periodo anche solo vicino a quel tempo."
Tanner fa notare che «anche il primo zoroastrismo conteneva l'idea della salvezza universale. Ci sono anche passi dell'Antico Testamento che sono stati interpretati come autorità a sostegno dell'idea della salvezza universale».
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
Il battesim è menzionato in tutto il testo come pratica tra i popoli del Libro di Mormon (per esempio, 2 Nefi 31:13–17; Mosia 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2).
[163]↩︎
Il battesim, compreso il battesim dei neonati, nel Libro di Mormon è stato comunemente citato come un anacronismo nel testo.
[164]↩︎
Gli autori SUG spesso indicano il mikvah ebraico, o vasca usata per la purificazione rituale, che precede l’era cristiana, come un precursore del concetto di battesim.
[165]↩︎
Il battesim dei neonati è discusso ampiamente e condannato da Mormon in Moroni 8.
[166]↩︎
I critici fin dagli anni 1830 hanno sostenuto che il dibattito sul battesimo dei bambini in Moroni 8 sia anacronistico, con un critico nel 2023 che ha affermato senza mezzi termini che ciò “è un anacronismo per i Nefiti”.
[167]↩︎
Matthew Roper, in Il battesim dei bambini piccoli nella Mesoamerica precolombiana, ha messo in evidenza fonti azteche che descrivono la pulizia rituale e il lavaggio dei neonati.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Gli specialisti della Mesoamerica hanno documentato la pratica di lavare ritualmente i neonati. Michael D. Coe e Stephen Houston, per esempio, hanno osservato:
I padri spagnoli furono piuttosto stupiti dal fatto che i Maya avessero un rito battesimale, che si svolgeva in un momento propizio quando nell’insediamento c’erano diversi bambini tra i tre e i dodici anni. La cerimonia si teneva nella casa di un anziano del villaggio, alla presenza dei loro genitori che avevano osservato varie astinenze in onore dell’occasione. I bambini e i loro padri rimanevano all’interno di una corda tenuta da quattro uomini anziani e venerabili che rappresentavano il Dio della Pioggia, mentre il sacerdote compiva vari atti di purificazione e benediceva i candidati con incenso, tabacco e acqua santa. Da quel momento in poi almeno le ragazze più grandi erano considerate in età da matrimonio. Una parte di questi rituali è l’héets meek, una cerimonia in cui i neonati vengono messi sull’anca, presto pronti per camminare.
[169]↩︎
In tutto il Libro di Mormon (per esempio, 1 Nefi 13:29; 22:15; 2 Nefi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17) Satana è descritto come un'entità personificata e soprannaturale che è completamente malvagia e si oppone sia agli esseri umani sia a Dio.
[170]↩︎
Come ha scritto Alex Douglas nel 2023, “Anche i Nefiti credono nell’esistenza di Satana, anche se . . . il concetto di Satana non emerse fino al periodo persiano (dal sesto al quarto secolo a.C.), molto probabilmente sotto l’influenza dello zoroastrismo.”
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Gli studiosi Santi degli Ultimi Giorni sostengono che testi come Isaia 14:12 e Salmo 82 e antichi miti sulla caduta di divinità ribelli potrebbero aver influenzato la comprensione, da parte dei profeti del Libro di Mormon, dell’identità di Satana o Lucifero.
[172]↩︎
"Cristo" è usato in tutto il Libro di Mormon come nome o titolo per Gesù il Messia (ad esempio, 2 Nefi 10:3, 7; 2 Nefi 25:16, 19; Mosia 3:8).
[173]↩︎
Richard Packham, per esempio, ha scritto,
Mettendo da parte per il momento la domanda: «Quali profeti dell’Antico Testamento dissero che il messia si sarebbe chiamato Gesù Cristo?», vorremmo chiederci come doveva apparire questo passo in «egiziano riformato», dato che traduce due occorrenze della stessa parola («l’unto») in modi diversi, una con la parola greca «Cristo» e una con la parola ebraica «Messia». Perché Un’altra domanda è perché Nefi dovrebbe pensare che la parola «Cristo» sia un «nome»! Non è un nome, anche se molti bambini della Scuola Domenicale lo considerano un nome («Gesù Cristo era il figlio di Giuseppe Cristo e Maria Cristo»). È un titolo. Questo passo è come dire: «Il nome del Padre della nostra patria era Presidente Washington».
Packham conclude che "chiunque abbia scritto il Libro di Mormon sembrava avere a disposizione parole greche ed ebraiche, ma non ne capiva il significato. Vi sembra da Dio? O da Nefi? O da Joseph Smith?"
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
Nel Book of Mormon Reference Companion pubblicato da Deseret Book, Stephen D. Ricks scrisse,
Il termine “Cristo” è anche una resa molto accettabile del termine ebraico “Messia” nell’inglese del diciannovesimo secolo. Il significato di base di entrambe queste parole è lo stesso: “l’unto”: Cristo dal greco christos, e MESSIA dal termine ebraico mashiach. “Messia” appare anche spesso nel Libro di Mormon, a volte insieme a “Cristo” (per esempio, 2 Ne. 25:16, 18-19).
Brant Gardner vede allo stesso modo la parola "Christ" come il risultato della traduzione anacronistica del testo in inglese da parte di Joseph, scrivendo,
«Cristo» è un titolo, non un nome. Nefi capiva quella distinzione, perché più tardi usò il titolo correttamente: «E come parlai riguardo al convincere i Giudei che Gesù è il Cristo stesso, così è necessario che anche i Gentili siano convinti che Gesù è il Cristo, l’Iddio Eterno». Tuttavia, 2 Nefi 25:19 usa in modo un po’ goffo «Cristo» come nome e usa anche «Messia» come titolo nello stesso versetto. È difficile capire quale testo di base avrebbe prodotto sia la forma anglicizzata della parola ebraica sia l’anglicizzazione della forma greca della parola ebraica nella stessa frase. Una spiegazione più semplice è che Joseph Smith abbia aggiunto la frase «il suo nome sarà Gesù Cristo», invece di fare una traduzione esatta del testo.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
contiene l’unica menzione della parola "Bibbia" in tutto il Libro di Mormon.2 Nefi 29:3–10
[176]↩︎
Per esempio, William J. Whalen scrisse: «La parola greca biblia, da cui deriva la parola Bibbia, fu usata per la prima volta come nome delle Scritture nel quinto secolo dopo Cristo. Significa “libri” o “libretti” ed è usata per indicare una raccolta di scritti ispirati rilegati in forma di codice. Ma in 2 Nefi 29:3 leggiamo: “Molti dei Gentili diranno: Una Bibbia! Una Bibbia! Abbiamo una Bibbia, e non può esserci altra Bibbia.”»
James White sostenne in modo simile: "La 'Bibbia' è menzionata in 2 Nefi 29:3. Di nuovo, questo era un termine comune per Joseph Smith, ma che cosa avrebbe significato per un abitante di questo emisfero tanto tempo fa? Assolutamente nulla. Il termine non fu applicato alle Scritture fino a molto tempo dopo che Lehi lasciò il Vecchio Mondo."
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Edward J. Brandt, per esempio, sostenne nell’Ensign:
La parola Bibbia è usata undici volte nel Libro di Mormon, tutte entro quattro versetti di un solo capitolo. Viene dal greco biblion, che significa “libri”, e da altre radici antiche simili. Ai tempi di Joseph Smith, come anche oggi, era il titolo o sinonimo del testo sacro ebraico e greco. La parola principale per indicare un testo o un libro nell’antico ebraico è Sepher. Nell’Antico Testamento è tradotta 185 volte come “libro”, che, come detto prima, viene dall’inglese antico. Così, nella Bibbia leggiamo del “libro delle generazioni” (Gen. 5:1), “libro del patto” (Es. 24:7), “libro della legge” (Gios. 1:8), “libro delle cronache dei re d’Israele” (1 Re 14:19) e “rotolo di un libro” (Ger. 36:2). Anche se la parola libro non era conosciuta ai tempi dell’Antico Testamento, fu usata nella traduzione per comunicare un’idea che si capiva meglio usando quell’espressione.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Timoteo è il nome di un discepolo nefita (3 Nefi 19:4) e Lachoneus è il nome di un giudice supremo nefita (3 Nefi 1:1).
[179]↩︎
Jerald e Sandra Tanner, per esempio, scrissero: «Il Libro di Mormon contiene anche il nome Timoteo (3 Nefi 19:4). Timoteo è un nome greco e non compare mai nell’Antico Testamento. Nello stesso versetto in cui troviamo il nome Timoteo troviamo anche il nome Giona. Giona è il nome del Nuovo Testamento per Giona e si trova in Matteo 12:39. La presenza di parole greche nel Libro di Mormon — soprattutto le parole Alfa e Omega — è un’altra prova che non si tratta di una storia antica, ma piuttosto di una composizione moderna.»
Allo stesso modo, Richard Packham considera i nomi greci nel Libro di Mormon come anacronistici.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Hugh Nibley osservò nel 1957: "Al più tardi dal quattordicesimo secolo a.C., la Siria e la Palestina erano state in costante contatto con il mondo egeo, e dalla metà del settimo secolo i mercenari e i mercanti greci, strettamente legati agli interessi egiziani (i migliori mercenari egiziani erano greci), si diffusero in tutto il Vicino Oriente."
Il Dictionary of Proper Names and Foreign Words in the Book of Mormon scrive: "La presenza di nomi di origine greca [nel Libro di Mormon] suggerisce la possibilità di contatti greci con l’area del Mediterraneo orientale nell’antichità. Dalla fine del secondo millennio a.C., i Siriani e i Fenici avevano contatti commerciali con i regni dell’Egeo, e nel primo millennio a.C. mercenari e mercanti greci mantennero una presenza significativa e continua nei territori siro-palestinesi."
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Usato in tutto il Libro di Mormon per descrivere un gruppo di credenti o un luogo di culto (ad esempio, 1 Nefi 4:26; 2 Nefi 25:14; Mosia 18:17; Alma 1:19).
[182]↩︎
“Chiesa” o “chiese” è spesso elencato dagli scettici come una delle “molte parole usate nel libro che hanno un’origine greca o latina posteriore a seicento anni prima di Cristo, e molte altre del tutto moderne”.
[183]↩︎
Brant Gardner, scrivendo nel suo commentario del 2007 sul Libro di Mormon, spiega:
“Chiesa” è la traduzione inglese del greco ekklesia, ma ovviamente Mormon non avrebbe scritto ekklesia sulle tavole. Come potrebbe esserci una chiesa nel Libro di Mormon prima che ci fosse una chiesa nel Nuovo Testamento? La parola greca significa un gruppo di cittadini chiamati a riunirsi per scopi politici, al di fuori dell’uso religioso del termine. Nella Settanta viene usata in modo intercambiabile con “sinagoga” per tradurre la parola ebraica che significa “assemblea”. Anche se l’ebraico qahal, “assemblea”, potrebbe essere la base della traduzione con l’inglese “church” nel Libro di Mormon, qualsiasi argomento basato su parole specifiche nel Libro di Mormon ignora i problemi della traduzione. Non sappiamo quale parola abbia scritto Mormon. Sappiamo solo che Joseph Smith la tradusse come “church”.
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Usato una volta nel Libro di Mormon in Giacobbe 7:27.
[185]↩︎
Richard Abanes, per esempio, scrisse che "la parola francese adieu (Giacobbe 7:27), che è uno strano saluto di commiato da trovare in un libro originariamente scritto in 'egiziano riformato' secoli prima di Cristo, poi tradotto in inglese nel XIX secolo."
Un altro scettico ha affermato: «Si insiste molto sulla comparsa della parola “adieu” (Giacobbe 7:27), perché è così ovviamente e ridicolmente fuori posto.»
[186]↩︎
Scrivendo nel suo commentario del 2007 sul Libro di Mormon, Grant Gardner spiegò:
Potrebbe sembrare insolito che la parola francese adieu si trovi in un testo che pretende di essere la traduzione di un documento scritto prima dello sviluppo della lingua francese. Tuttavia, anche se è certamente vero che il francese non dovrebbe essere sulle tavole, è altrettanto vero che nemmeno l’inglese dovrebbe essere sulle tavole. Non è più sorprendente vedere una parola francese nella traduzione di quanto lo sia vedere le parole inglesi nella traduzione. Adieu significa letteralmente “a Dio” e faceva parte del vocabolario di base degli anglofoni ai tempi di Joseph Smith (e rimane parte dell’inglese ancora oggi). Il termine comunica in modo adeguato il significato inteso.
[187]↩︎
La parola adieu compare nei dizionari della lingua inglese fin dai primi anni del 1800 ed è stata usata per tradurre parole e frasi in arabo, greco ed ebraico.
[188]↩︎
Sam è indicato come nome del fratello di Nefi in 1 Nefi 2:5.
[189]↩︎
M. T. Lamb, per esempio, sostenne nel 1887:
La prima parola che probabilmente attirerà l’attenzione del lettore comune all’inizio del libro (pagina 4) è il nome del terzo figlio di Lehi, Sam. Ecco un ragazzo seicento anni prima di Cristo che ha l’inconfondibile soprannome yankee di Samuel. Di certo non c’è nulla di ebraico in questo nome, né suona come un nome egiziano che abbiamo mai sentito.
Negli anni '90 un altro autore critico scrisse: "Sam è un nome yankee, Samuel sarebbe stato un nome ebraico."
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
John A. Tvedtnes ha osservato: "Il nome Sam è attestato su un sigillo montato su un anello di bronzo datato al settimo secolo a.C. Anche se altri hanno letto questo nome come Shem, nell'ebraico paleo non c'è distinzione nella scrittura tra ś e š (quest'ultimo scritto sh in inglese)."
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Lehi in 2 Nefi 1:14 parla della «fredda e silenziosa tomba, da cui nessun viaggiatore può tornare».
[192]↩︎
L’atto 3, scena 1 di Amleto include la frase: “Il paese sconosciuto dai cui confini nessun viaggiatore ritorna”. Questo, secondo gli scettici della storicità del Libro di Mormon, è citato nel Libro di Mormon. Come scherzò Alexander Campbell: “Shakespeare fu letto da Nefi 2200 anni prima che nascesse”.
Un altro critico scrisse:
Poi Shakespeare viene tradotto da tavole sepolte 1.200 anni prima che nascesse l’autore del post: “La fredda e silenziosa grazia, da cui nessun viaggiatore ritorna”. E questo suona diverso dagli antichi: “dalla natura fino al Dio della natura”. Ma Joe pensava che suonassero bene e li inserì, anche se erano piuttosto fuori moda.
[193]↩︎
Un linguaggio simile, per esempio, appare in Giobbe 10:20-21, come hanno discusso molti autori SUG. Concetti e linguaggio simili compaiono in fonti dell'antico Vicino Oriente e della Mesoamerica.
[194]↩︎
Il Libro di Mormon cita direttamente o parafrasa passi attribuiti al Deutero-Isaia da molti studiosi biblici, tra cui 1 Nefi 20–21 (=Isaia 48–49) e 2 Nefi 6:16–8:25 (=Isaia 49:24–52:2)
[195]↩︎
Nel 2023, David Bokovoy ha fornito una panoramica riassuntiva del problema del Deutero-Isaia nel Libro di Mormon:
Una delle sfide più importanti per le letture tradizionali LDS del materiale profetico è il fatto che questa letteratura si è sviluppata nel tempo e molto probabilmente non è stata prodotta dagli uomini i cui nomi sono collegati ai libri biblici. Questo è particolarmente vero per la composizione di Isaia. Dal ventesimo secolo, praticamente tutti gli studiosi mainstream sostengono che i capitoli 40-66 di Isaia siano stati scritti dopo l’esilio degli ebrei a Babilonia (ca. 586 a.C.). Questo significa che l’Isaia storico, un profeta che visse a Gerusalemme durante l’ottavo secolo a.C., non scrisse la seconda metà del libro di Isaia. Per i Santi degli Ultimi Giorni, questo rappresenta una sfida diretta per i paradigmi tradizionali riguardo al Libro di Mormon, poiché parte del suo contenuto attribuisce questi capitoli successivi a Isaia stesso.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Vedi "Deutero-Isaiah" per maggiori informazioni.
[197]↩︎
Il Libro di Mormon cita o parafrasa passi del Nuovo Testamento (per esempio, Moroni 7:45 è simile a 1 Corinzi 13:4–7).
[198]↩︎
Nel 1926 un critico scrisse: «Passi del Nuovo Testamento sono citati [nel Libro di Mormon] centinaia di anni prima che fosse scritto».
Un altro scrisse nel 2023:
Perché così tanto della Bibbia, comprese citazioni del Nuovo Testamento, appare nel Libro di Mormon quando queste fonti non potevano assolutamente essere accessibili ai Nefiti? Per esempio, come poteva Abinadi usare frasi della lettera di Paolo ai Corinzi (1 Cor. 15:54-55) per descrivere la vittoria di Cristo sulla morte (Mosia 16:7-8)? Come poteva Alma citare Giovanni Battista (Matt. 3:2) e la conversazione di Gesù con Nicodemo (Giovanni 3:3) mentre predicava al popolo di Gedeone (Alma 7:9, 14)? La formulazione esatta della Bibbia di Re Giacomo fu data ai Nefiti tramite rivelazione? Oppure Joseph Smith trovò queste antiche idee e le espresse con parole che conosceva dal Nuovo Testamento?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Hugh Nibley e John W. Welch, per esempio, hanno ipotizzato che fonti più antiche siano alla base di parte del materiale condiviso tra il Nuovo Testamento e il Libro di Mormon.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Brant A. Gardner ha sostenuto che la Bibbia di Re Giacomo, compreso il Nuovo Testamento, abbia influenzato il modo in cui Joseph Smith tradusse il Libro di Mormon, scrivendo che “la familiarità di Joseph con il linguaggio della Bibbia di Re Giacomo ha fornito il vocabolario” di cui aveva bisogno per la traduzione.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
Il sito Book of Mormon Central dà le seguenti spiegazioni per la presenza di linguaggio e citazioni del Nuovo Testamento nel Libro di Mormon:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
Il sito conclude:
In sintesi, possono esserci molte ragioni per cui parole e frasi bibliche compaiono nel Libro di Mormon. Il testo del Libro di Mormon, e il suo rapporto con la Bibbia e con altri antichi testi scritturali, è complesso in molti modi. Anche se non sappiamo con certezza quale delle spiegazioni sopra, o quale combinazione di spiegazioni, stia dietro a ciascuna delle molte frasi ed espressioni dell'Antico e del Nuovo Testamento presenti nel Libro di Mormon, sembra chiaro che diverse fonti logicamente plausibili possano stare dietro alla stesura e alla traduzione dei suoi vari passaggi.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Quelli di Mormonr pensano di sì. ;-)