A Primeira Presidência e o Quórum dos Doze Apóstolos recebem uma revelação para encerrar a proibição do sacerdócio.[1]

O fim das restrições ao sacerdócio e ao templo é oficialmente anunciado.[2]

José Freeman Jr.[BIO] se torna o primeiro santo negro conhecido nos tempos modernos a ser ordenado ao Sacerdócio de Melquisedeque.[3]

O Salt Lake Tribune informa que o Presidente Spencer W. Kimball disse que a revelação que levou à Declaração Oficial 2 foi uma "coisa pessoal".[4]

Um porta-voz da Igreja dá uma declaração desencorajando casamentos inter-raciais.[5]

Eldred G. Smith,[BIO] o patriarca da Igreja, supostamente afirmou que os santos negros que recebessem bênçãos patriarcais deveriam ser designados para a tribo de Manassés.[6]

Bill Pope[BIO] compartilha a descrição de Bruce R. McConkie[BIO] sobre a revelação que suspendeu a proibição do sacerdócio.[7]

Ogden Kraut,[BIO] um fundamentalista bem conhecido, envia uma carta ao Presidente Kimball, criticando a revelação sobre o sacerdócio.[8] Kimball recebe outras respostas mais positivas à revelação.[9][10]

José LaMoine Jenson[BIO] publica um anúncio de página inteira no Salt Lake Tribune se opondo ao fim da proibição e pedindo ao Élder Bruce R. McConkie[BIO] que compartilhe suas opiniões pessoais sobre a revelação.[11]

O élder Bruce R. McConkie diz aos alunos da BYU que eles devem esquecer qualquer ensinamento passado que fosse "contrário à revelação atual".[12] Segundo relatos, a descrição que ele faz da revelação causa alguns mal-entendidos sobre o que realmente aconteceu.[13]

Leonard J. Arrington,[BIO] o historiador da Igreja, escreve em seu diário que tinha ouvido que o Élder Boyd K. Packer[BIO] tinha visto Jesus Cristo em 1º de junho.[14]

Russell M. Nelson,[BIO] então presidente geral da Escola Dominical, tem um sonho em que Harold B. Lee[BIO] diz a Nelson que Lee teria recebido a mesma revelação sobre o sacerdócio se estivesse vivo.[15]

Anthony Obinna,[BIO] um membro na Nigéria, pede ao Presidente Kimball que estabeleça a Igreja em seu país sem mais demora.[16]

A Declaração Oficial 2, que estende o sacerdócio e as bênçãos do templo a todos os membros homens dignos da Igreja, é aceita na conferência geral.[17]

O Presidente Kimball dá uma descrição detalhada dos eventos em torno da revelação sobre o sacerdócio em uma conferência de miss na África do Sul.[18]

O Presidente Kimball adverte os membros da Igreja na África, em sua maioria brancos, a não “lutar contra” a “obra do Senhor”.[19][20]

O Presidente Kimball dedica o Templo de São Paulo Brasil.[21]

Rachel[BIO] e Rendell N. Mabey,[BIO] junto com Edwin Q.[BIO] e Janath R. Cannon,[BIO] organizam o primeiro ramo totalmente africano na África em Aboh, Nigéria.[22]

1981–1990

O ramo de Soweto, na África do Sul, é estabelecido com liderança racialmente integrada durante o apartheid.[23]

Reed L. Clegg[BIO] organiza a Friends of West Africa, a primeira organização humanitária de assistência dos santos dos últimos dias na África.[24]

O primeiro templo dos santos dos últimos dias na África é dedicado em Joanesburgo, África do Sul.[25]

Depois de receber autorização de Mobutu Sese Seko,[BIO] o presidente do Zaire, a Igreja é registrada em uma nação africana que não fala inglês pela primeira vez.[26]

A primeira estaca africana fora da África do Sul é organizada em Aba, Nigéria.[27]

O presidente da Igreja Gordon B. Hinckley diz que a revelação de 1º de junho foi recebida pela "voz do Espírito".[28]

A Associated Press entrevista o élder Dallin H. Oaks e Neal A. Maxwell no décimo aniversário do fim da restrição ao sacerdócio.[29]

O governo de Gana proíbe as atividades da Igreja, fechando capelas e ordenando que os santos não ganeses deixem o país durante um período conhecido como "The Freeze".[30]

O élder Helvécio Martins[BIO] é chamado como membro do Segundo Quórum dos Setenta e se torna a primeira Autoridade Geral de ascendência africana.[31]

O “Congelamento” em Gana termina, e a Igreja volta à atividade plena no país.[32]

1991–2000

Um comitê liderado pelo Élder Marlin K. Jensen[BIO] teria sido formado para discutir se a Igreja deveria ou não rejeitar formalmente seus ensinamentos históricos sobre raça.[33] A informação vaza para a imprensa,[34] e a Igreja se distancia da iniciativa relatada.[35]

Richard Packham[BIO] publica uma “revelação” satírica, alegando que ela é “a revelação há muito suprimida sobre a raça negra e o sacerdócio”.[36]

2001–2010

Um porta-voz da Igreja nega a alegação de que a revelação sobre o sacerdócio foi dada em resposta a ameaças sobre o status de isenção fiscal da Igreja.[37]

Gladys Knight[BIO] cria o coral Saints Unified Voices e lidera sua primeira apresentação.[38] Esse coral mais tarde ganhou um prêmio Grammy[39] e se apresentou em locais ao redor do mundo.[40]

O primeiro templo em Gana (e o segundo templo na África) é dedicado.[41]

Na sessão do sacerdócio da conferência geral, o presidente Gordon B. Hinckley afirma que "a discórdia racial ainda mostra sua face feia" e que "não há base para ódio racial entre o sacerdócio desta Igreja."[42]

Durante uma entrevista com a PBS, o élder Jeffrey R. Holland[BIO] diz que o “folclore” sobre as razões da proibição “nunca deve ser perpetuado”.[43]

O filme Nobody Knows: A História Não Contada dos Mórmons Negros estreia como o primeiro documentário sobre a história da proibição do sacerdócio.[44]

A Igreja realiza uma celebração do trigésimo aniversário da revelação do sacerdócio de 1978.[45]

O professor da BYU Randy Bott[BIO] supostamente ensina aos alunos que “na verdade, o fato de os negros não terem o sacerdócio foi a maior bênção que Deus poderia lhes dar”.[46] A Igreja condena os comentários de Bott, e Bott diz que foi citado incorretamente.[47]

Um parágrafo é acrescentado à Declaração Oficial 2 na nova edição de Doutrina e Convênios, que apresenta um resumo de parte da história em torno da restrição do sacerdócio e afirma que “todos são iguais perante Deus”.[48]

A Igreja publica o ensaio “Raça e o Sacerdócio”,[49] que “repudia as teorias defendidas no passado” relacionadas às pessoas negras.[50]

Tamu Smith[BIO] e Zandra Vranes[BIO] publicam Diary of Two Mad Black Mormons: Finding the Lord’s Lessons in Everyday Life, que explora as experiências sociais e culturais de membros negros da Igreja.[51]

Russell W. Stephenson,[BIO] Matthew L. Harris,[BIO] e Newell C. Bringhurst[BIO] publicam histórias documentais da Igreja e dos santos negros.[52] W. Paul Reeve[BIO] publica Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness.[53]

O FamilySearch lança um banco de dados digital dos registros do Freedmen's Bureau[54] para apoiar a pesquisa de história da família de negros americanos.[55]

Após manifestações violentas em Charlottesville, Virgínia,[56] a Igreja condena atitudes e comportamentos de supremacia branca.[57]

A Primeira Presidência e a NAACP[BIO] divulgam uma declaração conjunta sobre planos de trabalharem juntas e pedindo mais civilidade e harmonia racial.[58]

Jonathan Streeter[BIO] publica um falso “pedido de desculpas sem ressalvas pelo erro do racismo” do presidente Nelson,[59] que recebe críticas de vários santos dos últimos dias negros.[60]

A Igreja patrocina um evento “Be One” para celebrar o quadragésimo aniversário da revelação do sacerdócio, incluindo discursos do Presidente Russell M. Nelson[61] e de Dallin H. Oaks.[62][63]

Jana Riess relata em sua Pesquisa Next Mormons de 2016 que a maioria dos santos dos últimos dias nos Estados Unidos ainda acredita que a proibição do sacerdócio e do templo foi “inspirada por Deus e era a vontade de Deus para a Igreja até 1978”.[64]

W. Paul Reeve,[BIO] professor da Universidade de Utah, e a Igreja lançam o site Um Século de Mórmons Negros, que compartilha as histórias de santos dos últimos dias negros.[65]

Na esteira dos protestos após a morte de George Floyd enquanto estava sob custódia policial,[66] o presidente Russell M. Nelson denuncia publicamente o racismo.[67]

Em um discurso na conferência geral pouco antes da eleição presidencial dos Estados Unidos, o presidente Dallin H. Oaks denuncia o racismo e a ilegalidade e incentiva o amor e o respeito entre todas as pessoas.[68]

Depois de falar em um serão da BYU, Dallin H. Oaks ganha manchetes nacionais ao declarar: “Vidas Negras Importam!”[69]

Cinquenta e um anos depois de 14 jogadores negros de futebol americano da Universidade de Wyoming protestarem contra as restrições raciais da BYU, a primeira de várias entregas a bancos de alimentos é feita em um esforço conjunto da Black 14 Philanthropy e da Igreja.[70]

2021–2025

O Comitê da BYU sobre Raça, Equidade e Pertencimento divulga um relatório de 64 páginas que conclui: “Os sistemas atuais da universidade são inadequados para coordenar serviços para estudantes que procuram ajuda com desafios relacionados à raça.”[71]

Colaborando com a Primeira Presidência e a liderança da NAACP em uma iniciativa mútua de aprendizado e serviço, a Igreja se compromete a dar US$ 2 milhões por ano durante três anos à NAACP para promover o serviço e a autossuficiência.[72]

A BYU anuncia a criação de um novo Escritório de Pertencimento para atender às necessidades “de todas as pessoas marginalizadas no campus”.[73]

O Grupo Genesis comemora seu quinquagésimo aniversário no Tabernáculo de Salt Lake e reafirma a importância de sua miss contínua.[74]

A historiadora Amy Tanner Thiriot[BIO] publica Escravidão em Sião com as biografias de pessoas negras escravizadas em Utah no século XIX. [75]

Bradley R. Wilcox,[BIO] conselheiro na presidência geral dos Rapazes, faz um comentário ofensivo sobre a restrição do sacerdócio em um devocional para jovens de várias estacas que foi gravado e amplamente divulgado.[76]

Um grupo de estudantes da BYU que se autodenomina Black Menaces recebe atenção nacional por seus vídeos no TikTok denunciando o racismo e a discriminação contra pessoas LGBTQ na BYU.[77]

Um monumento aos pioneiros afro-americanos é dedicado no This Is The Place Heritage Park em Salt Lake City.[78] O monumento homenageia Green Flake,[BIO] Jane Elizabeth Manning James,[BIO] Hark Wales[BIO] e Oscar Smith.[BIO]

Rachel Richardson,[BIO] jogadora de vôlei da Universidade Duke, afirma que torcedores da BYU a assediaram repetidamente com insultos racistas durante uma partida.[79] O incidente gera críticas em todo o país[80] e leva ao cancelamento de pelo menos um jogo.[81]

A BYU e a polícia investigam as gravações de áudio e vídeo do incidente de vôlei da Duke University e relatam não ter encontrado evidências dos insultos raciais.[82] A Duke mantém apoio às suas jogadoras,[83] mas alguns veículos de notícias apoiam as conclusões da investigação.[84]

Um grupo de proeminentes líderes negros da Igreja — incluindo Carol Lawrence-Costley,[BIO] Ahmad S. Corbitt,[BIO] Edward Dube,[BIO] Tracy Y. Browning[BIO] — publica Permanece Perto: Reflexões sobre a revelação de 1978 sobre o sacerdócio.[85]

Matthew L. Harris publica Second-Class Saints: Mórmons Negros e a Luta por Igualdade Racial.[86]

A Igreja publica um novo ensaio sobre tópicos do evangelho sobre a Igreja e raça.[87]