Les saints noirs et la prêtrise (Brigham Young/première période de l’Utah)

L’histoire de l’Église concernant la race et la prêtrise est intéressante et complexe, mais peut être difficile à étudier. Continuez votre lecture pour en savoir plus sur les origines de l’interdiction de la prêtrise et du temple, sur les premiers membres noirs comme Elijah Able et Jane Manning James, et plus encore.

Ou bien, vous pouvez passer la section questions-réponses et aller directement à « Notre point de vue ».

Chronologie (1845–1903)

1er avril 1845

Après avoir raconté l’histoire de la malédiction de Canaan[BIO] par Noé[BIO], ancien John Taylor[BIO] enseigne qu’« une peau noire . . . a toujours été une malédiction qui a suivi un apostat de la sainte prêtrise. »[1]

27 avril 1845

L’ancien Orson Hyde[BIO] enseigne que les esprits neutres de la vie prémortelle ont été placés dans des corps noirs pendant la condition mortelle et que « la race nègre ou africaine » est la lignée maudite de Canaan.[2]

24 décembre 1845

Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] comme certains autres Saints métis qui ont reçu les bénédictions du temple,[3] est indiquée comme noire dans les premiers registres publics et comme blanche dans les suivants.[4] Elle est dotée et scellée à Nauvoo.[5]

Mars 1847

Brigham Young[BIO] exprime de la sympathie pour un membre noir,[6] William McCary,[BIO] qui se sentait persécuté.[7] Young remarque : « Cela n’a rien à voir avec le sang, car Dieu a fait toute chair d’un seul sang. »[8]

Avril 1847

Parley P. Pratt[BIO] exprime des raisons justifiant une restriction de la prêtrise dans un langage semblable à celui du livre d’Abraham.[9]

Mai 1847

William I. Appleby[BIO] fait l’éloge de l’exemple de Walker Lewis,[BIO] un ancien noir, mais exprime aussi sa compréhension que l’ordination de saints noirs était « contraire à l’ordre de l’Église ».[10]

Décembre 1847

Brigham Young exprime son inquiétude que le mariage interracial puisse entraîner une stérilité généralisée,[11] en accord avec certaines opinions scientifiques du XIXe siècle.[12]

Février 1849

Le nouvel apôtre Lorenzo Snow[BIO] « présenta le cas de l’Africain pour qu’il ait une chance de rédemption » à Brigham Young lors d’une réunion du conseil.[13] Brigham Young répondit que le Seigneur avait donné aux descendants de Caïn la peau noire comme punition pour avoir tué Abel.[BIO][14]

Février 1852

Brigham Young déclare, en tant que prophète et apôtre de Jésus-Christ, que les Noirs sont les descendants de Caïn et qu’ils sont exclus de la prêtrise.[15] Il dit qu’il est incapable de lever cette restriction ; seul Dieu pourrait le faire.[16]

Octobre 1861

Moroni Able, fils de l’ancien noir et détenteur de la prêtrise Elijah Able,[BIO] aurait été ordonné à la prêtrise sur son lit de mort.[17]

1er mai 1873

Samuel D. Chambers,[BIO] un saint noir, est nommé assistant diacre, bien qu’il ne reçoive pas la prêtrise.[18] L’épouse de Samuel, Amanda Leggroan Chambers,[BIO] également une sainte noire, sert aussi comme « diaconesse » dans la Société de Secours.[19]

3 septembre 1875

Avec l’approbation de Brigham Young, huit Saints noirs servent comme mandataires pour des baptêmes et des confirmations dans l’Endowment House de Salt Lake.[20]

vers juin 1879

Elijah Able demande à être doté et scellé à sa femme, mais le président John Taylor[BIO] refuse la demande.[21]

27 décembre 1884

Se souvenant d’une invitation de Joseph et Emma, Jane Manning James écrit à John Taylor et demande à être « adoptée par eux comme enfant ».[22]

16 juin 1888

Jane Manning James reçoit une recommandation à l’usage du temple de son président de pieu, Angus M. Cannon,[BIO] l’autorisant à accomplir des baptêmes par procuration pour ses proches.[23] En 1888 et en 1894, elle est baptisée pour des membres décédés de sa famille dans les temples de Logan et de Salt Lake.[24]

7 février 1890

Jane Manning James demande de nouveau son adoption à Joseph et Emma.[25] Elle demande aussi à être dotée et scellée à Quaku Walker Lewis[BIO] qui était mort en 1856.[26]

18 mai 1894

Jane Manning James est « rattachée » comme « servante » au prophète Joseph Smith dans le temple de Salt Lake.[27]

16 octobre 1894

Jane Manning James serait insatisfaite de la cérémonie du temple de 1894.[28] Elle demande à Wilford Woodruff des bénédictions de scellement, mais sa demande n’est pas accordée.[29]

31 août 1903

Jane Manning James fait une dernière demande, sans succès, pour recevoir les bénédictions du temple.[30]

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Combien de temps après la mort de Joseph Smith la discussion publique sur l’interdiction de la prêtrise et du temple a-t-elle commencé à apparaître ?

Moins d’un an après la mort de Joseph Smith[BIO] en 1844,[31] l’apôtre John Taylor[BIO] a écrit que Cham[BIO] avait « déshonoré la sainte prêtrise » et a parlé de la malédiction qui a suivi pour ses descendants.[32] En 1847, Parley P. Pratt[BIO] a parlé de William McCary,[BIO] un saint noir, comme de quelqu’un qui avait « le sang de Cham en lui » et qui était « maudit en ce qui concerne la prêtrise ».[33]

Mais William McCary n’a-t-il pas été ordonné ?

Non, probablement pas. La seule source connue qui pourrait faire référence à McCary vient du Voree Herald qui affirmait qu’Orson Hyde avait baptisé un « Indien » qu’il avait « ordonné à aller parmi les églises et à se présenter comme un prophète lamanite ».[34]

McCary a rencontré Brigham Young et d’autres dirigeants de l’Église en 1847 pour discuter de divers sujets, notamment du racisme et de la prêtrise, et rien n’indique dans le compte rendu de la réunion que McCary était détenteur de la prêtrise.[35]

Quand Brigham Young a-t-il commencé à enseigner l’interdiction de la prêtrise et du temple pour les saints des derniers jours noirs ?

En 1852, Brigham Young[BIO] a annoncé publiquement que les saints noirs ne pouvaient pas détenir la prêtrise.[36] Cependant, il a discuté en privé avec des dirigeants de l’Église de questions liées au mariage interracial en 1847[37] et de la restriction de la prêtrise en 1849.[38]

Est-ce que Brigham Young acceptait que des saints des derniers jours noirs aient la prêtrise avant cela ?

Peut-être. En mars 1847, il a qualifié Quaku Walker Lewis,[BIO] un détenteur de la prêtrise noir, de « l’un des meilleurs anciens ».[39]

Quelles étaient les raisons avancées pour ces restrictions ?

En 1847, l’ancien Parley P. Pratt[BIO] a mentionné la malédiction de Cham comme raison de la restriction de la prêtrise.[40] En février 1849, Brigham Young a mentionné précisément une restriction de la prêtrise comme conséquence de la « malédiction de Caïn ».[41]

Est-ce que l’une de ces raisons remonte à Joseph Smith ?

Peut-être, mais il n’existe aucun document contemporain de Joseph indiquant qu’il a enseigné ou établi une politique selon laquelle les saints noirs devaient être exclus de la prêtrise ou des ordonnances du temple.

Cependant, Joseph Smith considérait les Noirs comme des descendants de Caïn[42] et comme soumis à la malédiction de Canaan.[43] La traduction par Joseph Smith du Livre d'Abraham décrivait une interdiction de la prêtrise fondée sur la lignée.[44] Des décennies plus tard, certains dirigeants de l'Église se sont aussi souvenus qu'il enseignait en privé une restriction de la prêtrise pour les Noirs.[45]

La restriction reposait-elle sur une révélation ?

Peut-être. En février 1852, Brigham Young a dit : « Si jamais aucun prophète ni apôtre de Jésus-Christ ne l’a dit auparavant, moi, je vous dis... eux [les Noirs] ne peuvent pas détenir l’autorité dans la prêtrise. »[46] Cependant, des spécialistes modernes ont débattu de la question de savoir si la restriction reposait sur une révélation ou non.[47]

Dans la Déclaration officielle de 1978, il est dit que « les archives de l’Église n’offrent pas d’éclaircissements clairs sur l’origine » de cette interdiction, mais elle a confirmé la croyance des dirigeants de l’Église selon laquelle « une révélation de Dieu était nécessaire pour modifier cette pratique ».[48]

Brigham pensait-il que l’interdiction serait levée un jour ?

Oui. Brigham estimait qu’il n’avait pas le pouvoir de lever de lui-même les restrictions liées à la prêtrise.[49] Il a plutôt enseigné que le « moment viendra où [les saints noirs] auront le privilège de tout ce dont nous avons le privilège, et davantage ».[50]

Lorenzo Snow pensait aussi que l’interdiction pourrait être levée à un moment futur.[51]

Est-ce que quelqu’un a enseigné que la restriction de la prêtrise était liée à l’existence prémortelle ?

Oui. En 1853, Orson Pratt[BIO] a écrit un essai qui suggérait que les Noirs « étaient maudits en ce qui concerne la prêtrise » et avaient été moins fidèles dans l’existence prémortelle.[52] Emily Spencer[BIO] a aussi écrit un poème en 1880 qui faisait référence à cette idée.[53]

Le racisme a-t-il joué un rôle majeur dans la mise en place de l’interdiction de la prêtrise ?

Peut-être. Les dirigeants de l’Église ont utilisé une rhétorique raciste pour expliquer les restrictions liées à la prêtrise et au temple,[54] et la restriction elle-même reflétait des politiques et des attitudes racistes courantes dans l’Amérique du XIXe siècle.[55]

Y avait-il d’autres facteurs qui ont pu contribuer à l’interdiction de la prêtrise ?

Peut-être. Brigham Young, ainsi que beaucoup de scientifiques américains blancs du XIXe siècle,[56] croyait que le mariage interracial produirait une infertilité généralisée.[57]L’un d’eux est même allé jusqu’à dire que le mariage interracial pourrait finalement entraîner l’extinction de la race humaine.[58]

Brigham croyait aussi que les mariages interraciaux rendraient leurs descendants non admissibles à la prêtrise et aux bénédictions du temple.[59]

D’autres Églises en Amérique avaient-elles une politique similaire ?

Oui. Beaucoup d’assemblées protestantes américaines blanches ont séparé les membres noirs des autres, ce qui a poussé des membres noirs à créer des assemblées indépendantes.[60] Les églises protestantes blanches interdisaient souvent aux Noirs d’occuper des postes de direction.[61] Cependant, plusieurs églises à majorité blanche (par exemple les catholiques, les presbytériens et les RLDS) ordonnaient bien des membres noirs.[62]

Cette règle était-elle motivée par le désir de ressembler davantage aux Églises protestantes dominantes ?

Non, probablement pas. À cette époque, l’Église soutenait publiquement la polygamie, ce qui était extrêmement impopulaire[63], et les saints quittaient aussi les États-Unis.[64] Il semble peu probable que l’Église ait mis en place l’interdiction de la prêtrise et du temple pour être acceptée par le christianisme majoritaire.

Comment les membres noirs de l’Église ont-ils vécu cette politique ?

Certains membres noirs l’ont accepté et sont restés fidèles,[65] et d’autres ont quitté la foi.[66] Les demandes d’Elijah Able et de Jane Manning pour recevoir des ordonnances du temple ont été refusées à plusieurs reprises.[67] Cependant, ils sont restés fidèles jusqu’à la fin de leur vie.[68]

Est-ce que quelqu’un s’est opposé à cette politique ou l’a remise en question ?

Parfois. En 1849, Lorenzo Snow[BIO] a demandé quand cette politique serait levée.[69] Il existe aussi des procès-verbaux de réunions de conseil vers la fin du XIXe siècle où des questions sur ces restrictions ont été soulevées pour être discutées.[70]

Elijah Able et Jane Manning James, entre autres, ont contesté leur exclusion des bénédictions de la prêtrise.[71]

Un portrait en noir et blanc des saints des derniers jours noirs Samuel et Amanda Chambers, vers 1900. — Une photographie de Samuel et Amanda Chambers, vers 1900.

Des membres ont-ils été sanctionnés pour s’être opposés à la politique de restriction de la prêtrise ?

Non, probablement pas. Il n’existe pas de documents connus faisant état de mesures disciplinaires pour avoir contesté la restriction de la prêtrise. Cependant, les archives disciplinaires de l’Église sont généralement fermées, donc les recherches sur les mesures disciplinaires sont limitées.[72]

Des membres ont-ils été sanctionnés pour mariage interracial ?

Oui. Il y a eu au moins deux cas de sanctions disciplinaires pour mariage interracial. En 1856 à Centerville, dans le Delaware, William Knopp[BIO] a épousé une épouse plurale d’ascendance africaine.[73] Son président de branche l’a excommunié pour « mépris du conseil » et pour avoir « mêlé sa postérité à celle de Caïn ».[74] Puis, en 1889, Hyrum B. Barton[BIO] a été excommunié pour son mariage avec Laura Jane Berry.[75]

Comment déterminaient-ils qui était noir pour faire appliquer l’interdiction ?

L’apparence physique,[76] les déclarations des personnes concernées,[77] et peut-être des « impressions ».[78]

Des membres d’origine africaine qui « passaient pour blancs » ont-ils reçu la prêtrise ou des ordonnances du temple ?

Oui. Certaines personnes d’ascendance africaine qui « passaient pour blanches » ont été dotées et scellées (voir ci-dessous). Il n’existe aucun document connu indiquant qu’un des enfants de ces couples ait subi des restrictions liées à la prêtrise ou au temple.

Date de dotation	Où	Saints d’origine africaine dotés et scellés
24 décembre 1845	Nauvoo	Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] épouse de Peter Hofheintz[BIO][79]
20 avril 1861	Maison de la dotation de Salt Lake	Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] épouse de Richard Samuel Provis[BIO][80]
13 juin 1863	Maison de la dotation de Salt Lake	Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] épouse de Nathan Meads[BIO][81]
8 avril 1903	temple de Salt Lake	Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] épouse de Thomas Holiday Church[82]

Y a-t-il eu des membres noirs qui « se faisaient passer pour blancs » et à qui on a refusé la prêtrise ou des ordonnances du temple ?

Oui. En 1885, une demande de scellement à un homme blanc a été faite sans succès au nom de Laura Jane Berry,[BIO] une membre d’ascendance africaine qui « passait pour blanche ».[83]

De plus, même s’il ne « passait pas pour blanc », Nelson Ritchie[BIO] revendiquait une ascendance cherokee.[84] Son évêque, John Whitaker, a refusé à Ritchie les ordonnances du temple, car il « pensait qu’il avait du sang noir en lui ».[85] Cependant, Ritchie a été doté et scellé à titre posthume une décennie après sa mort — ce qui n’était généralement pas autorisé.[86]

Joseph Smith ou Brigham Young ont-ils révoqué l’ordination d’Elijah Able à la prêtrise ?

Non, probablement pas. Certains souvenirs tardifs de deuxième ou troisième main affirmaient que Joseph Smith lui avait retiré sa prêtrise, mais les données historiques semblent contredire ce récit.[87]

Y a-t-il eu d’autres exceptions délibérées au début de la période de l’Utah, où des hommes connus pour avoir des ancêtres noirs ont été ordonnés à la prêtrise ?

Oui. Moroni Able,[BIO] un fils d’Elijah Able, aurait été ordonné à la prêtrise sur son lit de mort.[88] L’ordination à la prêtrise sur le lit de mort, plus tard découragée, était une pratique connue à l’époque.[89]

Y a-t-il déjà eu des exceptions pour les membres noirs qui pratiquaient le culte au temple ?

Oui. À au moins une occasion, Brigham Young a autorisé un groupe de membres noirs à accomplir des baptêmes pour leurs amis et leur famille dans l’Endowment House.[90]

Brigham Young était-il raciste ?

Oui. Brigham Young pensait que les Noirs étaient inférieurs aux Blancs,[91] décrivait les Noirs avec des stéréotypes négatifs,[92] et s’opposait aux mariages entre Noirs et Blancs.[93]

Brigham a aussi dit : « nous sommes tous les enfants d’un même Père, que nous soyons . . . noirs ou blancs »[94] et il a salué l’exemple de Q. Walker Lewis, un ancien noir.[95] Il s’est aussi exprimé contre la maltraitance des esclaves, en disant que « pour leurs abus » envers les personnes réduites en esclavage, « les blancs seront maudits, à moins qu’ils ne se repentent. »[96]

Les successeurs de Brigham étaient-ils racistes ?

Oui. John Taylor et Wilford Woodruff acceptaient l’idée que les Noirs descendent de Caïn, de Cham et/ou de Canaan ;[97] soutenaient l’interdiction de la prêtrise ;[98] et ont peut-être été opposés aux mariages interraciaux.[99]

The Facts

Brigham Young et d’autres dirigeants de l’Église à l’époque croyaient généralement que les Noirs étaient des descendants de Caïn, de Cham et de Canaan.
Il n’existe aucun document de l’époque de Joseph indiquant qu’il a enseigné ou mis en place une politique selon laquelle les membres noirs devaient être exclus de la prêtrise ou des ordonnances du temple.
Des dirigeants ont rapporté, des décennies plus tard, que Joseph Smith avait enseigné en privé qu’il y avait une restriction de la prêtrise pour les Noirs.
À partir de 1847, des apôtres ont commencé à enseigner que les saints noirs ne pouvaient pas détenir la prêtrise.
Certains scientifiques blancs américains influents du XIXe siècle pensaient que le mariage interracial (« amalgamation ») entraînerait une infertilité généralisée.
À plusieurs reprises, des saints noirs ont été autorisés à servir de mandataires dans des baptêmes pour les morts.
Certains membres de familles ayant une ascendance africaine ont été dotés et scellés parce qu’ils « passaient pour blancs ».
Certains saints noirs ont demandé aux présidents de l’Église les bénédictions de la prêtrise et du temple, mais leurs demandes ont été refusées.
Brigham Young et ses successeurs ont enseigné que Dieu finirait par lever la restriction de la prêtrise.

Our Take

La question de la race et des restrictions liées à la prêtrise et au temple est un sujet lourd, surtout aujourd’hui. Ces restrictions ont contribué au tort subi par les communautés noires dans l’Église. Pourquoi Brigham Young et d’autres présidents de l’Église ont-ils mis en place une politique injuste et raciste ?

Il peut être troublant que Brigham Young et certains de ses successeurs aient eu des croyances racistes. Et on ne sait pas clairement si l’interdiction a vraiment été donnée par révélation ou si elle venait simplement de la vision du monde de Brigham. Dans tous les cas, Brigham n’est pas excusé pour sa rhétorique, ses attitudes et ses pratiques racistes envers les personnes d’ascendance africaine, pas plus que les autres dirigeants de l’Église.

Aujourd’hui, l’Église désavoue tout racisme passé et condamne tout racisme actuel. Nous devrions nous souvenir de saints noirs comme Elijah Able, Jane Manning James, et Samuel et Amanda Chambers, qui ont montré une immense foi face à des circonstances inimaginables. Notre Père céleste aime tous ses enfants, et il est important que nous les aimions aussi.

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861 Primary Sources

Footnotes

BIONoah
Noah was a prophet mentioned in the book of Genesis and other scriptures. According to Genesis, Noah was commanded to build an ark to save himself and his family from the Flood. Noah has been traditionally seen as the ancestor of the human race after the Flood.
BIOCanaan
Canaan was a son of Ham in the Old Testament. According to Genesis 9:25, Noah said to him: "Cursed be Canaan; a servant of servants shall he be unto his brethren." Historically, this verse was often cited as a justification to uphold the practice of slavery. Many scriptural commentators have assumed that he was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOOrson Hyde
Orson Hyde (1805-1878) was born in Oxford, New Haven, Connecticut. He served as a member of the Quorum of the Twelve Apostles from 1835 until his death. In 1841, he traveled to the Holy Land, and on October 24, he climbed the Mount of Olives and recorded a prayer to dedicate the land for the return of the Jewish people. From 1847 until 1875, he served as President of the Quorum of the Twelve Apostles.
BIOSarah Ann Mode Hofheintz
Sarah Ann Mode Hofheintz (Hofheinz, Hofhines) (1811–1882) was born in Philadelphia, Pennsylvania. Hofheintz was a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones. She was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed to Peter Hofheintz in Salt Lake City (November 26, 1855). She and Peter were faithful to the Church to the end of their lives. Records indicate that their descendants "passed for white" and received priesthood and temple blessings.
BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOWilliam McCary
William McCary (ca. 1811–post-1854) was a formerly enslaved black American musician and performer. He married Lucy Stanton, daughter of Daniel Stanton, a former stake president. McCary left the Latter-day Saint community in the spring of 1847 over his unauthorized polygamy. He and his wife assumed Native American identities and became traveling performers throughout the United States until McCary's death.
BIOParley P. Pratt
Parley Parker Pratt (1807–1857) was born in Burlington, Otsego County, New York. He joined Sidney Rigdon's congregation (Campbellites) in 1829 and was baptized into the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in 1830. Pratt served as an early apostle in the Church. He served missions in the United States and abroad. He was a writer, editor, poet, publisher, teacher, and legislator. He also explored and surveyed what is now known as Parley's Canyon. In 1857, Hector McLean, the former husband of Pratt's plural wife, Eleanor McLean, killed him while Pratt was serving a mission in Arkansas.
BIOWilliam I. Appleby
William Ivins Appleby (1811–1870) was appointed justice of the peace and associate judge for Burlington County, New Jersey, in 1838. He was baptized as a member of the Church by Erastus Snow on September 21, 1840, and ordained a high priest in 1844. He served as president of the Eastern U.S. Mission and later as clerk of Supreme and First District courts for Utah Territory.
BIOQuaku Walker Lewis
Quaku Walker Lewis (1798-1856) was born in Barre, Massachusetts. He married Elizabeth Lovejoy and became a well-to-do barber in Lowell, Massachusetts. He participated in the anti-slavery Massachusetts General Colored Association and was a member of the local Masonic Lodge. He joined the Church in the 1840s and received his ordination to the priesthood from William Smith, Joseph Smith's brother. Lewis traveled to Utah in the early 1850s but left shortly after Jane Manning James rejected his plural marriage proposal and Brigham Young's announcement a short time later about the priesthood and temple ban for Black Saints. He died in Lowell, Massachusetts.
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.
BIOAbel
Abel was the son of Adam and Eve. He was a shepherd and his brother, Cain, was a farmer. Abel made an offering to the Lord from his harvest, while Abel made an offering to the Lord of the firstborn of his flock. The Lord accepted Abel’s sacrifice but did not accept Cain's. After the Lord asked Cain to try again, in anger, Cain murdered Abel. Traditionally, Abel was 122 at his death.
BIOElijah Able
Elijah Able (sometimes spelled Abel or Ables)(1810-1884) was born in Frederick County, Maryland. He is known for being the first documented Black man to be ordained to the priesthood. He was described as being an "octoroon" implying that he was 1/8th of African decent. He joined the Church in 1832. In early 1836, he was ordained to the priesthood by Ambrose Palmer. Able served a mission to Canada and advocated for his endowment in 1879, but his request was denied.
BIOSamuel Davidson Chambers
Samuel Davidson Chambers (1831–1929) was a Black Saint, born in Alabama, to Hester Gillespie, an enslaved woman, and James Davidson, her enslaver. Later, he was sold to Maxfield Chambers. He was baptized in 1844 at age 13. In 1858, he married Amanda Leggroan and emigrated to Utah as a free man in 1870. Though not ordained to the priesthood, Chambers served as an assistant deacon and made generous financial contributions to the Church. The Chambers performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House and were sealed posthumously.
BIOAmanda Leggroan Chambers
Amanda Leggroan Chambers (1840–1925) was a Black Saint born in Mississippi, to Green and Hattie Leggroan. The Leggroans were enslaved to David Lagronne. Amanda married Samuel Chambers in 1858 and was baptized in 1875. She served as a Relief Society "deaconess" in her ward and was recognized for the cakes and pies she often prepared for Church social functions. She and Samuel were well-regarded in the community and the Church. In 1875, she performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House, and was posthumously sealed.
BIOAngus M. Cannon
Angus M. Cannon (1834–1915) was a Latter-day Saint pioneer and president of the Salt Lake Stake from 1876 to 1904. After Cannon's release as a stake president, he served as a patriarch. Cannon was baptized in England in 1840 by his uncle, John Taylor. His family, which included his younger brother George Q. Cannon, moved to Nauvoo in 1840 before arriving in Utah.
BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIOHam
Ham was the son of Noah in the Old Testament and other Judeo-Christian texts. Many scriptural commentators have assumed that his son, Canaan, was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOOrson Pratt
Orson Pratt (1811–1881) was born in Hartford, New York, and was an apostle for The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was called on many missions. He was excommunicated from the Church in August 1842, after allegations of Joseph Smith's impropriety. Pratt was rebaptized in January 1843 and served as a leading pamphleteer for the Church and defender of the faith.
BIOEmily B. Spencer
Emily Brown Bush Spencer (1834–1906) was an early Latter-day Saint poet who was born in Buffalo, New York. She moved to Illinois with her parents as a child. She married George Spencer in 1851, and they left for California in 1852. They stopped in Utah and joined the Church. In 1887, she published the Rose of Deseret, a collection of her poetry.
BIOWilliam Knopp
William Knopp (ca. 1794 - deceased) was a convert to the Church from England who attended a small branch in Centerville, Delaware. He was married to Jane Vale Knopp. Sometime around 1856, he married a Black woman as a second wife. A disciplinary council was held that Knopp did not attend, and he was excommunicated. In 1860, he was rebaptized and moved with his first wife to Utah.
BIOHyrum B. Barton
Hyrum Byron Barton (1852–1901) was born in St. Helens, Lancashire, England. He was crippled in one leg as a result of a childhood fall. Barton and his parents emigrated to Utah in 1862. They built the first brick house in Kaysville. Barton worked various jobs as a schoolteacher, doctor, and livestock owner. He married Georgina Calder Crabb in 1880. In 1885, he married Laura Berry. Barton died of a heart attack in 1901.
BIOPeter Hofheintz
Peter Hofheintz (1809–1892) was a Latter-day Saint pioneer. He was born in Karlsruhe, Germany, and emigrated to Utah in 1850. Peter's wife, Sarah Ann Mode Hofheintz, was listed as Black in early public records and as white in later ones. On December 24, 1845, Peter and Sarah were endowed and sealed in the Nauvoo Temple and were faithful and dedicated Church members for the remainder of their lives.
BIOJohanna Dorothea Louisa Langeveld Provis
Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis (1825–1900) was a Black Saint who was born in Wynberg, Capetown, South Africa, to Wilhemus Johannes Langeveld and Wilhelmina Geertruida Barchfield. Her great-great-grandfather was a free Black man in South Africa. She was described in public records as white. She married Richard Samuel Provis and the couple joined the Church in 1853. They emigrated to Utah in 1860 and were endowed and sealed on April 20, 1861.
BIORichard Samuel Provis
Richard Samuel Provis, or Purvis, (1825-1907) was born in St. Gluvias, Cornwall, England. He emigrated to Cape Province, South Africa, in 1849. He married Johanna Dorothea Louisa Langeveld in 1851. She was an Afrikaner of mixed heritage. They joined the Church in 1853. Provis helped the elders preach the gospel. The Provises left for Utah in 1860. They were rebaptized in 1861 and received their endowments that same year. Provis worked as a farmer, gardener, and laborer.
BIORebecca Henrietta Foscue Bentley Meads
Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads (ca. 1833–1881) was a Black Saint, likely born in Claiborne County, Mississippi. It is likely that she was the daughter of her enslaver, Lewis Foscue, and an enslaved woman named Easter. She was baptized in 1861 and married Latter-day Saint Nathan Meads. They emigrated to Utah later that same year. She received her endowment and was sealed to Nathan Meads on June 13, 1863. They had five children together, only one of whom survived to adulthood. Rebecca Meads remained faithful throughout her life. She passed away on August 4, 1881, in Salt Lake City.
BIONathan Meads
Nathan Meads (1823–1894) was born in Calverton, Nottinghamshire, England. Meads joined the Church in 1849. He emigrated in 1860. Meads met Rebecca Henrietta Foscue Bentley, a biracial woman, and married her in either 1860 or 1861. They arrived in Utah in 1861 and were rebaptized. They received their endowments in 1863. Meads joined the Utah Territorial Militia in 1866 and served as a sergeant during the Black Hawk War.
BIOHarriet Elnora Burchard Church
Harriet Elnora Burchard Church (1843–1922) was an enslaved Black Saint, born in Murray, Madison County, Tennessee, to Remeus Burchard and Maria Warnock. Her enslaver was Samuel Bryan. When Bryan died, his will specified that Harriet should go to his daughter, Nancy, the wife of Thomas Church. Nancy died in 1861. By 1870, Harriet had married Thomas and they had five children together. They joined the Church in 1877. Sometime between 1877 and 1879, they moved to Utah. The First Presidency discussed their situation in 1900. Thomas and Harriet were endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and all current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
BIOLaura Jane Berry
Laura Jane Bowdidge Berry Barton (Lora, Lara, Lorah) (1865–1900) was born in Salt Lake City, Utah. Berry was a biracial woman living in Salt Lake City who "passed for white" and requested to be polygamously sealed to Hyrum Barton, a white man. It is unclear if she was given authorization from President John Taylor to be sealed. She and Barton were married and had several children together. Family Search documents indicate her temple endowment was completed in 1971 in the Salt Lake Temple.
BIONelson Ritchie
Nelson Ritchie (ca. 1840–1913) was born in Turnback Township, Lawrence, Missouri. He was born shortly before the death of his mother, an enslaved woman named Jane McNeill. His father was reportedly Wiley Holder, the nephew of William Holder, a plantation owner in Harnett County, North Carolina, where Jane McNeill and her parents were enslaved. Ritchie later lived with an abolitionist in Kansas and married Annie Cowan Russell, a white woman. He and his wife belonged to the Bickertonite faction following Joseph Smith's death. They migrated to Utah, where both Nelson and Annie joined The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. In 1909, Ritchie applied to receive his endowment and was denied when his bishop said that Nelson had African ancestry. Ritchie's children, all of whom "passed for white," successfully received their endowments.
BIOMoroni Able
Moroni Able (1848–1871) was a Black Saint, born in Cincinnati, Ohio to Mary Ann Adams and Elijah Able. He apparently moved with his family to Utah sometime before 1870. Very little is known about his life, but his obituary said he was "baptized into the Church of Jesus Christ at eight years of age and remained a faithful member." Before his passing at age 23 from "bleeding of the lungs," he requested a blessing from the Elders and at the same time was ordained as an elder. He became the second member of his family, after his father, to be ordained an elder. Deathbed ordinations of this sort were not unknown at the time.
[1]↩︎
Dans un article pour le Times and Seasons, John Taylor a dit que la malédiction de Noé est venue quand « Ham avait déshonoré la sainte prêtrise » qui « se transmettait de père en fils ». Il a poursuivi :
Les descendants de Ham, outre une peau noire qui a toujours été une malédiction ayant suivi un apostat de la sainte prêtrise, ainsi qu’un cœur noir, ont été serviteurs de Sem et de Japhet, et les abolitionnistes essaient d’annuler la malédiction de Dieu.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[2]↩︎
En 1845, Orson Hyde aurait enseigné :
Mais ces esprits dans le ciel qui ont plutôt prêté une influence au diable, pensant qu’il avait un peu plus le droit de gouverner, mais qui n’ont pris une part très active d’aucun côté, devaient venir dans le monde et prendre des corps dans la lignée maudite de Canaan ; d’où la race noire ou africaine.
- Orson Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[3]↩︎
For example, Rebecca was a formerly enslaved bi-racial woman born in Mississippi who "passed for white" in Utah. Rebecca appeared as a mixed-race person in the 1860 U.S. Census but is listed as white in the 1880 census. She and her husband Nathan were endowed and sealed in the Salt Lake Endowment House on June 13, 1863.
In another example, Harriet Church first appeared as an enslaved seven-year-old "mixed race" in the household of Thomas Church in the 1850 U.S. Census but was listed as white in the 1880 census. Thomas and Harriet were later endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
[4]↩︎
In the 1830 census, Sarah was listed as a daughter and described as a free Black woman between 10 and 24 years old. She would have been 19 at the time.
However, the 1840 census listed no Black women in Sarah's family. Sarah was then the wife of Peter Hofheintz and seems to have been listed among the four white women in the household.
- 1830 census lists Sarah Hofheintz as a free black woman.
- Sarah Ann Mode Hofheintz listed as white in 1840 census.
[5]↩︎
Lorsque le temple de Nauvoo a ouvert pour les dotations et les scellements en décembre 1845, Heber C. Kimball a noté les ordonnances dans son journal. Le 24 décembre, Kimball a consigné les dotations et le scellement de Sarah Ann Hofheinz et de Peter Hofheinz.
Les archives de FamilySearch indiquaient la dotation de Sarah en 1845 et son scellement à son conjoint en 1855.
- Heber C. Kimball's journal records Hofheintz couple as receiving their endowment in Nauvoo.
- Family Search records that Sarah Hofheintz was endowed and sealed to spouse in 1845 and 1855.
[6]↩︎
Comme cela a été noté dans le compte rendu de la réunion, une partie de la conversation comprenait :
B.Y. Nous ne nous soucions pas de la couleur McC Est-ce que j’entends cela de la part de tous — (Tous : oui) HCK ne sens-tu pas un bon esprit ici frère William McC Oui — Dieu merci . . . . . . BY Nous ne nous soucions pas de ce que les gens disent, montrez par vos actions que vous ne vous souciez pas de ce qu’ils disent . . . Tout ce que nous faisons, c’est servir le Seigneur de tout notre cœur —
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[7]↩︎
McCary a organisé une réunion avec Brigham Young et certains des principaux frères à Winter Quarters, parce qu’il disait être persécuté pour avoir épousé une femme blanche et avoir reçu des menaces de mort :
Tout ce que je demande, c’est : me protégerez-vous ? Je suis venue ici et je me suis présentée comme votre servante.
Pendant la réunion, McCary a aussi demandé qu’on examine ses côtes pour vérifier s’il lui manquait une côte, ce qui indiquerait qu’il était Adam (réincarné). Il a aussi changé de vêtements pendant la réunion pour mettre une tenue amérindienne, qu’il portait apparemment souvent.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[8]↩︎
Brigham Young a mentionné la fidélité de Walker Lewis, un autre saint noir, dans sa réponse :
[C]ela n’a rien à voir avec le sang, car Dieu a fait toute chair d’un seul sang, nous devons nous repentir et retrouver ce que nous [a]v[on]s perdu — nous [a]v[on]s l’un des meilleurs anciens, un Africain à Lowell — un barbier.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[9]↩︎
À une époque où James Strang et William McCary persuadaient chacun des saints des derniers jours de quitter le groupe principal des saints pour rejoindre leurs groupes, Parley P. Pratt a dit :
Nous voulons que ceux qui ont le cœur pur traversent les montagnes avec nous. Si des gens veulent suivre Strang, qu’ils le fassent. [S’ils] veulent suivre cet homme noir [McCary] qui avait en lui le sang de Cham, dont la lignée était maudite en ce qui concerne la prêtrise[–s’ils] veulent suivre une nouveauté, qu’ils la lancent.
En utilisant un langage similaire, le livre d’Abraham parlait de la malédiction de Cham « en ce qui concerne la prêtrise » :
d’Adam <Ham> est issue cette race qui a conservé la malédiction … en ce qui concerne la prêtrise. Or, Pharaon étant de cette lignée, il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise, bien que les Pharaons aient volontiers prétendu la tenir de Noé, par l’intermédiaire de Ham
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[10]↩︎
Le 5 mai 1841, William I. Appleby a copié des passages du livre d’Abraham dans son journal, en recopiant ce qui correspond aujourd’hui à Abraham 1:15–13.
Six ans plus tard, une entrée de journal du 19 mai 1847 rapporte qu’il comprenait que l’ordination des membres noirs était « contraire à l’ordre de l’Église selon la loi de la prêtrise, car les descendants de Cham n’ont pas droit à ce privilège ».
Dans son journal, Appleby a qualifié Walker Lewis d’« homme doux et humble, un exemple à suivre pour ses frères plus blancs ».
Et le 2 juin 1847, il a interrogé Brigham Young sur la politique concernant l’ordination des saints noirs.
[11]↩︎
Concernant le mariage d’Enoch Lewis avec son épouse blanche, Mary Matilda Webster, dans le Massachusetts, Young a fait remarquer :
S’ils étaient loin des Gentils, ils devraient tous être tués — quand ils mêlent leur descendance, c’est la mort pour tous. si un homme noir et une femme blanche viennent à vous et demandent le baptême, pouvez-vous le leur refuser ? la loi dit que leur descendance ne doit pas être métissée. Les mulâtres sont comme les mulets, ils ne peuvent pas avoir d’enfants, mais s’ils veulent être eunuques pour le royaume des cieux, ils peuvent avoir une place dans le temple.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[12]↩︎
Par exemple, Josiah Nott, un scientifique qui a orienté la conception du recensement américain de 1850, a averti que les mariages mixtes produiraient une grande population de personnes métisses stériles.
Nott et d’autres qualifiaient les personnes mi-noires mi-caucasiennes de « mulâtres », un terme dérivé de « mule ». Nott a écrit que « les mulâtres ont une intelligence intermédiaire entre les Blancs et les Noirs » et a dit qu’ils étaient « moins capables d’endurance et vivent moins longtemps que les Blancs ou les Noirs ».
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[13]↩︎
La réunion a été consignée par Thomas Bullock. Bullock a écrit :
Lorenzo Snow a présenté la cause des Africains pour qu’ils aient une chance de rédemption et pour leur ouvrir la porte
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[14]↩︎
Thomas Bullock a noté la réponse de Brigham Young à Snow.
Le président Young l’a expliqué très brièvement : la malédiction reste sur eux parce que Caïn a ôté la vie à Abel pour se frayer un chemin et prendre la tête, mais le Seigneur leur a donné la noirceur, afin de donner aux enfants d’Abel l’occasion de garder sa place avec sa descendance dans les mondes éternels.
Les notes ne détaillent pas ce que Brigham Young voulait dire lorsqu’il a parlé de Caïn tuant Abel « pour lui barrer la route et prendre la tête » et du fait de donner « aux enfants d’Abel l’occasion de garder sa place avec ses desc[endants] dans les mondes ét[erne]ls ».
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[15]↩︎
En février 1852, Brigham Young a dit à l’Assemblée législative du territoire :
S’il n’y a jamais eu auparavant de prophète ou d’apôtre de Jésus-Christ qui l’ait dit, je vous le dis, ce peuple qu’on appelle communément les Noirs sont enfants de l’ancien Caïn. Je sais que c’est vrai. Je sais qu’ils ne peuvent pas détenir d’autorité dans la prêtrise.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[16]↩︎
Dans son discours de février 1852 devant l’Assemblée législative, Brigham a dit :
Maintenant donc, dans le royaume de Dieu sur la terre, un homme qui a du sang africain en lui ne peut détenir le moindre degré de prêtrise ; pourquoi ? parce que ce sont les ^véritables principes éternels que le Seigneur Tout-Puissant a ordonnés, et qui peut y changer quoi que ce soit ? Les hommes ne le peuvent pas, les anges ne le peuvent pas, et toutes les puissances de la terre et de l’enfer ne peuvent pas l’enlever, mais ainsi dit l’Éternel : Je suis celui que je suis, je l’enlève quand cela me plaît.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[17]↩︎
The Ogden Junction a rapporté :
Quelques jours avant la mort de [Moroni Able], il a demandé l’administration des anciens et a été ordonné ancien, ce dont il a exprimé sa gratitude.
L’ordination sur le lit de mort était parfois pratiquée à l’époque, mais elle a ensuite été déconseillée par George Q. Cannon. Il a écrit :
Nous savons que de telles choses ont été faites par des anciens quand ils pensaient que des enfants risquaient de mourir. . . . [Mais] il ne convient pas qu’une pratique de ce genre s’établisse parmi nous, car cela conduirait sûrement à de la confusion.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[18]↩︎
L’action a été consignée dans les procès-verbaux de la paroisse :
Sur proposition, Samuel Chambers a été désigné comme diacre adjoint pour la paroisse, sous la direction de frère Joseph Mc Murrin.
Selon le compte rendu des réunions du quorum des diacres auxquelles Chambers a assisté, les tâches d’un diacre à cette époque comprenaient l’entretien de l’église, le nettoyage de la table de Sainte-Cène et des plateaux, l’accueil des membres et le fait de leur trouver des places pendant les réunions.
[19]↩︎
L’historien William G. Hartley a indiqué qu’Amanda Chambers a servi comme « diaconesse » dans la Société de Secours de sa paroisse. Cependant, cette information n’a pas encore été confirmée à l’aide des procès-verbaux des réunions de la Société de Secours de la Huitième paroisse.
Les instructions de la Société de Secours de 1868 décrivaient les devoirs des diaconesses :
C’est leur devoir d’ouvrir la salle, d’ajuster les sièges et de veiller à ce que la pièce soit en bon ordre pour recevoir les membres, de fournir de l’eau fraîche si nécessaire, de s’occuper de l’éclairage et du feu ; en bref, de rendre les réunions aussi agréables et confortables que possible.
- Hartley writes that Amanda Chambers served as a "deaconess."
- 1868 Relief Society instructions outline duties of "deaconesses."
[20]↩︎
Le 3 septembre 1875, huit saints noirs ont accompli quarante-six baptêmes et confirmations par procuration pour des membres de leur famille et des amis.
Le groupe comprenait trois couples mariés :
- Jane Manning James Perkins and Franklin Perkins
- Samuel D. Chambers and Amanda Leggroan Chambers
- Edward (Ned) Leggroan and Susan Gray Read Leggroan
Il y avait aussi deux sœurs supplémentaires :
- Annis Bell Lucas Evans, wife of William Evans
- Mary Ann Perkins James, wife of Jane Manning James Perkins' son, Sylvester James
Brigham Young aurait approuvé le baptême.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[21]↩︎
Lors d’une réunion de 1908 de la Première Présidence et des Douze, le président Joseph F. Smith a décrit trois demandes infructueuses d’Able pour recevoir les bénédictions du temple :
Frère Abel a demandé au président Young le privilège de recevoir sa dotation et de faire sceller sa femme et ses enfants à lui, un privilège que le président Young ne pouvait pas accorder. Frère Abel a renouvelé sa demande auprès du président Taylor avec le même résultat, et le même appel a encore été adressé ensuite au président Woodruff, qui a bien sûr maintenu la position prise par les présidents Young et Taylor.
Un document de 1902 rapporte aussi le refus des bénédictions du temple à Able.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[22]↩︎
Le 27 décembre 1884, Jane Manning James a écrit au président John Taylor :
Sœur Emma est venue me voir et m’a demandé si j’aimerais être adoptée par eux comme leur enfant. Je ne l’ai pas comprise, et elle est revenue une autre fois. J’étais si inexpérimentée que je ne lui ai pas donné de réponse claire, et Joseph est mort, et je reste comme je suis. Si je pouvais être adoptée par lui comme son enfant, mon âme serait satisfaite.
Il n’existe aucune trace d’une réponse à sa demande.
- Jane Manning James requests endowment and adoption to Smith family.
- Jane Manning James records that Emma Smith offered to adopt her.
[23]↩︎
Angus M. Cannon, le président du pieu de Salt Lake, a écrit à Jane :
Je joins votre recommandation dûment signée, qui vous permettra d’entrer dans le temple pour être baptisé et confirmé pour vos proches décédés.
- Jane Manning James receives letter from Angus Cannon with a recommend to do baptisms for the dead.
[24]↩︎
Le mardi 16 octobre 1888, Jane a été baptisée pour plusieurs membres de sa famille :
- her mother, Philes Manning
- her sister, Angeline Manning
- her daughter, Mary Anne James
- her maternal grandmother, Philes Abbett
- her maternal aunt, Dorcas Abbett
- her cousin, Harriett Abbett
En novembre 1894, Jane a été baptisée par procuration dans le temple de Salt Lake pour sa nièce, Mary Stebbins.
[25]↩︎
Le 7 février 1890, Jane Manning James a écrit à Joseph F. Smith, membre de la Première Présidence, avec trois demandes. Sa dernière demande comprenait :
Troisièmement, puis-je aussi être adopté dans la famille du prophète frère Joseph Smith[.]
[26]↩︎
En plus de demander son adoption dans la famille de Joseph, Jane Manning James a écrit à Joseph F. Smith dans l’espoir de recevoir la permission d’être dotée et scellée à Quaku Walker Lewis, et d’accomplir des dotations pour ses proches décédés. Son premier mari, Isaac James, avait quitté la vallée du lac Salé de nombreuses années plus tôt.
Il n’existe aucune trace d’une réponse à ses demandes.
- Jane Manning James writes to Joseph F. Smith about receiving the endowment, about adoption, and about being sealed to Walker Lewis.
[27]↩︎
Le 15 janvier 1894, Zina D. H. Young, présidente générale de la Société de Secours, a écrit une lettre à l’apôtre Joseph F. Smith pour transmettre la demande de Jane Manning James, qui souhaitait qu’elle-même et son frère Isaac James soient scellés par adoption à Joseph et Emma.
Puis, lors d’une cérémonie du 18 mai 1894 au temple de Salt Lake, Zina D. H. Young a agi comme mandataire pour Jane et Joseph F. Smith a agi comme mandataire pour Joseph Smith, Jr. Cette bénédiction a été donnée à Jane :
Par l’autorité qui m’est donnée du Seigneur, je vous déclare, Jane James, servitrice du prophète Joseph Smith (le président Joseph F. Smith agissant pour lui et en son nom) et de sa maison pour toute l’éternité, par votre fidélité dans l’alliance nouvelle et éternelle, au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.
Comme l’a expliqué James E. Talmage, des mandataires ne sont normalement utilisés que si un participant est décédé, comme dans les baptêmes ou les scellements pour les morts. Mais dans ce cas, Jane n’était pas présente et était représentée par Zina D. H. Young.
[28]↩︎
Lors d’une réunion en 1902, le président Joseph F. Smith a rapporté :
Tante Jane n’était pas satisfaite de cela et, pour montrer son mécontentement, elle a ensuite demandé de nouveau des bénédictions de scellement, mais bien sûr en vain.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[29]↩︎
Joseph F. Smith a dit en 1902 que Jane a fait une autre demande de bénédictions de scellement après que la cérémonie d’adoption a été accomplie en sa faveur.
Lors d’une réunion de la Première Présidence en 1908, le président Joseph F. Smith a parlé des refus répétés des demandes de Jane Manning James pour être dotée et scellée, en disant que « sa demande a été présentée à tous les présidents, du président Young jusqu’à l’actuelle Première Présidence ».
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[30]↩︎
En 1908, le président Joseph F. Smith a rapporté que la dernière demande de Jane Manning James avait été refusée. Il n’existe aucune trace connue de cette demande ni de son refus, seulement le rapport fait après coup à son sujet.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
[31]↩︎
Dans le procès-verbal d’une réunion du Conseil des Cinquante, William Clayton a inclus un récit du martyre de Joseph Smith le 27 juin 1844 :
Quatre membres de la foule sortirent alors leurs fusils, tirèrent sur lui, et il expira sur-le-champ.
- William Clayton includes a summary of the events leading the Martyrdom in the Council of Fifty minutes.
[32]↩︎
Après avoir noté que Ham avait « déshonoré la sainte prêtrise » dans un article du Times and Seasons, John Taylor a écrit :
Les descendants de Cham, en plus d’une peau noire qui a toujours été une malédiction ayant suivi un apostat de la sainte prêtrise, ainsi que d’un cœur noir, ont été serviteurs de Sem et de Japhet, et les abolitionnistes essaient d’annuler la malédiction de Dieu.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[33]↩︎
L’ancien Parley P. Pratt a semblé indiquer une restriction de la prêtrise pour les saints noirs en 1847, en reprenant le langage du livre d’Abraham :
Nous voulons que ceux qui ont le cœur pur traversent les montagnes avec nous. Si des gens veulent suivre Strang, qu’ils le fassent. [S’ils] veulent suivre cet homme noir [McCary] qui avait en lui le sang de Cham, dont la lignée était maudite en ce qui concerne la prêtrise[–s’ils] veulent suivre une nouveauté, qu’ils la lancent.
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[34]↩︎
Ce bref article sur Orson Hyde et le « prophète lamanite » affirme aussi que Brigham Young a engagé deux hommes pour assassiner Jonathan Dunham.
Le Voree Herald est un journal publié par James Strang, qui affirmait avoir une lettre de Joseph Smith disant qu’il était l’héritier légitime de l’Église après la mort de Smith.
- The Voree Herald reports on a claim that Orson Hyde baptized and ordained an Indian who calls himself "a Lamanite prophet."
[35]↩︎
Une réunion a eu lieu entre Brigham Young et William McCary le 26 mars 1847. Au cours de leurs discussions, Brigham a informé McCary que
. . . car Dieu a fait de tout chair un seul sang, nous devons nous repentir et regagner ce que nous avons perdu — nous avons l’un des meilleurs anciens, un Africain à Lowell — un barbier
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[36]↩︎
En janvier 1852, Brigham Young a déclaré à l’Assemblée législative du territoire :
Et jusqu’à ce que la malédiction soit ôtée par celui qui l’a placée sur eux, ils doivent en subir les conséquences ; je ne suis pas autorisé à l’ôter. . . . Ils ne peuvent pas détenir la prêtrise et, puisqu’ils ne peuvent pas avoir part à la prêtrise, ils ne peuvent pas gouverner, ils ne peuvent pas gouverner en aucun lieu jusqu’à ce que la malédiction soit ôtée d’eux.
- Brigham expresses belief in the curse of Cain.
[37]↩︎
À l’été 1847, le missionnaire William Appleby informa Brigham Young du mariage d’Enoch Lewis, en précisant qu’il n’avait pas pensé que l’Église soutenait le « métissage racial ».
Quand Young a appris l’existence de ce mariage en décembre 1847, il a dit à d’autres dirigeants de l’Église : « they would av to be killed. When they mingle seed it is death to all. » Une théorie scientifique courante à l’époque était que le métissage entraînerait une infertilité généralisée dans l’espèce humaine.
[38]↩︎
En février 1849, Brigham Young a été interrogé par Lorenzo Snow au sujet de « l’affaire de l’Africain », et Brigham a expliqué que « la malédiction reste sur eux parce que Caïn a ôté la vie à Abel ».
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
- Wilford Woodruff's summary of a February 13, 1849 meeting in which Brigham Young states that black people are inelligible for the Priesthood because of the curse of Cain.
[39]↩︎
En mars 1847, William McCary, un Afro-Américain anciennement réduit en esclavage, arriva à Winter Quarters, où il épousa une femme blanche, Lucy Stanton.
Dans l’ensemble, la communauté des saints des derniers jours de Winter Quarters rejetait cette relation, et McCary a fait appel à Brigham Young, en se plaignant que les gens disaient : « Voilà le vieux nègre et sa femme blanche. »
Brigham le rassura en citant Paul : « d’un seul sang, Dieu a fait toute chair. »
Brigham a ensuite déclaré : « Nous av[on]s à Lowell l’un des meilleurs anciens, un Africain — un barbier. »
William Smith, le frère de Joseph Smith, a probablement ordonné Lewis, un barbier noir aisé de Boston, à la prêtrise vers 1843.
[40]↩︎
En avril 1847, Parley P. Pratt, lorsqu’on l’informa qu’un homme noir avait eu des relations hors mariage avec des femmes blanches à Winter Quarters, qualifia McCary de « cet homme noir qui avait en lui le sang de Ham, une lignée qui était maudite en ce qui concerne la prêtrise ».
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
[41]↩︎
Le 13 février 1849, l’apôtre Lorenzo Snow « présenta le cas de l’Africain pour avoir une chance de rédemption… le président Young expliqua cela très brièvement : la malédiction reste sur eux [parce que] Caïn a ôté la vie [à Abel et à ses descendants] pour se frayer un chemin et prendre la tête. »
Plus tard, en 1852, Young a de nouveau présenté les Noirs comme des descendants de Caïn en disant : « ce peuple qu’on appelle communément les Noirs est les enfants du vieux Caïn. Je sais qu’ils le sont. »
[42]↩︎
Le 25 janvier 1842, Willard Richards a noté ce qui suit dans le journal de Joseph Smith :
Le soir, j’ai débattu avec J. C. Bennet [John C. Bennett] et d’autres, pour montrer que les Indiens ont plus de raisons de se plaindre du traitement des Blancs que les Noirs ou les fils de Caïn.
- Willard Richards records in Joseph's journal that Joseph described Black people as "sons of Cain."
[43]↩︎
En parlant de la question de l’esclavage des Noirs aux États-Unis, Joseph Smith a dit que « la malédiction n’a pas encore été ôtée des fils de Canaan ».
- Joseph sees Black people as subject to the curse of Canaan.
[44]↩︎
Willard Richards a servi de secrétaire à Joseph Smith pendant la traduction du Livre d’Abraham, où il a écrit :
Or, ce roi d’Égypte était un descendant, issu des reins d’adam Ham, et participait par naissance au sang des Cananéens . . . Pharaon, étant un homme juste . . . mais maudit . . . en ce qui concerne la prêtrise, Or Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[45]↩︎
En 1879, Abraham O. Smoot et Zebedee Coltrin ont tous deux attesté au président John Taylor que Joseph Smith leur avait enseigné en privé que les saints noirs n’avaient pas droit à la prêtrise.
Cependant, l’historien Lester E. Bush a signalé que les notes de la réunion du 4 juin 1879 montrent que Joseph F. Smith a déterminé que le souvenir de Coltrin contenait quelques erreurs factuelles. Bush a aussi signalé que le président Taylor a conclu que l’ordination d’Elijah Able avait été une erreur et qu’elle avait été effectuée « avant que la parole du Seigneur ne soit pleinement comprise ».
Le président George Q. Cannon et l’ancien Franklin D. Richards ont fait plus tard des déclarations suggérant que Joseph Smith était à l’origine des restrictions liées à la prêtrise. Cannon a dit que John Taylor le lui avait dit personnellement quand ils vivaient tous les deux encore à Nauvoo.
[46]↩︎
En février 1852, Brigham Young a dit à l’Assemblée législative du territoire :
S’il n’y a jamais eu auparavant de prophète ou d’apôtre de Jésus-Christ qui l’ait dit, je vous le dis, ce peuple qu’on appelle communément les Noirs sont enfants de l’ancien Caïn. Je sais que c’est vrai. Je sais qu’ils ne peuvent pas détenir d’autorité dans la prêtrise.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[47]↩︎
Par exemple, des historiens comme Ronald K. Esplin et Hugh Nibley ont soutenu que l’interdiction a été mise en place par Dieu. Tandis que les historiens Newell E. Bringhurst et W. Paul Reeve soutiennent que cette politique était le produit de circonstances sociales et politiques plutôt que d’une révélation.
[48]↩︎
La préface de la Déclaration officielle 2 dans la Doctrine et Alliances déclare :
Les archives de l’Église n’offrent pas d’indications claires sur les origines de cette pratique. Les dirigeants de l’Église pensaient qu’une révélation de Dieu était nécessaire pour changer cette pratique et ont recherché, dans la prière, des directives. La révélation est venue au président de l’Église Spencer W. Kimball et a été confirmée à d’autres dirigeants de l’Église dans le temple de Salt Lake le 1er juin 1978.
- Official Declaration 2 describes the events that marked the official end to the priesthood ban.
[49]↩︎
En février 1852, Brigham Young a déclaré à l’assemblée législative du territoire :
Maintenant donc, dans le royaume de Dieu sur la terre, un homme qui a du sang africain en lui ne peut détenir le moindre degré de prêtrise ; pourquoi ? parce que ce sont les ^véritables principes éternels que le Seigneur Tout-Puissant a ordonnés, et qui peut y changer quoi que ce soit ? Les hommes ne le peuvent pas, les anges ne le peuvent pas, et toutes les puissances de la terre et de l’enfer ne peuvent pas l’enlever, mais ainsi dit l’Éternel : Je suis celui que je suis, je l’enlève quand cela me plaît.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[50]↩︎
En février 1852, Brigham Young a déclaré à l’assemblée législative du territoire :
Pas une seule parcelle de pouvoir ne peut appartenir à cette postérité de Caïn, jusqu’à ce que le moment vienne où il dit que cela lui sera enlevé. Ce moment viendra où ils auront le privilège de tout ce dont nous avons le privilège, et plus encore.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[51]↩︎
Dans son journal du 1er octobre 1890, Heber J. Grant a noté ce que l’apôtre Lorenzo Snow lui a dit au sujet de l’interdiction de la prêtrise en 1849.
Snow a dit qu’il était reconnaissant « qu’il n’y ait aucune déclaration disant que le Noir ne devrait jamais détenir la prêtrise et qu’il n’y aurait jamais de jour de rédemption pour lui », et il reconnaissait que « il y aurait toujours un homme à la tête de l’Église qui aurait les clefs et qui pourrait et nous donnerait la lumière à mesure qu’il recevrait la pensée du Seigneur ».
- Heber J. Grant records that Lorenzo Snow was glad that revelation could bring a change to the priesthood ban.
[52]↩︎
En 1853, Orson Pratt a écrit un essai intitulé « The Pre-Existence of Man », qui disait :
Certains esprits reçoivent un corps dans la lignée de la postérité choisie, par laquelle la prêtrise est transmise. D’autres reçoivent un corps parmi les Noirs africains ou dans la lignée de Canaan, dont les descendants ont été maudits en ce qui concerne la prêtrise. Maintenant, si tous les esprits ont été également fidèles dans le premier état en en respectant les lois, pourquoi sont-ils placés dans des situations si différentes dans leur second état ?
- Orson Pratt offers premortal explanation of race and ban.
[53]↩︎
En 1880, Emily Spencer a écrit :
Vous n’êtes pas noir parce que vous avez gardé votre premier état, ni parce que vous êtes resté à l’écart (quand Satan s’est levé et que ceux qui l’ont suivi ont fait la guerre dans le ciel), pour voir qui serait vainqueur, voulant ensuite se joindre aux uns, quels qu’ils soient, — sans se soucier de savoir qui gagnerait la victoire. C’est pour cette neutralité qu’ils sont punis. Le Seigneur leur a dit qu’ils seront noirs ici. Et vous êtes vous et je suis moi, parce que chaque esprit est distinct et ne change pas, sinon la confusion régnerait là-dessus.
- EBS justifies priesthood ban in poem using premortal unworthiness explanation.
[54]↩︎
En 1845, l’apôtre Orson Hyde a enseigné que la lignée des saints noirs était « vile » et non dévouée à Dieu dans l’existence prémortelle :
Or, il semblerait cruel de forcer de purs esprits célestes à venir dans le monde par la lignée de Canaan qui avait été maudite. Cela serait tout à fait inapproprié, en mettant ensemble ce qui est précieux et ce qui est vil. Mais ces esprits dans le ciel qui ont donné une influence au diable, pensant qu’il avait un peu plus le droit de gouverner, sans toutefois prendre une part très active d’une manière ou d’une autre, devaient venir dans le monde et recevoir un corps dans la lignée maudite de Canaan ; et de là viendrait la race noire ou africaine.
En 1856, Brigham Young a utilisé des stéréotypes négatifs et racistes pour décrire les Noirs et les restrictions concernant la prêtrise :
Vous voyez certaines catégories de la famille humaine qui sont noires, grossières, disgracieuses, déplaisantes et basses dans leurs habitudes, sauvages, et apparemment privées de presque toutes les bénédictions de l’intelligence qui est généralement accordée à l’humanité. . . .
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
- Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[55]↩︎
Stephen Haynes, un historien, a noté :
Au plus fort de l’esclavage en Amérique, une interprétation raciale de Genèse 9–11 faisait tellement partie du bon sens culturel que des arguments défensifs n’étaient plus nécessaires.
Genèse 10:15–20 énumère la lignée de Canaan.
Haynes a aussi noté que certaines personnes utilisaient Genèse 9:25 pour justifier l’esclavage, où il est dit que Canaan sera « le serviteur des serviteurs ».
[56]↩︎
Par exemple, Josiah Nott, un scientifique qui a orienté la conception du recensement américain de 1850, a averti que les mariages interraciaux produiraient une grande population de personnes métisses stériles.
Nott et d’autres appelaient « mulâtres » les personnes à moitié noires et à moitié caucasiennes, un terme dérivé de « mule ». Nott a écrit que « les mulâtres ont une intelligence intermédiaire entre les Blancs et les Noirs » et qu’ils étaient « moins capables d’endurance et vivent moins longtemps que les Blancs ou les Noirs ».
En 1883, la Cour suprême du Missouri a statué :
Si un homme noir et une femme blanche, ou un homme blanc et une femme noire, se marient entre eux, ils ne peuvent absolument pas avoir de descendance, et un tel fait justifie suffisamment les lois qui interdisent les mariages entre Noirs et Blancs. . . .
[57]↩︎
Brigham a dit ce qui suit au sujet d’une situation de mariage interracial :
Quand ils mélangent leur descendance, c’est la mort pour tous. . . . la loi veut que leur descendance ne soit pas amalgamée. Les mulâtres sont comme des mulets : ils ne peuvent pas avoir d’enfants.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[58]↩︎
Josiah Nott a dit :
Comme beaucoup de ces hybrides sont régis par des lois différentes, n’est-il pas raisonnable que l’hybride humain puisse lui aussi avoir ses lois particulières ? L’une de ces lois ne pourrait-elle pas être (ce qu’on pourrait déduire des données précédentes) que le mulâtre, ou hybride, est une progéniture dégénérée et contre nature, vouée par la nature à causer sa propre destruction ?
Selon Nott, le résultat serait la « probable extermination des deux races si les Blancs et les Noirs sont autorisés à se marier entre eux. »
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[59]↩︎
Dans son discours de février 1852, Young a observé :
Dans la prêtrise, je vais vous ce que cela ferait : si les enfants de Dieu se mêlaient en semant leur semence avec la semence de Caïn, cela apporterait non seulement la malédiction <d’être privés du pouvoir de la prêtrise> sur eux-mêmes, mais ils la feraient aussi retomber sur leurs enfants après eux, et ils ne pourraient pas s’en débarrasser.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[60]↩︎
Cette tendance à la ségrégation et l’exode des Noirs ont commencé tôt dans l’histoire américaine, lorsque le pasteur Richard Allen a fondé la première assemblée noire en 1786 après avoir été chassé de l’église méthodiste épiscopale St. George’s.
- Richard Allen recounts experience of church segregation in Philadelphia.
- Richard S. Newman describes RA's departure from St. George's Church.
[61]↩︎
Selon Richard S. Newman, à partir du départ du pasteur noir Richard Allen des Églises blanches dans les années 1790, les fidèles noirs ont une longue histoire d’« exode » hors des religions dominées par les Blancs en réponse à ce genre de restrictions.
L’historien Frank Masters a écrit que, chez les baptistes du Kentucky, l’ordination des « hommes de couleur libres » n’a commencé que dans les années 1820.
L’historien Paul Harvey a noté que, malgré l’organisation de nombreuses assemblées chrétiennes noires distinctes, l’autonomie n’a commencé à émerger qu’après la guerre de Sécession, en 1865.
Il a fallu du temps pour que les dirigeants noirs deviennent une pratique courante dans les assemblées locales. Selon Masters, lorsque des membres d’origine africaine de la First Baptist Church de Paducah, dans le Kentucky, ont fondé une nouvelle assemblée en 1855, elle était dirigée par un pasteur blanc.
[62]↩︎
En 1785, Lemuel Haynes, vétéran de la guerre d’Indépendance (un Américain noir), a été ministre congrégationaliste dans une confession majoritairement blanche, dans le Connecticut. Toujours à la fin du XVIIIe siècle, Richard Allen (un Américain noir) est devenu membre d’un clergé intégré à Philadelphie. Richard Allen, ministre méthodiste, a participé à des réveils religieux racialement intégrés et a défendu une république intégrée sur le plan racial et équitable.
En 1865, l’Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (RLDS, aujourd’hui la Communauté du Christ) a autorisé l’ordination de membres noirs. Joseph Smith III a reçu une révélation qui disait : « Il m’est utile que vous m’ordonniez des prêtres de toute race qui reçoivent les enseignements de ma loi et deviennent héritiers selon la promesse. »
L’historien Stephen Ochs a écrit qu’en 1886, Augustus Tolton est devenu le premier prêtre catholique noir américain et qu’il a exercé son ministère auprès de congrégations catholiques noires affectées à Quincy, dans l’Illinois, puis plus tard à Chicago. Tolton était « l’article authentique, un Afro-Américain typique — pas votre idéal épiscopalien, octavon si possible, quarteron au maximum, caucasien par les traits du visage ».
[63]↩︎
En août 1852, l’apôtre Orson Pratt a donné le premier discours public expliquant l’adoption du mariage plural par l’Église. Pendant les 40 années suivantes, des lois fédérales et des décisions de justice ont fait pression sur l’Église pour qu’elle cesse de pratiquer la polygamie, y compris en menaçant de saisir tous les biens de l’Église et de fermer les temples.
L’Église a résisté à toutes les lois et décisions de justice jusqu’à la publication du Manifesto en 1890.
[64]↩︎
Dans une révélation donnée à Brigham Young le 14 janvier 1848, le Seigneur a expliqué pourquoi les saints étaient partis :
Tes frères t’ont rejeté, toi et ton témoignage, oui, la nation même qui t’a chassé ; et maintenant vient le jour de leur calamité, oui, les jours de douleur semblables à ceux d’une femme en travail, et leur douleur sera grande, à moins qu’ils ne se repentent promptement, oui, très promptement ! Car ils ont tué les prophètes et ceux qui leur étaient envoyés ; et ils ont versé le sang innocent, qui crie de la terre contre eux.
- Revelation to Brigham Young describes reasons the Saints left Nauvoo for the West.
[65]↩︎
Samuel Chambers, par exemple, a accepté les restrictions concernant la prêtrise et le temple, disant à propos de son appartenance à l’Église :
Ce n’est pas seulement pour les Gentils, mais aussi pour l’Africain, car je suis de cette race. La connaissance que j’ai reçue vient de mon Dieu. C’est un appel grand et saint, sans le témoignage de Dieu nous ne sommes rien. Je prie Dieu que nous vivions de façon vraie et fidèle jusqu’à la fin.
Marinda Redd Bankhead est arrivée en Utah comme femme réduite en esclavage en 1850. Elle et son mari, Alex Bankhead, ont été décrits comme des « mormons fervents et stricts », et elle appartenait à la Société de Secours de sa paroisse.
[66]↩︎
Il est rapporté que Q. Walker Lewis a émigré en Utah à la fin de 1851. Cependant, en novembre 1852, il était déjà retourné au Massachusetts après ce qui semble avoir été une proposition de mariage plural à Jane Manning James qui a échoué et l’annonce publique faite par Brigham Young, en février de la même année, de l’interdiction liée à la prêtrise.
Lewis est mort à Lowell d’hydropisie en octobre 1856. Et en 1890, James a demandé sans succès que Lewis lui soit scellé à titre posthume.
[67]↩︎
Quand Elijah Able et Jane Manning James se sont vu refuser leur dotation, ils ont demandé aux dirigeants de l’Église de reconsidérer leur décision. Pour appuyer leurs demandes, Elijah a cité son ordination à la prêtrise, et Jane a rappelé l’offre d’adoption de Joseph et Emma.
- Jane Manning James was offered to be adopted by Joseph and Emma Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[68]↩︎
Able est décédé quelques semaines après avoir accompli une dernière mission dans les États de l’Est, et sa notice nécrologique disait qu’il était « mort dans la pleine foi de l’Évangile ».
La notice nécrologique de Jane Manning James disait que « peu de personnes étaient plus connues pour leur foi et leur fidélité » et que « bien qu’humble sur la terre, elle comptait des centaines d’amis et de connaissances ». Le président Joseph F. Smith a pris la parole lors de ses obsèques.
[69]↩︎
Le 13 février 1849, Lorenzo Snow demanda à Brigham Young quand « la porte serait ouverte » à ceux d’ascendance africaine.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[70]↩︎
Dans les procès-verbaux des réunions du 22 août 1895 et du 2 janvier 1902, la Première Présidence et le Collège des douze apôtres ont discuté du sujet.
Dans le procès-verbal de 1902, l’apôtre John Henry Smith a soutenu que « les personnes dans les veines desquelles le sang blanc prédominait ne devraient pas être exclues du temple ».
- John H. Smith thinks that those who have dominant white ancestry should be allowed to go to the temple.
- GQC cites reports from BY and JS justifying priesthood ban.
[71]↩︎
Lors d’une réunion de 1908 de la Première Présidence et du Collège des Douze, le président Joseph F. Smith a rapporté qu’Elijah Able avait demandé les bénédictions du temple à Brigham Young, John Taylor et Wilford Woodruff, mais que ses demandes avaient été refusées. Il n’existe aucune trace de ces demandes.
Lors de cette même réunion de 1908, le président Smith a dit que Jane Manning James avait demandé les bénédictions du temple à chaque président de l’Église, de Brigham Young à Joseph F. Smith, mais que ses demandes avaient été refusées. Il existe des documents sur ses demandes à John Taylor et à Joseph F. Smith.
[72]↩︎
La bibliothèque d’histoire de l’Église a indiqué dans sa politique d’accès que les documents « sacrés, privés et confidentiels » ne sont généralement pas accessibles au public.
- Church History Library policy generally prohibits release of sacred, private, and/or confidential information.
[73]↩︎
Dans une entrée de journal de 1856, Samuel Woolley a déclaré :
[E]lle [Sarah Mousley] parle aussi de frère Knopp, qui aurait épousé une fille noire.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
[74]↩︎
Selon Samuel Woolley, William Knopp a été excommunié en mars 1856.
Knopp a probablement divorcé de sa femme plurale quelque temps après son excommunication et a de nouveau rejoint l’Église. Lui et sa première femme, Jane Vale Knopp, sont partis vers l’Ouest et ont reçu leurs bénédictions du temple en 1865.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
- William Knopp was sealed to his parents and his first wife, Jane Vale on April 29, 1845.
[75]↩︎
Connell O'Donovan, un historien, a cité des archives de réunions de la présidence du pieu de Salt Lake et du grand conseil, et a noté que Hyrum B. Barton a été excommunié le 9 octobre 1889 pour son mariage avec Laura Jane Berry.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.
[76]↩︎
Brigham Young a noté précisément « le nez plat et une peau noire ».
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[77]↩︎
N. B. Johnson, dans une lettre de 1861 à Brigham Young, a écrit :
La question est la suivante : suis-je ou non un héritier légal de la prêtrise ? Ma lignée est la suivante . . . du côté de ma mère, mon arrière-grand-mère était presque une Cananéenne de sang pur . . . veuillez me faire savoir si je suis ou non un héritier légal de la prêtrise.
- N. B. Johnson inquires whether mixed-race ancestry makes him ineligible for priesthood.
[78]↩︎
Dans un cas, un évêque, John Whitaker, s’est souvenu d’avoir rencontré un candidat noir nommé Nelson Ritchie. Whitaker a raconté qu’il avait dû lutter avec un « sentiment » selon lequel Ritchie était d’origine africaine.
Whitaker a écrit dans son journal qu’il ne devait « pas aller contre [ses] impressions persistantes » sur cette question et a décidé de refuser à Ritchie l’accès au temple.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[79]↩︎
Sarah Ann Mode Hofheintz, a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones, was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed in Salt Lake City in 1855.
[80]↩︎
Johanna Provis était l’arrière-arrière-petite-fille d’un homme noir libre en Afrique du Sud. Provis était généralement considérée comme blanche, tout comme ses enfants. Elle a été dotée et scellée à son mari Richard le 20 avril 1861.
- Family Search records show that Johanna Provis was endowed and sealed.
[81]↩︎
Rebecca était une femme métisse anciennement réduite en esclavage, née dans le Mississippi, qui passait pour blanche en Utah. Elle et son mari Nathan ont été dotés et scellés à l’Endowment House de Salt Lake le 13 juin 1863. Leurs enfants sont nés dans l’alliance et étaient considérés comme blancs.
- Family Search records show that Rebecca Meads was endowed and sealed in 1863.
[82]↩︎
Harriet Church apparaît pour la première fois comme une enfant métisse esclave de sept ans dans le foyer de Thomas Church dans le recensement des esclaves de 1850 du comté de Hickman, dans le Tennessee. En 1870, elle avait cinq enfants et avait commencé à utiliser le nom de famille de son mari (Thomas Church).
Harriett a été baptisée en 1876. La Première Présidence a discuté de leur situation en 1900, mais les résultats de cette discussion ne sont pas connus.
Thomas et Harriet ont été dotés et scellés le 8 avril 1903 au temple de Salt Lake.
[83]↩︎
En septembre 1885, Joseph Taylor, conseiller dans le pieu de Salt Lake, écrivit au sujet de Laura Jane Berry à son père, le président John Taylor, et dit : « La jeune fille est très jolie et tout à fait blanche, et on ne soupçonnerait pas qu’elle a du sang impur dans les veines à moins que sa parenté ne soit connue. »
Bien qu’il semble qu’ils n’aient pas reçu le consentement des dirigeants de l’Église, Hyrum Byron Barton, un homme blanc, a épousé Berry. Les documents de FamilySearch indiquent qu’elle a été dotée à titre posthume en 1971, mais il n’existe actuellement aucune trace d’un scellement avec son mari.
- O'Donovan reports that Joseph Taylor states that Laura Berry passed as white.
- Berry was endowed and sealed after her death.
[84]↩︎
L’évêque de Nelson Ritchie, John Whitaker, a dit que Ritchie lui a déclaré ce qui suit :
Son père était un Indien cherokee de sang pur et il n’a jamais connu sa mère, mais des amis lui ont dit qu’elle était très foncée, créole ou mulâtre, et qu’une femme du nom de Nancy McNeal l’avait élevé.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
[85]↩︎
En 1909, Nelson Ritchie a demandé les ordonnances de scellement au temple. Son évêque, John Whitaker, également gendre de John Taylor, respectait le service de Ritchie comme soutien de famille et comme mari. Cependant, il a écrit : « dès que [Nelson] a franchi le seuil de la porte d’entrée de [John Whitaker], j’[Whitaker] ai senti qu’il avait du sang noir en lui. »
Ritchie et sa femme se sont vu refuser les ordonnances du temple sur cette base, même s’ils ont dit à l’évêque que « leurs enfants, du moins certains d’entre eux, étaient déjà allés au temple pour leur mariage ».
Whitaker a répondu qu’ils devaient « rester fidèles et que personne ne pourrait finalement les empêcher de recevoir toutes les bénédictions qu’ils avaient méritées, mais qu’il ne fallait pas penser que j’avais le moindre sentiment personnel à ce sujet, mais que je ne devais pas aller contre mes impressions persistantes. »
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[86]↩︎
Selon les registres de FamilySearch, Nelson Ritchie a été doté en 1923 et scellé à sa femme en 1924, une décennie après sa mort. La plupart de leurs enfants lui ont été scellés dans les années qui ont suivi.
- Nelson Ritchie endowed and sealed after his death.
[87]↩︎
En 1879, Zebedee Coltrin a dit au président John Taylor que Joseph Smith avait retiré sa prêtrise à Elijah Able une fois qu’il avait appris qu’Elijah avait des ancêtres africains.
Cependant, son récit pose problème. Des documents couvrant toute la vie d’Elijah, y compris la période pendant laquelle Coltrin affirmait qu’Elijah n’était plus détenteur de la prêtrise, confirment son statut dans la prêtrise. Dans des procès-verbaux de Cincinnati datant de 1843 et 1845, Elijah Able est présenté comme membre des soixante-dix, et il a joué un rôle clé dans l’expulsion des dissidents rigdonites de la communauté des saints des derniers jours de Cincinnati.
Quand la Première Présidence a décidé de ne pas accorder à Elijah l’accès à la dotation, le président John Taylor a dit que l’ordination d’Elijah Able, « ayant été ordonné avant que la parole du Seigneur soit pleinement comprise . . . a été autorisée à rester ».
[88]↩︎
The Ogden Junction a rapporté :
Quelques jours avant sa mort, il a demandé à recevoir l’administration des anciens, et a été ordonné ancien, ce dont il a exprimé sa gratitude.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
[89]↩︎
George Q. Cannon, écrivant dans une publication de l’Église, a reconnu cette pratique et a rédigé la première mise en garde connue contre celle-ci :
Nous savons que de telles choses ont été faites par des anciens quand ils pensaient que des enfants risquaient de mourir. . . . [Mais] il ne convient pas qu’une pratique de ce genre s’établisse parmi nous, car cela conduirait sûrement à de la confusion.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[90]↩︎
Le 3 septembre 1875, huit saints noirs ont accompli quarante-six baptêmes et confirmations par procuration pour des membres de leur famille et des amis. Les documents historiques suggèrent que Brigham Young a approuvé cet événement baptismal.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[91]↩︎
Par exemple, Brigham Young a déclaré à la législature territoriale de 1852 :
Ni les élever [les Noirs], comme certains semblent disposés à le faire, à une égalité avec ceux que la Nature et le Dieu de la Nature ont désignés comme leurs maîtres, leurs supérieurs.
- Brigham Young states that God has made some to be the "masters" and "superiors" of Black people.
[92]↩︎
Par exemple, le 9 octobre 1859, Brigham Young a donné un sermon dans le tabernacle et a dit :
Vous voyez certaines catégories de la famille humaine qui sont noires, grossières, peu avenantes, désagréables et basses dans leurs habitudes, sauvages, et apparemment privées de presque toutes les bénédictions de l’intelligence qui sont généralement accordées à l’humanité
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[93]↩︎
Brigham enseignait que le mariage interracial prolongerait la restriction de la prêtrise :
Là où les enfants de Dieu mêleraient leur semence à la semence de Caïn, cela attirerait non seulement la malédiction <d’être privés du pouvoir de la prêtrise> sur eux-mêmes, mais ils la feraient aussi retomber sur leurs enfants après eux, et ils ne pourraient pas s’en débarrasser.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[94]↩︎
Dans un discours de 1860, Brigham a noté :
À l’origine, quant à nos parents, à notre organisation et à ce qui touche à notre vie, nous sommes tous les enfants d’un même Père, que nous soyons Juifs ou Gentils, esclaves ou libres, noirs ou blancs, nobles ou humbles. La différence que nous voyons vient de l’usage différent qui est fait du libre arbitre donné à l’homme.
- Brigham says "we are all the children of one Father, whether we be … black or white."
[95]↩︎
Dans une conversation avec William McCary, Brigham a dit : « Nous avons l’un des meilleurs anciens, un Africain à Lowell — un barbier. »
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[96]↩︎
Brigham a dit que le Congrès des États-Unis avait « le droit d’adopter une loi pour que les esclaves ne soient pas maltraités comme ils l’ont été ; ils avaient aussi le droit de faire une loi pour que les Noirs soient traités comme des êtres humains, et non plus mal que de simples bêtes. À cause de leurs mauvais traitements envers cette race, les Blancs seront maudits, à moins qu’ils ne se repentent. »
- Brigham says "whites will be cursed" for their "abuse" of Black people "unless they repent."
[97]↩︎
En 1845, John Taylor a écrit que les « descendants de Cham » avaient « la peau noire ». En 1881, il a aussi dit que « la malédiction » qui avait été « prononcée sur Caïn s’est poursuivie par l’intermédiaire de la femme de Cham ».
Wilford Woodruff croyait que la restriction de la prêtrise s’appliquait à tous les saints noirs parce que « Caïn a tué Abel ». Il a dit :
Toute la postérité de Caïn devrait attendre la rédemption jusqu’à ce que toute la postérité qu’Abel aurait eue, qui peut venir par d’autres hommes, puisse être rachetée.
[98]↩︎
John Taylor et Wilford Woodruff ont tous deux refusé des demandes précises de bénédictions du temple de la part de Jane Manning James, en citant les « décisions » de Brigham Young et d’« autres présidences ».
Dans un article de 1845 pour le Times and Seasons, John Taylor a dit que la malédiction de Noé est venue quand « Ham avait déshonoré la sainte prêtrise » qui « se transmettait de père en fils ».
En 1879, John Taylor a déclaré qu’à son avis, Elijah Abel avait été ordonné par erreur à la prêtrise avant que la « parole du Seigneur » ne soit pleinement comprise.
En réponse à la demande de bénédictions de la prêtrise de James Manning James, Wilford Woodruff a dit que « c’était contraire à la loi de Dieu ».
[99]↩︎
Connell O'Donovan, un historien indépendant, a écrit au sujet de Laura Jane Berry, une femme noire, et de son mari, Hyrum Barton, un homme blanc. O'Donovan a cité une correspondance envoyée pour demander « une exemption à la politique de l’Église LDS de l’époque, qui n’autorisait pas les femmes ou les hommes d’ascendance africaine noire à entrer dans les temples LDS pour participer au . . . scellement marital éternel ».
Il n’existe aucune réponse connue de John Taylor, mais O'Donovan a déclaré que la demande a été refusée.
O'Donovan a aussi indiqué que Hyrum Barton a été excommunié pour son mariage civil avec Jane Laura Berry pendant l'administration de Wilford Woodruff.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.