Lo psicologo della Johns Hopkins John Watson[BIO] pubblica "Psychology as the behaviorist views it", che propone che la psicologia dovrebbe concentrarsi sul cambiamento del comportamento umano piuttosto che sulla coscienza.[12]

La prima ricerca sperimentale sulla terapia di avversione per i gay che usava elettroshock viene presentata al quarantatreesimo incontro annuale dell’American Psychological Association.[13]

Walter Voegtlin[BIO] pubblica un rapporto su uno dei primi centri di trattamento a utilizzare metodi comportamentisti usando la terapia avversiva emetica e con elettroshock sugli alcolisti.[14]

Viene fondata la Mattachine Society, la prima organizzazione nazionale per i diritti dei gay negli Stati Uniti.[15]

L'American Psychiatric Association pubblica il Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali (DSM), che definisce l'omosessualità una devianza sessuale e una patologia.[16]

Il Consiglio della British Medical Association riunisce un comitato e chiede una ricerca medica sulla prevenzione e il trattamento della prostituzione e dell’omosessualità perché «non basta che la società condanni semplicemente il comportamento degli omosessuali e delle prostitute».[17]

Evelyn Hooker[BIO] della UCLA conduce test di Rorschach su omosessuali e mette in discussione l’idea che l’“omosessualità” sia identificabile clinicamente.[18]

Desmond Curran[BIO] pubblica "Homosexuality: An Analysis of 100 Male Cases Seen in Private Practice" e riferisce che il 15% del gruppo seguito nel follow-up ha sperimentato un "cambiamento verso una preferenza eterosessuale", ma conclude anche che la psicoterapia non aveva "nessun beneficio apparente" in termini di cambiamento dell’orientamento sessuale.[19]

Nel Regno Unito fu pubblicato il "Rapporto Wolfenden", che raccomandava che "il comportamento omosessuale tra adulti consenzienti in privato non fosse più un reato" e consigliava di svolgere ricerche sull’efficacia delle "varie forme di trattamento [per l’omosessualità]".[20]

Martin Luther King Jr.[BIO] pubblica dei consigli a un giovane gay e spiega che il suo "problema non è affatto raro", e lo incoraggia a consultare uno psichiatra per aiutarsi a "risolvere" il "problema".[21]

J. A. Hadfield[BIO] dell’Università di Londra pubblica "La cura dell’omosessualità" e propone che gli omosessuali possano diventare "persone sessualmente normali" tramite la psicoterapia.[22]

Clifford Allen M.D.,[BIO] uno psichiatra clinico e autore, scrisse in Omosessualità: la sua natura, causalità e trattamento: “Non è affatto vero che l’omosessualità sia incurabile. Quelli che fanno tali affermazioni non hanno mai provato a curarla.”[23]

Il presidente della BYU, Ernest Wilkinson[BIO], si incontra con il Comitato esecutivo del Consiglio dell’Istruzione della Chiesa e discute del “crescente problema dell’omosessualità nella nostra società”, concordando una politica secondo cui gli studenti “impenitenti” saranno sospesi dalla BYU.[24]

Il British Medical Journal pubblica "Case of homosexuality treated by aversion therapy", che descrive un paziente "6 della scala Kinsey"[25] trattato con metodi emetici[26] e ormonali e conclude che "i risultati soddisfano i criteri della guarigione".[27]

Gli apostoli Spencer W. Kimball[BIO] e Mark E. Peterson[BIO] incontrano Ernest Wilkinson, presidente della BYU, e decidono che “nessuno sarà ammesso alla B.Y.U. di cui abbiamo prove convincenti che sia omosessuale”.[28]

Ospedali di ricerca e università nel Regno Unito, usando vari metodi, compreso il trattamento con elettroshock, riportano “un numero significativo di successi” nel trattare l’omosessualità indesiderata.[29]

L’apostolo Spencer W. Kimball[BIO] istruisce gli insegnanti di Seminario e Istituto alla BYU sulla fornicazione e in particolare sull’omosessualità, citando un rapporto della New York Academy of Medicine che descriveva l’omosessualità come una malattia curabile.[30]

Il Church News ripubblica un riassunto di un discorso del presidente della BYU Ernest L. Wilkinson in cui disse che agli studenti che non avevano “completamente abbandonato” la loro “tendenza [omosessuale]” non sarebbe stato permesso iscriversi o rimanere come studenti.[31]

Il consiglio di amministrazione stabilisce che “gli studenti omosessuali non sarebbero stati ammessi o trattenuti alla BYU senza l’approvazione delle Autorità generali”.[32]

I moti di Stonewall a New York segnano l’inizio del movimento di liberazione gay.[33]

Il Dipartimento di Psicologia della BYU inizia una ricerca non specificata sulla terapia di avversione con elettroshock.[34]

Il Gay Liberation Front “invade” la conferenza dell’American Psychiatric Association a San Francisco e presenta delle richieste, tra cui la fine della terapia avversiva.[35]

La Chiesa pubblica "Hope for Transgressors", un opuscolo che istruisce i vescovi su come consigliare i membri che vivono l’omosessualità.[36]

Harvard pubblica "Avoidance Conditioning for Homosexuality", descrive una ricerca sull’avversione verso l’omosessualità che usa metodi con elettroshock e riporta che "la soppressione della risposta omosessuale è stata prodotta" in oltre il 60% dei pazienti.[37]

Dallin H. Oaks[BIO] inizia il suo servizio come presidente della BYU.[38]

L’Università del Wisconsin-Milwaukee conduce una ricerca sulla terapia di avversione gay su un soggetto di ventitré anni, usando vari metodi, compresi metodi di elettroshock, e riporta “un netto aumento dell’eccitazione eterosessuale” nel soggetto dopo il trattamento di 14 settimane.[39]

Si forma l’Association for Gay Psychologists (AGP) per fare pressione sull’American Psychological Association affinché crei una task force per i diritti dei gay.[40]

La Chiesa pubblica un documento interno di formazione completo, “Homosexuality Welfare Services Packet 1”, su come assistere i membri gay e lesbiche della Chiesa, e delinea le norme relative alle raccomandazioni per il tempio, alla privazione della comunione e alla scomunica.[41]

Vari resoconti di studenti e docenti ricordano di aver ricevuto l'elettroshock su invio del centro di consulenza della BYU.[42]

L’Università di Pittsburgh conduce ricerche sulla terapia di avversione per gay utilizzando varie forme di terapia, compresi metodi con elettroshock, e riferisce, dopo un follow-up di 40 settimane, che il soggetto era in una relazione eterosessuale “stretta e soddisfacente”.[43]

L’American Psychiatric Association vota per togliere l’omosessualità dalla classificazione dei disturbi mentali nel DSM-II, e la proposta passa con il 58% contro il 38% dei membri votanti, mentre circa metà dei membri non esprime il proprio voto.[44]

L’American Psychological Association vota e approva una risoluzione per sostenere la decisione del 1974 dell’American Psychiatric Association di togliere l’omosessualità dalla classificazione dei disturbi mentali e “sollecita l’approvazione di una legislazione sui diritti civili” per dare ai “cittadini che compiono atti di omosessualità le stesse tutele” degli altri “sulla base di razza, credo, colore, ecc.”[45]

La BYU avrebbe preso provvedimenti contro persone sospettate di essere omosessuali in quello che sarebbe stato chiamato la "Purge of '75" all'Harris Fine Arts Center.[46]

Lo studente laureato della BYU Max Ford McBride[BIO] conduce una ricerca sulla terapia di avversione per l’omosessualità usando metodi con elettroshock. La sua tesi, "Effect of visual stimuli in electric aversion therapy”[47], riporta che la sua metodologia è "highly effective in changing subjective evaluation of sexual orientation."[48]

La rivista Time mette in copertina il sergente dell’Air Force Leonard Phillip Matlovich[BIO] con la scritta “Sono un omosessuale”.[49] Matlovich era anche un Santo degli Ultimi Giorni, anche se questo non veniva detto nell’articolo.[50]

Robert Card,[BIO] uno psicologo santo degli ultimi giorni con studio privato, pubblica un articolo in cui racconta il suo uso di metodi di elettroshock nella terapia di avversione per gay con clienti santi degli ultimi giorni.[51]

Il professore della BYU Carlyle Mardsen[BIO] muore per suicidio dopo essere stato arrestato per "atti osceni e sodomia derivanti da presunta attività omosessuale" in un’area di sosta pubblica vicino a Pleasant Grove, Utah.[52] Ci sono diversi resoconti aneddotici di suicidi di uomini gay alla BYU negli anni 1960 e 1970, ma il caso di Mardsen è quello documentato meglio.[53]

L’apostolo Boyd K. Packer[BIO] tiene un discorso alla sessione del sacerdozio e mette in guardia i giovani contro “comportamenti fisici sconvenienti con un altro uomo” e include un ammonimento a difendersi fisicamente dalle avances sessuali degli omosessuali.[54]

Vari articoli sull’omosessualità compaiono nella sezione "Church News" del Deseret News.[55]

Cloy Jenkins,[BIO] uno studente gay della BYU, pubblica anonimamente un saggio di 52 pagine che contesta la politica della BYU e della Chiesa riguardo alle persone gay, chiamato “Payne Papers”, e lo invia alle Autorità generali della Chiesa.[56] La Chiesa risponde con un documento interno intitolato "Una risposta ad affermazioni infondate riguardo all'omosessualità".[57]

Steve Morin,[BIO] fondatore dell’Associazione degli Psicologi Gay, passa in rassegna articoli di ricerca legati all’omosessualità, li esamina per individuare un “pregiudizio eterosessuale” e chiede nuove “priorità per la ricerca futura sul lesbismo e sull’omosessualità maschile”.[58]

Si forma il capitolo di Los Angeles di Affirmation: Gay Mormons United e diventa il "capitolo principale" del gruppo di sostegno gay per i Santi degli Ultimi Giorni.[59]

Gerald Dye,[BIO] presidente dell’ufficio Standards della BYU, viene intervistato e si riporta che abbia detto che gli “[studenti omosessuali] che restano sono tenuti a sottoporsi a terapia”, ma che “nessuno studente seguito da Standards sarà mai sottoposto a terapia avversiva”.[60]

L’apostolo Boyd K. Packer tiene un discorso (poi pubblicato come opuscolo intitolato "To the One") a un fireside multi-palo alla BYU, rivolgendosi in modo specifico ai membri del pubblico che erano gay: "Parlo a quei pochi, a quei pochissimi, che possono essere soggetti alla tentazione omosessuale."[61]

La tesi di dottorato della BYU di Elizabeth C. James[BIO] cataloga oltre 100 studi sulla terapia di avversione per gay che hanno trattato oltre 900 pazienti dal 1930 al 1975 e trova un tasso qualificato di “migliorati o guariti” del 58%.[62]

La Chiesa pubblica un opuscolo intitolato Omosessualità per “presidenti di palo, vescovi, presidenti di missione, presidenti di ramo, dirigenti di quorum e altri incaricati di aiutare le persone con questo problema”.[63]

L'American Psychological Association approva una risoluzione che "esorta i suoi membri" a rifiutare la classificazione dell'"omosessualità indesiderata" come disturbo.[64]

Viene fondata Evergreen International, un gruppo di ministero per gay che “sostiene le dottrine e gli standard della Chiesa [di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni] senza riserve o eccezioni”.[65]

Don Harryman,[BIO] un ex studente della BYU, pubblica la sua esperienza di partecipazione allo studio della terapia di avversione per gay McBride della BYU nel 1975.[66]

La National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) viene fondata “in risposta alla crescente minaccia della censura scientifica” con il “primary goal [di rendere] una terapia psicologica efficace disponibile a tutti gli uomini e le donne omosessuali che cercano un cambiamento.”[67]

L'American Psychoanalytic Association intervista 285 terapeuti che rappresentano 1.215 pazienti omosessuali e pubblica un rapporto secondo cui il 23% dei loro pazienti "è diventato eterosessuale" tramite la terapia.[68]

I manifestanti "ex-gay" picchettano la riunione annuale del sesquicentenario dell'American Psychiatric Association, chiedendo che l'APA smetta di opporsi alla "terapia riparativa".[69]

Viene formato l’Advisory Council di Exodus International da vari gruppi cristiani internazionali di ex-gay che facevano ministero tra gli omosessuali.[70]

Viene pubblicato "Legacies: a Documentary by Sean Weakland", che intervista quattro uomini gay che condividono le loro storie personali con la terapia avversiva, raccontando traumi e abusi, alcuni dei quali avvenuti mentre erano alla BYU.[71]

L'American Psychiatric Association adotta una politica che scoraggia la terapia “riparativa” o di “conversione”, ma ammette che “nel corso di un trattamento psichiatrico in corso possono esserci indicazioni cliniche appropriate per cercare di cambiare i comportamenti sessuali”.[72]

Viene fondata Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH), la prima "organizzazione basata sull’ebraismo che si occupa specificamente della guarigione dell’omosessualità" e che "fornisce risorse a chi sceglie di superare l’attrazione per persone dello stesso sesso".[73]

L’American Psychiatric Association amplia la sua dichiarazione del 1998 con un linguaggio più forte e mettendo in discussione le ricerche passate: “Le modalità psicoterapeutiche per convertire o ‘riparare’ l’omosessualità si basano su teorie dello sviluppo la cui validità scientifica è discutibile.”[74]

L'American Medical Association adotta la Risoluzione 506, che afferma che "l'AMA si oppone all'uso della terapia 'riparativa' o di 'conversione'" ed è integrata nella Politica sanitaria AMA H-160.991."[75]

L’Università dello Utah pubblica un sondaggio nazionale su 882 “persone omosessuali insoddisfatte”, il 45% delle quali ha fatto “grandi cambiamenti [eterosessuali] nel proprio orientamento sessuale”, riportando “un miglioramento del benessere psicologico, interpersonale e spirituale”.[76]

Robert Spitzer,[BIO] ex presidente dell’American Psychiatric Association, presenta i risultati di uno studio su 200 persone alla conferenza annuale dell’APA e indica che ci sono “prove che . . . caratteristiche fondamentali dell’orientamento sessuale” possono “cambiare”.[77] L’APA ha risposto che “l’APA sostiene che non esistono prove scientifiche pubblicate a sostegno dell’efficacia della terapia riparativa come trattamento per cambiare l’orientamento sessuale di una persona”.[78]

Ariel Shidlo,[BIO] uno psicologo del Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, pubblica uno studio su 202 soggetti che hanno seguito una terapia riparativa e conclude che solo il 4% è riuscito a passare da un’omosessualità esclusiva all’eterosessualità, e molti hanno subito “danni spirituali”.[79]

Archives of Sexual Behavior pubblica "Peer Commentaries on Spitzer", una raccolta di risposte di 42 colleghi di Robert Spitzer, la maggior parte delle quali critica o condanna lo studio.[80] Spitzer pubblicò una risposta in cui difendeva la validità della sua ricerca.[81]

Dallin H. Oaks afferma in un’intervista sull’“attrazione per lo stesso sesso” che le terapie avversive hanno incluso “alcuni gravi abusi”.[82]

Viene fondata North Star per "fornire uno spazio di comunità ai Santi degli Ultimi Giorni che provano attrazione omosessuale".[83]

La BYU rivede il testo del Codice d’Onore per chiarire che “risponderà al comportamento omosessuale piuttosto che ai sentimenti o all’orientamento”, ma mantiene che “il comportamento omosessuale o la promozione del comportamento omosessuale sono inappropriati e violano il Codice d’Onore.”[84]

8: The Mormon Proposition, un documentario sui Santi degli Ultimi Giorni e sulla Proposition 8 della California, viene pubblicato e include racconti sulla terapia avversiva alla BYU, oltre ad aneddoti su suicidi collegati.[85]

John Clarence Cameron[BIO] scrive un’opera teatrale intitolata "14", ispirata alla sua esperienza come partecipante allo studio McBride della BYU sulla terapia di avversione per l’omosessualità nel 1975.[86]

Robert Spitzer rinnega il suo studio del 2001 in cui intervistò 200 ex omosessuali esclusivi e concluse che le “caratteristiche fondamentali dell’orientamento sessuale” possono cambiare, affermando che i 200 soggetti potrebbero essersi “ingannati da soli” oppure “aver mentito apertamente”.[87]

I ricercatori della Cornell University pubblicano un’analisi di un gruppo di 12.287 persone nell’arco di 6 anni e hanno scoperto che il 34% degli uomini e il 37% delle donne appartenenti a minoranze sessuali ha riferito che il proprio orientamento sessuale si è spostato verso l’eterosessualità.[88]

Exodus International, il “ministero cristiano più antico e più grande che si occupa di fede e omosessualità”, rinuncia alla terapia riparativa e si scusa con la comunità LGBTQ. Poco dopo, nel 2013, chiude le sue attività.[89]

Evergreen International, il gruppo di ministero gay dei Santi degli Ultimi Giorni, si fonde con North Star e cessa di operare come entità indipendente.[90]

JONAH (Jews Offering New Alternatives for Healing) viene citata in giudizio per frode ai consumatori e condannata a pagare un risarcimento e a chiudere le attività.[91]

Lisa Diamond dell’Università dello Utah pubblica una meta-analisi di sondaggi nazionali e internazionali che indica che tra il 25% e il 75% dei partecipanti gay, lesbiche e bisessuali riferiscono di aver sperimentato un cambiamento nel proprio orientamento sessuale a un certo punto della loro vita.[92]

Marty Stephens,[BIO] direttore delle relazioni con il governo e la comunità per la Chiesa, afferma che la "[Chiesa] si oppone alla 'terapia di conversione' e i nostri terapeuti non la praticano."[93]

In una sessione di domande e risposte all’Università della Virginia, Dallin H. Oaks disse per errore che il trattamento con elettroshock «non ebbe mai luogo sotto la mia amministrazione».[94]