about this topicSchwarze Heilige und das Priestertum (nach 1978)
Zeitleiste Schwarzer Heiliger und des Priestertums nach dem 10. Juni 1978
1978–1980
1. Juni 1978
Die präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf Apostel empfangen eine Offenbarung, um das Priestertumsverbot zu beenden.[1]
9. Juni 1978
Das Ende der Einschränkungen beim Priestertum und beim Tempel wird offiziell bekannt gegeben.[2]
11. Juni 1978
13. Juni 1978
Die Salt Lake Tribune berichtet, dass Präsident Spencer W. Kimball sagte, die Offenbarung, die die Offizielle Erklärung 2 auslöste, sei „eine persönliche Sache“ gewesen.[4]
18. Juni 1978
Ein Sprecher der Kirche gibt eine Erklärung ab, in der von gemischtrassigen Ehen abgeraten wird.[5]
1978
1978
4. Juli 1978
23. Juli 1978
18. August 1978
28. August 1978
16. September 1978
28. September 1978
30. September 1978
Die Offizielle Erklärung 2, die Priestertums- und Tempelsegen auf alle würdigen männlichen Mitglieder der Kirche ausweitet, wird in der Generalkonferenz angenommen.[17]
23. Oktober 1978
Präsident Kimball gibt auf einer Missionskonferenz in Südafrika eine ausführliche Beschreibung der Ereignisse rund um die Offenbarung über das Priestertum.[18]
24. Oktober 1978
30. Oktober 1978
Präsident Kimball weiht den São-Paolo-Tempel in Brasilien.[21]
21. November 1978
1981–1990
9. August 1981
Der Zweig in Soweto, Südafrika, wird während der Apartheid mit rassisch integrierter Führung gegründet.[23]
April 1983
24. August 1985
Der erste Tempel der Heiligen der Letzten Tage in Afrika wird in Johannesburg, Südafrika, geweiht.[25]
22. September 1987
15. Mai 1988
Der erste afrikanische Pfahl außerhalb von Südafrika wird in Aba, Nigeria, organisiert.[27]
15. Mai 1988
Kirchenpräsident Gordon B. Hinckley sagt, dass die Offenbarung vom 1. Juni durch die „Stimme des Geistes“ empfangen wurde.[28]
Juni 1988
Associated Press interviewt Älteste Dallin H. Oaks und Neal A. Maxwell zum zehnten Jahrestag der Aufhebung der Priestertumsbeschränkung.[29]
Juni 1989
Die Regierung von Ghana verbietet die Aktivitäten der Kirche, schließt Kapellen und ordnet an, dass nichtghanaische Mitglieder das Land während einer Zeit verlassen, die als „The Freeze“ bekannt ist.[30]
April 1990
November 1990
„Der Freeze“ in Ghana endet, und die Kirche nimmt ihre Tätigkeit im Land wieder vollständig auf.[32]
1991–2000
Mai 1998
Ein Komitee unter der Leitung von älteste Marlin K. Jensen[BIO] wurde Berichten zufolge gebildet, um zu besprechen, ob sich die Kirche formell von ihren historischen Lehren über Rasse distanzieren sollte oder nicht.[33] Die Bemühungen gelangen durch Indiskretionen an die Presse,[34] und die Kirche distanziert sich von den berichteten Bemühungen.[35]
1999
2001–2010
5. April 2001
Ein Sprecher der Kirche bestreitet die Behauptung, dass die Offenbarung zum Priestertum als Reaktion auf Drohungen bezüglich des steuerbefreiten Status der Kirche gegeben wurde.[37]
2002
11. Januar 2004
Der erste Tempel in Ghana (und der zweite Tempel in Afrika) wird geweiht.[41]
April 2006
In der Priestertumssitzung der Generalkonferenz erklärt Präsident Gordon B. Hinckley, dass „rassistische Spannungen noch immer ihr hässliches Haupt erheben“ und dass „es unter dem Priestertum dieser Kirche keine Grundlage für Rassenhass gibt“.[42]
30. April–1. Mai 2007
19. Januar 2008
Der Film Nobody Knows: The Untold Story of Black Mormons erscheint als erste Dokumentation über die Geschichte des Priestertumsverbots.[44]
8. Juni 2008
Die Kirche veranstaltet eine Feier zum dreißigsten Jahrestag der Priestertumsoffenbarung von 1978.[45]
2011–2020
28.–29. Februar 2012
2013
Der neuen Ausgabe von Lehre und Bündnisse wird ein Absatz zu Offizielle Erklärung 2 hinzugefügt, der Teile der Geschichte rund um die Einschränkung des Priestertums skizziert und bekräftigt, dass „alle vor Gott gleich sind“.[48]
6. Dezember 2013
2014
2014–2015
2016
13. August 2017
17. Mai 2018
17. Mai 2018
1. Juni 2018
11. Juni 2018
Jana Riess berichtet in ihrer Next Mormons Survey von 2016, dass die meisten Heiligen der Letzten Tage in den Vereinigten Staaten immer noch glauben, das Priestertums- und Tempelverbot sei „von Gott inspiriert gewesen und bis 1978 Gottes Wille für die Kirche“.[64]
31. Oktober 2018
1. Juni 2020
3. Oktober 2020
In einer Ansprache bei der Generalkonferenz kurz vor der Präsidentschaftswahl in den Vereinigten Staaten verurteilt Präsident Dallin H. Oaks Rassismus und Gesetzlosigkeit und ruft zu Liebe und Respekt unter allen Menschen auf.[68]
27. Oktober 2020
Nachdem Dallin H. Oaks bei einer Andacht an der BYU gesprochen hatte, machte er landesweit Schlagzeilen, weil er sagte: „Black Lives Matter!“[69]
16. November 2020
Einundfünfzig Jahre, nachdem 14 schwarze Footballspieler der University of Wyoming gegen die rassistischen Beschränkungen der BYU protestiert hatten, erfolgt die erste von mehreren Lieferungen an Tafeln als gemeinsame Aktion von Black 14 Philanthropy und der Kirche.[70]
2021–2025
25. Februar 2021
Das BYU-Komitee für Rasse, Gleichberechtigung und Zugehörigkeit veröffentlicht einen 64-seitigen Bericht, der zu dem Schluss kommt: „Die aktuellen Systeme an der Universität reichen nicht aus, um Angebote für Studierende zu koordinieren, die Unterstützung bei Herausforderungen im Zusammenhang mit Rasse suchen.“[71]
14. Juni 2021
In Zusammenarbeit mit der präsidentschaft und der Führung der NAACP bei einer gemeinsamen Initiative für Lernen und Dienst verpflichtet sich die Kirche, der NAACP drei Jahre lang jährlich 2 Millionen US-Dollar zur Verfügung zu stellen, um Dienst und Eigenständigkeit zu fördern.[72]
23. August 2021
Die BYU kündigt die Einrichtung eines neuen Amtes für Zugehörigkeit an, um auf die Bedürfnisse „aller marginalisierten Menschen auf dem Campus“ einzugehen.[73]
23. Oktober 2021
Die Genesis-Gruppe feiert ihr fünfzigjähriges Bestehen im Salt-Lake-Tabernakel und bekräftigt die Bedeutung ihrer fortlaufenden Mission.[74]
2022
6. Februar 2022
April 2022
Eine Gruppe von BYU-Studierenden, die sich selbst „Black Menaces“ nennt, erhält landesweite Aufmerksamkeit für ihre TikTok-Videos, in denen sie Rassismus und Diskriminierung von LGBTQ-Personen an der BYU anprangert.[77]
22. Juli 2022
28. August 2022
9. September 2022
BYU und die Polizei untersuchen die Audio- und Videoaufnahmen des Volleyballvorfalls mit der Duke University und berichten, dass sie keine Belege für die rassistischen Beleidigungen gefunden haben.[82] Duke hält an seinen Spielerinnen fest,[83] aber einige Nachrichtenmedien unterstützen die Ergebnisse der Untersuchung.[84]
2023
2024
Matthew L. Harris veröffentlicht Saints zweiter Klasse: Schwarze Mormonen und der Kampf für rassische Gleichberechtigung.[86]
19. März 2025
Die Kirche veröffentlicht einen neuen Themenaufsatz zum Evangelium über die Kirche und race.[87]
Wie endeten die Einschränkungen beim Priestertum und Tempel für Heilige der Letzten Tage afrikanischer Abstammung?
Im Juni 1978 gaben die präsidentschaft und das Kollegium der Zwölf Apostel bekannt, dass sie beim Fasten, Beten und gemeinsamen Beraten im Tempel eine Offenbarung empfangen hatten.[88] Diese Offenbarung beendete die Beschränkungen beim Priestertum und beim Tempel.[89]
Die offizielle Ankündigung wurde als Erklärung 2 in den Lehre und Bündnisse kanonisiert.[90] Obwohl Präsident Spencer W. Kimball[BIO] keine schriftliche Offenbarung weitergab wie die, die sich in den Lehre und Bündnisse finden, bezeugten die beteiligten Apostel, dass das Ende des Verbots durch Offenbarung kam.[91]
Warum wurde die schriftliche Offenbarung hinter der Offiziellen Erklärung 2 nicht veröffentlicht?
Es ist unklar. Als Antwort auf eine ähnliche Frage berichtete die Salt Lake Tribune , dass Präsident Kimball sagte, die Offenbarung sei eine „persönliche Angelegenheit“ gewesen.[92]
Als sie aufgehoben wurde, gab die Kirche eine offizielle Erklärung für die ursprüngliche Einschränkung bekannt?
Nein. In der Offiziellen Erklärung 2 heißt es, dass frühere Propheten ein späteres Ende des Verbots versprochen hatten, aber sie geht nicht darauf ein, warum es überhaupt ein Verbot gab.[93]
Später wies die Kirche im Essay „Race and the Priesthood“ von 2013 verschiedene „in der Vergangenheit vorgebrachte“ Theorien zurück, die manchmal als Begründung für das Verbot verwendet wurden,[94] aber weder dieser noch spätere Veröffentlichungen erklärten, warum das Verbot eingeführt wurde.[95]
Wie reagierten Mitglieder der Kirche auf die Aufhebung des Priestertumsverbots?
Die Reaktionen waren unterschiedlich. Viele Mitglieder der Kirche begrüßten und feierten das Ende des Priestertumsverbots.[96] Joseph Freeman,[BIO] der erste ordinierte schwarze Heilige der Letzten Tage, beschrieb, dass er eine überwältigende Mischung aus Freude, Dankbarkeit, Demut und heiliger Verantwortung empfand, als er schließlich das Priestertum empfing.[97]
In den Tagen nach der Offenbarung erhielt Präsident Kimball laut seinem Sohn Edward „etwa dreißig negative Briefe“.[BIO][98] Der meiste Widerstand kam von ehemaligen Mitgliedern, die mit fundamentalistischen Gruppen verbunden waren.[99]
Hat die Kirche das Verbot nicht wegen gesellschaftlichen Drucks aufgehoben?
Nein, wahrscheinlich nicht. Die Kirche war sozialem Druck ausgesetzt.[100] Präsident Kimball und die Mitglieder des Kollegiums der Zwölf bezeugten jedoch jeweils, dass sie eine Offenbarung erhalten hatten, um die Einschränkungen aufzuheben.[101]
Hat die Kirche sich für die Priestertumsbeschränkung entschuldigt?
Nein. In den 1990er Jahren zogen einige Führungsbeamte Berichten zufolge in Betracht, eine „öffentliche Zurückweisung“ der Priestertumsbeschränkung herauszugeben.[102] Informationen über diesen Versuch drangen an die Presse durch,[103] und Präsident Gordon B. Hinckley[BIO] distanzierte die Kirche von diesem Versuch.[104]
Was sagt die Kirche heute über die Einschränkung?
In den letzten Jahrzehnten hat die Kirche den Essay „Race and the Priesthood“ aus dem Jahr 2014,[105] die Feier „Be One“ von 2018[106] und die Aktualisierung der Essayreihe von 2025 veröffentlicht.[107] Darin wird Rassismus verurteilt und betont, dass alle vor Gott gleich sind.[108]
Was haben kirchennahe Quellen über den Ursprung des Verbots gesagt?
2023 veröffentlichte Deseret Book ein kurzes Buch des Historikers W. Paul Reeve[BIO], das behauptet, das Verbot sei nicht von Gott inspiriert gewesen.[109] Im selben Jahr veröffentlichte Deseret Book auch ein Buch mit einem Auszug von Älteste Ahmad Corbitt,[BIO] der sagte, eine Analyse, um „Schuld zuzuweisen“, sei eine „Ablenkung“ und Jesus würde sagen: „Weder haben meine schwarzen Kinder gesündigt noch die Propheten, sondern die Kraft Gottes soll offenbar werden.“[110]
Was geschah also, nachdem die Einschränkung aufgehoben worden war?
Schwarze Männer wurden fast sofort ordiniert,[111] und die Kirche begann, Tempel in Brasilien und Afrika anzukündigen und zu bauen.[112]
Es gibt jedoch weiterhin viele Herausforderungen für schwarze Mitglieder,[113] auch wenn die Kirche weiter mit der Gemeinschaft zusammenarbeitet.[114]
Vor welchen Herausforderungen standen schwarze Heilige der Letzten Tage seit der Offenbarung?
Berichte über anhaltenden Rassismus unter den Mitgliedern[115] führten zu wiederholten Verurteilungen durch Führer der Kirche.[116] In Westafrika gerieten Anweisungen im Handbuch manchmal mit traditionellen religiösen Praktiken in Konflikt, die Kirchenmitglieder schätzten.[117]
Von Studierenden organisierte Gruppen wie die Black Menaces[BIO] und offizielle Einrichtungen wie das BYU Office of Belonging[BIO] wurden zum Teil gegründet, weil Menschen das Gefühl hatten, dass auf die Anliegen schwarzer Studierender nicht eingegangen wurde.[118]
Wie beeinflusste die Offenbarung das Wachstum der Kirche?
Die Missionsarbeit begann sich in den Monaten nach der Offenbarung in Brasilien und Afrika zu beschleunigen.[119] Bis 2020 machten Menschen afrikanischer Abstammung schätzungsweise 8 % der weltweiten Mitgliederzahl der Kirche aus.[120]
2022 wurde berichtet, dass Afrika, Brasilien, die Philippinen und Mittelamerika zu den am schnellsten wachsenden Gebieten der Kirche gehörten.[121] Stand April 2023 sind in Afrika mehr als zwanzig Tempel geplant oder gebaut worden[122] und in Brasilien achtzehn.[123]
Was hat die Kirche getan, um Wiedergutmachung gegenüber schwarzen Gemeinschaften zu leisten?
Die Kirche hat Rassismus wiederholt verurteilt,[124] einschließlich einer ausdrücklichen Verurteilung von Einstellungen und Verhalten weißer Vorherrschaft.[125] 2008 und 2018 unterstützte sie offizielle Feiern der Offenbarung zum Priestertum.[126]
Andere Programme, die von schwarzen Mitgliedern mit Unterstützung der Kirche organisiert wurden, haben Glaube, Musik und Kultur gezeigt,[127] und die Kirche hat große Initiativen in der afroamerikanischen Genealogie geleitet.[128] Die Kirche hat auch an humanitären und Bildungsprojekten mit verschiedenen Gruppen gearbeitet, darunter Black 14 Philanthropy[129] und die NAACP.[130]
