La rivelazione del 1886 di John Taylor

Nel 1886, mentre si nascondeva dagli agenti federali, John Taylor mise per iscritto una rivelazione che sembra descrivere il matrimonio plurimo come un “patto eterno” che il Signore non avrebbe mai revocato. Che cosa si può dire di questa rivelazione? Perché non fu mai canonizzata? La Chiesa ha mai negato la sua esistenza? Questo articolo esplora queste e altre domande.

Cronologia della rivelazione del 1886 di John Taylor

1 febbraio 1885

John Taylor[BIO] si nasconde per evitare un procedimento penale federale per aver praticato la poligamia.[1]

27 settembre 1886

John Taylor registra una rivelazione sulla "nuova ed eterna alleanza".[2]

25 luglio 1887

John Taylor muore.[3]

7 aprile 1889

Wilford Woodruff[BIO] succede a Taylor come presidente della Chiesa.[4]

25 settembre 1890

Il Deseret Evening News pubblica una "Dichiarazione ufficiale" di Wilford Woodruff che istruisce i membri della Chiesa a evitare di praticare il matrimonio plurimo.[5]

30 settembre 1890

Heber J. Grant[BIO] annota nel suo diario che John W. Taylor,[BIO] il figlio di John Taylor, informò il Quorum dei Dodici sulla rivelazione di suo padre.[6]

6 ottobre 1890

Wilford Woodruff presenta il Manifesto in conferenza generale, istruendo i membri della Chiesa ad astenersi dal praticare il matrimonio plurimo.[7]

1 aprile 1892

Abraham H. Cannon[BIO] annota nel suo diario che John W. Taylor fece di nuovo riferimento alla rivelazione di suo padre durante una riunione del quorum.[8]

3 agosto 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] fa una copia della rivelazione di Taylor per l’Ufficio dello Storico della Chiesa.[9]

22 febbraio–1 marzo 1911

Si tiene un consiglio disciplinare per John W. Taylor a causa della sua continua pratica del matrimonio plurimo.[10] Durante l’incontro, viene discussa la rivelazione di Taylor.[11][12]

1 agosto 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] annota nel suo diario che una copia della rivelazione di Taylor viene fatta circolare privatamente tra vari fondamentalisti.[13]

12 marzo 1922

Il fondamentalista Joseph W. Musser[BIO] copia la rivelazione di Taylor nel suo diario personale, conservando un resoconto delle sue presunte origini, compresa l’affermazione che Joseph Smith e Gesù Cristo apparvero a John Taylor.[14]

Intorno al 1927

Copie della rivelazione di Taylor iniziano ad apparire in varie pubblicazioni fondamentaliste.[15]

17 giugno 1933

In una dichiarazione ufficiale, la Prima Presidenza (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] e J. Reuben Clark[BIO]) nega l’esistenza della rivelazione di Taylor.[16]

15 luglio 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] un figlio di John Taylor, deposita il manoscritto originale della rivelazione di Taylor presso la Prima Presidenza.[17][18]

10 febbraio 1934

In una lettera privata, il membro della Prima Presidenza Anthony W. Ivins afferma che la rivelazione di Taylor “non ha alcuna validità” nella Chiesa.[19]

31 dicembre 1934

In una lettera privata, l’apostolo Melvin J. Ballard[BIO] liquida “la presunta rivelazione del presidente Taylor” come non vincolante per la Chiesa.[20]

Ottobre 1938

Un facsimile fotografico della rivelazione di Taylor, insieme a una trascrizione, viene pubblicato su Truth, una rivista fondamentalista.[21]

Intorno agli anni 1940

La rivelazione di Taylor viene ripubblicata in vari opuscoli fondamentalisti.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] parla della rivelazione di Taylor e degli eventi che la circondano nella sua tesi di master alla BYU.[23]

Anni 1960

Le pubblicazioni fondamentaliste continuano a diffondere copie in facsimile fotografico della rivelazione di Taylor.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] scrive della rivelazione di Taylor nella rivista Dialogue.[25]

21 aprile 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] un nipote di John Taylor, scopre più copie della rivelazione del 1886 negli archivi della Chiesa.[26]

1974

L’apostolo Mark E. Petersen[BIO] nega pubblicamente l’autenticità della rivelazione di Taylor, definendola una “falsa rivelazione” che sarebbe stata “inventata” dai fondamentalisti.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] nipote di John Taylor, pubblica The Kingdom or Nothing, che parla della rivelazione del 1886.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] pubblica The Polygamy Story: Fiction and Fact, contestando le affermazioni dei fondamentalisti sulla rivelazione e i presunti dettagli della sua origine.[29]

1985

D. Michael Quinn pubblica uno studio fondamentale sulla poligamia post-Manifesto, esaminando la rivelazione di Taylor e la sua provenienza archivistica.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] pubblica President John Taylor's 1886 Revelation, sostenendo che la rivelazione riguardasse il concetto di matrimonio eterno piuttosto che la poligamia in modo specifico.[31]

2009

Il Religious Studies Center della BYU pubblica un libro su John Taylor che include un avvertimento contro l’accettare l’autenticità della sua rivelazione del 1886.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] e Reid L. Neilson[BIO] riproducono la rivelazione di Taylor in un libro sulla storia dei Santi degli Ultimi Giorni pubblicato dalla Columbia University.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] pubblica un articolo dettagliato nel libro The Persistence of Polygamy, sostenendo che la rivelazione di Taylor era autentica ma non imponeva la continuazione della pratica del matrimonio plurimo.[34]

2020

Il secondo volume della serie Santi, pubblicato dalla Chiesa, fa un breve riferimento alla rivelazione di Taylor.[35]

2025

La Chiesa digitalizza e pubblica la rivelazione originale di Taylor nel suo Catalogo di storia della Chiesa.[36]

Expand Timeline

Che cos’è la rivelazione di John Taylor del 1886?

La rivelazione di John Taylor del 1886, scritta di suo pugno il 27 settembre 1886, risponde alle sue domande sulla "nuova ed eterna alleanza" e su "fino a che punto è vincolante" per i Santi degli Ultimi Giorni.[37]

Qual è il contesto storico della rivelazione?

Nel settembre 1886, John Taylor era nascosto a causa delle leggi federali che rendevano la poligamia e la “convivenza illegale” un reato minore.[38] La rivelazione, ricevuta meno di un anno prima della morte di Taylor nel luglio 1887,[39] sembra affrontare le domande che lui e altri dirigenti della Chiesa avevano riguardo alla continuazione della pratica del matrimonio plurimo nella Chiesa.[40]

Che cosa dice esattamente la rivelazione?

La rivelazione dice per intero:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Sta dicendo che il matrimonio plurimo non sarà mai revocato?

Forse. I mormoni fondamentalisti interpretano questa rivelazione nel senso che il matrimonio plurimo sia un requisito eterno per l'esaltazion e che non possa essere revocato da Dio.[42] Tuttavia, gli studiosi SUG sostengono che la rivelazione si riferisca alla "nuova ed eterna alleanza del matrimonio" descritta nella Sezione 132 di Doctrine and Covenants, cioè che il principio del matrimonio eterno in sé non possa essere revocato, ma non necessariamente la pratica del matrimonio plurimo in modo specifico.[43]

Se la rivelazione dice che la pratica del matrimonio plurimo non sarà mai revocata, questo non contraddice il Manifesto del 1890 di Wilford Woodruff?

Sì, questa è un’interpretazione del documento. Vedi la tabella qui sotto per altre interpretazioni.

Tabella delle interpretazioni della rivelazione di John Taylor del 1886

Possibile interpretazione	Supposizione/i
La rivelazione non si riferisce alla pratica del matrimonio plurimo, ma piuttosto al principio eterno del matrimonio plurimo, ed è coerente con il Manifesto del 1890, che interruppe la pratica del matrimonio plurimo.	L’uso del termine "The New and Everlasting Covenant" nella rivelazione è simile alla sezione 132 di Dottrina e Alleanze, che si riferisce al principio del matrimonio eterno piuttosto che alla pratica del matrimonio plurimo.[44]
La rivelazione si riferisce alla pratica del matrimonio plurimo, invece che al principio eterno del matrimonio plurimo, e quindi è in conflitto con il Manifesto del 1890. O Wilford Woodruff e/o John Taylor non hanno ricevuto una rivelazione da Dio, e questo mette in dubbio la divinità della Chiesa.	L’uso del termine "La nuova ed eterna alleanza" nella rivelazione si riferisce esclusivamente alla pratica del matrimonio plurimo, invece che semplicemente al principio del matrimonio eterno come nella Sezione 132 di Dottrina e Alleanze.[45]
La rivelazione era in forma di bozza e/o John Taylor fraintese la rivelazione. Mise da parte la rivelazione prima che fosse completata e non fu mai canonizzata. Qualsiasi apparente conflitto con la politica o la dottrina della Chiesa deriva dal suo stato incompleto.	La ricezione di una rivelazione è un processo, che include il consiglio con gli apostoli e la canonizzazione, piuttosto che una semplice trasmissione.[46][47]

La rivelazione è autentica?

Sì, la provenienza storica e archivistica di questa rivelazione è ben documentata.[48][49]

Foto di John Taylor nel 1887 poco prima della sua morte. — Fotografia di John Taylor scattata nel 1887, in un momento compreso tra la rivelazion del 27 settembre 1886 e la sua morte il 25 luglio 1887. Church History Library.

La rivelazione fu mai canonizzata?

No, la rivelazione non fu mai presentata al Quorum dei Dodici per l’approvazione né ai membri della Chiesa in generale per l’inclusione nelle opere canoniche.

Secondo John W. Taylor, figlio del presidente Taylor, trovò la rivelazione tra le carte di suo padre dopo la sua morte.[50] Anche se circolò in privato tra la famiglia Taylor e altri,[51] non fu mai pubblicata né canonizzata ufficialmente dalla Chiesa.[52]

Come l’ha acquisita la Chiesa?

Frank Y. Taylor, un figlio di John Taylor, depositò il documento originale presso la Prima Presidenza il 15 luglio 1933.[53]

La Chiesa conosceva la rivelazione prima di acquisirla?

Sì, la rivelazione fu discussa privatamente dai dirigenti della Chiesa nelle riunioni del quorum.[54] Joseph Fielding Smith, mentre serviva come storico della Chiesa, ne fece una copia nel 1909.[55]

La Chiesa ha mai rilasciato una dichiarazione ufficiale sulla rivelazione?

Sì. Nel giugno 1933, la Prima Presidenza pubblicò una dichiarazione ufficiale che definiva la rivelazione di Taylor una “presunta rivelazione” e affermava che “gli archivi della Chiesa non contengono alcuna rivelazione del genere”.[56]

Questo non significa che i dirigenti della Chiesa nel 1933 stavano mentendo?

Forse, anche se il documento non si trovava negli archivi ufficiali della Chiesa al momento della dichiarazione ufficiale, copie esistevano in varie biblioteche collegate alla Chiesa.[57] La descrizione della Prima Presidenza come una "presunta rivelazione" probabilmente rifletteva dubbi sulla sua autenticità, dato che Heber J. Grant e Anthony W. Ivins espressero scetticismo sulla base di precedenti discussioni del quorum.[58]

Che cosa hanno detto i dirigenti della Chiesa riguardo alla rivelazione?

I dirigenti della Chiesa che hanno commentato la rivelazione, soprattutto in comunicazioni private, hanno negato che avesse autorità vincolante per i Santi perché non fu mai canonizzata.[59] Almeno un apostolo ha negato esplicitamente la sua autenticità.[60] Vedi il grafico qui sotto per alcuni esempi.

Commenti dei dirigenti della Chiesa sulla rivelazione di John Taylor del 1886.

Leader	Data	Commento
Prima Presidenza (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)	Giugno 1933	Si sostiene che il 26-27 settembre 1886 il presidente John Taylor abbia ricevuto una rivelazione dal Signore, il cui presunto testo è riportato in pubblicazioni che circolano apparentemente da parte di questa stessa organizzazione o su sua iniziativa. Riguardo a questa presunta rivelazione, va detto che gli archivi della Chiesa non contengono alcuna rivelazione del genere; gli archivi non contengono alcuna registrazione di una tale rivelazione, né alcuna prova che giustifichi la convinzione che una tale rivelazione sia mai stata data. Dalla conoscenza personale di alcuni di noi, dal ricordo costante e condiviso dei quorum presiedenti della Chiesa, dall’assenza negli archivi della Chiesa di qualsiasi prova che giustifichi la convinzione che una tale rivelazione sia stata data, siamo giustificati nell’affermare che non esiste alcuna rivelazione del genere. Inoltre, per quanto riguarda le autorità della Chiesa, poiché questa pretesa rivelazione, se mai fu data, non fu mai presentata né adottata dalla Chiesa o da alcun consiglio della Chiesa, e poiché invece una regola d’azione ispirata, il Manifesto, fu (successivamente alla pretesa rivelazione) presentata e adottata dalla Chiesa, e questa regola ispirata, nei suoi termini, nel suo significato dichiarato e nei suoi effetti, era direttamente opposta all’interpretazione data alla pretesa rivelazione, la suddetta pretesa rivelazione non poteva avere alcuna validità né alcun effetto o forza vincolante sui membri della Chiesa, e qualsiasi azione intrapresa in base ad essa sarebbe stata non autorizzata, illegale e nulla.»[61]
Anthony W. Ivins	Febbraio 1934	“La presunta rivelazione successiva di John Taylor (del 1886) non ha alcuna validità nella chiesa. Ho cercato con attenzione, e tutto ciò che si può trovare è un foglio di carta trovato tra gli effetti del presidente Taylor dopo la sua morte. Era scritto a matita e consisteva solo in pochi paragrafi, senza alcuna firma. La Chiesa non ne sapeva nulla finché alcuni membri della sua stessa famiglia dissero di averlo trovato tra le sue carte. Non fu mai presentato o discusso come rivelazione dalle autorità presiedenti della Chiesa.”[62]
Melvin J. Ballard	Dicembre 1934	“La presunta rivelazione del presidente John Taylor non ebbe mai aggiunta la sua firma, ma fu scritta nella forma di una rivelazione e senza dubbio era di suo pugno; tuttavia non fu mai sottoposta ai suoi stessi colleghi della Prima Presidenza e dei Dodici né alla Chiesa e di conseguenza non vincola la Chiesa in alcun senso. Ma nondimeno non c’è nulla nella rivelazione che la Chiesa contesti, perché la correttezza di quel principio vi è esposta con enfasi, e la Chiesa non ha mai contestato la veridicità della Sezione 132 quando il diritto di praticare quel principio è stato autorizzato dal Signore e dalla Chiesa. E se il Signore avesse voluto che il matrimonio plurimo continuasse secondo le interpretazioni che alcuni danno della rivelazione del presidente Taylor, avrebbe permesso al presidente Taylor di vivere e di farla applicare, ma lo portò via e suscitò il presidente Wilford Woodruff, che fu ispirato a dare il Manifesto che fermò la pratica del matrimonio plurimo. Questo indica che l’approvazione del Signore è con il corso della Chiesa.”[63]
Mark E. Petersen	1974	«Per giustificare la propria ribellione, dei fratelli recalcitranti idearono un piano che speravano avrebbe ostacolato la posizione della Chiesa sul matrimonio plurimo. Fabbricarono una falsa rivelazione, presumibilmente data al presidente John Taylor nel 1886, nella quale una pretesa autorità segreta veniva conferita per continuare i matrimoni plurimi.»[64]

Expand Table

Questa rivelazione significa che devo praticare la poligamia?

No. Dal 1904, la Chiesa applica la scomunica come punizione per i membri che contraggono matrimoni plurimi,[65] e nessuna rivelazione successiva ha cambiato questa norma.[66]

The Facts

Il 27 settembre 1886, John Taylor scrisse una rivelazione che alcuni hanno interpretato nel senso che la poligamia sia una pratica eterna che Dio non revocherà mai.
Questa rivelazione non fu mai canonizzata.
Secondo alcune fonti, fu scoperta dopo la morte di Taylor da suo figlio, che ne parlò a volte con i dirigenti della Chiesa.
La rivelazione non fu mai pubblicata dalla Chiesa, ma delle copie circolarono privatamente e fu ripubblicata nella letteratura mormone fondamentalista.
Nel giugno del 1933, la Chiesa negò pubblicamente di conoscere questa rivelazione.
Nel luglio 1933, la rivelazione originale fu donata alla Prima Presidenza.
Nel giugno del 2025, la rivelazione originale è stata pubblicata dalla Chiesa.

Our Take

Nel 1886, John Taylor, il terzo presidente della Chiesa, mise per iscritto quella che sembra essere una rivelazione sul matrimonio plurimo. A prima vista, la rivelazione suggerisce che Dio non avrebbe revocato la pratica della poligamia. Eppure solo quattro anni dopo, nel 1890, Wilford Woodruff emanò il Manifesto, ordinando ai membri di abbandonare completamente il matrimonio plurimo. La Chiesa tenne il documento di Taylor nei suoi archivi fino a giugno 2025, sollevando domande sul suo significato.

Questa sequenza storica pone domande difficili. Se la rivelazione di Taylor suggerisce che la poligamia sia un principio eterno, come si concilia con gli insegnamenti dei profeti successivi che si allontanarono dal matrimonio plurimo? E perché la Chiesa tenne questo documento privato per oltre un secolo?

Il contesto che circonda la rivelazione di Taylor aiuta a spiegare queste complessità. Taylor servì come profeta durante un periodo di forte pressione del governo sulle pratiche poligame della Chiesa. Le origini e le circostanze della sua rivelazione rimangono in parte poco chiare, e il suo contenuto è stato interpretato in vari modi. Tuttavia, sembra chiaro che Taylor cercasse una guida divina durante questo periodo difficile. La sua rivelazione offre uno sguardo sulla posizione difficile che i dirigenti della Chiesa si trovarono ad affrontare nel gestire la poligamia, uno degli aspetti più controversi della storia della Chiesa primitiva.

I successivi sforzi della Chiesa per prendere le distanze dalla poligamia e dai fondamentalisti mormoni dopo il Manifesto del 1890 probabilmente influenzarono la decisione di tenere privata la rivelazione di Taylor. Questo silenzio riflette le continue difficoltà che la Chiesa dovette affrontare nel gestire la sua complessa eredità poligama.

È importante capire che, indipendentemente dalle intenzioni di Taylor nel mettere per iscritto questa rivelazione, il documento non fu mai canonizzato e non ha alcuna autorità vincolante per i Santi degli Ultimi Giorni. A differenza delle rivelazioni in Dottrina e Alleanze, non ha alcun peso dottrinale ufficiale. La poligamia fu ufficialmente interrotta nel 1890 sotto il presidente Woodruff, e questo cambiamento rimane la posizione ufficiale della Chiesa.

Crediamo nella rivelazione continua, e la dottrina viene stabilita dagli insegnamenti della Prima Presidenza e del Quorum dei Dodici Apostoli. Questo principio sottolinea che la guida profetica moderna ha la precedenza sui documenti storici, per quanto possano essere interessanti.

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120 Primary Sources

Footnotes

BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOHeber J. Grant
Heber J. Grant (1856-1945) served as the seventh president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was born in Salt Lake City, Utah, to Jedediah Grant (a counselor in the First Presidency) and Rachel Ivins Grant (a long-term Relief Society President in Salt Lake City). Grant worked as a clerk for Zion's bank and started an insurance company and a Utah Sugar Company. He became an apostle in 1882 and established the Church's first mission in Japan. He became Church president in 1918 and served for 27 years.
BIOJohn W. Taylor
John W. Taylor (1858–1916) was an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the son of Church president John Taylor. Sustained to the Quorum of the Twelve Apostles in 1884 at age 25, he was a vigorous missionary and defender of plural marriage, even as the Church increasingly distanced itself from the practice following the 1890 Manifesto. Taylor believed that the principle of plural marriage remained divinely mandated and continued to perform and enter into plural unions after the Manifesto. His resistance to the Church’s new policy eventually led to his resignation from the Quorum in 1905 and excommunication in 1911. He remained committed to his beliefs and expressed hope for reconciliation with the Church, though he died in 1916 without being rebaptized.
BIOAbraham H. Cannon
Abraham H. Cannon (1859–1896) was born in Salt Lake City, Utah. He served as manager for the Church publication Juvenile Instructor and became an apostle in 1889. He kept a robust journal, offering intimate insights into the administration of the Quorum of the Twelve in the late nineteenth century. He died of an ear infection.
BIOJoseph Fielding Smith
Joseph Fielding Smith (1876-1972) was the tenth president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He became an apostle in the Quorum of the Twelve in 1910 and served in this capacity until he became a member of the First Presidency in 1965. He was the Church Historian and Recorder from 1921 until 1970. He became president of the Church following the death of David O. McKay in 1970.
BIONathaniel Baldwin
Nathaniel Baldwin (1878–1961) was a Mormon inventor, entrepreneur, and early fundamentalist known for his innovations in audio technology and his advocacy of post-Manifesto polygamy. Born in Utah Territory, he studied at Stanford University and developed one of the first commercially successful headphones, which he sold to the U.S. Navy during World War I. His success led to the founding of the Baldwin Radio Company. A committed Latter-day Saint, Baldwin became disillusioned with the Church’s abandonment of plural marriage and aligned himself with emerging Mormon fundamentalist movements. He used his wealth to support fundamentalist leaders, publications, and communities.
BIOJoseph W. Musser
Joseph White Musser (1872-1954), was born in Salt Lake City, Utah. A foundational figure in the fundamentalist movement, Musser exerted a powerful influence on its direction in the 20th century. Musser claimed that sometime in 1899, president Lorenzo Snow secretly instructed him through a messenger to practice polygamy. Musser was later disciplined by the church for practicing polygamy, and eventually excommunicated around 1921. Beginning in the 1930s until his death, Musser wrote prolifically, and was part of a fundamentalist organization called the Council of Seven Friends, alongside Lorin C. Woolley.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOJ. Reuben Clark
Joshua Reuben Clark Jr. (September 1, 1871 – October 6, 1961) was an American attorney and an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Clark was born and raised in Grantsville, Utah, and received his education around the Utah Valley. Despite financial difficulties, Clark was intelligent and excelled in his schoolwork, graduating as valedictorian form his University of Utah class in 1898.Later, Clark attended Columbia University Law School, graduating in 1906. Clark worked as an attorney in the Department of State, and as Undersecretary of State for the U.S. President Calvin Coolidge. Clark also served as the United States Ambassador to Mexico in 1930. Following his ambassadorship, Clark was ordained an apostle in 1934.
BIOFrank Y. Taylor
Frank Y. Taylor (1861–1953) was a prominent Latter-day Saint leader, missionary, and Church administrator, and a son of Church president John Taylor. Taylor held leadership positions such as bishop and stake president of the Granite Stake in Utah from 1900 to 1928. Taylor also played a role in Church history as the custodian of the 1886 revelation on plural marriage.
BIOMelvin J. Ballard
Melvin J. Ballard (1873 – 1939). He served for several years as president of the Northwestern States Mission of the Church. During this time, he organized missionary work on some of the Native American reservatoins in Montana. Ballard was ordained an apostle and became a member of the Quorum of the Twelve Apostles on January 7, 1919. In 1922, he published the book, Three Degrees of Glory: A Discourse (Deseret Book Company).
BIODean Jessee
Dean C. Jessee (b. 1929) is a Latter-day Saint historian and documentary editor best known for his pioneering work on the life and writings of Joseph Smith. Jessee played a foundational role in the scholarly editing and publication of early Mormon documents. He is best known for editing The Personal Writings of Joseph Smith and launching the first volumes of the Papers of Joseph Smith project, efforts that helped establish rigorous documentary standards in Mormon history. Jessee later became a key contributor to the Joseph Smith Papers Project, which grew out of his earlier work.
BIOKenneth W. Godfrey
Kenneth W. Godfrey was a Seminary and Institute teacher in the Church Education System (CES). He earned his bachelor’s and master’s degree in political science from Utah State University. He also served as an administrator for CES. From 1983-19984, he was the president of the Mormon History Association. He retired in 1995.
BIORaymond W. Taylor
Raymond W. Taylor (1904–1972) was the grandson of Church president John Taylor best known for coediting the John Taylor Papers with his brother Samuel W. Taylor.
BIOMark E. Petersen
Mark E. Petersen (1900-1984) served as an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Salt Lake City, Petersen served a mission to Nova Scotia and attended the University of Utah, where he studied journalism. He worked as a reporter for the Deseret News and soon became the Deseret News general manager. In 1944, he was appointed to the apostleship. He became the author of multiple short books on scriptural figures such as Moses and Joshua and moral issues such as alcohol consumption and sexual relationships. Petersen also was an ardent opponent of the Civil Rights Movement, warning that it would lead to racial intermarriage. Petersen died from cancer in 1984.
BIOSamuel W. Taylor
Samuel W. Taylor (1907–1997) was an American author, historian, and screenwriter best known for his humorous fiction and histories. The son of John W. Taylor—an excommunicated apostle—and grandson of Church president John Taylor, Samuel grew up with a deep personal connection to Latter-day Saint history. Taylor wrote extensively across genres, publishing novels, short stories, biographies, and screenplays.
BIOJ. Max Anderson
J. Max Anderson (1928–2021) was a Latter-day Saint, author, architect, and genealogist. Born in Richfield, Utah, he served a mission to Sweden and later held various Church callings. He authored The Polygamy Story: Fiction and Fact, contributing to efforts to bring members of polygamist groups back into the Church. Trained in architecture and fine arts, Anderson helped design numerous public buildings in Utah, including the Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.
BIOElden Watson
Elden Jay Watson is an author and historian. He received an MA in physics from the University of Utah in 1968 and worked for thirty-two years in the electronics industry. His authorial and editorial works include the Manuscript History of Brigham Young, the Orson Pratt Journals, and The Jehovah Doctrine.
BIOTerryl Givens
Terryl L. Givens is a Latter-day Saint scholar, author, and theologian known for his influential work on Mormon history, theology, and culture. Holding a Ph.D. in comparative literature from the University of North Carolina at Chapel Hill, Givens has taught at the University of Richmond and later joined the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship at Brigham Young University. Givens has authored works such as By the Hand of Mormon, a groundbreaking study of the Book of Mormon’s place in Latter-day Saint history and theology; The God Who Weeps (co-authored with his wife, Fiona Givens), which presents a compassionate view of LDS doctrine; and Wrestling the Angel, a theological survey of Mormon beliefs.
BIOReid L. Neilson
Reid L. Neilson is a Latter-day Saint historian known for his work in Church history. He holds a Ph.D. in from the University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson has written and edited numerous books on Latter-day Saint history, including studies of missionary work and the globalization of the Church. He served as managing director of the Church History Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and as assistant Church historian and recorder. In 2022, he became Assistant Academic Vice President of BYU.
BIOBrian C. Hales
Brian C. Hales (1957–living) is an author and anesthesiologist who resides in Utah. He served as a missionary in Venezuela from 1976 to 1978. Hales studied medicine at the University of Utah and completed his residency at the University of Kansas Medical Center. He has written books on the topic of polygamy, including Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.
[1]↩︎
Secondo una biografia del 1892, dopo aver tenuto un ultimo sermone pubblico il 1° febbraio 1885, Taylor si nascose.
- B. H. Roberts describes John Taylor going into hiding in 1885 after passage of the Edmunds Act.
[2]↩︎
La rivelazione originale è scritta di pugno da Taylor. È introdotta con la voce di Dio che dice: "Figlio mio, John. Mi hai chiesto riguardo alla Nuova ed eterna alleanza e fino a che punto essa sia vincolante per il mio popolo."
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[3]↩︎
Taylor morì per una malattia non specificata mentre era nascosto nella casa di Thomas F. Rouche a Kaysville, Utah. La sua morte fu annunciata nel Deseret News il 3 agosto 1887.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
- B. H. Roberts' biography of John Taylor records the place of his death.
[4]↩︎
Secondo quanto riportato nel Deseret News, Woodruff fu sostenuto come nuovo Presidente della Chiesa durante la conferenza generale di domenica 7 aprile 1889.
- Deseret News reports Wilford Woodruff sustained as Church president.
[5]↩︎
La Dichiarazione ufficiale, nota anche come "Manifesto", fu pubblicata a pagina 2 dell'edizione del 25 settembre 1890 del Deseret Evening News.
Il testo afferma:
Poiché il Congresso ha emanato leggi che proibiscono i matrimoni plurimi, leggi che sono state dichiarate costituzionali dal tribunale di ultima istanza, dichiaro con la presente la mia intenzione di sottomettermi a quelle leggi e di usare la mia influenza presso i membri della Chiesa che presiedo perché facciano lo stesso.
- The Manifesto is first published in the Deseret Evening News on September 25, 1890.
[6]↩︎
Grant raccontò che, in una riunione di quorum con i Dodici, Taylor disse agli altri apostoli della rivelazione di suo padre.
Ricordava anche di aver trovato tra le carte di suo padre le parole del Signore rivolte a lui, nelle quali il Signore diceva che il matrimonio plurimo era una delle Sue leggi eterne e che lo aveva stabilito Lui, che non era stato l’uomo a farlo e che avrebbe sostenuto e aiutato i suoi santi nel praticarlo. Disse che questo era stato dato a suo padre come risposta a una preghiera in cui aveva chiesto al Signore se, date le circostanze, non sarebbe stato giusto interrompere il matrimonio plurimo.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[7]↩︎
Il testo del Manifesto fu pubblicato come parte degli atti della conferenza generale di quel mese.
- Official text of Wilford Woodruff's 1890 manifesto ending plural marriage.
[8]↩︎
Cannon racconta come in quell’incontro con i Dodici:
John W. Taylor parlò in relazione al Manifesto: "Non so se quella cosa fosse giusta, anche se ho votato per sostenerla, e contribuirò a mantenerla; ma tra le carte di mio padre ho trovato una rivelazione datagli dal Signore, e che ora è in mio possesso, nella quale il Signore gli disse che il principio del matrimonio plurimo non sarebbe mai stato superato. Il presidente Taylor desiderava farlo sospendere, ma il Signore non permise che fosse fatto.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[9]↩︎
Durante il processo disciplinare di John W. Taylor nel 1911, Joseph Fielding Smith riconobbe di aver copiato la rivelazione dall’originale fornito da un "fratello Rodney Badger":
J. F. Smith Jr.: È vero che ho ottenuto una copia di questa rivelazione dal fratello Rodney Badger. Mi ha lasciato prendere l’originale e ne ho fatto una copia e l’ho archiviata nell’Ufficio dello Storico; è stato solo poco tempo fa.
Un’altra copia della trascrizione di Smith del 1909 fu fatta nel 1972.
[10]↩︎
Secondo i verbali del consiglio disciplinare di John W. Taylor, la rivelazione di Taylor del 1886 fu discussa in vari momenti tra i membri del quorum. John W. Taylor la citò, in parte, come giustificazione per la sua continua pratica del matrimonio plurimo dopo il Manifesto, affermando a un certo punto: "Mio padre ricevette una rivelazione che, però, non fu mai presentata alla Chiesa, e faccio riferimento a questo non perché sia una rivelazione a mio padre, . . . ma perché sembra riguardare questa questione."
I verbali indicano anche che delle copie della rivelazione circolavano già al momento del processo.
A. W. Ivins: Sai quanto ampiamente questa rivelazione è stata diffusa in passato e ha guidato le persone nelle loro azioni a questo riguardo? J. W. Taylor: Il fratello Joseph Robinson venne da me e mi chiese una copia di essa su suggerimento del fratello Cowley, e la ottenne dal fratello Badger. Anche il fratello Joseph F. Smith Jr. ne ottenne una copia, ma non so quante persone abbiano ottenuto copie da loro.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
[11]↩︎
Durante il processo di scomunica, John W. Taylor presentò una copia della rivelazione di suo padre, che fu letta ad alta voce al consiglio da Charles W. Penrose. Questa copia fu creata in qualche momento tra il 1886 (la data della rivelazione) e il 1911 (la data del processo di Taylor).
Nel 1979, Samuel W. Taylor, il figlio di John W., confermò che questa copia era scritta a mano da suo padre:
Per quanto riguarda le prove, la migliore in assoluto è la copia della rivelazione fatta da mio padre, John W. Taylor. Certamente conosceva la calligrafia del presidente Taylor. Copiò la rivelazione di suo pugno, e posso certificare che questa copia è nella calligrafia di mio padre.
[12]↩︎
Taylor si dimise dal suo incarico nel Quorum dei Dodici nel 1905 e in seguito fu scomunicato nel 1911 per “insubordinazione verso il governo e la disciplina della chiesa”.
- Lawrence R. Flake writes on the ecclesiastical tenure of John W. Taylor.
- Salt Lake Tribune reports on John W. Taylor's excommunication in 1911.
[13]↩︎
Baldwin registrò un incontro con un gruppo di fondamentalisti, dove ottenne copie di “una rivelazione a John Taylor nel 1886 e una a Wilford Woodruff nel 1889”, riferendosi a una rivelazione che Woodruff registrò nel suo diario il 24 novembre 1889.
- Revelation to Wilford Woodruff dated November 24, 1889.
- Nathaniel Baldwin hears of the John Taylor revelation at a fundamentalist meeting.
[14]↩︎
Il racconto di Musser include un'affermazione per sentito dire secondo cui sia Joseph Smith sia Gesù Cristo apparvero a John Taylor la notte in cui registrò la rivelazione.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
[15]↩︎
Per esempio, Joseph Leslie Broadbent fornì una delle prime ristampe a stampa della rivelazione di Taylor nel suo opuscolo Matrimonio celeste?. Nel corso degli anni Trenta e Quaranta, la letteratura fondamentalista ripubblicò spesso la rivelazione.
[16]↩︎
La parte rilevante di questa dichiarazione riguardo alla rivelazione di Taylor dice:
Si sostiene che il 26-27 settembre 1886 il presidente John Taylor abbia ricevuto una rivelazione dal Signore, il cui presunto testo è riportato in pubblicazioni che circolano apparentemente da parte di questa stessa organizzazione o su sua iniziativa. Riguardo a questa presunta rivelazione, va detto che gli archivi della Chiesa non contengono alcuna rivelazione del genere; gli archivi non contengono alcuna registrazione di una simile rivelazione, né alcuna prova che giustifichi la credenza che una simile rivelazione sia mai stata data. In base alla conoscenza personale di alcuni di noi, al ricordo costante e condiviso dei quorum presiedenti della Chiesa, e all’assenza negli archivi della Chiesa di qualsiasi prova che giustifichi la credenza che una simile rivelazione sia stata data, siamo giustificati nell’affermare che non esiste alcuna rivelazione del genere. Inoltre, per quanto riguarda le autorità della Chiesa, poiché questa presunta rivelazione, ammesso che sia mai stata data, non fu mai presentata né adottata dalla Chiesa o da alcun consiglio della Chiesa, e poiché invece una regola d’azione ispirata, il Manifesto, fu (successivamente alla presunta rivelazione) presentata e adottata dalla Chiesa, e questa regola ispirata, nei suoi termini, nel suo significato e nei suoi effetti, era direttamente opposta all’interpretazione data alla presunta rivelazione, la suddetta presunta rivelazione non poteva avere alcuna validità né alcun effetto o forza vincolante sui membri della Chiesa, e qualsiasi azione presa in base ad essa sarebbe stata non autorizzata, illegale e nulla.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[17]↩︎
In un memorandum datato 18 luglio 1933, J. Reuben Clark spiegò come la Prima Presidenza acquisì il manoscritto originale della rivelazione di John Taylor del 1886. Dopo la pubblicazione della dichiarazione della Chiesa del 17 giugno 1933 sul matrimonio plurimo, il presidente Ivins riferì che Nellie Taylor, una moglie plurima di John W. Taylor, aveva scoperto tra le carte del suo defunto marito un documento scritto con la grafia di John Taylor. Lo aveva dato a Frank Y. Taylor. Quando il presidente Grant chiese informazioni, Frank all’inizio non ricordava il documento, ma in seguito lo recuperò e lo consegnò a Grant il 15 luglio 1933.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[18]↩︎
In una voce di diario datata 1 settembre 1934, il fondamentalista Douglas M. Todd Sr. registrò un resoconto di come la rivelazione del 1886 fu restituita alla Chiesa. Secondo Todd, l’originale fu nascosto da William Salmon in un periodo in cui si temeva che il tempio potesse essere perquisito. In seguito fu dato a John W. Taylor, che lo depositò in una banca tramite suo cognato, Rodney Badger, prima di riprenderlo per il suo ufficio, dove la segretaria (e poi moglie plurima) Ellen Sandberg vi aveva accesso. Dopo la morte di John, Ellen tenne la rivelazione finché Nellie Taylor la recuperò e la diede a Frank Y. Taylor, che alla fine la portò al presidente Heber J. Grant. Nonostante alcune discrepanze — come la testimonianza dello stesso John W. Taylor, che contraddice l’affermazione di averla ricevuta da Badger — la versione di Todd conferma in modo generale il resoconto del 1933 di J. Reuben Clark sul ritorno del documento alla Prima Presidenza.
- Douglas M. Todd, Sr. records an account of how the Taylor revelation was returned to the Church.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[19]↩︎
In questa lettera, che fu ripubblicata in un opuscolo fondamentalista, Ivins scrisse:
La presunta rivelazione successiva di John Taylor (del 1886) non ha alcuna validità nella chiesa. Ho cercato con attenzione, e tutto ciò che si può trovare è un foglio di carta trovato tra gli effetti del presidente Taylor dopo la sua morte. Era scritto a matita e consisteva solo in pochi paragrafi senza alcuna firma. La Chiesa non ne sapeva nulla finché alcuni membri della sua stessa famiglia dissero di averlo trovato tra le sue carte. Non fu mai presentato né discusso come una rivelazione dalle autorità presiedenti della Chiesa. Il fatto è che nessuna di queste due presunte rivelazioni (1880 e 1886) ha alcun valore per la Chiesa. Non furono mai pubblicate né presentate al corpo della Chiesa per l’approvazione, e di conseguenza, se tali dichiarazioni furono fatte, non sono mai state in vigore.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[20]↩︎
Scrivendo alla fondamentalista Elsie Jenson, Ballard disse riguardo alla rivelazione di Taylor:
La presunta rivelazione del presidente John Taylor non ebbe mai la sua firma apposta, ma fu scritta nella forma di una rivelazione e senza dubbio era di suo pugno; tuttavia non fu mai sottoposta ai suoi stessi colleghi della Presidenza e dei Dodici né alla Chiesa e di conseguenza non vincola la Chiesa in alcun senso. Ma comunque nella rivelazione non c’è nulla che la Chiesa contesti, perché la correttezza di quel principio vi è esposta con enfasi, e la Chiesa non ha mai contestato la veridicità della Sezione 132 quando il diritto di praticare quel principio è stato autorizzato dal Signore e dalla Chiesa.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[21]↩︎
Joseph W. Musser, editore della rivista, spiegò che la pubblicazione del facsimile fotografico e della trascrizione della rivelazione era una risposta alle “numerose richieste” di persone che volevano vederla. Anche altre pubblicazioni fondamentaliste, compresi i lavori di Fred C. Collier e Drew Briney, hanno presentato copie fotografiche del manoscritto originale.
[22]↩︎
Per esempio, un opuscolo degli anni 1940 intitolato Le quattro rivelazioni nascoste presenta la rivelazione del 1886 insieme ad altre di Taylor e Wilford Woodruff.
- Anonymous Fundamentalist publication from circa 1940s reprints the John Taylor revelation.
[23]↩︎
Jessee parlò della rivelazione (inclusa la riproduzione del suo testo completo) e della sua ricezione tra i fondamentalisti nel capitolo cinque della sua tesi, "La pratica del matrimonio plurimo: la visione 'fondamentalista'".
- Chapter 5 of Dean C. Jessee's dissertation discusses the 1886 Taylor revelation.
[24]↩︎
Per esempio, nel 1963 un editore fondamentalista ristampò una fotografia facsimile della rivelazione e altre fonti relative alla sua storia.
- 1963 Fundamentalist reprint of the John Taylor revelation.
[25]↩︎
Nel suo articolo sul Manifesto, Godfrey menzionò la rivelazione del 1886 e alcuni dettagli sulla sua ricezione, ma non andò oltre le informazioni di base.
- Kenneth W. Godfrey writes on the 1886 John Taylor revelation in Dialogue.
[26]↩︎
Secondo Raymond e suo fratello Samuel nella loro raccolta del 1985 dei documenti di John Taylor, "[L']esistenza [della rivelazione] fu confermata da Raymond W. Taylor il 21 aprile 1972, quando trovò una copia della rivelazione, con l'annotazione che era stata 'copiata dal manoscritto originale' dallo storico della Chiesa Joseph Fielding Smith, il 3 agosto 1909. In seguito, Raymond trovò altre dieci copie."
- Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor record the 1886 revelation among John Taylor's papers.
[27]↩︎
Nel suo libro del 1974 The Way of the Master, Petersen contestò le rivendicazioni di autorità dei fondamentalisti basate sulla rivelazione del 1886 e sugli eventi legati alla sua ricezione, scrivendo:
Per giustificare la propria ribellione, alcuni fratelli recalcitranti idearono un piano che speravano avrebbe ostacolato la posizione della Chiesa sul matrimonio plurimo. Inventarono una falsa rivelazione, presumibilmente data al presidente John Taylor nel 1886, nella quale si pretendeva che fosse conferita una segreta autorità per continuare i matrimoni plurimi.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[28]↩︎
Pubblicata dalla casa editrice non LDS Macmillan, la biografia di Taylor include una breve appendice dedicata alla rivelazione del 1886 e alla controversia che la circonda.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
[29]↩︎
Anderson, uno storico indipendente santo degli ultimi giorni, scrisse The Polygamy Story in risposta alle rivendicazioni di autorità dei fondamentalisti. Nel capitolo 8 analizzò il testo e il contesto della rivelazione del 1886.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[30]↩︎
Quinn, allora professore di storia alla BYU, pubblicò dettagli sulla rivelazione del 1886 e sulla sua inclusione negli archivi della Chiesa.
- D. Michael Quinn discusses the archival history of the John Taylor revelation.
[31]↩︎
Watson, uno studioso santo degli ultimi giorni, sostenne nella sua pubblicazione del 1989 che la rivelazione riguardava meno specificamente la poligamia eterna e più il concetto più ampio di "matrimonio eterno", che poteva essere sia poligamo sia monogamo.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
[32]↩︎
In un articolo per il libro John Taylor: Champion of Liberty, gli storici SUG Richard Neitzel Holzapfel e Christopher C. Jones hanno parlato della rivelazione del 1886, esprimendo cautela nell’accettarne l’autenticità a causa della mancanza di prove documentarie riguardo alle sue origini.
- BYU Religious Studies Center publication on John Taylor discusses the 1886 revelation.
[33]↩︎
Givens e Neilson, due storici santi degli ultimi giorni, riprodussero la rivelazione in The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States con un breve commento introduttivo.
- Reprint of the 1886 Taylor Revelation in a 2014 volume on Mormon documents and sources.
[34]↩︎
Hales, uno studioso santo degli ultimi giorni, pubblicò un’analisi ampia della rivelazione del 1886 e dell’affermazione secondo cui John Taylor incaricò un piccolo gruppo di uomini di continuare segretamente a praticare il matrimonio plurimo anche se la Chiesa lo avesse abbandonato. Pur non contestando l’autenticità della rivelazione stessa, Hales criticò l’affermazione dei fondamentalisti secondo cui essa concedeva loro una dispensazione speciale per continuare a praticare la poligamia.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[35]↩︎
Nel suo racconto degli eventi che portarono al Manifesto, il libro riferisce:
Dopo la morte di suo padre, il presidente John Taylor, John W. aveva trovato una presunta rivelazione sul matrimonio tra le carte del profeta. La rivelazione, datata 27 settembre 1886, sembrava suggerire a John W. che il comandamento di praticare il matrimonio plurimo non sarebbe mai stato revocato. Anche se la rivelazione non era mai stata presentata al Quorum dei Dodici né accettata come Scritture dai santi, John W. credeva che fosse la parola di Dio data a suo padre.
- Volume 2 of Saints briefly mentions the 1886 John Taylor revelation in its narrative about the Manifesto.
[36]↩︎
Il manoscritto originale è archiviato con il numero di segnatura MS 34928 presso la Church History Library.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[37]↩︎
Nella rivelazione, il Signore afferma che i suoi comandamenti e la nuova ed eterna alleanza sono irrevocabili ed eterni. Nonostante la diffusa negligenza tra i santi, il Signore sottolinea che la sua legge non cambia e che coloro che cercano di entrare nella sua gloria devono obbedire alla stessa legge data ad Abramo. La rivelazione mette in risalto sia la costanza divina sia la necessità di obbedire a principi eterni, incluso il matrimonio plurimo.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[38]↩︎
La legge Edmunds del 1882 includeva la seguente disposizione:
. . . se una persona di sesso maschile, in un Territorio o in un altro luogo su cui gli Stati Uniti hanno giurisdizione esclusiva, d’ora in poi convive con più di una donna, sarà ritenuta colpevole di un reato minore e, in caso di condanna, sarà punita con una multa non superiore a trecento dollari, o con la reclusione per non più di sei mesi, o con entrambe le pene, a discrezione del tribunale.
Nel 1892, B. H. Roberts pubblicò una biografia di Taylor che descriveva gli eventi che portarono al suo esilio.
[39]↩︎
Il Deseret News annunciò la morte di Taylor il 3 agosto. Morì alle “otto di sera di lunedì 25 luglio 1887, all’età di 78 anni, 8 mesi e 25 giorni”.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
[40]↩︎
Secondo un resoconto conservato da Heber J. Grant, John W. Taylor, figlio del presidente Taylor, informò i membri del Quorum dei Dodici in una riunione privata che la rivelazione “fu data a suo padre in risposta a una preghiera in cui aveva chiesto al Signore se non sarebbe stato giusto, date le circostanze, interrompere il matrimonio plurimo”.
Resoconti successivi provenienti da fonti fondamentaliste, come Joseph W. Musser, affermano in modo simile che la rivelazione fu data in risposta alla domanda se la Chiesa dovesse interrompere la poligamia.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[41]↩︎
La copia originale della rivelazione è scritta a matita chiara di pugno di John Taylor.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[42]↩︎
La letteratura fondamentalista degli anni 1930 e 1940 ripubblicò la rivelazione come prova a sostegno della continuazione della pratica del matrimonio plurimo.
[43]↩︎
Nel 1989, il ricercatore santo degli ultimi giorni Elden J. Watson interpretò il messaggio della rivelazione così:
“Obbedire di nuovo alle sue condizioni” rimanda al versetto cinque della sezione 132, riferendosi chiaramente alla nuova ed eterna alleanza del matrimonio, ma non in modo specifico al matrimonio plurimo. Presa nel suo contesto storico, senza riferimenti impliciti al matrimonio plurimo, la rivelazione del 1886 è una risposta ragionevole del Signore alla domanda del presidente John Taylor su quanto sia importante la nuova ed eterna alleanza del matrimonio, e se la privazione dei diritti civili della Chiesa e la confisca delle proprietà della Chiesa, compresi i templi, potessero giustificare i santi nel non rispettare i requisiti della nuova ed eterna alleanza del matrimonio.
Brian C. Hales, in un articolo del 2015, sostenne:
In sintesi, la rivelazione del 1886 afferma che le leggi di Dio (e le loro condizioni), così come le Sue alleanze, non cambiano e non possono essere revocate o annullate. Al contrario, i comandamenti di Dio possono essere revocati. Tutte e tre devono essere obbedite quando vengono date tramite rivelazione specifica.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[44]↩︎
Brian C. Hales, autore che ha scritto sulla poligamia dei Santi degli Ultimi Giorni, scrive che la “nuova ed eterna alleanza” era il matrimonio eterno e che il matrimonio plurimo ne era solo un’aggiunta.
[Joseph Smith] descrisse il matrimonio plurimo come una parte di una dottrina molto più ampia chiamata matrimonio celeste, che permette ai figli di Dio di essere sposati per l’eternità e di diventare come i nostri Genitori celesti esaltati. Questa esaltazione è offerta a tutte le coppie rette suggellate nella nuova ed eterna alleanza del matrimonio e non dipende da una pluralità di mogli, che a volte è autorizzata dal Signore.
J. Max Anderson, un altro autore sulla poligamia dei Santi degli Ultimi Giorni, scrisse nel 1979:
Quanto al contenuto, la rivelazione del 1886 si limita a ribadire le istruzioni della rivelazione originale del 1843 (vedi DeA 132); non aggiunge nulla di nuovo ai suoi requisiti. È simile ad altre rivelazioni sul matrimonio plurimo ricevute da John Taylor e Wilford Woodruff nello stesso periodo. . . . Il Signore non revoca mai un principio o una legge eterni, ma può revocare e ha revocato la pratica di un principio quando per la sua Chiesa non è stato prudente continuare a metterlo in pratica.
- Brian C. Hales and Laura H. Hales review the early Mormon practice of plural marriage.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[45]↩︎
Brian C. Hales, in un articolo del 2015, ha spiegato:
L’opinione generale dei fondamentalisti mormoni sembra essere che il matrimonio plurimo fosse una “legge” e, quindi, non potesse mai essere revocato o sospeso. Lynn L. Bishop affermò: “Nella rivelazione a John Taylor, datata 27 settembre 1886, il Signore disse che non aveva revocato, non poteva revocare e non avrebbe revocato la Legge di Abrahamo che è il matrimonio plurimo…. Il Signore ha comandato in termini molto chiari che dobbiamo obbedire a questa legge del matrimonio celeste, cioè il matrimonio plurimo, per ottenere l’esaltazione.” . . . alcuni poligami moderni affermano che il comandamento a cui si fa riferimento nella rivelazione del 1886, così come le condizioni della legge (a cui si deve obbedire), puntano tutte al matrimonio plurimo. Leader fondamentalisti come Leroy Johnson e Rulon C. Allred erano d’accordo, indicando che la nuova ed eterna alleanza menzionata qui è essenzialmente il matrimonio plurimo.
- Brian C. Hales describes Mormon Fundamentalist interpretations of John Taylor’s 1886 Revelation.
[46]↩︎
Parlando di una conferenza generale del 1880, il Millennial Star scrisse che “l’anziano John Taylor disse che era molto necessario che ogni questione importante fosse presentata al corpo della Chiesa, per la sua approvazione o meno, affinché si potesse promuovere unità di azione e di sentimento”.
Visioni e rivelazioni precedenti, canonizzate e ricevute dai profeti, sono state presentate alla Chiesa per un voto di sostegno prima di diventare “autorevoli e vincolanti”. Questo include la rivelazione di Wilford Woodruff sul matrimonio plurimo, la rivelazione di Spencer W. Kimball sul sacerdozio, la visione di Joseph F. Smith del mondo degli spiriti e la visione di Joseph Smith del regno celeste.
[47]↩︎
Per esempio, le rivelazioni di Joseph Smith spesso passavano attraverso un processo di revisione prima della pubblicazione, che, secondo i Joseph Smith Papers, “potrebbe aver incluso la loro rilettura e revisione in base alla sua comprensione in evoluzione della dottrina della chiesa e della sua ecclesiologia”.
In un articolo intitolato “Rivelazione, testo e revisione: spunti dal Libro dei Comandamenti”, lo storico dei Santi degli Ultimi Giorni Grant Underwood ha scritto che:
La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni non ha alcuna dichiarazione ufficiale sulla natura dell’interazione tra il Rivelatore divino e il veggente umano nella nascita delle Scritture, ma, come abbiamo visto, diversi suoi dirigenti hanno offerto spiegazioni del processo di rivelazione che permettono un’espressione e una revisione del messaggio divino aiutate dallo Spirito, ma ancora umane e mortali.
- Joseph Smith Papers comments on the revision of Joseph Smith’s revelations before publication.
- Grant Underwood writes on the human and divine nature of prophetic revelation.
[48]↩︎
John W. Taylor dichiarò di aver trovato la rivelazione tra le carte di suo padre poco dopo la sua morte e di averne fatto una copia che fu mostrata ai membri del Quorum dei Dodici nel 1911. Nel 1909, anche Joseph Fielding Smith fece una copia per gli archivi della Chiesa. Nel 1933, la rivelazione originale fu consegnata alla Prima Presidenza. La catena di custodia della rivelazione da John Taylor alla Chiesa è ben documentata e stabilita in modo sicuro tramite fonti affidabili.
[49]↩︎
Storici come Samuel W. Taylor e D. Michael Quinn hanno entrambi scritto sulla provenienza archivistica della rivelazione originale, confermandone l’autenticità.
[50]↩︎
Gli apostoli Heber J. Grant e Abraham H. Cannon registrarono episodi separati in cui John W. Taylor disse di aver trovato la rivelazione di suo padre solo dopo la sua morte.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[51]↩︎
Una copia senza data della rivelazione, fatta da un membro della famiglia Taylor, si trova nella Church History Library.
Nel 1915, un mormone fondamentalista di nome Nathaniel Baldwin raccontò di aver visto una copia della rivelazione che circolava in privato, e nel 1922 Joseph W. Musser ne fece una copia nel suo diario personale.
[52]↩︎
La rivelazione è stata pubblicata in pubblicazioni fondamentaliste a partire dagli anni Trenta, ma mai in alcuna pubblicazione ufficiale della Chiesa.
[53]↩︎
Un memorandum di J. Reuben Clark datato 18 luglio 1933 nota come la Prima Presidenza entrò in possesso della rivelazione originale tre giorni prima.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[54]↩︎
Per esempio, Heber J. Grant e Abraham H. Cannon annotarono entrambi nei loro diari privati che la rivelazione fu discussa nelle riunioni del quorum durante gli anni 1890. Inoltre, nel 1911, la rivelazione fu un tema di discussione tra i membri del quorum durante il processo di appartenenza di John W. Taylor.
[55]↩︎
Una successiva trascrizione di questa copia fu fatta nel 1972.
- Typescript copy of Joseph Fielding Smith's copy of John Taylor's 1886 revelation.
- 1909 copy of the 1886 John Taylor revelation by Joseph Fielding Smith.
[56]↩︎
La parte rilevante di una lunga dichiarazione della Prima Presidenza del giugno 1933 dice:
Si sostiene che il 26-27 settembre 1886 il presidente John Taylor abbia ricevuto una rivelazione dal Signore, il cui presunto testo compare in pubblicazioni diffuse apparentemente da questa stessa organizzazione o su sua richiesta. Quanto a questa presunta rivelazione, va detto che gli archivi della Chiesa non contengono alcuna rivelazione del genere; gli archivi non contengono alcuna registrazione di una simile rivelazione, né alcuna prova che giustifichi la convinzione che una simile rivelazione sia mai stata data. In base alla conoscenza personale di alcuni di noi, al ricordo costante e comune dei quorum dirigenti della Chiesa, e all’assenza negli archivi della Chiesa di qualunque prova che giustifichi la convinzione che una simile rivelazione sia stata data, siamo giustificati nell’affermare che non esiste alcuna rivelazione del genere. Inoltre, per quanto riguarda le autorità della Chiesa, poiché questa presunta rivelazione, anche se fosse mai stata data, non fu mai presentata alla Chiesa né adottata dalla Chiesa o da alcun consiglio della Chiesa, e poiché invece una regola d’azione ispirata, il Manifesto, fu (successivamente alla presunta rivelazione) presentata alla Chiesa e da essa adottata, e questa regola ispirata, nei suoi termini, nel suo significato e nei suoi effetti, era direttamente opposta all’interpretazione data alla presunta rivelazione, la suddetta presunta rivelazione non poteva avere alcuna validità né alcun effetto o forza vincolante sui membri della Chiesa, e qualsiasi azione intrapresa in base ad essa sarebbe stata non autorizzata, illegale e nulla.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[57]↩︎
Per esempio, una parte della smentita della Prima Presidenza del 1933 afferma: "...si dovrebbe dire che gli archivi della Chiesa non contengono alcuna rivelazione del genere; gli archivi non contengono alcun documento di una simile rivelazione, né alcuna prova che giustifichi la convinzione che una simile rivelazione sia mai stata data."
Lo storico indipendente Samuel W. Taylor, scrivendo nel 1976, sostenne che la dichiarazione della Prima Presidenza era semanticamente vaga piuttosto che apertamente disonesta:
Nella sua ricerca, Raymond W. Taylor si addentrò così tanto nel CHO che, di fatto, ne uscì dall’altra parte ed entrò in orbita. Nello spazio esterno c’era il “Dipartimento dei Documenti Speciali”, che ufficialmente non fa parte degli “archivi”; ed è lì che trovò le undici copie della presunta rivelazione. Ci sono anche varie casseforti al CHO, alle quali non aveva accesso; anche queste non fanno parte degli “archivi”. Quindi, in perfetta verità, si poteva dire che la presunta rivelazione del 1886 non fosse negli archivi, né che gli archivi contenessero alcuna registrazione di una simile presunta rivelazione, né alcuna prova che giustificasse la credenza che una simile presunta rivelazione fosse mai stata data. Lo stesso tipo di smentite riguardava la rivelazione originale di Joseph Smith sul matrimonio plurimo a Nauvoo. Più tardi, quando il Principio fu ufficialmente approvato, queste ripudiazioni furono descritte come smentite “apparenti”, che denunciavano non la “vera moneta”, ma la “contraffazione” della pratica non autorizzata.
Tuttavia, un’affermazione nella dichiarazione della Prima Presidenza è più difficile da conciliare: “Dalla conoscenza personale di alcuni di noi, dal ricordo uniforme e comune dei quorum presiedenti della Chiesa, dall’assenza negli archivi della Chiesa di qualsiasi prova che giustifichi la credenza che una tale rivelazione sia stata data, siamo giustificati nell’affermare che una tale rivelazione non esiste.”
Infatti, sia Heber J. Grant sia Anthony W. Ivins sapevano personalmente che John W. Taylor faceva affermazioni su una simile rivelazione durante le riunioni del quorum. Questo commento potrebbe essere interpretato come un riferimento al fatto che non conoscevano personalmente il documento originale stesso, il che sarebbe corretto dato che la Prima Presidenza non ottenne la rivelazione originale fino al luglio 1933, un mese dopo che la dichiarazione fu rilasciata.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[58]↩︎
Sia Grant che Ivins conoscevano direttamente le affermazioni sull’esistenza della rivelazione prima che la Chiesa ottenesse l’originale nel luglio del 1933. Erano entrambi presenti durante il processo di appartenenza alla Chiesa di John W. Taylor, in cui la rivelazione fu discussa e letta nel verbale come prova. Durante il processo, Taylor presentò perfino una copia personale della rivelazione.
[59]↩︎
Per esempio, Melvin J. Ballard scrisse in una lettera del 1934 che la rivelazione “non fu mai sottoposta ai suoi stessi collaboratori nella Presidenza e ai Dodici né alla Chiesa e di conseguenza non vincola la Chiesa in alcun senso”.
Anthony W. Ivins scrisse quello stesso anno che la rivelazione “non fu mai pubblicata né presentata al corpo della Chiesa per l’approvazione e, di conseguenza, se tali dichiarazioni furono fatte, non sono mai state in vigore.”
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[60]↩︎
Mark E. Petersen negò l'autenticità della rivelazione nel 1974, definendola "una falsa rivelazione".
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[61]↩︎
Questa dichiarazione fu fatta in un proclama ufficiale della Prima Presidenza nel giugno 1933 e costituisce a oggi l’unica presa di posizione ufficiale della Chiesa sulla questione.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[62]↩︎
Ivins scrisse questo in una lettera privata datata 10 febbraio 1934.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[63]↩︎
Ballard scrisse questo in una lettera privata datata 31 dicembre 1934.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[64]↩︎
Petersen pubblicò questo commento nel suo libro del 1974 The Way of the Master.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[65]↩︎
Nel 1904 Joseph F. Smith pubblicò il "secondo manifesto", annunciando la scomunica di chiunque entrasse in un matrimonio plurimo:
. . .se qualche dirigente o membro della Chiesa pretenderà di celebrare o contrarre un tale matrimonio, verrà . . . scomunicato da essa.
- JFS releases 1904 Manifesto ending plural marriage definitively.
[66]↩︎
La politica della Chiesa oggi richiede ancora un consiglio disciplinare per chiunque entri in un matrimonio plurimo.
È necessario un consiglio di appartenenza se una persona entra consapevolmente in un matrimonio plurimo.
- Church handbook policy on plural marriage.