Schwarze Heilige und das Priestertum (Brigham Young/Frühe Utah-Zeit)

Die Geschichte der Kirche in Bezug auf Race und das Priestertum ist interessant und komplex, kann aber unangenehm zu untersuchen sein. Lesen Sie weiter, um mehr über die Ursprünge des Priestertums- und Tempelverbots, frühe schwarze Mitglieder wie Elijah Able und Jane Manning James und weiteres zu erfahren.

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Zeitleiste (1845–1903)

1. April 1845

Nachdem älteste John Taylor[BIO] die Geschichte von Noahs[BIO] Verfluchung Kanaans[BIO] erzählt hat, lehrt er, dass „eine schwarze Haut ... stets ein Fluch gewesen ist, der einem Abtrünnigen vom heiligen Priestertum gefolgt ist“.[1]

27. April 1845

Älteste Orson Hyde[BIO] lehrt, dass neutrale vorirdische Geister im Erdenleben in schwarze Körper gesetzt wurden und dass „die negroide oder afrikanische Rasse“ die verfluchte Abstammungslinie Kanaans ist.[2]

24. Dezember 1845

Sarah Ann Mode Hofheintz[BIO] wird, wie einige andere gemischtrassige Heilige, die Tempelsegnungen erhielten,[3] in frühen öffentlichen Unterlagen als Schwarz und in späteren als weiß aufgeführt.[4] Sie wurde in Nauvoo mit dem Endowment ausgestattet und gesiegelt.[5]

März 1847

Brigham Young[BIO] drückt Mitgefühl für ein schwarzes Mitglied aus,[6] William McCary,[BIO] das sich verfolgt fühlte.[7] Young bemerkt: „Es hat nichts mit Blut zu tun, denn aus einem Blut hat Gott alles Fleisch gemacht.“[8]

April 1847

Parley P. Pratt[BIO] nennt Gründe für eine Priestertumsbeschränkung in einer Sprache, die dem Buch Abraham ähnelt.[9]

Mai 1847

William I. Appleby[BIO] lobt das Beispiel von Walker Lewis[BIO], einem schwarzen ältesten, bringt aber auch sein Verständnis zum Ausdruck, dass die Ordination schwarzer Heilige „gegen die Ordnung der Kirche“ sei.[10]

Dezember 1847

Brigham Young äußert die Sorge, dass gemischtrassige Ehen zu weitverbreiteter Unfruchtbarkeit führen könnten,[11] was mit einigen wissenschaftlichen Ansichten des 19. Jahrhunderts übereinstimmt.[12]

Februar 1849

Der neu berufene Apostel Lorenzo Snow[BIO] „legte Brigham Young in einer Ratsversammlung den Fall des Afrikaners vor, damit er eine Chance auf Erlösung bekommt“.[13] Brigham Young antwortet, dass der Herr den Nachkommen Kains schwarze Haut als Strafe dafür gab, dass er Abel getötet hatte.[BIO][14]

Februar 1852

Brigham Young erklärt als Prophet und Apostel Jesu Christi, dass Schwarze Menschen Nachkommen Kains seien und vom Priestertum ausgeschlossen seien.[15] Er sagt, er sei machtlos, die Einschränkung aufzuheben; nur Gott könne das tun.[16]

Oktober 1861

Moroni Able, Sohn des schwarzen ältesten und Priestertumsträgers Elijah Able,[BIO] soll auf seinem Sterbebett zum Priestertum ordiniert worden sein.[17]

1. Mai 1873

Samuel D. Chambers,[BIO] ein schwarzer Heiliger, wird als Hilfs-Diakon eingesetzt, obwohl er das Priestertum nicht empfängt.[18] Samuels Frau Amanda Leggroan Chambers,[BIO] ebenfalls eine schwarze Heilige, dient als „Diakonin“ in der Frauenhilfsvereinigung.[19]

3. September 1875

Mit der Zustimmung von Brigham Young dienen acht schwarze Heilige als Stellvertreter für Taufen und Konfirmierungen im Salt Lake Endowment House.[20]

etwa Juni 1879

Elijah Able bittet darum, mit dem Endowment ausgestattet und an seine Frau gesiegelt zu werden, aber Präsident John Taylor[BIO] lehnt die Bitte ab.[21]

27. Dezember 1884

Jane Manning James erinnert an eine Einladung von Joseph und Emma, schreibt John Taylor und bittet darum, „als Kind an sie adoptiert“ zu werden.[22]

16. Juni 1888

Jane Manning James erhält von ihrem Pfahlpräsidenten Angus M. Cannon[BIO] einen Tempelschein, der sie dazu berechtigt, stellvertretende Taufen für ihre Verwandten durchzuführen.[23] 1888 und 1894 wird sie in den Tempeln von Logan und Salt Lake für verstorbene Familienmitglieder getauft.[24]

7. Februar 1890

Jane Manning James bittet erneut darum, an Joseph und Emma adoptiert zu werden.[25] Sie bittet auch darum, mit dem Endowment ausgestattet und an Quaku Walker Lewis gesiegelt zu werden,[BIO] der 1856 gestorben war.[26]

18. Mai 1894

Jane Manning James wird im Salt-Lake-Tempel als „Dienerin“ dem Propheten Joseph Smith „zugeordnet“.[27]

16. Oktober 1894

Jane Manning James ist Berichten zufolge mit der Tempelzeremonie von 1894 unzufrieden.[28] Sie bittet Wilford Woodruff um die Segnungen einer Siegelung, aber ihrer Bitte wird nicht entsprochen.[29]

31. August 1903

Jane Manning James stellt eine letzte erfolglose Bitte um Tempelsegnungen.[30]

Expand Timeline

Wie bald nach dem Tod von Joseph Smith kam die öffentliche Diskussion über das Priestertums- und Tempelverbot auf?

Innerhalb eines Jahres nach dem Tod von Joseph Smith[BIO] im Jahr 1844[31] schrieb Apostel John Taylor[BIO] darüber, wie Ham[BIO] „das heilige Priestertum entehrte“ und über den Fluch, der danach seine Nachkommen traf.[32] 1847 bezeichnete Parley P. Pratt[BIO] William McCary,[BIO] einen schwarzen Heiligen, als jemanden, der „das Blut Hams in sich“ habe und „hinsichtlich des Priestertums verflucht“ sei.[33]

Aber wurde William McCary nicht ordiniert?

Nein, wahrscheinlich nicht. Die einzige bekannte Quelle, die sich möglicherweise auf McCary bezieht, stammt aus dem Voree Herald , das behauptete, Orson Hyde habe einen „Indianer“ getauft, den er „ordinierte, unter die Kirchen zu gehen und sich selbst einen lamanitischen Propheten zu nennen“.[34]

McCary traf sich 1847 mit Brigham Young und anderen Führern der Kirche, um über verschiedene Themen zu sprechen, darunter Rassismus und das Priestertum, und in den Sitzungsprotokollen gibt es keinen Hinweis darauf, dass McCary ein Priestertumsträger war.[35]

Wann begann Brigham Young, über das Priestertums- und Tempelverbot für schwarze Heilige der Letzten Tage zu lehren?

1852 verkündete Brigham Young[BIO] öffentlich, dass schwarze Heilige das Priestertum nicht tragen könnten.[36] Allerdings sprach er bereits 1847 privat mit Führern der Kirche über Fragen im Zusammenhang mit Mischehen[37] und 1849 über die Einschränkung des Priestertums.[38]

War Brigham Young davor damit einverstanden, dass schwarze Heilige der Letzten Tage das Priestertum haben?

Möglicherweise. Im März 1847 bezeichnete er Quaku Walker Lewis,[BIO] einen schwarzen Priestertumsträger, als „einen der besten ältesten“.[39]

Was waren die genannten Gründe für die Einschränkungen?

1847 bezog sich Ältester Parley P. Pratt[BIO] auf den Fluch Hams als Grund für die Einschränkung des Priestertums.[40] Im Februar 1849 erwähnte Brigham Young ausdrücklich eine Einschränkung des Priestertums als Folge des „Fluchs Kains“.[41]

Konnte einer dieser Gründe auf Joseph Smith zurückgeführt werden?

Möglicherweise, aber es gibt keine Aufzeichnungen aus Josephs Zeit, die darauf hindeuten, dass er lehrte oder eine Regel festlegte, nach der schwarze Heilige vom Priestertum oder von heiligen Handlungen des Tempels ausgeschlossen werden sollten.

Joseph Smith sah Schwarze jedoch als Nachkommen Kains[42] und als dem Fluch Kanaans unterworfen an.[43] Joseph Smiths Übersetzung des Buches Abraham beschrieb ein Priestertumsverbot auf der Grundlage der Abstammung.[44] Jahrzehnte später erinnerten sich einige Führer der Kirche auch daran, dass er privat über eine Priestertumsbeschränkung für Schwarze gesprochen habe.[45]

Beruhte die Einschränkung auf einer Offenbarung?

Möglicherweise. Im Februar 1852 sagte Brigham Young: „Wenn es nie ein Prophet oder Apostel Jesu Christi zuvor gesagt hat, dann sage ich Ihnen . . . sie [Schwarze] können im Priestertum keine führende Stellung einnehmen.“[46] Allerdings haben moderne Wissenschaftler darüber diskutiert, ob die Einschränkung auf einer Offenbarung beruhte oder nicht.[47]

In der Amtlichen Erklärung von 1978 heißt es, dass „Kirchenunterlagen keine klaren Einblicke in die Ursprünge“ des Verbots geben, aber sie bekräftigte den Glauben der Führer der Kirche, dass „eine Offenbarung von Gott nötig war, um diese Praxis zu ändern“.[48]

Erwartete Brigham, dass das Verbot irgendwann aufgehoben würde?

Ja. Brigham hatte das Gefühl, dass er machtlos war, die Priestertumsbeschränkungen aus eigener Entscheidung aufzuheben.[49] Er lehrte stattdessen, dass die „Zeit kommen wird, in der [schwarze Heilige] das Vorrecht auf alles haben werden, worauf auch wir ein Vorrecht haben, und mehr“.[50]

Lorenzo Snow dachte ebenfalls, dass das Verbot möglicherweise irgendwann in der Zukunft aufgehoben werden könnte.[51]

Hat jemand gelehrt, dass die Priestertumsbeschränkung mit dem vorirdischen Dasein zusammenhing?

Ja. 1853 schrieb Orson Pratt[BIO] einen Aufsatz, der nahelegte, dass Schwarze Menschen „in Bezug auf das Priestertum verflucht“ seien und im vorirdischen Dasein weniger treu gewesen seien.[52] Emily Spencer[BIO] schrieb 1880 ebenfalls ein Gedicht, das auf dieses Konzept Bezug nahm.[53]

Spielte Rassismus eine große Rolle bei der Einführung des Priestertumsverbots?

Möglicherweise. Führer der Kirche verwendeten rassistische Rhetorik, als sie die Einschränkungen beim Priestertum und beim Tempel erklärten,[54] und die Einschränkung selbst spiegelte rassistische Richtlinien und Einstellungen wider, die im Amerika des 19. Jahrhunderts verbreitet waren.[55]

Gab es noch andere Faktoren, die zum Priestertumsverbot beigetragen haben könnten?

Möglicherweise. Brigham Young glaubte zusammen mit vielen weißen amerikanischen Wissenschaftlern des 19. Jahrhunderts[56], dass gemischtrassige Ehen zu weitverbreiteter Unfruchtbarkeit führen würden.[57] Einer ging sogar so weit zu sagen, dass gemischtrassige Ehen letztlich zum Aussterben der Menschheit führen könnten.[58]

Brigham glaubte auch, dass Mischehen ihre Nachkommen von Segnungen des Priestertums und des Tempels ausschließen würden.[59]

Hatten andere Kirchen in Amerika eine ähnliche Regelung?

Ja. Viele weiße protestantische Gemeinden in Amerika trennten schwarze Mitglieder von den übrigen Mitgliedern, was schwarze Mitglieder dazu veranlasste, unabhängige Gemeinden zu gründen.[60] Weiße protestantische Kirchen schlossen schwarze Menschen häufig von Führungspositionen aus.[61] Einige von Weißen dominierte Kirchen (z. B. Katholiken, Presbyterianer, RLDS) ordinierten jedoch schwarze Mitglieder.[62]

War diese Richtlinie von dem Wunsch motiviert, den protestantischen Mainstream-Kirchen ähnlicher zu sein?

Nein, wahrscheinlich nicht. Die Kirche bekannte sich zu dieser Zeit öffentlich zur Mehrehe, was äußerst unpopulär war[63], und die Mitglieder verließen außerdem die Vereinigten Staaten.[64] Es scheint unwahrscheinlich, dass die Kirche das Priestertums- und Tempelverbot eingeführt hätte, um bei den christlichen Hauptströmungen Anerkennung zu finden.

Wie empfanden schwarze Mitglieder der Kirche diese Regelung?

Einige schwarze Mitglieder akzeptierten das und blieben ihrem Glauben treu,[65] und andere verließen den Glauben.[66] Die Bitten von Elijah Able und Jane Manning, heilige Handlungen des Tempels zu empfangen, wurden wiederholt abgelehnt.[67] Dennoch blieben sie bis an das Ende ihres Lebens gläubig.[68]

Hat jemand diese Richtlinie abgelehnt oder infrage gestellt?

Gelegentlich. 1849 fragte Lorenzo Snow[BIO], wann diese Richtlinie aufgehoben würde.[69] Es gibt auch einige Protokolle von Ratsversammlungen gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts, in denen Fragen zu diesen Einschränkungen zur Diskussion gestellt wurden.[70]

Elijah Able und Jane Manning James gehörten zu denen, die ihren Ausschluss von den Segnungen des Priestertums infrage stellten.[71]

Ein Schwarz-Weiß-Porträt der Schwarzen Heiligen der Letzten Tage Samuel und Amanda Chambers, um 1900.
Ein Foto von Samuel und Amanda Chambers, um 1900.

Wurden Mitglieder dafür diszipliniert, dass sie sich gegen die Richtlinie zur Priestertumsbeschränkung stellten?

Nein, wahrscheinlich nicht. Es sind keine bekannten Aufzeichnungen über Disziplinarmaßnahmen wegen der Ablehnung der Priestertumsbeschränkung bekannt. Allerdings sind Disziplinarakten der Kirche in der Regel nicht öffentlich zugänglich, daher ist die Forschung zu Disziplinarmaßnahmen begrenzt.[72]

Wurden Mitglieder für eine gemischtrassige Ehe gemaßregelt?

Ja. Es gab mindestens zwei Fälle von Disziplinarmaßnahmen wegen gemischtrassiger Ehen. 1856 heiratete William Knopp[BIO] in Centerville, Delaware, eine Mehrehefrau mit afrikanischer Abstammung.[73] Sein Zweigpräsident exkommunizierte ihn wegen „Missachtung des Rats“ und „Vermischung mit dem Samen Kains“.[74] Dann wurde 1889 Hyrum B. Barton[BIO] wegen seiner Ehe mit Laura Jane Berry exkommuniziert.[75]

Wie bestimmten sie, wer Schwarz war, um das Verbot durchzusetzen?

Körperliches Erscheinungsbild,[76] Angaben,[77] und möglicherweise „Eindrücke“.[78]

Erhielten Mitglieder afrikanischer Abstammung, die „als weiß durchgingen“, das Priestertum oder heilige Handlungen des Tempels?

Ja. Einige Personen mit afrikanischer Abstammung, die „als weiß durchgingen“, wurden mit dem Endowment ausgestattet und gesiegelt (siehe unten). Es ist kein bekannter Beleg dafür vorhanden, dass eines der Kinder dieser Paare Einschränkungen beim Priestertum oder im Tempel erlebte.

Datum des Endowments

Wo

Mit dem Endowment ausgestattete und gesiegelte Heilige afrikanischer Abstammung

24. Dezember 1845

Nauvoo

Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] Ehefrau von Peter Hofheintz[BIO][79]

20. April 1861

Salt-Lake-Endowment-Haus

Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] Ehefrau von Richard Samuel Provis[BIO][80]

13. Juni 1863

Salt-Lake-Endowment-Haus

Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] Ehefrau von Nathan Meads[BIO][81]

8. April 1903

Salt-Lake-Tempel

Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] Ehefrau von Thomas Holiday Church[82]

Gab es schwarze Mitglieder, die „als weiß durchgingen“ und denen das Priestertum oder heilige Handlungen des Tempels verweigert wurden?

Ja. 1885 wurde im Namen von Laura Jane Berry[BIO], einem Mitglied afrikanischer Abstammung, das „als weiß durchging“,[83] ein erfolgloser Antrag auf Siegelung an einen weißen Mann gestellt.

Außerdem behauptete Nelson Ritchie[BIO], obwohl er nicht „als weiß durchging“, Cherokee-Abstammung.[84] Sein bisch, John Whitaker, verweigerte Ritchie heilige Handlungen des Tempels, weil er „das Gefühl hatte, dass er Negerblut in sich hatte“.[85] Ritchie erhielt jedoch ein Jahrzehnt nach seinem Tod posthum das Endowment und wurde gesiegelt — was normalerweise nicht erlaubt war.[86]

Hoben Joseph Smith oder Brigham Young Elijah Ables Ordination zum Priestertum auf?

Nein, wahrscheinlich nicht. Einige späte Erinnerungen aus zweiter und dritter Hand behaupteten, dass Joseph Smith ihm sein Priestertum entzog, aber die historischen Belege scheinen diesem Bericht zu widersprechen.[87]

Gab es im frühen Utah-Zeitalter noch andere bewusste Ausnahmen, bei denen Männer, von denen bekannt war, dass sie schwarze Vorfahren hatten, zum Priestertum ordiniert wurden?

Ja. Moroni Able,[BIO] ein Sohn von Elijah Able, soll auf seinem Sterbebett zum Priestertum ordiniert worden sein.[88] Die Ordination zum Priestertum auf dem Sterbebett, die später nicht mehr empfohlen wurde, war damals eine bekannte Praxis.[89]

Gab es jemals Ausnahmen für schwarze Mitglieder, die im Tempel Gottesdienst verrichteten?

Ja. Mindestens einmal genehmigte Brigham Young einer Gruppe schwarzer Heiliger der Letzten Tage, im Endowment House Taufen für ihre Freunde und Familienangehörigen durchzuführen.[90]

War Brigham Young rassistisch?

Ja. Brigham Young glaubte, dass Schwarze Menschen weißen Menschen unterlegen seien,[91] beschrieb Schwarze Menschen mit negativen Stereotypen,[92] und lehnte Ehen zwischen Schwarzen und weißen Menschen ab.[93]

Brigham sagte auch: „Wir sind alle die Kinder eines Vaters, ob wir nun . . . schwarz oder weiß sind“[94], und lobte das Beispiel von Q. Walker Lewis, einem schwarzen ältesten.[95] Er sprach sich auch gegen die Misshandlung von Sklaven aus und sagte, dass „die Weißen“ „für ihren Missbrauch“ versklavter Menschen „verflucht werden, wenn sie nicht umkehren.“[96]

Waren Brighams Nachfolger rassistisch?

Ja. John Taylor und Wilford Woodruff akzeptierten die Vorstellung, dass Schwarze von Kain, Ham und/oder Kanaan abstammen;[97] unterstützten das Priestertumsverbot;[98] und lehnten möglicherweise gemischtrassige Ehen ab.[99]

The Facts

  • Brigham Young und andere Führer der Kirche glaubten damals im Allgemeinen, dass Schwarze von Kain, Ham und Kanaan abstammten.

  • Es gibt keine Aufzeichnungen aus Josephs Zeit, die darauf hindeuten, dass er lehrte oder eine Regelung einführte, nach der schwarze Heilige vom Priestertum oder von heiligen Handlungen des Tempels ausgeschlossen werden sollten.

  • Einige Führungsbeamte berichteten Jahrzehnte später, dass Joseph Smith privat über eine Einschränkung des Priestertums für Schwarze gesprochen habe.

  • Ab 1847 begannen Apostel zu lehren, dass schwarze Mitglieder das Priestertum nicht tragen konnten.

  • Einige prominente weiße amerikanische Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts glaubten, dass Mischehen („Vermischung“) zu weitverbreiteter Unfruchtbarkeit führen würden.

  • Schwarze Heilige durften bei mehreren Gelegenheiten als Stellvertreter bei Taufen für die Toten dienen.

  • Einige Mitglieder von Familien mit afrikanischer Abstammung wurden mit dem Endowment ausgestattet und gesiegelt, weil sie „als weiß durchgingen“.

  • Einige schwarze Heilige der Letzten Tage baten Kirchenpräsidenten um Segnungen des Priestertums und des Tempels, aber diese Bitten wurden abgelehnt.

  • Brigham Young und seine Nachfolger lehrten, dass Gott die Priestertumsbeschränkung schließlich aufheben würde.

Our Take

Rasse und die Einschränkungen beim Priestertum und Tempel sind ein schweres Thema, besonders heute. Diese Einschränkungen haben zu dem Schaden beigetragen, den Schwarze Gemeinschaften in der Kirche erlebt haben. Warum führten Brigham Young und andere Präsidenten der Kirche eine Regelung ein, die unfair und rassistisch war?

Es kann verstörend sein, dass Brigham Young und einige seiner Nachfolger rassistische Ansichten hatten. Und es ist unklar, ob das Verbot wirklich durch Offenbarung angeordnet wurde oder ob es einfach von Brighams Weltbild bestimmt war. In jedem Fall sind Brighams rassistische Rhetorik, Einstellungen und Praktiken gegenüber Menschen afrikanischer Herkunft dadurch nicht entschuldigt, ebenso wenig wie die anderer Führer der Kirche.

Heute distanziert sich die Kirche von allem Rassismus der Vergangenheit und verurteilt jeden heutigen Rassismus. Wir sollten an schwarze Heilige wie Elijah Able, Jane Manning James sowie Samuel und Amanda Chambers denken, die angesichts unvorstellbarer Umstände großen Glauben gezeigt haben. Unser himmlischer Vater liebt alle seine Kinder, und es ist wichtig, dass wir sie auch lieben.

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