Zendelingen van de heiligen der laatste dagen in de zuidelijke staten verwelkomen zwarte mensen in hun bijeenkomsten.[1] De bijeenkomsten worden ook bedreigd door de Ku Klux Klan.[2]

Met verwijzing naar het priesterschapsverbod stelt B. H. Roberts,[BIO] een van de presidenten van de Zeventig, dat sommige van de ‘meest bevoorrechte zonen van God’ — onder wie Jezus Christus, Joseph Smith en zwarte mensen — ‘door de zwaarste beproevingen moeten gaan [en] het meest gezegend zijn’.[3]

Apostel George Q. Cannon[BIO] herinnert zich dat hem als jongen in Nauvoo werd geleerd dat de priesterschapsbeperking bij Joseph Smith was ontstaan.[BIO][4]

Als president van de Kerk herinnert Joseph F. Smith[BIO] zich dat Brigham Young[BIO] er "stellig" in was dat één "enkele druppel" "negerbloed" iemand zou uitsluiten van priesterschap en tempelzegeningen.[5]

President Joseph F. Smith schrijft aan bisschop David O. McKay,[BIO] en zegt dat leringen over het verbod bij Joseph Smith zijn ontstaan en suggereert mogelijk dat Elijah Able[BIO] die het priesterschap ontving een uitzondering was omdat hij geen "volbloedneger" was.[6]

President Joseph F. Smith zegt tijdens de algemene conferentie dat mensen die "het ongeluk hebben niet wit te zijn" soms "superieur zijn aan veel van hun opscheppende witte broeders."[7]

In een theologievak citeert B. H. Roberts academicus William Benjamin Smith[BIO] ter ondersteuning van het beperken van sociale gelijkheid tussen zwarte en witte mensen om gemengde huwelijken te verminderen.[8]

‘The Negro and the Priesthood’, gepubliceerd door een onbekende auteur in Liahona: The Elders’ Journal, beweert dat Brigham Young leerde dat zwarte mensen “niet over voldoende aangeboren geestelijke kracht beschikten” om het priesterschap te dragen.[9]

President Joseph F. Smith verklaart in een vergadering van het Eerste Presidium met de Twaalf dat elke ordinatie van zwarte mensen tot het priesterschap als "ongeldig beschouwd" moet worden.[10]

Zwarte Heiligen der Laatste Dagen Samuel[BIO] en Amanda Chambers[BIO] regelen naar verluidt dat witte tempelmedewerkers als plaatsvervangers dienen bij de doop voor hun overleden voorouders en vrienden.[11]

Booker T. Washington[BIO] meldt dat Samuel Chambers,[BIO] een zwarte heilige der laatste dagen die in Utah woonde, hem vertelde dat “gekleurde mensen” door de kerk “goed behandeld” worden.[12]

William P. Daniels,[BIO] een zwarte Zuid-Afrikaanse man, zou volgens berichten in een zegening van president Joseph F. Smith te horen hebben gekregen dat Daniels "op een dag, misschien in het volgende leven" het priesterschap zou dragen."[13]

Apostel David O. McKay[BIO] vraagt om een uitzondering op de beperking en die wordt door president Heber J. Grant[BIO] afgewezen. Hij zegt: "Totdat de Heer ons een openbaring over die kwestie geeft, zullen we het beleid moeten handhaven."[14]

De nationale organisatie van de Ku Klux Klan meldt een sterke toename van het aantal leden in Utah ondanks ‘krachtige tegenstand’ van de Kerk.[15]

In zijn boek De weg naar volmaaktheid schrijft apostel Joseph Fielding Smith[BIO] de oorsprong van de priesterschapsbeperkingen voor zwarte heiligen toe aan Joseph Smith.[16]

Zwarte Heilige der Laatste Dagen William P. Daniels[BIO] wordt apart gezet als president van de gemeente Love in Zuid-Afrika, hoewel hij niet tot het priesterschap was geordend.[17]

Op voorstel van raadgever in het Eerste Presidium J. Reuben Clark[BIO] beoordeelt de kerk het beleid rond geschiktheid voor het priesterschap opnieuw.[18] Het beleid van "one drop"[19] wordt gehandhaafd.[20]

Ouderling Harold B. Lee geeft een reeks radiotoespraken en geeft een 'voorbestaan'-verklaring voor het priesterschapsverbod—mogelijk is dit de eerste keer dat die verklaring wordt voorgesteld.[21]

Zwarte heiligen Len[BIO] en Mary Hope[BIO] ontvangen het avondmaal thuis, omdat hun gevraagd is geen bijeenkomsten bij te wonen in de gemeente van Cincinnati, Ohio.[22]

Als reactie op een brief met zorgen van de socioloog Lowry Nelson, die lid was van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen,[BIO] gaven president George Albert Smith[BIO] en zijn raadgevers een onderbouwing voor het verbod op het priesterschap op basis van verschillen in het voorsterfelijke bestaan en schreven zij het beleid toe aan Joseph Smith.[23]

Een vergadering van het Eerste Presidium en de Raad van de Twaalf bespreekt een verzoek van O. J. Umondak uit Nigeria om zendelingen naar zijn land te sturen.[24]

J. Reuben Clark wijst op zorgen over moeilijkheden bij het toepassen van de priesterschapsbeperking in Brazilië[25] en stelt voor dat zwarte heiligen konden dienen in ‘werk op het niveau van het Aäronisch priesterschap’.[26]

In een brief aan een BYU-student zegt David O. McKay dat hij "geen andere basis kent" voor de beperking dan het Boek van Abraham en dat hij gelooft dat de beperking "teruggaat tot ons voorsterfelijk leven."[27]

Raadgever in het Eerste Presidium J. Reuben Clark raadt aan dat bloed dat aan ziekenhuizen van de Heiligen der Laatste Dagen wordt gedoneerd, gescheiden wordt gehouden "om de zuiverheid van de bloedbaan van de mensen van deze Kerk te beschermen."[28] In die tijd was bloedscheiding standaardbeleid bij het Amerikaanse Rode Kruis.[29]

Het Eerste Presidium stelt een standaardantwoord op voor vragen over de priesterschapsbeperking, om te gebruiken in persoonlijke correspondentie, waarin staat dat de beperking geen ‘beleid’ is, maar een ‘rechtstreeks gebod van de Heer’.[30]

Studentenleiders van BYU schrijven een brief aan de studentenkrant BYU Universe om te protesteren tegen rassendiscriminatie.[31]

Het Eerste Presidium schrijft een meelevende brief aan Herbert A. Ford,[BIO] een zwarte kerklid, met de belofte dat de beperking ooit zou worden opgeheven.[32]

Drie apostelen moedigen de zwarte heiligen der laatste dagen Abner en Martha Howell afzonderlijk aan om een "zending" te ondernemen naar zwarte leden in verschillende steden in de Verenigde Staten.[33]

Zendingspresident in Zuid-Afrika Evan P. Wright[BIO] vertelt het Eerste Presidium dat ze priesterschapsleiders "hard nodig" hebben door strenge eisen die de ordinatie ontzeggen aan mensen van Afrikaanse afkomst.[34]

Ernest L. Wilkinson verklaart dat David O. McKay hem vertelde dat "de relatie van de Kerk tot de gekleurde persoon een van de meest dringende problemen was die onder ogen moesten worden gezien en opgelost."[35]

Kerkpresident David O. McKay schaft in Zuid-Afrika de eis af dat witte heiligen der laatste dagen vóór ordinatie tot het priesterschap moesten aantonen dat ze geen Afrikaanse afstamming hadden.[36]

Sterling M. McMurrin[BIO] meldt dat president David O. McKay hem in maart 1954[37] vertelde dat de priesterschapsbeperking ‘een praktijk is, geen leer’, dat ‘de praktijk op een dag zal veranderen’ en dat er ‘niet zo’n leer’ bestaat van de ‘goddelijke vloek’ op zwarte mensen.[38] McMurrin zei echter ook dat McKay verwees naar de Parel van Grote Waarde als een ‘schriftuurlijk precedent’ voor de beperking.[39]

In een openbaar seminar zei Adam S. Bennion[BIO] naar verluidt dat kerkleiders de priesterschapsbeperking in een speciale commissie bespraken en dat president David O. McKay ‘de Heer had gesmeekt’, maar dat de tijd niet ‘rijp’ was.[40]

In de nasleep van een baanbrekende uitspraak van het Hooggerechtshof over desegregatie, Brown v. Board of Education,[41] veroordeelt apostel Mark E. Petersen de burgerrechtenbeweging en verdedigt hij het priesterschapsbeleid van de kerk.[42]

President McKay keurt naar verluidt eerder geweigerde tempelzegeningen goed voor twee broers en zussen van wie werd gedacht dat ze zwarte voorouders hadden.[43]

De katholieke socioloog Thomas F. O'Dea[BIO] schrijft een hoofdstuk over 'Bronnen van spanning en conflict' in zijn boek The Mormons, maar noemt de priesterschapsbeperking niet.[44] Kerkhistoricus Leonard Arrington[BIO] schrijft O'Dea over die omissie.[45]

President McKay geeft Fiijianen, de enige groep Polynesiërs onder de beperking, toestemming voor ordinatie tot het priesterschap.[46]

Joseph Fielding Smith[BIO] zegt dat zwarte mensen de zegeningen van Abraham, Isaak en Jakob in hun patriarchale zegen niet kunnen ontvangen totdat de Heer de beperking opheft.[47]

Harold B. Lee[BIO] belooft naar verluidt twee zwarte vrouwelijke heiligen der laatste dagen dat als zij ‘trouw en standvastig’ blijven, het ‘beleid van de kerk zal veranderen’ met betrekking tot het priesterschap.[48]

Bruce R. McConkie publiceert de eerste editie van Mormon Doctrine,[49] waarin wordt gesteld dat zwarte mensen in het ‘voormortale bestaan’ “minder dapper” waren.[50]

John J. Stewart,[BIO] een professor journalistiek aan de Utah State University, publiceert Het mormonisme en de neger, waarin de priesterschapsbeperking van de kerk werd verdedigd.[51]

BYU-antropologieprofessor John L. Sorenson[BIO] probeert kritiek op het Eerste Presidium over raciale kwesties te weerleggen door te zeggen dat "de mormoonse leer over zwarten waarschijnlijk weinig effect heeft op praktische situaties waarbij discriminatie een rol speelt."[52]

De Daily Universe van BYU meldt dat Albert B. Fritz[BIO], voorzitter van de NAACP in Salt Lake City, zei dat de burgerrechtensituatie in Provo is “verbeterd”, maar nog maar een paar jaar geleden “erbarmelijk” was.[53]

BYU-president Ernest L. Wilkinson meldt dat drie apostelen die lid waren van de raad van toezicht van BYU[54] “ervoor waren om zwarte studenten van BYU te weren.”[55]

President David O. McKay schrijft in zijn dagboek dat de "enige reden" voor de beperking van het priesterschap te vinden is in het Boek van Abraham.[56]

In een brief aan leden van het Eerste Presidium Henry D. Moyle[BIO] en Hugh B. Brown[BIO] roept Stewart L. Udall,[BIO] een vervreemde Heilige der Laatste Dagen[57] en de Amerikaanse minister van Binnenlandse Zaken, de Kerk op om haar standpunt tegenover zwarte mensen te verduidelijken.[58] In hun antwoord verwijzen Moyle en Brown naar ideeën over een voorsterfelijke oorsprong van de beperking op het priesterschap en gemengde huwelijken.[59]

In het tijdschrift McCall's schrijft Clare Boothe Luce[BIO] dat de opvattingen van George Romney, gouverneur en voorvechter van burgerrechten uit de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, over burgerrechten "verschillen . . . van die van zijn kerk", die volgens haar lijkt te onderwijzen "dat zwarten inferieure zielen hebben."[60]

Apostel Joseph Fielding Smith betwist de uitspraak van Clare Boothe Luce over de opvattingen van de kerk over zwarte mensen en zei dat haar opmerkingen over de vermeende meningsverschillen van George Romney gebaseerd waren op een 'valse premisse'.[61]

LaMar S. Williams[BIO] wordt apart gezet om een zending in Nigeria te beginnen.[62] David O. McKay vertelt hem dat waardige zwarte mannelijke heiligen der laatste dagen groepen leden konden leiden en het avondmaal konden bedienen.[63]

Een Nigeriaanse krant publiceert een lang artikel van Ambrose Chukka[BIO] waarin het priesterschapsverbod wordt beschreven en wordt geconcludeerd dat de heiligen der laatste dagen 'niet het land in mogen worden toegelaten'.[64]

The New York Times citeert president Hugh B. Brown[BIO] met de woorden: "We zijn bezig met een onderzoek naar de mogelijkheid om zwarten toe te laten," al betwistte president Brown later de juistheid van de manier waarop hij was geciteerd.[65]

Joseph Fielding Smith zegt naar verluidt tegen Eugene England[BIO] dat de redenering van het ‘voormortale bestaan’ voor de priesterschapsbeperking ‘niet duidelijk in de schriftuur staat’ en dat England die ‘niet hoefde te geloven’.[66]

Look-magazine publiceert een artikel van student Jeff Nye van de University of Utah[BIO] waarin hij kritiek uit op Joseph Fielding Smith en de priesterschapsbeperking.[67] Als reactie dreigde de NAACP met een protest op Temple Square, tenzij de Kerk een verklaring aflegde.[68]

In de algemene conferentie leest Hugh B. Brown een openbare verklaring voor waarin wordt opgeroepen tot de "totstandbrenging van volledige burgerlijke gelijkheid voor alle kinderen van God."[69]

Ezra Taft Benson[BIO] spreekt in het Logan-tabernakel in Utah en houdt vol dat de burgerrechtenbeweging een ‘nep’-dekmantel voor het communisme is.[70]

President David O. McKay pakt een kwestie aan met wisselende historische precedenten[71] en keurt het beleid goed dat dopen voor de doden van zwarte mensen “door anderen dan negers uitgevoerd moeten worden als dit zonder aanstoot kan gebeuren.”[72]

Joseph William Billy Johnson[BIO] organiseert de eerste gemeenten van de Heiligen der Laatste Dagen in Ghana, hoewel zonder toestemming van de Kerk.[73]

Nadat BYU studiebeurzen heeft toegekend aan ongeveer een half dozijn Nigeriaanse studenten, spreekt apostel Harold B. Lee zich uit tegen het studiebeurzenprogramma omdat het "een sociale situatie op BYU creëerde."[74]

President David O. McKay besluit dat de Kerk zich in Nigeria moet vestigen, ‘ondanks dat ze het priesterschap niet kan verlenen’.[75]

Na biddende besprekingen door het Eerste Presidium en de Twaalf[76] over de zending van LaMar Williams om de Kerk in Nigeria te vestigen, wordt besloten hem terug te roepen omdat “de tijd niet rijp was”.[77] Maanden later ontketent een staatsgreep tegen de Nigeriaanse regering een reeks conflicten die uitmonden in de Nigeriaanse Burgeroorlog.[78]

David L. Brewer[BIO] publiceert een proefschrift met de titel "Utah Elites and Utah Racial Norms", waarin een diversiteit aan opvattingen in de staat over burgerrechten en het verbod op priesterschap en de tempel wordt belicht.[79]

In een toespraak tot BYU-studenten zegt Ezra Taft Benson dat “er niets mis is met burgerrechten – het is wat er in naam van burgerrechten wordt gedaan dat schokkend is,” waarmee hij verwees naar Martin Luther King jr.'s vermeende betrokkenheid bij het communisme.[80]

Nigeriaanse kerkpionier Anthony U. Obinna[BIO] bekeert zich tot de Kerk en begint, zonder toestemming, gemeenten van de Heiligen der Laatste Dagen te organiseren.[81]

In een open brief roept de heilige der laatste dagen en Amerikaanse minister van Binnenlandse Zaken Stewart L. Udall publiekelijk op tot het opheffen van de ‘beperking die nu wordt opgelegd aan de omgang met zwarten’.[82] Spencer W. Kimball en Delbert L. Stapley[BIO] sturen Udall brieven waarin ze hun teleurstelling over zijn houding uitspreken.[83][84]

In de algemene conferentie veroordeelt Ezra Taft Benson de burgerrechtenbeweging als een "instrument van communistisch bedrog", maar dat "we de schuld niet bij zwarten moeten leggen."[85]

De Deseret News meldt dat raadgever in het Eerste Presidium Hugh B. Brown zijn "diepe verdriet en schok" uitspreekt na de moord op Martin Luther King jr.[BIO][86]

Zwarte atleten aan de Universiteit van Texas in El Paso zijn de eersten van verschillende academische instellingen[87] die oproepen tot boycots van wedstrijden tegen BYU.[88]

Zwarte studenten aan de San Jose State University boycotten voetbalwedstrijden van BYU.[89] BYU-studenten debatteren over de kwestie in de Daily Universe.[90][91]

President McKay bidt in deze periode naar verluidt meerdere keren over de mogelijkheid om de priesterschapsbeperking te veranderen, maar elke keer was het antwoord: "nog niet."[92]

Na een onderzoek van een jaar concludeert het Office for Civil Rights van het ministerie van Volksgezondheid, Onderwijs en Welzijn dat BYU "voldoet aan" de Civil Rights Act van 1964.[93]

Volgens de Daily Universe plannen BYU-studenten evenementen voor een 'Broederschapsweek' om het begrip van raciale kwesties te vergroten en hulp te bieden aan gemeenschappen in nood, maar latere richtlijnen van de universiteit en de Kerk 'haalden zo'n beetje het hart uit de week'.[94]

Een vooruitexemplaar van Stephen G. Taggarts[BIO] boek uit 1970, Mormonisms negerbeleid, waarin de oorsprong van de priesterschapsbeperking werd onderzocht en werd opgeroepen tot het terugdraaien van het verbod,[95] leidt in deze tijd tot meerdere gesprekken onder raadgevers in het Eerste Presidium.[96]

De Eugene Register-Guard meldt dat veertien footballspelers van de University of Wyoming in Laramie uit hun team zijn gezet nadat ze hun plan bekendmaakten om zwarte armbanden te dragen als protest tegen vermeend racistisch beleid aan BYU en in de Kerk.[97] Over het incident wordt bericht in Sports Illustrated.[98]

Als reactie op het incident met veertien spelers van de University of Wyoming meldt The Salt Lake Tribune dat studentbestuurders van BYU een verklaring over burgerrechten opstellen en indienen bij de BYU-administratie.[99]

Als reactie op de protesten van de Western Athletic Conference (WAC) en de steeds luidere protesten tegen BYU,[100] diende Ernest L. Wilkinson[BIO] een document in[101] waarin stond dat BYU "op geen enkele manier iemand beperkt om BYU te bezoeken vanwege de kleur van zijn huid."[102]

In een speciale bestuursvergadering van BYU[103] legt Ernest L. Wilkinson uit dat BYU door zijn critici als "racistisch en onchristelijk" is bestempeld[104] en stelt hij nieuw beleid voor met betrekking tot zwarte studenten.[105] De volgende maand werd er nieuw beleid aangenomen om zwarte studenten te werven.[106]

Stanford University kondigt aan dat het geen toekomstige sportevenementen met BYU zal plannen vanwege de priesterschapsbeperking van de Kerk.[107]

BYU-president Ernest L. Wilkinson schrijft in zijn dagboek dat hij tijdens een vergadering met de universiteitspresidenten van de Western Athletic Conference (WAC) een "heel sterk gevoel" tegen het priesterschapsverbod had.[108]

Na veel debat[109] stuurt het Eerste Presidium een brief[110] aan kerkleiders waarin het zijn steun uitspreekt voor "volledige grondwettelijke rechten" voor zwarte mensen[111] en ook stelt dat de beperking deel uitmaakte van een plan "dat teruggaat tot de voorsterfelijke staat van de mens."[112]

De Salt Lake Tribune meldt dat raadgever in het Eerste Presidium Hugh B. Brown zei dat de priesterschapsbeperking "in de niet al te verre toekomst zal veranderen".[113]

Het boek van Stephen G. Taggart, Mormonism's Negro Policy, wordt gepubliceerd. Het betoogt dat de beperkingen op het priesterschap en de tempel hun oorsprong hadden bij Joseph Smith en werden veroorzaakt door plaatselijke omstandigheden in het zuiden.[114]

De Black Student Union van de University of Washington begint met een reeks protesten om de banden met BYU te verbreken,[115] maar de protesten nemen af nadat de procureur-generaal van Washington een advies uitbrengt dat gunstig is voor BYU.[116] Soortgelijke adviezen werden gegeven in Wyoming en Utah, en een rechtszaak tegen BYU werd afgewezen.[117]

BYU publiceert paginagrote advertenties in verschillende kranten in Washington en Oregon waarin staat dat BYU mensen van "elk ras, geloof, elke huidskleur of nationale afkomst" accepteerde.[118] BYU stelt een informatieboekje van vier pagina’s op en verspreidt het, waarin wordt uitgelegd dat de kerk "niet racistisch is" en dat de beperking op het priesterschap ooit zal worden opgeheven.[119]

Een redactioneel stuk in de Tucson Daily Citizen meldt dat een commissie van de University of Arizona die BYU had onderzocht, concludeerde dat “BYU niet racistischer is dan welke andere universiteit dan ook” en de WAC aanraadde om verdere demonstraties op te schorten.[120]

In een brief aan het Eerste Presidium[121] vertelt Caleb A. Shreeve sr.[BIO] over een vermeend gesprek tussen Elijah Able[BIO] en Joseph Smith[BIO] waarin Able's priesterschap werd ingetrokken.[122]

In Brazilië gebruiken zendelingen lessen over afstamming om mogelijke bekeerlingen te onderwijzen over de priesterschapsbeperking en om vast te stellen of zij mogelijk van Afrikaanse afkomst zijn.[123]

In zijn dagboek noteert president Wilkinson een bijeenkomst met de universiteitspresidenten van de Western Athletic Conference (WAC), waar werd besloten dat Arizona State BYU niet van het speelschema kan uitsluiten vanwege de priesterschapsbeperking.[124]

Volgens Edward Kimball wordt in 1971 een algemeen beleid goedgekeurd zodat zwarte heiligen patriarchale zegens kunnen ontvangen.[125]

President Joseph Fielding Smith keurt de oprichting van de Genesis Group goed, een officieel kerkelijk orgaan dat steun biedt aan zwarte heiligen.[126]

Harold B. Lee wordt president van de Kerk, en journalisten van Newsweek, Los Angeles Times en andere publicaties speculeren over het opheffen van de priesterschapsbeperking.[127]

Lester Bush[BIO] publiceert "Mormonism's Negro Policy" in Dialogue: A Journal of Mormon Thought, waarin wordt gesteld dat de beperking bij Brigham Young begon en niet bij Joseph Smith.[128]

Kerkpresident Harold B. Lee zegt dat het "slechts een kwestie van tijd is voordat de neger volledige status in de kerk krijgt."[129] Naar verluidt vast en bidt hij over de beperking en krijgt hij als antwoord: "nog niet."[130]

Edward L. Kimball[BIO] meldt dat verschillende leden in deze periode geestelijke voorgevoelens en persoonlijke zegeningen ontvingen die vooruitliepen op het opheffen van het priesterschapsverbod.[131]

Spencer W. Kimball wordt geordend als president van de kerk.[132] Naar verluidt zei hij, toen hem ernaar werd gevraagd, dat de dag om de beperking op te heffen nog niet was gekomen en dat "als die dag komt, het een kwestie van openbaring zal zijn."[133]

De Miami News en de New York Times melden dat de NAACP van plan is de padvindersorganisatie aan te klagen vanwege een kerkelijk beleid dat zwarte scouts discrimineerde door presidenten van het quórum van diakens aan te wijzen als senior patrouilleleiders.[134]

De Kerk verandert haar beleid waarbij presidenten van het diakenquorum dienen als senior patrol leaders in de padvinderij, en de rechtszaak van de NAACP wordt verworpen.[135]

Deel 6 van James R. Clarks Boodschappen van het Eerste Presidium wordt gepubliceerd. Geen van de drie verklaringen van het Eerste Presidium over de priesterschapsbeperking tot dat moment werd in de bundel opgenomen.[136]

De tempel in São Paulo, Brazilië, wordt aangekondigd.[137] Kerkleiders erkennen het dilemma dat veel heiligen van Afrikaanse afkomst in Brazilië de tempel onder het toenmalige beleid niet zouden kunnen bezoeken.[138]

De ongeoorloofde ordinatie van een zwarte kerklid tot het priesterschap door Douglas A. Wallace[BIO] wordt landelijk gemeld.[139] De gebeurtenis zaait verdeeldheid in de Genesis Group.[140]

Bruce R. McConkie meldt dat president Kimball apostelen vroeg om hem memo’s te geven over het onderwerp van de beperking op het priesterschap en de tempel[141]

Kerkhistoricus Leonard Arrington ontvangt een vertrouwelijk verzoek van Neal A. Maxwell[BIO] om een citaat over zwarte mensen van Joseph Fielding Smith te vinden — Arrington denkt dat dit erop wijst dat Maxwell aan een memorandum over de beperking werkte.[142]

Volgens Edward Kimball gaat kerkleider Spencer W. Kimball naar de tempel om over de beperking te bidden en op 23 maart vertelt hij zijn raadgevers dat zijn indruk was "de beperking voor zwarten op te heffen."[143]

President Kimball vraagt naar verluidt “de Twaalf om zich bij het Eerste Presidium aan te sluiten in het gebed dat God hun een antwoord zou geven. Daarna sprak hij afzonderlijk met de Twaalf.”[144]

LeGrand Richards ziet naar verluidt president Wilford Woodruff in de Salt Lake Temple tijdens een bespreking van de priesterschapsbeperking.[145]

President Kimball leidt het Eerste Presidium en tien apostelen in gebed—zij beschrijven een openbarende bevestiging om de priesterschapsbeperking op te heffen.[146][147]

Tijdens een vergadering met alle beschikbare algemene autoriteiten wordt een aankondiging van de opheffing van de tempel- en priesterschapsbeperkingen aan de pers gegeven voor openbare bekendmaking.[148]

Algemeen president van de Zondagsschol Russell M. Nelson krijgt een droom waarin Harold B. Lee zegt dat hij dezelfde openbaring over het priesterschap zou hebben ontvangen als Spencer W. Kimball, als hij als profe in leven was gebleven.[149]