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Victimes de l’Holocauste et baptêmes pour les morts

47 Primary Sources

Chronologie

15 août 1840

Joseph Smith présente le concept des baptêmes par procuration pour les morts.[1]

1990

Neuf personnes soumettent environ 380 000 noms de victimes juives de l’Holocauste. Elles sont baptisées par procuration après leur mort.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] ordonne l’arrêt de tous les baptêmes par procuration pour les victimes de l’Holocauste.[3]

juin 1992

Gary Mokotoff,[BIO] président de l’Association of Jewish Genealogical Societies, découvre des victimes juives de l’Holocauste dans la base de données de l’IGI.[4] Mokotoff fait part de son inquiétude à David Mayfield,[BIO] directeur de la Family History Library.[5]

1993

Gary Mokotoff envoie une lettre à l’ancien J. Richard Clarke[BIO] pour protester contre l’inclusion de victimes juives de l’Holocauste dans l’IGI.[6] L’ancien Clarke répond qu’ils ont mis à jour leur politique pour empêcher cela.[7]

Printemps 1994

La lettre de Gary Mokotoff à l’ancien Clarke est publiée dans le numéro du printemps 1994 d’AVOTAYNU.[8]

Juillet 1994

Gary Mokotoff rencontre le département de l’histoire familiale et on lui dit que l’Église ne retirera pas les noms des victimes juives de l’Holocauste de la base de données IGI.[9]

21 novembre 1994

Ernest W. Michel[BIO], de l’American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO], demande au président Howard W. Hunter[BIO] une rencontre au sujet des baptêmes pour les morts de victimes juives de l’Holocauste.[10]

6 janvier–3 mai 1995

L’AGJH et les dirigeants de l’Église se rencontrent[11] et l’Église accepte de soutenir des mesures visant à retirer des noms, présents et futurs, des bases de données de l’Église.[12]

11 avril 2005

L’AGJH et les dirigeants de l’Église se réunissent pour réaffirmer l’accord de 1995 et créer un comité conjoint de supervision afin de s’assurer que des survivants de l’Holocauste n’apparaissent pas accidentellement dans les bases de données de l’Église.[13]

9 février 2008

Helen Radkey[BIO] publie un rapport accusant l’Église de continuer à baptiser par procuration des victimes de l’Holocauste.[14]

10 novembre 2008

D. Todd Christofferson[BIO] publie une déclaration réaffirmant l’accord de 1995 entre l’Église et l’AGJH.[15]

2 septembre 2010

L’Église et l’American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] ont signé une déclaration commune.[16]

14 février 2012

Huffington Post publie « Elie Wiesel : Mitt Romney devrait dire à l’Église mormone d’arrêter d’effectuer des baptêmes par procuration posthumes pour des Juifs »[17], ce qui conduit l’Église à publier une déclaration qui condamne l’ajout des proches d’Elie Wiesel[BIO] dans sa base de données.[18]

2 mars 2012

La Première Présidence[BIO] réitère l’avertissement selon lequel ceux qui soumettent les noms de victimes juives de l’Holocauste peuvent se voir retirer leurs privilèges FamilySearch et que « d’autres mesures correctives peuvent être prises ».[19]

25 septembre 2023

FamilySearch.org publie un article qui indique que des ordonnances peuvent être accomplies pour les victimes de l’Holocauste dans des circonstances précises.[20]

Un homme, Gary Mokotoff, un généalogiste juif, regarde des registres de noms au milieu de nombreuses étagères, en Allemagne, en 2008.
Gary Mokotoff, un généalogiste juif, consulte des registres de noms en Allemagne, en 2008. (Associated Press)

L’Église baptise-t-elle par procuration des victimes de l’Holocauste ?

Oui, en septembre 2023, dans certaines circonstances, avec une autorisation spéciale de l’Église, des victimes de l’Holocauste peuvent être baptisées par procuration.[21]

Avant cela, la Première Présidence avait demandé aux membres que « sans exception, les membres de l’Église ne doivent pas soumettre pour des ordonnances du temple par procuration des noms provenant de groupes non autorisés, comme les célébrités et les victimes juives de l’Holocauste. »[22]

Pourquoi la politique initiale interdisait-elle les baptêmes posthumes des victimes juives de l’Holocauste ?

On ne sait pas clairement pourquoi le président Benson a d’abord restreint les baptêmes posthumes des victimes juives de l’Holocauste en 1991,[23] mais la politique de 1995 a été mise en place en réponse directe à une demande de l’American Gathering of Jewish Holocaust Survivors.[24] L’Église a adopté cette politique par respect pour les survivants de l’Holocauste et les membres de leur famille.[25]

L’accord de 1995 comprenait le retrait d’environ 380 000 victimes juives de l’Holocauste de l’International Genealogical Index.[26]

L’Église a-t-elle présenté des excuses pour avoir baptisé des victimes de l’Holocauste ?

En quelque sorte. Ils ont publié une déclaration commune avec l’American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO], qui disait que l’Église avait « involontairement causé de la douleur »[27] et que, grâce à des discussions et à des changements de politique, les problèmes avaient été résolus.[28]

L’Église a aussi publié une déclaration disant précisément qu’elle « regrette sincèrement » le baptême accidentel du célèbre chasseur de nazis Simon Wiesenthal.[29]

Cette politique a-t-elle été efficace ?

Oui, probablement. Selon le rabbin David Sandmel, directeur des affaires interreligieuses de l’Anti-Defamation League, la politique mise en place en 2017 était raisonnable.[30]

L’Église ne peut-elle pas contrôler qui se fait baptiser dans ses temples ?

En grande partie. L’Église est une infrastructure mondiale complexe que des millions de bénévoles utilisent.[31] Il existe des règles pour encadrer les baptêmes au temple, mais le processus n’est pas parfait.[32]

Est-il vrai qu’Anne Frank a été baptisée par procuration 9 fois ?

Probablement. En 2012, le Deseret News a rapporté qu’Anne Frank avait été baptisée par procuration « plusieurs fois ».[33]

N’est-ce pas à la personne de choisir d’accepter le baptême posthume dans le monde des esprits ?

Oui, les saints des derniers jours croient que les esprits des morts peuvent choisir d’accepter ou de rejeter le baptême.[34] Comme le baptême n’est pas contraignant, l’Église n’ajoute pas le nom aux registres des membres.[35]

Quel est le problème avec le baptême posthume des victimes de l’Holocauste ?

Ces baptêmes posthumes pourraient être interprétés comme le fait d’enlever leur identité à des personnes mortes à cause de leur identité[36], ou comme le fait de sous-entendre que les Juifs ont besoin de l’aide des Mormons pour aller au ciel.[37]

Que ressentiraient les membres de l’Église si les catholiques commençaient à baptiser leurs ancêtres morts ?

Ils n’aimeraient probablement pas ça. Il est compréhensible que certaines personnes ne soient pas contentes que l’Église essaie de baptiser d’autres personnes à titre posthume.[38]

D’un autre côté, certains peuvent y voir un acte d’amour, même s’ils ne partagent pas les mêmes croyances.[39]

The Facts

  • En 1990, environ 380 000 victimes de l’Holocauste ont été baptisées par procuration après leur mort.

  • En 1991, l’Église a mis en place une nouvelle politique pour interdire les baptêmes posthumes des victimes de l’Holocauste.

  • En 1992, la communauté juive et ses dirigeants ont exprimé des inquiétudes au sujet de ces baptêmes.

  • En 1995, l’Église et des dirigeants juifs se sont mis d’accord pour que l’Église retire de son système les noms des victimes de l’Holocauste et mette en place des règles pour éviter cela.

  • En 2023, la politique de l’Église a été mise à jour pour autoriser, dans certaines circonstances et avec permission, les baptêmes posthumes de victimes de l’Holocauste.

Our Take

Les baptêmes au temple peuvent être une question compliquée, surtout quand ils croisent d’autres groupes religieux ou même simplement des personnes qui ne sont pas liées à l’Église ni à ses enseignements. En plus, le baptême pour les morts est en grande partie une doctrine propre à l’Église, ce qui peut sembler étrange à des personnes d’autres croyances. Les baptêmes posthumes peuvent soulever des questions sur l’héritage, l’identité et la nature du salut.

Ce genre de questions est mis en lumière dans une situation comme celle-ci, qui concerne des victimes de l’Holocauste. Un baptême pour une personne décédée manque-t-il de respect à sa mémoire ou lui impose-t-il une religion ? Si la doctrine de l’Église dit que la personne baptisée garde toujours la liberté d’accepter ou de rejeter cette ordonnance, est-ce que cela change quelque chose ?

L’Église reconnaît la nécessité de respecter les croyances et les libertés religieuses et a répondu aux préoccupations de la communauté juive. Par respect, l’Église a mis en place une politique stricte pour empêcher que du travail de temple soit fait pour les victimes de l’Holocauste, sauf si une autorisation précise est obtenue de tous les proches parents vivants de la personne à baptiser. Les membres de l’Église, même s’ils exercent leur foi dans des ordonnances salvatrices universelles, doivent respecter l’identité, les croyances et la culture des autres.

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47 Primary Sources
Footnotes

  • BIOEzra Taft Benson

    Ezra Taft Benson (1899–1994) was born in Whitney, Idaho. He served as the Secretary of Agriculture under President Dwight D. Eisenhower from 1953 to 1961. He was ordained an Apostle and member of the Quorum of the Twelve in 1943. Benson later served as President of the Quorum of the Twelve from 1973 to 1985, when he was called as President of the Church.

  • BIOGary Mokotoff

    Gary Mokotoff (1937–) is a Jewish author, lecturer, and Jewish genealogy researcher. He was the former President of the International Association of Jewish Genealogical Societies.

  • BIODavid Mayfield

    David Mayfield previously served as the Director of the Family History Library.

  • BIOJ. Richard Clarke

    J. Richard Clarke (April 4, 1927–June 29, 2022) was born in Rexburg, Idaho and served as an emeritus member of the First Quorum of the Seventy. He served a mission in South Africa as a young man and later became the mission president of the South Africa Cape Town mission.

  • BIOErnest W. Michel

    Ernest W. Michel (1923–2016) was the founder of the World Gathering of Jewish Holocaust Survivors. He, along with Church leadership, negotiated the agreement to cease the vicarious baptisms of Holocaust victims.

  • BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants

    The American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, also known as the American Gathering, was founded in 1981. It is the largest organization of Holocaust survivors in North America and offers resources for survivors. It also has Holocaust remembrance, education, and commemoration programs. The American Gathering holds reunions regularly.

  • BIOHoward W. Hunter

    Howard W. Hunter (1907–1995) was the 14th president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, serving from 1994 to 1995. He served as an apostle from 1959 to 1994, during which he negotiated the establishment of the Jerusalem Center. As President, he oversaw the drafting of the Proclamation on the Family and promoted temple worthiness and access.

  • BIOHelen Radkey

    Helen Radkey is an independent researcher, a minister of the Universal Life Church, a tarot card reader, a former Catholic, and a former member of the Church, as well as a past-life therapist. She is known for her genealogical work related to Jewish Holocaust victims.

  • BIOD. Todd Christofferson

    D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.

  • BIOElie Wiesel

    Elie Wiesel (1928–2016) was a Holocaust survivor and prominent author of 57 books. His book, Night, encouraged widespread discussion about the Holocaust in the United States. Wiesel was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.

  • BIOFirst Presidency

    The First Presidency is the highest governing body of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. It consists of the president of the Church, who is the most senior apostle, and of his first and second counselors. There have been other configurations during the nineteenth and twentieth centuries. Some decisions and policies of the Church can only be made at that level. Russell M. Nelson is the current president, and his counselors are Dallin H. Oaks and Henry B. Eyring.

  • [1]↩︎

    Lors des funérailles de l’ancien Seymour Brunson, Simon Baker a rapporté : « J’étais présent lors d’un discours que le prophète Joseph a donné le 15 août 1840 sur le baptême pour les morts. »

    C’est la première trace connue d’un enseignement public sur les baptêmes pour les morts.

  • [2]↩︎

    L’ancien Monte Brough a ensuite enquêté sur les baptêmes. Comme cela a été consigné dans l’accord de 1995, Brough a déclaré :

    En 1990, le département d’histoire familiale de l’Église a découvert que neuf personnes avaient fait quatre soumissions majeures de listes sur des disquettes informatiques, à savoir à partir du Gedenkbuch allemand, du Livre néerlandais, du Livre français et de listes du musée de l’Holocauste en Israël, ce qui totalisait environ 380 000 noms juifs qui avaient été baptisés.
  • [3]↩︎

    L’ancien Monte J. Brough a déclaré que l’ordre de Benson était de « cesser le baptême des victimes juives connues de l’Holocauste, sauf celles qui étaient les ancêtres directs de membres vivants de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. »

  • [4]↩︎

    Gary Mokotoff a découvert ces noms dans l’IGI (Index généalogique international) alors qu’il recherchait des noms dans la bibliothèque d’histoire familiale de Salt Lake City.

  • [5]↩︎

    Mokotoff a dit :

    J’ai discuté de la question avec David Mayfield, alors directeur de la bibliothèque, et j’ai protesté contre l’extraction. Mayfield a expliqué différents aspects de la religion mormone liés au baptême posthume.
  • [6]↩︎

    Mokotoff a décidé de contacter quelqu’un ayant autorité sur David Mayfield et a trouvé l’ancien J. Richard Clarke. Il a dit :

    Cher ancien Clarke, J’ai appris que des membres de l’Église LDS, avec de bonnes intentions, baptisent des victimes juives de l’Holocauste dans la foi mormone. C’est une incroyable insensibilité envers l’angoisse des proches vivants de ces martyrs, dont certains ont vu leurs êtres chers assassinés, que d’accomplir un rituel chrétien sur des personnes qui ont été tuées pour une seule raison : elles étaient juives. Le baptême est une cérémonie chrétienne particulièrement répugnante pour les Juifs. Il nous rappelle des siècles de persécution contre les Juifs, au cours desquels nos ancêtres ont eu le choix : être baptisés ou subir la mort. Beaucoup de chrétiens vivant aujourd’hui peuvent faire remonter leur histoire familiale à des personnes qui ont choisi la première option. Nos livres d’histoire juive sont remplis de martyrs qui ont choisi la deuxième. On m’a dit que l’Église LDS ne soutient pas cette politique ; que c’est l’acte de particuliers. Mais le fait que le rituel soit accompli dans un temple mormon revient à cautionner cette pratique. À l’heure actuelle, cette pratique n’est connue que de quelques généalogistes juifs-américains qui ont remarqué les entrées dans l’Index généalogique international. Une fois que la communauté juive mondiale sera au courant de cette pratique, cela mettra sérieusement à rude épreuve les relations entre les mormons et les juifs.
  • [7]↩︎

    La lettre de l’ancien Clarke détaillait des « améliorations » des procédures pour aider à résoudre le problème :

    À la lumière des préoccupations soulevées dans votre lettre, nous avons réexaminé nos procédures concernant les ordonnances du temple pour les morts et avons adopté les ajustements suivants : premièrement, que les ordonnances du temple ne soient accomplies qu’à la demande de membres de la famille ; et deuxièmement, que les membres de la famille qui souhaitent accomplir de telles ordonnances aient aussi l’autorisation du parent vivant le plus proche avant de continuer.
  • [8]↩︎

    La lettre de Gary Mokotoff et celle de l’ancien Clarke ont toutes deux été publiées dans AVOTAYNU, l’International Review of Jewish Genealogy.

    Mokotoff a noté que l’histoire des chrétiens qui forçaient les Juifs à se faire baptiser ou à être tués rendait les relations entre les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et les Juifs tendues au sujet des baptêmes pour les morts.

  • [9]↩︎

    Thomas Daniels, du service des relations publiques du département d’histoire familiale, a rencontré Gary Mokotoff au sujet de cette décision.

    Mokotoff a dit que les généalogistes juifs devraient informer l’ensemble de la communauté juive.

  • [10]↩︎

    Ernest W. Michel a écrit au président Howard W. Hunter au sujet des baptêmes pour les morts de victimes de l’Holocauste le 21 novembre 1994. En réponse, l’ancien Monte J. Brough, alors directeur du département d’histoire familiale, a organisé une réunion avec l’AGJH le 6 janvier, qui devait se tenir dans le bureau du sénateur de l’Utah Orrin Hatch.

  • [11]↩︎

    La réunion a eu lieu le 6 janvier 1995 dans le bureau du sénateur Orrin Hatch et a duré environ deux heures. L’ancien Monte J. Brough (directeur du département d’histoire familiale), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (tous deux dirigeants de l’AGJH) et Lamar Sleight (un représentant local de l’Église agissant comme observateur) ont assisté à la réunion.

  • [12]↩︎

    L’accord conclu lors de la réunion de janvier a finalement été signé le 3 mai 1995. Toutes les victimes de l’Holocauste qui avaient été baptisées ont été retirées, et l’Église a accepté de supprimer les demandes futures.

  • [13]↩︎

    Les réunions ont eu lieu à Salt Lake City avec D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish et David Elcott.

  • [14]↩︎

    Helen Radkey a qualifié l’accord de 1995 de « fondamentalement défectueux » et a estimé que les victimes juives avaient placé leur confiance au mauvais endroit :

    L’accord de 1995 entre les mormons et les juifs comportait dès le départ des défauts fondamentaux. Il avait plus de trous qu’un gruyère. En fin de compte, les juifs ont accordé leur confiance aux mauvaises personnes.
  • [15]↩︎

    L’ancien Christofferson a détaillé les mesures que l’Église avait prises pour corriger le problème, et a conclu par cette déclaration :

    Qu’une religion existe depuis plus de 5 000 ans ou depuis moins de 200 ans, sa survie et son identité reposent sur des croyances sacrées. Il est essentiel que nous respections les croyances religieuses et les libertés des autres, et l’Église estime que notre accord de 1995 avec le groupe juif respecte les droits des victimes de l’Holocauste tout en préservant le droit des Mormons d’aujourd’hui d’honorer leurs ancêtres dans l’une de leurs expressions de foi les plus sacrées.
  • [16]↩︎

    La déclaration commune publiée par l’Église et le Rassemblement américain des survivants de l’Holocauste et de leurs descendants disait :

    Il est réjouissant que les efforts faits de bonne foi au fil des années pour traiter une question importante et sensible pour la communauté juive des survivants de l’Holocauste aient éliminé une source de tension entre nos deux groupes, renforçant notre capacité à coopérer, y compris dans d’importants programmes d’aide humanitaire à travers le monde.
  • [17]↩︎

    Helen Radkey a informé le Huffington Post qu’elle avait découvert que la famille d’Elie Wiesel, survivant de l’Holocauste et lauréat du prix Nobel, figurait dans la base de données IGI.

    Le Huffington Post a transmis l’information à Mitt Romney, qui se présentait alors à la présidence des États-Unis :

    « Je me demande si, en tant que candidat à la présidence, Mitt Romney sait ce que son Église est en train de faire. J’espère que s’il en entend parler, il prendra la parole », a déclaré Wiesel, en ajoutant qu’un candidat à la présidence « devrait commenter tout ».
  • [18]↩︎

    La déclaration faite par l’Église conclut :

    Il est affligeant qu’une personne viole délibérément la politique de l’Église et que quelque chose qui devrait être compris comme une offrande fondée sur l’amour et le respect devienne une source de conflit. L’Église continuera de faire tout ce qu’elle peut pour empêcher de tels cas, y compris refuser l’accès à ces documents généalogiques ou d’autres privilèges à ceux qui en abusent de cette manière.
  • [19]↩︎

    En 2012, l’Église a développé une plateforme « New FamilySearch » qui permettait une réglementation plus stricte de la soumission des noms et a publié cette déclaration :

    Sans exception, les membres de l’Église ne doivent soumettre pour aucune ordonnance du temple par procuration des noms provenant de groupes non autorisés, comme des célébrités et des victimes juives de l’Holocauste. Si des membres le font, ils peuvent perdre leurs droits d’accès à New FamilySearch. D’autres mesures correctives peuvent aussi être prises.
  • [20]↩︎

    Les circonstances précisées sont :

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

  • [21]↩︎

    En septembre 2023, FamilySearch a publié un article qui dit qu’il existe certaines circonstances dans lesquelles les victimes de l’Holocauste peuvent être baptisées par procuration après leur mort.

    Les circonstances précisées sont :

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

    Chaque demande pour accomplir des ordonnances pour des victimes de l’Holocauste est soumise à l’acceptation ou au rejet par le département de l’histoire familiale :

    Vous recevez un message concernant votre demande, quelle que soit la décision. L’assistance FamilySearch essaie de répondre rapidement. Votre demande est approuvée. Si la demande est approuvée, l’administrateur (toute personne de la zone à qui l’on a confié le dossier) imprimera la carte et la joindra à l’e-mail de réponse. Votre demande est refusée. Si vous avez des informations supplémentaires ou d’autres raisons à fournir, répondez au message que vous avez reçu.
  • [22]↩︎

    La politique a d’abord été établie par le président Benson en 1991, puis répétée plusieurs fois au fil des ans.

    En 2012, la politique a été réaffirmée :

    Notre obligation principale est de rechercher et d’identifier nos propres ancêtres. Les personnes dont les noms sont proposés pour des ordonnances du temple par procuration doivent avoir un lien de parenté avec la personne qui les propose. Sans exception, les membres de l’Église ne doivent pas proposer pour des ordonnances du temple par procuration des noms provenant de groupes non autorisés, comme des célébrités et des victimes juives de l’Holocauste. Si des membres le font, ils peuvent perdre leurs droits d’accès à New FamilySearch. D’autres mesures correctives peuvent aussi être prises. Les membres sont encouragés à participer à l’indexation de FamilySearch, qui est essentielle à l’histoire familiale et au travail au temple.
  • [23]↩︎

    La note interne du président Benson n’est pas disponible, mais l’ancien Monte J. Brough, directeur exécutif du département d’histoire familiale, y a fait référence en 1995.

  • [24]↩︎

    En janvier 1995, l’Église a réaffirmé sa politique selon laquelle les membres ne devaient soumettre que les noms de leurs ancêtres, mais des groupes américains de victimes de l’Holocauste ont contesté l’engagement de l’Église envers ces politiques.

    Au printemps 1995, l’American Gathering of Holocaust Victims a rencontré l’ancien Monte J. Brough, Autorité générale et directeur exécutif du département d’histoire familiale. Une fois que l’American Gathering a fourni une confirmation écrite indiquant que les actions de l’Église pour retirer les noms seraient satisfaisantes, il a recommandé que l’Église soit « retire de la prochaine édition de l’IGI les noms de toutes les victimes juives de l’Holocauste baptisées par procuration », soit « laisse tous les noms, supprime toute indication de baptême et inclue un code à côté de chaque nom pour signaler “à ne pas utiliser pour des ordonnances chrétiennes”. »

    Brough a suggéré de mettre en œuvre la seconde solution afin de protéger les noms contre les soumissions en double et a proposé de continuer à rencontrer des représentants juifs au sujet des prochaines étapes. Lester Pollack, le président de la Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations, et Malcolm Hoenlein, le vice-président exécutif, ont accepté de soutenir les mesures proposées le 3 mai 1995.

  • [25]↩︎

    D. Todd Christofferson a expliqué :

    Il est essentiel que nous respections les croyances religieuses et les libertés des uns et des autres, et l’Église estime que notre accord de 1995 avec le groupe juif respecte les droits des victimes de l’Holocauste tout en préservant le droit des mormons d’aujourd’hui d’honorer leurs ancêtres dans l’une de leurs expressions de foi les plus sacrées.
  • [26]↩︎

    Selon le New York Times :

    L’Église a accepté de rechercher et de retirer de son Index généalogique international les noms d’environ 380 000 victimes juives de l’Holocauste pour lesquelles de telles cérémonies ont été accomplies, cet index comptant 147 millions de noms.
  • [27]↩︎

    Le Deseret News a rapporté la déclaration commune et a noté qu’elle avait été « publiée simultanément à l’intention des médias à New York et à Salt Lake City ».

  • [28]↩︎

    La déclaration commune publiée par l’Église et le Rassemblement américain des survivants de l’Holocauste et de leurs descendants disait :

    Il est réjouissant que les efforts faits de bonne foi au fil des années pour traiter une question importante et sensible pour la communauté juive des survivants de l’Holocauste aient éliminé une source de tension entre nos deux groupes, renforçant notre capacité à coopérer, y compris dans d’importants programmes d’aide humanitaire à travers le monde.
  • [29]↩︎

    La déclaration a été faite par le porte-parole de l’Église, Michael Purdy, et envoyée par e-mail à Reuters.

  • [30]↩︎

    Dans une déclaration de 2017, le rabbin David Sandmel a dit :

    J’ai le sentiment qu’ils font tous les efforts possibles de bonne foi pour, avant tout, empêcher que cela arrive, [et] si jamais quelque chose passe quand même et qu’ils s’en rendent compte, ils le retirent ensuite et l’annulent. » Il a poursuivi : « Je suis convaincu qu’ils prennent cela au sérieux et qu’ils font de leur mieux pour respecter l’engagement qu’ils ont pris à ce sujet.
  • [31]↩︎

    D. Todd Christofferson a souligné la manière dont les membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours apportent des millions de noms au temple dans sa déclaration de 2008 sur les baptêmes pour les victimes de l’Holocauste. Il a dit :

    En tant qu’Église mondiale avec des membres dans plus de 160 pays, nous affirmons avec force que les mormons ne pratiquent pas les baptêmes au temple pour séparer les gens de leur héritage. Au contraire, nous cherchons à unir des générations d’un héritage commun en familles éternelles.
  • [32]↩︎

    Cela comprend une équipe qui vérifie toute violation de la politique. Hawkins décrit le processus en place ainsi : « Quatre employés à temps plein de FamilySearch surveillent le site pour repérer les noms des victimes de l’Holocauste et d’autres personnes qui ne devraient pas être ajoutées. »

    Dans une autre déclaration, D. Todd Christofferson a aussi mentionné que l’Église avait retiré les noms des victimes de l’Holocauste et continuerait à retirer des noms s’ils enfreignaient les règles définies par l’Église.

  • [33]↩︎

    Le Deseret News a fait remarquer qu’Anne Frank avait été « baptisée par procuration, parfois plusieurs fois ».

    L’Église a répondu au reportage en réaffirmant qu’elle est « absolument ferme » dans son « engagement à ne pas accepter les noms des victimes de l’Holocauste pour le baptême par procuration ».

    L’Église a indiqué qu’elle estimait qu’il était « pénible qu’une personne enfreigne délibérément la politique de l’Église et que quelque chose qui devrait être compris comme une offrande fondée sur l’amour et le respect devienne une source de conflit ».

  • [34]↩︎

    Le site de l’Église clarifie ce point :

    Certaines personnes ont mal compris que lorsque des baptêmes pour les morts sont accomplis, des personnes décédées sont baptisées dans l’Église contre leur volonté. Ce n’est pas le cas. Chaque personne a son libre arbitre, ou le droit de choisir. La validité d’un baptême pour les morts dépend du fait que la personne décédée l’accepte et choisisse d’accepter et de suivre le Sauveur pendant qu’elle réside dans le monde des esprits. Les noms des personnes décédées ne sont pas ajoutés aux registres de membres de l’Église.
  • [35]↩︎

    D. Todd Christofferson a expliqué :

    Comme le résultat d’un baptême par procuration n’est pas contraignant pour le bénéficiaire, aucun nom n’est ajouté aux registres des membres de l’Église.
  • [36]↩︎

    La principale préoccupation est que les personnes tuées parce qu’elles étaient juives soient vues comme ayant une autre religion qui leur est imposée.

    Gary Mokotoff, un généalogiste juif, a dit : « Ces personnes sont mortes parce qu’elles étaient juives, et voilà que vous les faites entrer dans une deuxième religion alors même que vous n’avez aucun lien de parenté avec elles. »

  • [37]↩︎

    Le rabbin Marvin Hier, fondateur du Centre Simon-Wiesenthal, a noté :

    Nous avons encore une fois répété les raisons pour lesquelles nous avons protesté : il est insultant que le peuple du Livre avec lequel G-d a fait une alliance ait besoin de l’aide d’un groupe de mormons pour entrer au ciel.
  • [38]↩︎

    Elie Wiesel, un survivant de l’Holocauste, a dit à propos des baptêmes pour les morts : « J’y oppose une objection fervente. C’est scandaleux. »

    Le rabbin Abraham Cooper a déclaré que « les personnes qui ont perdu tous ceux qu’elles aimaient et tout ce qu’elles avaient, et qui ont été assassinées parce qu’elles étaient juives pendant l’Holocauste, ne devraient pas voir leur âme détournée par une autre religion. »

  • [39]↩︎

    Par exemple, feu Krister Stendahl, professeur à la Harvard Divinity School et évêque de Stockholm, a dit :

    Je pourrais me voir participer à un tel acte : étendre les bénédictions qui me sont venues en Jésus-Christ et par lui. C’est généreux. C’est beau.