Mormonr Logo
Mormonr
< Back to Hard Questions
about this topic

Holocaustslachtoffers en doop voor de doden

47 Primary Sources

Tijdlijn

15 augustus 1840

Joseph Smith introduceert het concept van plaatsvervangende doop voor de doden.[1]

1990

Negen mensen dienen ongeveer 380.000 namen van Joodse slachtoffers van de Holocaust in. Zij worden postuum gedoopt.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] geeft opdracht om alle plaatsvervangende dopen voor Holocaustslachtoffers stop te zetten.[3]

juni 1992

Gary Mokotoff,[BIO] president van de Association of Jewish Genealogical Societies, ontdekt Joodse slachtoffers van de Holocaust in de IGI-database.[4] Mokotoff uit zijn bezorgdheid aan David Mayfield,[BIO] directeur van de Family History Library.[5]

1993

Gary Mokotoff stuurt een brief naar ouderling J. Richard Clarke[BIO] waarin hij protesteert tegen de opname van Joodse Holocaustslachtoffers in de IGI.[6] Ouderling Clarke antwoordt dat ze hun beleid hebben bijgewerkt om dit te voorkomen.[7]

Voorjaar 1994

De brief van Gary Mokotoff aan ouderling Clarke wordt gepubliceerd in de lente-editie van AVOTAYNU van 1994.[8]

juli 1994

Gary Mokotoff ontmoet de afdeling Familiegeschiedenis en krijgt te horen dat de Kerk de namen van de Joodse Holocaustslachtoffers niet uit de IGI-database zal verwijderen.[9]

21 november 1994

Ernest W. Michel[BIO] van de American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO] vraagt president Howard W. Hunter[BIO] om een ontmoeting over joodse Holocaustslachtoffers en dopen voor de doden.[10]

6 januari–3 mei 1995

AGJH en kerkleiders komen bijeen[11] en de Kerk stemt ermee in maatregelen te steunen om namen, zowel bestaande als toekomstige, uit kerkdatabases te verwijderen.[12]

11 april 2005

AGJH en kerkleiders komen bijeen om de overeenkomst van 1995 opnieuw te bevestigen en een gezamenlijk toezichtscomité op te richten om ervoor te zorgen dat overlevenden van de Holocaust niet per ongeluk in kerkdatabases verschijnen.[13]

9 februari 2008

Helen Radkey[BIO] brengt een rapport uit waarin ze de Kerk ervan beschuldigt Holocaustslachtoffers nog steeds na hun dood te dopen.[14]

10 november 2008

D. Todd Christofferson[BIO] geeft een verklaring af waarin hij de overeenkomst uit 1995 tussen de Kerk en de AGJH opnieuw bevestigt.[15]

2 september 2010

De Kerk en de American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] ondertekenden een gezamenlijke verklaring.[16]

14 februari 2012

Huffington Post publiceert "Elie Wiesel: Mitt Romney zou de Mormoonse Kerk moeten vertellen te stoppen met het uitvoeren van plaatsvervangende dopen na de dood voor Joden"[17], wat ertoe leidt dat de kerk een verklaring uitgeeft waarin zij de invoer van familieleden van Elie Wiesel[BIO] in hun database veroordeelt.[18]

2 maart 2012

Het Eerste Presidium[BIO] herhaalt de waarschuwing dat degenen die namen van Joodse Holocaustslachtoffers indienen, hun FamilySearch-privileges kunnen kwijtraken en dat er "andere corrigerende maatregelen kunnen worden genomen."[19]

25 september 2023

FamilySearch.org publiceert een artikel waarin staat dat verordeningen voor slachtoffers van de Holocaust onder specifieke omstandigheden mogen worden uitgevoerd.[20]

Een man, Gary Mokotoff, een Joodse genealoog, bekijkt naamregisters tussen een groot aantal planken in Duitsland, 2008.
Gary Mokotoff, een Joodse genealoog, bekijkt naamregisters in Duitsland, 2008. (Associated Press)

Doopt de Kerk Holocaustslachtoffers na hun dood?

Ja, vanaf september 2023 mogen Holocaustslachtoffers in sommige omstandigheden, met speciale toestemming van de Kerk, plaatsvervangend worden gedoopt.[21]

Daarvoor had het Eerste Presidium leden opgedragen dat ‘leden van de kerk zonder uitzondering geen namen uit niet-goedgekeurde groepen mogen inleveren voor plaatsvervangende tempelverordeningen, zoals beroemdheden en Joodse Holocaustslachtoffers.’[22]

Waarom was het oorspronkelijke beleid om postume dopen van Joodse Holocaustslachtoffers te verbieden?

Het is onduidelijk waarom president Benson in 1991 aanvankelijk beperkingen oplegde aan plaatsvervangende dopen voor overleden Joodse slachtoffers van de Holocaust,[23] maar het beleid van 1995 werd direct opgesteld als reactie op een verzoek van de American Gathering of Jewish Holocaust Survivors.[24] De kerk stelde dit beleid op uit respect voor de Holocaustoverlevenden en hun familieleden.[25]

Het akkoord van 1995 hield in dat naar schatting 380.000 Joodse Holocaustslachtoffers uit de International Genealogical Index werden verwijderd.[26]

Heeft de kerk excuses aangeboden voor het dopen van Holocaustslachtoffers?

Een soort van. Ze brachten samen met de American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] een gezamenlijke verklaring uit waarin stond dat de Kerk "onbedoeld pijn had veroorzaakt"[27] en dat de kwesties door gesprekken en beleidswijzigingen waren opgelost.[28]

De Kerk gaf ook specifiek een verklaring uit waarin stond dat ze de onbedoelde doop van de beroemde nazi-jager Simon Wiesenthal "oprecht betreuren".[29]

Was dit beleid effectief?

Ja, waarschijnlijk. Volgens rabbijn David Sandmel, directeur Interreligieuze Zaken van de Anti-Defamation League, was het beleid dat in 2017 werd ingesteld redelijk.[30]

Kan de kerk niet bepalen wie er in haar tempels wordt gedoopt?

Grotendeels. De Kerk is een complexe, wereldwijde infrastructuur die door miljoenen vrijwilligers wordt gebruikt.[31] Er zijn beleidsregels om tempeldopen te controleren, maar het proces is niet perfect.[32]

Is het waar dat Anne Frank 9 keer na haar dood is gedoopt?

Waarschijnlijk. In 2012 meldde de Deseret News dat Anne Frank meerdere keren plaatsvervangend was gedoopt.[33]

Is het niet de keuze van de persoon om de doop na de dood in de geestenwereld te aanvaarden?

Ja, heiligen der laatste dagen geloven dat overleden geesten ervoor kunnen kiezen om de doop te aanvaarden of af te wijzen.[34] Omdat de doop niet bindend is, voegt de Kerk de naam niet toe aan de ledenadministratie.[35]

Wat is het probleem met het postuum dopen van Holocaustslachtoffers?

Deze plaatsvervangende dopen kunnen worden opgevat als het afnemen van de identiteit van mensen die om hun identiteit zijn gestorven[36] of als de suggestie dat Joden hulp van de mormonen nodig hebben om in de hemel te komen.[37]

Hoe zouden leden van de kerk het vinden als katholieken hun overleden voorouders zouden gaan dopen?

Dat zouden ze waarschijnlijk niet prettig vinden. Het is begrijpelijk dat sommige mensen er niet blij mee zijn dat de Kerk anderen na hun dood probeert te dopen.[38]

Aan de andere kant zien sommigen het misschien als een daad van liefde, ook als ze diezelfde overtuigingen niet delen.[39]

The Facts

  • In 1990 werden ongeveer 380.000 Holocaustslachtoffers postuum gedoopt.

  • In 1991 voerde de kerk een nieuw beleid in om plaatsvervangende dopen voor Holocaustslachtoffers niet toe te staan.

  • In 1992 uitten de Joodse gemeenschap en hun leiders zorgen over deze dopen.

  • In 1995 kwamen de Kerk en Joodse leiders overeen dat de Kerk de namen van Holocaustslachtoffers uit hun systeem zou verwijderen en beleid zou invoeren om dit te voorkomen.

  • In 2023 werd het kerkbeleid bijgewerkt om onder specifieke omstandigheden, en met toestemming, postume dopen van Holocaustslachtoffers toe te staan.

Our Take

Tempeldopen kunnen een ingewikkeld onderwerp zijn, vooral wanneer ze te maken hebben met andere religieuze groepen of gewoon met mensen die geen band hebben met de Kerk en haar leringen. Bovendien is doop voor de doden grotendeels een leerstelling die uniek is voor de Kerk, wat het vreemd kan maken voor mensen met andere overtuigingen. Postume dopen kunnen vragen oproepen over nalatenschap, identiteit en de aard van redding.

Dat soort vragen komen extra naar voren in een situatie als deze—een situatie met slachtoffers van de Holocaust. Is een doop voor een overledene een gebrek aan respect voor hun nagedachtenis of legt die hun een religie op? Als de leer van de kerk stelt dat de gedoopten nog steeds keuzevrijheid hebben om de verordening te aanvaarden of af te wijzen, verandert dat dan iets?

De Kerk erkent dat het nodig is om religieuze overtuigingen en vrijheden te respecteren en reageerde op de zorgen van de Joodse gemeenschap. Uit dit respect heeft de Kerk een streng beleid ingevoerd om tempelwerk voor Holocaustslachtoffers te voorkomen, tenzij er specifieke toestemming is verkregen van alle direct levende familieleden van de persoon die gedoopt moet worden. Kerkleden moeten, terwijl zij geloof in universele heilsverordeningen uitoefenen, de identiteit, overtuigingen en cultuur van anderen respecteren.

What's Your Take?

280 characters remaining
These takes are curated for a general audience and may contain minor edits when posted.
Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!
Read More Difficult Questions
47 Primary Sources
Footnotes

  • BIOEzra Taft Benson

    Ezra Taft Benson (1899–1994) was born in Whitney, Idaho. He served as the Secretary of Agriculture under President Dwight D. Eisenhower from 1953 to 1961. He was ordained an Apostle and member of the Quorum of the Twelve in 1943. Benson later served as President of the Quorum of the Twelve from 1973 to 1985, when he was called as President of the Church.

  • BIOGary Mokotoff

    Gary Mokotoff (1937–) is a Jewish author, lecturer, and Jewish genealogy researcher. He was the former President of the International Association of Jewish Genealogical Societies.

  • BIODavid Mayfield

    David Mayfield previously served as the Director of the Family History Library.

  • BIOJ. Richard Clarke

    J. Richard Clarke (April 4, 1927–June 29, 2022) was born in Rexburg, Idaho and served as an emeritus member of the First Quorum of the Seventy. He served a mission in South Africa as a young man and later became the mission president of the South Africa Cape Town mission.

  • BIOErnest W. Michel

    Ernest W. Michel (1923–2016) was the founder of the World Gathering of Jewish Holocaust Survivors. He, along with Church leadership, negotiated the agreement to cease the vicarious baptisms of Holocaust victims.

  • BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants

    The American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, also known as the American Gathering, was founded in 1981. It is the largest organization of Holocaust survivors in North America and offers resources for survivors. It also has Holocaust remembrance, education, and commemoration programs. The American Gathering holds reunions regularly.

  • BIOHoward W. Hunter

    Howard W. Hunter (1907–1995) was the 14th president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, serving from 1994 to 1995. He served as an apostle from 1959 to 1994, during which he negotiated the establishment of the Jerusalem Center. As President, he oversaw the drafting of the Proclamation on the Family and promoted temple worthiness and access.

  • BIOHelen Radkey

    Helen Radkey is an independent researcher, a minister of the Universal Life Church, a tarot card reader, a former Catholic, and a former member of the Church, as well as a past-life therapist. She is known for her genealogical work related to Jewish Holocaust victims.

  • BIOD. Todd Christofferson

    D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.

  • BIOElie Wiesel

    Elie Wiesel (1928–2016) was a Holocaust survivor and prominent author of 57 books. His book, Night, encouraged widespread discussion about the Holocaust in the United States. Wiesel was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.

  • BIOFirst Presidency

    The First Presidency is the highest governing body of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. It consists of the president of the Church, who is the most senior apostle, and of his first and second counselors. There have been other configurations during the nineteenth and twentieth centuries. Some decisions and policies of the Church can only be made at that level. Russell M. Nelson is the current president, and his counselors are Dallin H. Oaks and Henry B. Eyring.

  • [1]↩︎

    Op de begrafenis van ouderling Seymour Brunson meldde Simon Baker: "Ik was aanwezig bij een toespraak die de profeet Joseph op 15 augustus 1840 hield over doop voor de doden."

    Dit is de vroegste vermelding van een openbare leer over doop voor de doden.

  • [2]↩︎

    Ouderling Monte Brough onderzocht de dopen later. Zoals vastgelegd in de overeenkomst van 1995, verklaarde Brough:

    In 1990 had de afdeling familiegeschiedenis van de Kerk ontdekt dat negen mensen vier grote inzendingen van lijsten op computerschijven hadden gedaan, namelijk uit het Duitse Gedenkbuch, het Nederlandse Boek, het Franse Boek en uit lijsten in het Holocaustmuseum in Israël, samen goed voor ongeveer 380.000 Joodse namen die waren gedoopt.
  • [3]↩︎

    Ouderling Monte J. Brough verklaarde dat Bensons bevel was om "te stoppen met de doop van bekende Joodse slachtoffers van de Holocaust, behalve van degenen die rechtstreekse voorouders waren van levende leden van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen."

  • [4]↩︎

    Gary Mokotoff ontdekte deze namen in de IGI (International Genealogical Index) terwijl hij in de Family History Library in Salt Lake City naar namen zocht.

  • [5]↩︎

    Mokotoff zei:

    Ik besprak de kwestie met David Mayfield, toen directeur van de bibliotheek, en protesteerde tegen het weghalen ervan. Mayfield legde verschillende aspecten uit van de mormoonse godsdienst die te maken hebben met doop na de dood.
  • [6]↩︎

    Mokotoff besloot contact op te nemen met iemand die gezag had over David Mayfield en vond ouderling J. Richard Clarke. Hij zei:

    Beste ouderling Clarke, Het is onder mijn aandacht gekomen dat LDS-leden met goede bedoelingen Joodse slachtoffers van de Holocaust in het mormoonse geloof dopen. Het toont een ongelooflijke ongevoeligheid voor het verdriet van de levende familieleden van deze martelaren, van wie sommigen hun dierbaren vermoord zagen worden, om een christelijk ritueel uit te voeren op mensen die om maar één reden werden gedood: ze waren Joods. De doop is een christelijke ceremonie die voor Joden bijzonder weerzinwekkend is. Het herinnert ons aan de eeuwen van vervolging van Joden, waarin onze voorouders voor een keuze werden gesteld: laat u dopen of onderga de dood. Er leven vandaag veel christenen die hun familiegeschiedenis kunnen herleiden tot mensen die voor de eerste optie kozen. Onze Joodse geschiedenisboeken staan vol met martelaren die voor de tweede optie kozen. Mij is verteld dat de LDS-kerk dit beleid niet steunt; dat het om daden van individuen gaat. Maar het feit dat het ritueel in een mormoonse tempel wordt uitgevoerd, komt neer op het goedkeuren van deze praktijk. Op dit moment is deze praktijk alleen bekend bij een paar Joods-Amerikaanse genealogen die de vermeldingen in de International Genealogical Index hebben opgemerkt. Zodra de Joodse wereldgemeenschap van deze praktijk op de hoogte is, zal dat de relaties tussen mormonen en Joden ernstig onder druk zetten.
  • [7]↩︎

    In de brief van ouderling Clarke werden "verfijningen" van de procedures beschreven om het probleem te helpen oplossen:

    Gezien de zorgen die in uw brief zijn geuit, hebben we onze procedures rond tempelverordeningen voor de doden herzien en de volgende aanscherpingen aangenomen: ten eerste dat tempelverordeningen alleen op verzoek van familieleden worden uitgevoerd; en ten tweede dat familieleden die zulke verordeningen willen uitvoeren ook toestemming hebben van het dichtstbijzijnde levende familielid voordat ze verdergaan.
  • [8]↩︎

    Zowel de brief van Gary Mokotoff als de brief van ouderling Clarke werden gepubliceerd in AVOTAYNU, de International Review of Jewish Genealogy.

    Mokotoff merkte op dat de geschiedenis van christenen die Joden dwongen zich te laten dopen of gedood te worden, de relaties tussen heiligen der laatste dagen en Joden gespannen maakte rond de kwestie van doop voor de doden.

  • [9]↩︎

    Thomas Daniels, medewerker public relations van de afdeling familiegeschiedenis, sprak met Gary Mokotoff over de beslissing.

    Mokotoff zei dat Joodse genealogen de bredere Joodse gemeenschap op de hoogte zouden moeten brengen.

  • [10]↩︎

    Ernest W. Michel schreef op 21 november 1994 aan president Howard W. Hunter over de Holocaust-dopen voor de doden. Als reactie daarop regelde ouderling Monte J. Brough, toen directeur van de afdeling Familiegeschiedenis, een vergadering met de AGJH op 6 januari, die zou worden gehouden in het kantoor van de Utah-senator Orrin Hatch.

  • [11]↩︎

    De bijeenkomst werd op 6 januari 1995 gehouden in het kantoor van senator Orrin Hatch en duurde ongeveer twee uur. Ouderling Monte J. Brough (directeur van de afdeling familiegeschiedenis), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (beiden leiders in AGJH) en Lamar Sleight (een plaatselijke vertegenwoordiger van de kerk die als waarnemer optrad) waren bij de bijeenkomst aanwezig.

  • [12]↩︎

    De overeenkomst die tijdens de bijeenkomst in januari werd bereikt, werd uiteindelijk op 3 mei 1995 ondertekend. Alle Holocaustslachtoffers die waren gedoopt, werden verwijderd en de Kerk stemde ermee in om toekomstige verzoeken te verwijderen.

  • [13]↩︎

    De bijeenkomsten werden gehouden in Salt Lake City met D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish en David Elcott.

  • [14]↩︎

    Helen Radkey omschreef de overeenkomst van 1995 als "van nature gebrekkig" en zei dat de Joodse slachtoffers hun vertrouwen verkeerd hadden gesteld:

    De overeenkomst uit 1995 tussen mormonen en Joden was vanaf het begin al gebrekkig. Er zaten meer gaten in dan in Zwitserse kaas. Uiteindelijk bleken Joden hun vertrouwen in de verkeerde mensen te hebben gesteld.
  • [15]↩︎

    Ouderling Christofferson beschreef welke stappen de kerk had genomen om het probleem te corrigeren, en sloot af met deze verklaring:

    Of een religie nu al meer dan 5.000 jaar bestaat of minder dan 200 jaar, haar voortbestaan en identiteit zijn gebaseerd op heilige overtuigingen. Het is van groot belang dat we elkaars religieuze overtuigingen en vrijheden respecteren, en de Kerk gelooft dat onze overeenkomst uit 1995 met de Joodse groep de rechten van Holocaustslachtoffers respecteert en tegelijk de rechten van Mormonen van nu beschermt om hun voorouders te eren in een van de heiligste uitingen van hun geloof.
  • [16]↩︎

    In de gezamenlijke verklaring die door de Kerk en de American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants werd uitgebracht, stond:

    Het is verheugend dat de oprechte inspanningen die in de loop der jaren zijn geleverd om een belangrijke gevoelige kwestie voor de Joodse Holocaust-overlevendengemeenschap aan te pakken, een bron van spanning tussen onze twee groepen hebben weggenomen, waardoor we beter kunnen samenwerken, ook aan belangrijke programma’s voor humanitaire hulp over de hele wereld.
  • [17]↩︎

    Helen Radkey liet de Huffington Post weten dat ze had ontdekt dat de familie van Elie Wiesel, Holocaustoverlevende en winnaar van de Nobelprijs, in de IGI-database was gevonden.

    The Huffington Post bracht het nieuws onder de aandacht van Mitt Romney, die op dat moment kandidaat was voor het presidentschap van de Verenigde Staten:

    ‘Ik vraag me af of Mitt Romney als kandidaat voor het presidentschap weet wat zijn kerk doet. Ik hoop dat hij er iets van zal zeggen als hij hierover hoort,’ zei Wiesel, en hij merkte op dat een presidentskandidaat ‘over alles commentaar zou moeten geven.’
  • [18]↩︎

    De verklaring van de Kerk luidt als volgt:

    Het is pijnlijk wanneer iemand willens en wetens het beleid van de kerk schendt en iets wat bedoeld hoort te zijn als een offer op basis van liefde en respect, een bron van conflict wordt. De kerk zal alles blijven doen wat zij kan om zulke gevallen te voorkomen, waaronder het ontzeggen van toegang tot deze genealogische gegevens of andere privileges aan mensen die daar op deze manier misbruik van maken.
  • [19]↩︎

    In 2012 ontwikkelde de Kerk een platform met de naam 'New FamilySearch', dat strengere controle op het indienen van namen mogelijk maakte, en publiceerde deze verklaring:

    Zonder uitzondering mogen kerkleden geen namen uit niet-toegestane groepen indienen voor plaatsvervangende tempelverordeningen, zoals beroemdheden en Joodse slachtoffers van de Holocaust. Als leden dat toch doen, kunnen ze hun New FamilySearch-rechten verliezen. Er kunnen ook andere corrigerende maatregelen worden genomen.
  • [20]↩︎

    De genoemde omstandigheden zijn:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

  • [21]↩︎

    In september 2023 publiceerde FamilySearch een artikel waarin staat dat er in sommige omstandigheden Holocaustslachtoffers postuum gedoopt kunnen worden.

    De genoemde omstandigheden zijn:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

    Elk verzoek om verordeningen voor Holocaustslachtoffers uit te voeren wordt door de afdeling Familiegeschiedenis goedgekeurd of afgewezen:

    U ontvangt hoe dan ook een bericht over uw verzoek, ongeacht de beslissing. FamilySearch Support probeert op tijd te reageren. Uw verzoek is goedgekeurd. Als het verzoek wordt goedgekeurd, print de beheerder (iedereen in het gebied die is toegewezen om de zaak te behandelen) de kaart en stuurt die als bijlage bij een e-mail met het antwoord mee. Uw verzoek is afgewezen. Als u extra informatie of redenen wilt geven, antwoord dan op het bericht dat u hebt ontvangen.
  • [22]↩︎

    Het beleid werd in 1991 voor het eerst ingevoerd door president Benson en in de jaren daarna nog verschillende keren herhaald.

    In 2012 werd het beleid opnieuw bevestigd:

    Onze belangrijkste plicht is om onze eigen voorouders op te zoeken en te identificeren. Degenen van wie namen worden ingediend voor plaatsvervangende tempelverordeningen moeten familie zijn van degene die ze indient. Zonder uitzondering mogen kerkleden geen namen uit niet-toegestane groepen indienen voor plaatsvervangende tempelverordeningen, zoals beroemdheden en Joodse slachtoffers van de Holocaust. Als leden dat toch doen, kunnen zij hun New FamilySearch-privileges verliezen. Er kunnen ook andere corrigerende maatregelen worden genomen. Leden worden aangemoedigd om mee te doen aan FamilySearch-indexeren, wat van essentieel belang is voor familiegeschiedenis en tempelwerk.
  • [23]↩︎

    De interne memo van president Benson is niet beschikbaar, maar ouderling Monte J. Brough, uitvoerend directeur van de afdeling Familiegeschiedenis, verwees er in 1995 naar.

  • [24]↩︎

    In januari 1995 herhaalde de Kerk haar beleid dat leden alleen namen van hun voorouders mochten inzenden, maar Amerikaanse groepen van Holocaustslachtoffers trokken de inzet van de Kerk voor dat beleid in twijfel.

    In het voorjaar van 1995 had de American Gathering of Holocaust Victims een ontmoeting met ouderling Monte J. Brough, een algemene autoriteit en uitvoerend directeur van de afdeling Familiegeschiedenis. Nadat de American Gathering schriftelijke bevestiging had gegeven dat de stappen van de Kerk om namen te verwijderen acceptabel zouden zijn, adviseerde hij dat de Kerk óf "de namen van alle na hun dood gedoopte Joodse Holocaustslachtoffers uit de volgende uitgave van de IGI zou verwijderen" óf "alle namen zou laten staan, elke verwijzing naar doop zou weghalen en naast elke naam een code zou opnemen die zou aangeven: 'niet te gebruiken voor christelijke verordeningen.'"

    Brough stelde voor om die laatste oplossing uit te voeren om de namen te beschermen tegen dubbele inzendingen en bood aan om met Joodse vertegenwoordigers te blijven overleggen over de volgende stappen. Lester Pollack, de voorzitter van de Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations, en Malcolm Hoenlein, de uitvoerend vicevoorzitter, stemden er op 3 mei 1995 mee in om de voorgestelde maatregelen te steunen.

  • [25]↩︎

    D. Todd Christofferson legde uit:

    Het is van groot belang dat we elkaars religieuze overtuigingen en vrijheden respecteren, en de kerk gelooft dat ons akkoord uit 1995 met de Joodse groep de rechten van Holocaustslachtoffers respecteert en tegelijk het recht van mormonen vandaag bewaart om hun voorouders te eren in een van hun meest heilige uitingen van geloof.
  • [26]↩︎

    Volgens de New York Times:

    De kerk stemde ermee in om de namen van naar schatting 380.000 Joodse Holocaustslachtoffers voor wie zulke ceremonieën waren uitgevoerd, op te sporen en te verwijderen uit haar Internationale Genealogische Index, waarin 147 miljoen namen staan.
  • [27]↩︎

    De Deseret News berichtte over de gezamenlijke verklaring en merkte op dat die “tegelijkertijd aan de nieuwsmedia in New York en Salt Lake City werd uitgegeven.”

  • [28]↩︎

    In de gezamenlijke verklaring die door de Kerk en de American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants werd uitgebracht, stond:

    Het is verheugend dat de oprechte inspanningen die in de loop der jaren zijn geleverd om een belangrijke gevoelige kwestie voor de Joodse Holocaust-overlevendengemeenschap aan te pakken, een bron van spanning tussen onze twee groepen hebben weggenomen, waardoor we beter kunnen samenwerken, ook aan belangrijke programma’s voor humanitaire hulp over de hele wereld.
  • [29]↩︎

    De verklaring werd afgelegd door kerkwvoerder Michael Purdy en per e-mail naar Reuters gestuurd.

  • [30]↩︎

    In een verklaring uit 2017 zei rabbijn David Sandmel:

    Mijn indruk is dat ze zich te goeder trouw maximaal inspannen om deze allereerst tegen te houden voordat ze gebeuren, [en] als er toch iets doorheen glipt en ze zich daarvan bewust worden, verwijderen ze het daarna en draaien ze het terug.” Hij ging verder: “Ik ben ervan overtuigd dat ze dit serieus nemen en dat ze hun best doen om de toezegging die ze hierover hebben gedaan na te komen.”
  • [31]↩︎

    D. Todd Christofferson benadrukte in zijn verklaring uit 2008 over doop voor Holocaustslachtoffers hoe heiligen der laatste dagen miljoenen namen naar de tempel brengen. Hij zei:

    Als wereldwijde kerk met leden in meer dan 160 landen verklaren we nadrukkelijk dat mormonen geen tempeldop uitvoeren om mensen van hun afkomst te scheiden. In plaats daarvan proberen we generaties met een gedeelde afkomst te verenigen in eeuwige gezinnen.
  • [32]↩︎

    Dit omvat een team dat controleert op elke overtreding van het beleid. Hawkins beschrijft het bestaande proces als volgt: "Vier fulltime medewerkers van FamilySearch controleren de site op namen van Holocaustslachtoffers en anderen die niet toegevoegd mogen worden."

    In een andere verklaring zei D. Todd Christofferson ook dat de kerk namen van Holocaustslachtoffers verwijderde en namen zou blijven verwijderen als die in strijd waren met het beleid dat de kerk had uiteengezet.

  • [33]↩︎

    De Deseret News merkte op dat Anne Frank ‘bij volmacht was gedoopt, in sommige gevallen meerdere keren’.

    De Kerk reageerde op het bericht door te herhalen dat zij “absoluut standvastig” is in haar “toewijding om de namen van Holocaustslachtoffers niet te accepteren voor plaatsvervangende doop.”

    De Kerk merkte op dat ze het „verontrustend vinden wanneer iemand bewust het beleid van de kerk schendt en iets wat gezien zou moeten worden als een offer dat is gebaseerd op liefde en respect, een bron van onenigheid wordt.”

  • [34]↩︎

    De website van de Kerk verduidelijkt dit punt:

    Sommige mensen hebben verkeerd begrepen dat wanneer doop voor de doden wordt uitgevoerd, overleden personen tegen hun wil in de Kerk worden gedoopt. Dat is niet het geval. Ieder mens heeft keuzevrijheid, of het recht om te kiezen. Of een doop voor de doden geldig is, hangt ervan af of de overleden persoon die aanvaardt en ervoor kiest de Heiland te aanvaarden en te volgen terwijl hij of zij in de geestenwereld verblijft. De namen van overleden personen worden niet toegevoegd aan de lidmaatschapsadministratie van de Kerk.
  • [35]↩︎

    D. Todd Christofferson legde uit:

    Omdat het resultaat van een plaatsvervangende doop niet bindend is voor de ontvanger, wordt er geen naam toegevoegd aan de ledenadministratie van de kerk.
  • [36]↩︎

    De belangrijkste zorg is dat mensen die werden vermoord omdat ze Joods waren, worden gezien alsof hun een andere religie wordt opgedrongen.

    Gary Mokotoff, een Joodse genealoog, zei: "Deze mensen zijn gestorven omdat ze Joden waren, en nu brengt u hen in een tweede religie, ook al zijn deze mensen geen familie van u."

  • [37]↩︎

    Rabbi Marvin Hier, de oprichter van het Simon Wiesenthal Center, merkte op:

    We hebben nogmaals de redenen herhaald waarom we protesteerden dat het beledigend is dat het Volk van het Boek, met wie G-d een verbond sloot, de hulp van een groep Mormonen nodig zou hebben om toegang tot de hemel te krijgen.
  • [38]↩︎

    Elie Wiesel, een overlevende van de Holocaust, zei over dopen voor de doden: “Ik protesteer hier fel tegen. Het is schandalig.”

    Rabbi Abraham Cooper zei: "Mensen die tijdens de Holocaust iedereen en alles verloren en werden vermoord omdat ze Joods waren, mogen niet door een andere religie van hun ziel worden beroofd."

  • [39]↩︎

    Zo zei wijlen Krister Stendahl, professor aan de Harvard Divinity School en bisschop van Stockholm, bijvoorbeeld:

    Ik zou mezelf kunnen zien deelnemen aan zo'n daad: de zegeningen doorgeven die tot mij zijn gekomen in en door Jezus Christus. Dat is gul. Dat is mooi.