Santos negros y el sacerdocio (Brigham Young/primeros años de Utah)

La historia de la Iglesia con respecto a la raza y el sacerdocio es interesante y compleja, pero puede ser incómoda de estudiar. Sigue leyendo para aprender sobre los orígenes de la prohibición del sacerdocio y del templo, primeros miembros negros como Elijah Able y Jane Manning James, y más.

O puedes saltarte las preguntas y respuestas e ir directo a "Nuestra opinión".

Cronología (1845–1903)

1 de abril de 1845

Después de relatar la historia de la[BIO] maldición de Canaán por parte de Noé,[BIO] el élder John Taylor[BIO] enseña que “una piel negra . . . siempre ha sido una maldición que ha seguido a un apóstata del santo sacerdocio”.[1]

27 de abril de 1845

El élder Orson Hyde[BIO] enseña que los espíritus neutrales en la vida premortal fueron puestos en cuerpos negros en la mortalidad y que "la raza negra o africana" es el linaje maldito de Canaán.[2]

24 de diciembre de 1845

Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] como algunos otros Santos birraciales que recibieron bendiciones del templo,[3] aparece registrada como negra en registros públicos tempranos y como blanca en otros posteriores.[4] Ella es investida y sellada en Nauvoo.[5]

marzo de 1847

Brigham Young[BIO] expresa simpatía por un miembro negro,[6] William McCary,[BIO] que se sentía perseguido.[7] Young comenta: “No tiene nada que ver con la sangre, porque de una sangre Dios ha hecho toda carne”.[8]

abril de 1847

Parley P. Pratt[BIO] expresa razones para una restricción del sacerdocio en un lenguaje similar al del Libro de Abraham.[9]

Mayo de 1847

William I. Appleby[BIO] elogia el ejemplo de Walker Lewis,[BIO] un élder negro, pero también expresa su entendimiento de que la ordenación de los santos negros era "contraria al orden de la Iglesia".[10]

Diciembre de 1847

Brigham Young expresa preocupación de que el matrimonio interracial pueda resultar en esterilidad generalizada,[11] en línea con algunas ideas científicas del siglo XIX.[12]

Febrero de 1849

El recién llamado apóstol Lorenzo Snow[BIO] “presentó el caso del africano para que tuviera una oportunidad de redención” ante Brigham Young en una reunión del consejo.[13] Brigham Young respondió que el Señor dio negrura a los descendientes de Caín como castigo por matar a Abel.[BIO][14]

Febrero de 1852

Brigham Young declara, como profeta y apóstol de Jesucristo, que los negros son los descendientes de Caín y que tienen restringido el sacerdocio.[15] Dice que no tiene poder para quitar la restricción; solo Dios podría hacerlo.[16]

Octubre de 1861

Se informa que Moroni Able, hijo del élder negro y poseedor del sacerdocio Elijah Able,[BIO] fue ordenado al sacerdocio en su lecho de muerte.[17]

1 de mayo de 1873

Samuel D. Chambers,[BIO] un Santo negro, es nombrado diácono asistente, aunque no recibe el sacerdocio.[18] La esposa de Samuel, Amanda Leggroan Chambers,[BIO] también una Santa negra, sirve como “diaconisa” en la Relief Society.[19]

3 de septiembre de 1875

Con la aprobación de Brigham Young, ocho santos negros sirven como representantes para bautismos y confirmaciones en la Salt Lake Endowment House.[20]

circa junio de 1879

Elijah Able pide ser investido y ser sellado a su esposa, pero el presidente John Taylor[BIO] niega la solicitud.[21]

27 de diciembre de 1884

Recordando una invitación de Joseph y Emma, Jane Manning James le escribe a John Taylor y pide ser "adoptada por ellos como hija".[22]

16 de junio de 1888

Jane Manning James recibe una recomendación para el templo de su presidente de estaca, Angus M. Cannon,[BIO] que la autoriza a realizar bautismos vicarios por sus familiares.[23] En 1888 y 1894, ella es bautizada por familiares fallecidos en los templos de Logan y Salt Lake.[24]

7 de febrero de 1890

Jane Manning James vuelve a pedir su adopción a Joseph y Emma.[25] También pide ser investida y sellada a Quaku Walker Lewis[BIO], quien había muerto en 1856.[26]

18 de mayo de 1894

Jane Manning James es “vinculada” como “Sirvienta” al profeta José Smith en el Templo de Salt Lake.[27]

16 de octubre de 1894

Según se informa, Jane Manning James no está satisfecha con la ceremonia del templo de 1894.[28] Ella pide bendiciones de sellamiento a Wilford Woodruff, pero su petición no es concedida.[29]

31 de agosto de 1903

Jane Manning James hace una solicitud final sin éxito para recibir bendiciones del templo.[30]

Expand Timeline

¿Qué tan pronto después de la muerte de José Smith empezó a surgir la discusión pública sobre la prohibición del sacerdocio y del templo?

Dentro de un año de la muerte de José Smith[BIO] en 1844,[31] el apóstol John Taylor[BIO] escribió sobre cómo Cam[BIO] “deshonró el santo sacerdocio” y sobre la maldición que siguió a sus descendientes.[32] En 1847, Parley P. Pratt[BIO] se refirió a William McCary,[BIO] un santo negro, como alguien que tenía la “sangre de Cam” y que estaba “maldito en cuanto al sacerdocio”.[33]

Pero, ¿no fue ordenado William McCary?

No, probablemente no. La única fuente conocida que puede estar refiriéndose a McCary es el Voree Herald que afirmó que Orson Hyde bautizó a un "indio" a quien "ordenó para salir entre las iglesias y llamarse a sí mismo un profeta lamanita".[34]

McCary se reunió con Brigham Young y otros líderes de la Iglesia en 1847 para hablar de varios temas, incluyendo el racismo y el sacerdocio, y no hay ninguna indicación en las actas de la reunión de que McCary fuera poseedor del sacerdocio.[35]

¿Cuándo empezó Brigham Young a enseñar sobre la prohibición del sacerdocio y del templo para los Santos de los Últimos Días negros?

En 1852, Brigham Young[BIO] anunció públicamente que los Santos negros no podían tener el sacerdocio.[36] Sin embargo, habló en privado con líderes de la Iglesia sobre temas relacionados con el matrimonio interracial en 1847[37] y la restricción del sacerdocio en 1849.[38]

¿Antes de eso, Brigham Young estaba de acuerdo con que los Santos de los Últimos Días negros tuvieran el sacerdocio?

Posiblemente. En marzo de 1847, se refirió a Quaku Walker Lewis,[BIO] un poseedor del sacerdocio negro, como “uno de los mejores élderes".[39]

¿Cuáles fueron las razones dadas para las restricciones?

En 1847, el élder Parley P. Pratt[BIO] mencionó la maldición de Cam como la razón de la restricción del sacerdocio.[40] En febrero de 1849, Brigham Young mencionó específicamente una restricción del sacerdocio como consecuencia de la “maldición de Caín”.[41]

¿Podría rastrearse alguna de estas razones hasta José Smith?

Posiblemente, pero no hay registros de la época de José que indiquen que él enseñó o estableció una política de que los santos negros debían ser restringidos del sacerdocio o de las ordenanzas del templo.

Sin embargo, José Smith veía a los negros como descendientes de Caín[42] y sujetos a la maldición de Canaán.[43] La traducción que hizo José Smith del Libro de Abraham describía una prohibición del sacerdocio basada en el linaje.[44] Décadas después, algunos líderes de la Iglesia también recordaron que él enseñó en privado sobre una restricción del sacerdocio para los negros.[45]

¿La restricción se basó en una revelación?

Posiblemente. En febrero de 1852, Brigham Young dijo: “Si nunca antes lo dijo un profeta o apóstol de Jesucristo, yo les digo . . . ellos [las personas negras] no pueden ejercer autoridad en el sacerdocio”.[46] Sin embargo, los estudiosos modernos han debatido si la restricción se basó en una revelación o no.[47]

En la Declaración Oficial de 1978, se afirma que “los registros de la Iglesia no ofrecen información clara sobre los orígenes” de la prohibición, pero afirmó la creencia de los líderes de la Iglesia de que “se necesitaba una revelación de Dios para cambiar esta práctica”.[48]

¿Brigham esperaba que la prohibición se levantara algún día?

Sí. Brigham sentía que no tenía poder para quitar las restricciones del sacerdocio por su propia cuenta.[49] En cambio, enseñó que “vendrá el tiempo en que [los santos negros] tendrán el privilegio de todo lo que nosotros tenemos el privilegio de tener, y más”.[50]

Lorenzo Snow también pensaba que la prohibición podría levantarse en algún momento futuro.[51]

¿Alguien enseñó que la restricción del sacerdocio estaba relacionada con la existencia premortal?

Sí. En 1853, Orson Pratt[BIO] escribió un ensayo que sugería que las personas negras “fueron maldecidas en cuanto al sacerdocio” y que fueron menos fieles en la existencia premortal.[52] Emily Spencer[BIO] también escribió un poema en 1880 que hacía referencia a este concepto.[53]

¿El racismo jugó un papel importante en la implementación de la prohibición del sacerdocio?

Posiblemente. Los líderes de la Iglesia usaron retórica racista al explicar las restricciones del sacerdocio y del templo,[54] y la restricción misma reflejaba políticas y actitudes racistas comunes en los Estados Unidos del siglo XIX.[55]

¿Hubo algún otro factor que podría haber contribuido a la prohibición del sacerdocio?

Posiblemente. Brigham Young, junto con muchos científicos blancos estadounidenses del siglo XIX,[56] creía que el matrimonio interracial produciría infertilidad generalizada.[57] Uno incluso llegó a decir que el matrimonio interracial podría resultar, con el tiempo, en la extinción de la raza humana.[58]

Brigham también creía que los matrimonios interraciales harían que sus descendientes no fueran elegibles para las bendiciones del sacerdocio y del templo.[59]

¿Alguna otra iglesia en Estados Unidos tenía una política similar?

Sí. Muchas congregaciones protestantes blancas en Estados Unidos segregaban a los miembros negros, lo que llevó a los miembros negros a formar congregaciones independientes.[60] Las iglesias protestantes blancas con frecuencia prohibían que las personas negras ocuparan puestos de liderazgo.[61] Sin embargo, varias iglesias dominadas por blancos (por ejemplo, católicos, presbiterianos, RLDS) sí ordenaban a miembros negros.[62]

¿Esta política fue motivada por el deseo de parecerse más a las iglesias protestantes convencionales?

No, probablemente no. La Iglesia adoptó públicamente la poligamia en este tiempo, lo cual era muy impopular[63] y los miembros también se estaban yendo de los Estados Unidos.[64] Parece poco probable que la Iglesia haya implementado la prohibición del sacerdocio y del templo para ganar aceptación entre el cristianismo protestante principal.

¿Cómo se sentían los miembros negros de la Iglesia con respecto a esta política?

Algunos miembros negros lo aceptaron y permanecieron fieles,[65] y otros dejaron la fe.[66] Las peticiones de Elijah Able y Jane Manning para recibir ordenanzas del templo fueron rechazadas repetidamente.[67] Sin embargo, permanecieron fieles hasta el final de sus vidas.[68]

¿Alguien se opuso a esta política o la cuestionó?

Ocasionalmente. En 1849, Lorenzo Snow[BIO] preguntó cuándo se levantaría la política.[69] También hay algunas actas de reuniones de consejo de finales del siglo XIX en las que se plantearon preguntas sobre estas restricciones para su discusión.[70]

Elijah Able y Jane Manning James, entre otros, cuestionaron su exclusión de las bendiciones del sacerdocio.[71]

Un retrato en blanco y negro de los Santos de los Últimos Días negros Samuel y Amanda Chambers, alrededor de 1900. — Una fotografía de Samuel y Amanda Chambers, alrededor de 1900.

¿Se disciplinó a algún miembro por oponerse a la política de restricción del sacerdocio?

No, probablemente no. No hay registros conocidos de disciplina por oponerse a la restricción del sacerdocio. Sin embargo, los registros disciplinarios de la Iglesia generalmente están cerrados, así que la investigación sobre acciones disciplinarias es limitada.[72]

¿Se disciplinó a algún miembro por matrimonio interracial?

Sí. Hubo al menos dos casos de disciplina por matrimonio interracial. En 1856, en Centerville, Delaware, William Knopp[BIO] se casó con una esposa plural de ascendencia africana.[73] Su presidente de rama lo excomulgó por "desprecio al consejo" y “mezclarse con la simiente de Caín”.[74] Luego, en 1889, Hyrum B. Barton[BIO] fue excomulgado por su matrimonio con Laura Jane Berry.[75]

¿Cómo determinaban quién era negro para hacer cumplir la prohibición?

La apariencia física,[76] las admisiones,[77] y posiblemente las “impresiones”.[78]

¿Algún miembro de ascendencia africana que “pasara por blanco” recibió el sacerdocio o las ordenanzas del templo?

Sí. Algunas personas con ascendencia africana que “pasaban por blancas” fueron investidas y selladas (ver abajo). No hay ningún registro conocido de que alguno de los hijos de estas parejas haya experimentado restricciones del sacerdocio o del templo.

Fecha de la investidura	Dónde	Santos de ascendencia africana investidos y sellados
24 de diciembre de 1845	Nauvoo	Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] esposa de Peter Hofheintz[BIO][79]
20 de abril de 1861	Casa de Investidura de Salt Lake	Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] esposa de Richard Samuel Provis[BIO][80]
13 de junio de 1863	Casa de Investidura de Salt Lake	Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] esposa de Nathan Meads[BIO][81]
8 de abril de 1903	Templo de Salt Lake	Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] esposa de Thomas Holiday Church[82]

¿Hubo miembros negros que “pasaron por blancos” a quienes se les negaron el sacerdocio o las ordenanzas del templo?

Sí. En 1885, se hizo una solicitud fallida de sellamiento con un hombre blanco en nombre de Laura Jane Berry,[BIO] una miembro de ascendencia africana que “pasaba por blanca".[83]

Además, aunque él no “pasaba por blanco”, Nelson Ritchie[BIO] afirmó tener ascendencia cheroqui.[84] Su obispo, John Whitaker, le negó a Ritchie las ordenanzas del templo porque “sentía que tenía sangre negra”.[85] Sin embargo, Ritchie fue investido y sellado póstumamente una década después de su muerte, lo cual por lo general no se permitía.[86]

¿José Smith o Brigham Young revocaron la ordenación al sacerdocio de Elijah Able?

No, probablemente no. Algunos recuerdos tardíos de segunda y tercera mano afirmaron que José Smith revocó su sacerdocio, pero la evidencia histórica parece contradecir ese informe.[87]

¿Hubo otras excepciones deliberadas en la primera época de Utah en las que se ordenó al sacerdocio a hombres de quienes se sabía que tenían ascendencia negra?

Sí. Se informó que Moroni Able,[BIO] un hijo de Elijah Able, fue ordenado al sacerdocio en su lecho de muerte.[88] La ordenación al sacerdocio en el lecho de muerte, que después se desaconsejó, era una práctica conocida en ese tiempo.[89]

¿Alguna vez se hicieron excepciones para que los miembros negros adoraran en el templo?

Sí. En al menos una ocasión, Brigham Young autorizó a un grupo de santos negros a realizar bautismos por sus amigos y familiares en la Endowment House.[90]

¿Brigham Young era racista?

Sí. Brigham Young creía que los negros eran inferiores a los blancos,[91] describía a los negros con estereotipos negativos,[92] y se oponía a los matrimonios entre negros y blancos.[93]

Brigham también dijo: “todos somos hijos de un mismo Padre, ya seamos . . . negros o blancos”[94] y elogió el ejemplo de Q. Walker Lewis, un élder negro.[95] También habló en contra del maltrato de los esclavos, diciendo que “por su abuso” de las personas esclavizadas, “los blancos serán maldecidos, a menos que se arrepientan”.[96]

¿Eran racistas los sucesores de Brigham?

Sí. John Taylor y Wilford Woodruff aceptaban la idea de que los negros descienden de Caín, Cam y/o Canaán;[97] apoyaban la prohibición del sacerdocio;[98] y posiblemente se oponían a los matrimonios interraciales.[99]

The Facts

Brigham Young y otros líderes de la Iglesia de esa época en general creían que las personas negras eran descendientes de Caín, Cam y Canaán.
No hay registros contemporáneos a José que indiquen que él enseñó o estableció una política de que los santos negros debían ser restringidos del sacerdocio o de las ordenanzas del templo.
Algunos líderes informaron décadas después que José Smith enseñó en privado sobre una restricción del sacerdocio para las personas negras.
A partir de 1847, los apóstoles comenzaron a enseñar que los santos negros no podían tener el sacerdocio.
Algunos científicos blancos estadounidenses prominentes del siglo XIX creían que el matrimonio interracial (“amalgamación”) produciría infertilidad generalizada.
En varias ocasiones, a los santos negros se les permitió servir como representantes en bautismos por los muertos.
Algunos miembros de familias con ascendencia africana fueron investidos y sellados porque “pasaban por blancos”.
Algunos Santos negros pidieron a los presidentes de la Iglesia bendiciones del sacerdocio y del templo, pero sus solicitudes fueron rechazadas.
Brigham Young y sus sucesores enseñaron que Dios eventualmente quitaría la restricción del sacerdocio.

Our Take

La raza y las restricciones del sacerdocio y del templo son un tema pesado, especialmente hoy. Estas restricciones han contribuido al daño que las comunidades negras en la Iglesia han experimentado. ¿Por qué Brigham Young y otros presidentes de la Iglesia establecieron una política que era injusta y racista?

Puede ser inquietante que Brigham Young y algunos de sus sucesores tuvieran creencias racistas. Y no está claro si la prohibición fue realmente dirigida por revelación o si esto simplemente fue producto de la visión del mundo de Brigham. En cualquier caso, Brigham no queda excusado por su retórica, actitudes y prácticas racistas hacia las personas de ascendencia africana, ni tampoco otros líderes de la Iglesia.

Hoy, la Iglesia rechaza todo racismo del pasado y condena todo racismo del presente. Debemos recordar a Santos negros como Elijah Able, Jane Manning James, y Samuel y Amanda Chambers, quienes mostraron una inmensa fe ante circunstancias inimaginables. Nuestro Padre Celestial ama a todos Sus hijos, y es importante que nosotros también los amemos.

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861 Primary Sources

Footnotes

BIONoah
Noah was a prophet mentioned in the book of Genesis and other scriptures. According to Genesis, Noah was commanded to build an ark to save himself and his family from the Flood. Noah has been traditionally seen as the ancestor of the human race after the Flood.
BIOCanaan
Canaan was a son of Ham in the Old Testament. According to Genesis 9:25, Noah said to him: "Cursed be Canaan; a servant of servants shall he be unto his brethren." Historically, this verse was often cited as a justification to uphold the practice of slavery. Many scriptural commentators have assumed that he was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOOrson Hyde
Orson Hyde (1805-1878) was born in Oxford, New Haven, Connecticut. He served as a member of the Quorum of the Twelve Apostles from 1835 until his death. In 1841, he traveled to the Holy Land, and on October 24, he climbed the Mount of Olives and recorded a prayer to dedicate the land for the return of the Jewish people. From 1847 until 1875, he served as President of the Quorum of the Twelve Apostles.
BIOSarah Ann Mode Hofheintz
Sarah Ann Mode Hofheintz (Hofheinz, Hofhines) (1811–1882) was born in Philadelphia, Pennsylvania. Hofheintz was a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones. She was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed to Peter Hofheintz in Salt Lake City (November 26, 1855). She and Peter were faithful to the Church to the end of their lives. Records indicate that their descendants "passed for white" and received priesthood and temple blessings.
BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOWilliam McCary
William McCary (ca. 1811–post-1854) was a formerly enslaved black American musician and performer. He married Lucy Stanton, daughter of Daniel Stanton, a former stake president. McCary left the Latter-day Saint community in the spring of 1847 over his unauthorized polygamy. He and his wife assumed Native American identities and became traveling performers throughout the United States until McCary's death.
BIOParley P. Pratt
Parley Parker Pratt (1807–1857) was born in Burlington, Otsego County, New York. He joined Sidney Rigdon's congregation (Campbellites) in 1829 and was baptized into the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in 1830. Pratt served as an early apostle in the Church. He served missions in the United States and abroad. He was a writer, editor, poet, publisher, teacher, and legislator. He also explored and surveyed what is now known as Parley's Canyon. In 1857, Hector McLean, the former husband of Pratt's plural wife, Eleanor McLean, killed him while Pratt was serving a mission in Arkansas.
BIOWilliam I. Appleby
William Ivins Appleby (1811–1870) was appointed justice of the peace and associate judge for Burlington County, New Jersey, in 1838. He was baptized as a member of the Church by Erastus Snow on September 21, 1840, and ordained a high priest in 1844. He served as president of the Eastern U.S. Mission and later as clerk of Supreme and First District courts for Utah Territory.
BIOQuaku Walker Lewis
Quaku Walker Lewis (1798-1856) was born in Barre, Massachusetts. He married Elizabeth Lovejoy and became a well-to-do barber in Lowell, Massachusetts. He participated in the anti-slavery Massachusetts General Colored Association and was a member of the local Masonic Lodge. He joined the Church in the 1840s and received his ordination to the priesthood from William Smith, Joseph Smith's brother. Lewis traveled to Utah in the early 1850s but left shortly after Jane Manning James rejected his plural marriage proposal and Brigham Young's announcement a short time later about the priesthood and temple ban for Black Saints. He died in Lowell, Massachusetts.
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.
BIOAbel
Abel was the son of Adam and Eve. He was a shepherd and his brother, Cain, was a farmer. Abel made an offering to the Lord from his harvest, while Abel made an offering to the Lord of the firstborn of his flock. The Lord accepted Abel’s sacrifice but did not accept Cain's. After the Lord asked Cain to try again, in anger, Cain murdered Abel. Traditionally, Abel was 122 at his death.
BIOElijah Able
Elijah Able (sometimes spelled Abel or Ables)(1810-1884) was born in Frederick County, Maryland. He is known for being the first documented Black man to be ordained to the priesthood. He was described as being an "octoroon" implying that he was 1/8th of African decent. He joined the Church in 1832. In early 1836, he was ordained to the priesthood by Ambrose Palmer. Able served a mission to Canada and advocated for his endowment in 1879, but his request was denied.
BIOSamuel Davidson Chambers
Samuel Davidson Chambers (1831–1929) was a Black Saint, born in Alabama, to Hester Gillespie, an enslaved woman, and James Davidson, her enslaver. Later, he was sold to Maxfield Chambers. He was baptized in 1844 at age 13. In 1858, he married Amanda Leggroan and emigrated to Utah as a free man in 1870. Though not ordained to the priesthood, Chambers served as an assistant deacon and made generous financial contributions to the Church. The Chambers performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House and were sealed posthumously.
BIOAmanda Leggroan Chambers
Amanda Leggroan Chambers (1840–1925) was a Black Saint born in Mississippi, to Green and Hattie Leggroan. The Leggroans were enslaved to David Lagronne. Amanda married Samuel Chambers in 1858 and was baptized in 1875. She served as a Relief Society "deaconess" in her ward and was recognized for the cakes and pies she often prepared for Church social functions. She and Samuel were well-regarded in the community and the Church. In 1875, she performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House, and was posthumously sealed.
BIOAngus M. Cannon
Angus M. Cannon (1834–1915) was a Latter-day Saint pioneer and president of the Salt Lake Stake from 1876 to 1904. After Cannon's release as a stake president, he served as a patriarch. Cannon was baptized in England in 1840 by his uncle, John Taylor. His family, which included his younger brother George Q. Cannon, moved to Nauvoo in 1840 before arriving in Utah.
BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIOHam
Ham was the son of Noah in the Old Testament and other Judeo-Christian texts. Many scriptural commentators have assumed that his son, Canaan, was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOOrson Pratt
Orson Pratt (1811–1881) was born in Hartford, New York, and was an apostle for The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was called on many missions. He was excommunicated from the Church in August 1842, after allegations of Joseph Smith's impropriety. Pratt was rebaptized in January 1843 and served as a leading pamphleteer for the Church and defender of the faith.
BIOEmily B. Spencer
Emily Brown Bush Spencer (1834–1906) was an early Latter-day Saint poet who was born in Buffalo, New York. She moved to Illinois with her parents as a child. She married George Spencer in 1851, and they left for California in 1852. They stopped in Utah and joined the Church. In 1887, she published the Rose of Deseret, a collection of her poetry.
BIOWilliam Knopp
William Knopp (ca. 1794 - deceased) was a convert to the Church from England who attended a small branch in Centerville, Delaware. He was married to Jane Vale Knopp. Sometime around 1856, he married a Black woman as a second wife. A disciplinary council was held that Knopp did not attend, and he was excommunicated. In 1860, he was rebaptized and moved with his first wife to Utah.
BIOHyrum B. Barton
Hyrum Byron Barton (1852–1901) was born in St. Helens, Lancashire, England. He was crippled in one leg as a result of a childhood fall. Barton and his parents emigrated to Utah in 1862. They built the first brick house in Kaysville. Barton worked various jobs as a schoolteacher, doctor, and livestock owner. He married Georgina Calder Crabb in 1880. In 1885, he married Laura Berry. Barton died of a heart attack in 1901.
BIOPeter Hofheintz
Peter Hofheintz (1809–1892) was a Latter-day Saint pioneer. He was born in Karlsruhe, Germany, and emigrated to Utah in 1850. Peter's wife, Sarah Ann Mode Hofheintz, was listed as Black in early public records and as white in later ones. On December 24, 1845, Peter and Sarah were endowed and sealed in the Nauvoo Temple and were faithful and dedicated Church members for the remainder of their lives.
BIOJohanna Dorothea Louisa Langeveld Provis
Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis (1825–1900) was a Black Saint who was born in Wynberg, Capetown, South Africa, to Wilhemus Johannes Langeveld and Wilhelmina Geertruida Barchfield. Her great-great-grandfather was a free Black man in South Africa. She was described in public records as white. She married Richard Samuel Provis and the couple joined the Church in 1853. They emigrated to Utah in 1860 and were endowed and sealed on April 20, 1861.
BIORichard Samuel Provis
Richard Samuel Provis, or Purvis, (1825-1907) was born in St. Gluvias, Cornwall, England. He emigrated to Cape Province, South Africa, in 1849. He married Johanna Dorothea Louisa Langeveld in 1851. She was an Afrikaner of mixed heritage. They joined the Church in 1853. Provis helped the elders preach the gospel. The Provises left for Utah in 1860. They were rebaptized in 1861 and received their endowments that same year. Provis worked as a farmer, gardener, and laborer.
BIORebecca Henrietta Foscue Bentley Meads
Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads (ca. 1833–1881) was a Black Saint, likely born in Claiborne County, Mississippi. It is likely that she was the daughter of her enslaver, Lewis Foscue, and an enslaved woman named Easter. She was baptized in 1861 and married Latter-day Saint Nathan Meads. They emigrated to Utah later that same year. She received her endowment and was sealed to Nathan Meads on June 13, 1863. They had five children together, only one of whom survived to adulthood. Rebecca Meads remained faithful throughout her life. She passed away on August 4, 1881, in Salt Lake City.
BIONathan Meads
Nathan Meads (1823–1894) was born in Calverton, Nottinghamshire, England. Meads joined the Church in 1849. He emigrated in 1860. Meads met Rebecca Henrietta Foscue Bentley, a biracial woman, and married her in either 1860 or 1861. They arrived in Utah in 1861 and were rebaptized. They received their endowments in 1863. Meads joined the Utah Territorial Militia in 1866 and served as a sergeant during the Black Hawk War.
BIOHarriet Elnora Burchard Church
Harriet Elnora Burchard Church (1843–1922) was an enslaved Black Saint, born in Murray, Madison County, Tennessee, to Remeus Burchard and Maria Warnock. Her enslaver was Samuel Bryan. When Bryan died, his will specified that Harriet should go to his daughter, Nancy, the wife of Thomas Church. Nancy died in 1861. By 1870, Harriet had married Thomas and they had five children together. They joined the Church in 1877. Sometime between 1877 and 1879, they moved to Utah. The First Presidency discussed their situation in 1900. Thomas and Harriet were endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and all current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
BIOLaura Jane Berry
Laura Jane Bowdidge Berry Barton (Lora, Lara, Lorah) (1865–1900) was born in Salt Lake City, Utah. Berry was a biracial woman living in Salt Lake City who "passed for white" and requested to be polygamously sealed to Hyrum Barton, a white man. It is unclear if she was given authorization from President John Taylor to be sealed. She and Barton were married and had several children together. Family Search documents indicate her temple endowment was completed in 1971 in the Salt Lake Temple.
BIONelson Ritchie
Nelson Ritchie (ca. 1840–1913) was born in Turnback Township, Lawrence, Missouri. He was born shortly before the death of his mother, an enslaved woman named Jane McNeill. His father was reportedly Wiley Holder, the nephew of William Holder, a plantation owner in Harnett County, North Carolina, where Jane McNeill and her parents were enslaved. Ritchie later lived with an abolitionist in Kansas and married Annie Cowan Russell, a white woman. He and his wife belonged to the Bickertonite faction following Joseph Smith's death. They migrated to Utah, where both Nelson and Annie joined The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. In 1909, Ritchie applied to receive his endowment and was denied when his bishop said that Nelson had African ancestry. Ritchie's children, all of whom "passed for white," successfully received their endowments.
BIOMoroni Able
Moroni Able (1848–1871) was a Black Saint, born in Cincinnati, Ohio to Mary Ann Adams and Elijah Able. He apparently moved with his family to Utah sometime before 1870. Very little is known about his life, but his obituary said he was "baptized into the Church of Jesus Christ at eight years of age and remained a faithful member." Before his passing at age 23 from "bleeding of the lungs," he requested a blessing from the Elders and at the same time was ordained as an elder. He became the second member of his family, after his father, to be ordained an elder. Deathbed ordinations of this sort were not unknown at the time.
[1]↩︎
En un artículo para el Times and Seasons, John Taylor dijo que la maldición de Noé vino cuando "Cam había deshonrado el santo sacerdocio" que "descendía de padre a hijo". Continuó:
Los descendientes de Cam, además de una piel negra que siempre ha sido una maldición que ha seguido a un apóstata del santo sacerdocio, así como un corazón negro, han sido siervos tanto de Sem como de Jafet, y los abolicionistas están tratando de dejar sin efecto la maldición de Dios.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[2]↩︎
En 1845, según informes, Orson Hyde enseñó:
Pero aquellos espíritus en el cielo que más bien dieron apoyo al diablo, pensando que él tenía un poco más de derecho a gobernar, pero no tomaron una parte muy activa de ningún lado, tuvieron que venir al mundo y recibir cuerpos en el linaje maldito de Canaán; y de ahí la raza negra o africana.
- Orson Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[3]↩︎
For example, Rebecca was a formerly enslaved bi-racial woman born in Mississippi who "passed for white" in Utah. Rebecca appeared as a mixed-race person in the 1860 U.S. Census but is listed as white in the 1880 census. She and her husband Nathan were endowed and sealed in the Salt Lake Endowment House on June 13, 1863.
In another example, Harriet Church first appeared as an enslaved seven-year-old "mixed race" in the household of Thomas Church in the 1850 U.S. Census but was listed as white in the 1880 census. Thomas and Harriet were later endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
[4]↩︎
In the 1830 census, Sarah was listed as a daughter and described as a free Black woman between 10 and 24 years old. She would have been 19 at the time.
However, the 1840 census listed no Black women in Sarah's family. Sarah was then the wife of Peter Hofheintz and seems to have been listed among the four white women in the household.
- 1830 census lists Sarah Hofheintz as a free black woman.
- Sarah Ann Mode Hofheintz listed as white in 1840 census.
[5]↩︎
Cuando el templo de Nauvoo se abrió para investiduras y sellamientos en diciembre de 1845, Heber C. Kimball llevó un registro de las ordenanzas en su diario. El 24 de diciembre, Kimball registró las investiduras y el sellamiento de Sarah Ann Hofheinz y Peter Hofheinz.
Los registros de FamilySearch anotaron la investidura de Sarah en 1845 y su sellamiento a su cónyuge en 1855.
- Heber C. Kimball's journal records Hofheintz couple as receiving their endowment in Nauvoo.
- Family Search records that Sarah Hofheintz was endowed and sealed to spouse in 1845 and 1855.
[6]↩︎
Según quedó registrado en las notas de la reunión, parte de la conversación incluyó:
B.Y. No nos importa el color McC ¿Oigo eso de todos?—(Todos sí) HCK ¿no sientes un buen espíritu aquí, hermano William? McC Sí—gracias a Dios . . . . . . BY No importa lo que diga la gente, muestra con tus acciones que no te importa lo que dicen . . . Todo lo que hacemos es servir al Señor con todo nuestro corazón—
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[7]↩︎
McCary organizó una reunión con Brigham Young y algunos de los principales hermanos en Winter Quarters porque dijo que lo perseguían por casarse con una mujer blanca y que había recibido amenazas de muerte:
Todo lo que pido es: ¿me protegerás? He venido aquí y me he presentado como tu sirviente.
Durante la reunión, McCary también pidió que le examinaran las costillas para verificar si le faltaba una costilla, lo que indicaría que era Adán (reencarnado). También se cambió de ropa en la reunión y se puso vestimenta de nativo americano, que, según se informa, usaba a menudo.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[8]↩︎
Brigham Young mencionó la fidelidad de Walker Lewis, otro santo negro, en su respuesta:
[N]o tiene nada que ver con la sangre porque de una sola sangre Dios ha hecho toda carne, tenemos que arrepentirnos y recuperar lo que [h]em[o]s perdido—tenemos a uno de los mejores élderes, un africano en Lowell, un barbero.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[9]↩︎
En un momento en que tanto James Strang como William McCary estaban convenciendo a los Santos de los Últimos Días de dejar el cuerpo principal de los santos y unirse a sus grupos, Parley P. Pratt dijo:
Queremos que los puros de corazón vayan con nosotros sobre las montañas. Si la gente quiere seguir a Strang, adelante. [Si] quieren seguir a este hombre negro [McCary] que tenía en él la sangre de Cam, cuyo linaje fue maldecido con respecto al sacerdocio, [si] quieren seguir algo nuevo, que lo inventen.
Usando un lenguaje similar, el Libro de Abraham habló de la maldición de Cam “en cuanto al sacerdocio”:
de Adán <Ham> surgió esa raza que preservó la maldición … en cuanto al sacerdocio, ahora bien, Faraón siendo de ese linaje, por lo cual no podía tener el derecho del sacerdocio, no obstante los faraones querían reclamarlo de Noé, por medio de Cam
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[10]↩︎
El 5 de mayo de 1841, William I. Appleby copió partes del Libro de Abraham en su diario, copiando lo que ahora es Abraham 1:15–13.
Seis años después, una entrada de diario del 19 de mayo de 1847 registró su entendimiento de que la ordenación de miembros negros era "contraria al orden de la Iglesia en la ley del sacerdocio, ya que los descendientes de Cam no tienen derecho a ese privilegio."
En su entrada de diario, Appleby llamó a Walker Lewis “un hombre manso y humilde, un ejemplo que sus hermanos más blancos debían seguir”.
Y el 2 de junio de 1847, le preguntó a Brigham Young sobre la política relacionada con la ordenación de los santos negros.
[11]↩︎
Con respecto al matrimonio de Enoch Lewis con su esposa blanca, Mary Matilda Webster, en Massachusetts, Young observó:
Si estuvieran lejos de los gentiles, todos tendrían que ser asesinados. Cuando mezclan su semilla, es muerte para todos. Si un hombre negro y una mujer blanca vienen a ti y piden el bautismo, ¿puedes negárselo? La ley es que su semilla no debe mezclarse. Los mulatos son como las mulas; no pueden tener hijos, pero si quieren ser eunucos por causa del reino de los cielos, pueden tener un lugar en el templo.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[12]↩︎
Por ejemplo, Josiah Nott, un científico que ayudó a diseñar el censo estadounidense de 1850, advirtió que el matrimonio interracial produciría una gran población de personas interraciales estériles.
Nott y otros identificaban a las personas mitad negras y mitad caucásicas como “mulatos”, un término derivado de “mula”. Nott escribió que “los mulatos tienen una inteligencia intermedia entre los blancos y los negros” y dijo que eran “menos capaces de resistir y viven menos que los blancos o los negros”.
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[13]↩︎
La reunión fue registrada por Thomas Bullock. Bullock escribió:
Lorenzo Snow presentó el caso del africano para tener una oportunidad de redención y abrirles la puerta
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[14]↩︎
Thomas Bullock registró la respuesta de Brigham Young a Snow.
El presidente Young lo explicó muy brevemente: la maldición sigue sobre ellos porque Caín quitó la vida de Abel para cerrar su camino y tomar la delantera, pero el Señor les ha dado negrura, para dar a los hijos de Abel la oportunidad de conservar su lugar con sus descendientes en los mundos eternos.
Las notas no detallan lo que Brigham Young quiso decir cuando habló de que Caín mató a Abel “para cerrarle el paso y tomar la delantera” y de dar a “los hijos de Abel la oportunidad de conservar su lugar con sus desc[endientes] en los mundos et[ernos]”.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[15]↩︎
En febrero de 1852, Brigham Young le dijo a la Legislatura Territorial:
Si nunca antes lo dijo un profeta o apóstol de Jesucristo, yo les digo que este pueblo al que comúnmente llaman negros son los hijos del antiguo Caín. Yo sé que lo son. Yo sé que no pueden tener autoridad en el sacerdocio.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[16]↩︎
En su discurso de febrero de 1852 ante la Legislatura, Brigham dijo:
Ahora bien, en el reino de Dios sobre la tierra, un hombre que tiene sangre africana en él no puede poseer ni una jota ni una tilde del sacerdocio; ¿por qué? porque esos son los ^verdaderos principios eternos que el Señor Todopoderoso ha ordenado, y ¿quién puede evitarlo?, los hombres no pueden, los ángeles no pueden, y todos los poderes de la tierra y del infierno no pueden quitarlo, pero así dice el Eterno Yo soy lo que soy, lo quito cuando me place.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[17]↩︎
The Ogden Junction informó:
Unos días antes de la muerte de [Moroni Able], él pidió la administración de los élderes y fue ordenado élder, por lo cual expresó su gratitud.
La ordenación en el lecho de muerte se practicaba de vez en cuando en esa época, pero George Q. Cannon la desaconsejó después. Escribió:
Sabemos que los élderes han hecho tales cosas cuando pensaban que era probable que los niños murieran. . . . [Pero] no es apropiado que surja entre nosotros ninguna práctica de este tipo, ya que seguramente llevaría a la confusión.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[18]↩︎
La acción quedó registrada en las actas del barrio:
Por moción, Samuel Chambers fue nombrado diácono asistente para el barrio, bajo la dirección del Hno. Joseph Mc Murrin.
Según las actas de las reuniones del quórum de diáconos a las que asistió Chambers, los deberes de un diácono en ese tiempo incluían cuidar el centro de reuniones, mantener limpia la mesa de la Santa Cena y las bandejas, saludar a los miembros y encontrarles asientos durante las reuniones.
[19]↩︎
El historiador William G. Hartley informó que Amanda Chambers sirvió como “diaconisa” en el Relief Society de su barrio. Sin embargo, este informe todavía no ha sido confirmado usando las actas de reuniones del Eighth Ward Relief Society.
Las instrucciones de la Relief Society de 1868 describían los deberes de las diaconisas:
Es su deber abrir el salón, acomodar los asientos y asegurarse de que la sala esté en orden para recibir a los miembros; proporcionar agua fresca si es necesario; atender las luces y el fuego; en resumen, hacer que todo sea lo más agradable y cómodo posible para las reuniones.
- Hartley writes that Amanda Chambers served as a "deaconess."
- 1868 Relief Society instructions outline duties of "deaconesses."
[20]↩︎
El 3 de septiembre de 1875, ocho santos negros realizaron cuarenta y seis bautismos y confirmaciones vicarios por familiares y amigos.
El grupo incluía a tres parejas casadas:
- Jane Manning James Perkins and Franklin Perkins
- Samuel D. Chambers and Amanda Leggroan Chambers
- Edward (Ned) Leggroan and Susan Gray Read Leggroan
También había dos hermanas más:
- Annis Bell Lucas Evans, wife of William Evans
- Mary Ann Perkins James, wife of Jane Manning James Perkins' son, Sylvester James
Según se informa, Brigham Young aprobó el bautismo.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[21]↩︎
En una reunión de 1908 de la Primera Presidencia y los Doce, el presidente Joseph F. Smith describió tres solicitudes fallidas de Able para recibir bendiciones del templo:
El hermano Abel apeló al presidente Young para tener el privilegio de recibir su investidura y de que su esposa e hijos fueran sellados a él, un privilegio que el presidente Young no podía conceder. El hermano Abel renovó su solicitud ante el presidente Taylor con el mismo resultado, y después todavía se le hizo la misma petición al presidente Woodruff, quien por supuesto mantuvo la postura que habían tomado los presidentes Young y Taylor.
Un registro de 1902 también informa que a Able se le negaron las bendiciones del templo.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[22]↩︎
El 27 de diciembre de 1884, Jane Manning James le escribió al presidente John Taylor:
La hermana Emma vino a mí y me preguntó cómo me gustaría ser adoptada por ellos como hija. No la comprendí, y volvió de nuevo. Yo era tan inexperta que no le di una respuesta clara, y Joseph murió, y [yo] sigo como estoy. Si pudiera ser adoptada por él como hija, mi alma quedaría satisfecha.
No hay ningún registro de una respuesta a su solicitud.
- Jane Manning James requests endowment and adoption to Smith family.
- Jane Manning James records that Emma Smith offered to adopt her.
[23]↩︎
Angus M. Cannon, el presidente de estaca de Salt Lake, le escribió a Jane:
Le adjunto su recomendación debidamente firmada, la cual le dará derecho a entrar en el templo para ser bautizado y confirmado por sus parientes muertos.
- Jane Manning James receives letter from Angus Cannon with a recommend to do baptisms for the dead.
[24]↩︎
El martes 16 de octubre de 1888, Jane fue bautizada por varios familiares:
- her mother, Philes Manning
- her sister, Angeline Manning
- her daughter, Mary Anne James
- her maternal grandmother, Philes Abbett
- her maternal aunt, Dorcas Abbett
- her cousin, Harriett Abbett
En noviembre de 1894, Jane fue bautizada por poder en el Templo de Salt Lake por su sobrina Mary Stebbins.
[25]↩︎
El 7 de febrero de 1890, Jane Manning James escribió al miembro de la Primera Presidencia Joseph F. Smith con tres solicitudes. Su última solicitud incluía:
Tercero, ¿también puedo ser adoptado en la familia del hermano José Smith, el profeta[?]
[26]↩︎
Además de pedir su adopción a la familia de José, Jane Manning James escribió a Joseph F. Smith con la esperanza de recibir permiso para ser investida y sellada a Quaku Walker Lewis y para hacer investiduras por sus familiares fallecidos. Su primer esposo, Isaac James, había dejado el Valle de Salt Lake muchos años antes.
No hay ningún registro de una respuesta a sus solicitudes.
- Jane Manning James writes to Joseph F. Smith about receiving the endowment, about adoption, and about being sealed to Walker Lewis.
[27]↩︎
El 15 de enero de 1894, Zina D. H. Young, la presidenta general de la Relief Society, escribió una carta al apóstol Joseph F. Smith para comunicar la solicitud de Jane Manning James de que Jane y su hermano Isaac James fueran adoptados a Joseph y Emma.
Luego, en una ceremonia del 18 de mayo de 1894 en el Templo de Salt Lake, Zina D. H. Young actuó como representante por Jane y Joseph F. Smith actuó como representante por José Smith, Jr. Esta bendición se dio para Jane:
Por la autoridad que el Señor me ha dado, te declaro, Jane James, sierva del profeta José Smith (el presidente Joseph F. Smith actuando por él y en su nombre) y de su hogar por toda la eternidad, por tu fidelidad en el nuevo y sempiterno convenio, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén.
Como explicó James E. Talmage, normalmente los representantes solo se usan si un participante ha fallecido, como en los bautismos o sellamientos por los muertos. Pero en este caso, Jane no estuvo presente y fue representada por Zina D. H. Young.
[28]↩︎
En una reunión de 1902, el presidente Joseph F. Smith informó:
La tía Jane no quedó satisfecha con esto, y como muestra de su descontento volvió a solicitar después las bendiciones de sellamiento, pero por supuesto en vano.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[29]↩︎
José F. Smith dijo en 1902 que Jane hizo otra solicitud de bendiciones de sellamiento después de que se realizó la ceremonia de adopción en su nombre.
En una reunión de la Primera Presidencia en 1908, el presidente Joseph F. Smith habló de las repetidas negativas a las solicitudes de Jane Manning James para ser investida y sellada, diciendo que “su petición fue presentada a todos los presidentes desde el presidente Young hasta la actual Primera Presidencia”.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[30]↩︎
En 1908, el presidente Joseph F. Smith informó que la solicitud final de Jane Manning James fue rechazada. No hay ningún registro conocido de la solicitud ni de su rechazo, solo el informe sobre eso después.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
[31]↩︎
En las actas de una reunión del Consejo de los Cincuenta, William Clayton incluyó un relato del martirio de José Smith el 27 de junio de 1844:
Entonces cuatro de la turba sacaron sus rifles y le dispararon, y murió al instante.
- William Clayton includes a summary of the events leading the Martyrdom in the Council of Fifty minutes.
[32]↩︎
Después de señalar que Ham había “deshonrado el santo sacerdocio” en un artículo de Times and Seasons, John Taylor escribió:
Los descendientes de Cam, además de una piel negra que siempre ha sido una maldición que ha seguido a un apóstata del santo sacerdocio, así como un corazón negro, han sido siervos tanto de Sem como de Jafet, y los abolicionistas están tratando de invalidar la maldición de Dios.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[33]↩︎
El élder Parley P. Pratt pareció indicar una restricción del sacerdocio para los santos negros en 1847, haciéndose eco del lenguaje del Libro de Abraham:
Queremos que los puros de corazón vayan con nosotros sobre las montañas. Si la gente quiere seguir a Strang, adelante. [Si] quieren seguir a este hombre negro [McCary] que tenía en él la sangre de Cam, cuyo linaje fue maldecido con respecto al sacerdocio, [si] quieren seguir algo nuevo, que lo inventen.
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[34]↩︎
Este breve artículo sobre Orson Hyde y el “profeta lamanita” también dice que Brigham Young contrató a dos hombres para asesinar a Jonathan Dunham.
El Voree Herald es un periódico publicado por James Strang, quien afirmó tener una carta de José Smith que decía que él era el heredero legítimo de la Iglesia después de la muerte de Smith.
- The Voree Herald reports on a claim that Orson Hyde baptized and ordained an Indian who calls himself "a Lamanite prophet."
[35]↩︎
Tuvo lugar una reunión entre Brigham Young y William McCary el 26 de marzo de 1847. Durante sus conversaciones, Brigham le informó a McCarty que
. . . porque de una sangre ha hecho Dios toda carne, tenemos que arrepentirnos y recuperar lo que hemos perdido—tenemos a uno de los mejores élderes, un africano en Lowell—un barbero
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[36]↩︎
En enero de 1852, Brigham Young le dijo a la Legislatura Territorial:
Y hasta que la maldición sea quitada por aquel que la puso sobre ellos, deben sufrir sus consecuencias; yo no estoy autorizado para quitarla. . . . Ellos no pueden tener el sacerdocio y, como no pueden participar en el sacerdocio, no pueden gobernar, no pueden gobernar en ningún lugar hasta que la maldición les sea quitada.
- Brigham expresses belief in the curse of Cain.
[37]↩︎
En el verano de 1847, el misionero William Appleby informó a Brigham Young sobre el matrimonio de Enoch Lewis, y señaló que no había creído que la Iglesia apoyara la “mezcla” racial.
Cuando Young se enteró del matrimonio en diciembre de 1847, les dijo a otros líderes de la iglesia: “tendrían que ser asesinados. Cuando mezclan su descendencia, es muerte para todos”. Una teoría científica común en esa época era que la amalgamación llevaría a una infertilidad generalizada en la especie humana.
[38]↩︎
En febrero de 1849, Lorenzo Snow le preguntó a Brigham Young sobre “el caso del africano”, y Brigham explicó que “la maldición permanece sobre ellos porque Caín le quitó la vida a Abel”.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
- Wilford Woodruff's summary of a February 13, 1849 meeting in which Brigham Young states that black people are inelligible for the Priesthood because of the curse of Cain.
[39]↩︎
En marzo de 1847, William McCary, un afroamericano anteriormente esclavizado, llegó a Winter Quarters, donde se casó con una mujer blanca, Lucy Stanton.
La comunidad Santo de los Últimos Días de Winter Quarters en general rechazó la relación, y McCary apeló a Brigham Young, quejándose de que la gente diría: “Ahí van el viejo n—er y su esposa blanca.”
Brigham lo tranquilizó citando a Pablo: “de una sangre ha hecho Dios toda carne.”
Brigham pasó a decir: "Tenemos a uno de los mejores élderes, un africano en Lowell: un barbero."
William Smith, el hermano de José Smith, probablemente ordenó a Lewis, un barbero negro adinerado de Boston, al sacerdocio alrededor de 1843.
[40]↩︎
En abril de 1847, Parley P. Pratt, cuando le informaron que un hombre negro había tenido relaciones extramatrimoniales con mujeres blancas en Winter Quarters, llamó a McCary “este hombre negro que tenía la sangre de Cam en él, cuyo linaje estaba maldito en cuanto al sacerdocio”.
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
[41]↩︎
El 13 de febrero de 1849, el apóstol Lorenzo Snow “presentó el caso del africano para una oportunidad de redención … Prest Young explicó esto de manera muy concisa: que la maldición sigue sobre ellos [porque] Caín quitó las vidas [de Abel y sus descendientes] para despejar su camino y tomar la delantera”.
Más tarde, en 1852, Young volvió a identificar a las personas negras como descendientes de Caín, diciendo: "este pueblo que comúnmente es llamado negros son hijos del viejo Caín. Yo sé que lo son".
[42]↩︎
El 25 de enero de 1842, Willard Richards registró lo siguiente en el diario de José Smith:
por la tarde debatió con J. C. Bennet [John C. Bennett] y otros, para mostrar que los indios tienen más motivos para quejarse del trato de los blancos que los negros o los Hijos de Caín.
- Willard Richards records in Joseph's journal that Joseph described Black people as "sons of Cain."
[43]↩︎
Refiriéndose al tema de la esclavitud de las personas negras en los Estados Unidos, José Smith dijo: "la maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán."
- Joseph sees Black people as subject to the curse of Canaan.
[44]↩︎
Willard Richards actuó como escriba de José Smith durante la traducción del Libro de Abraham, donde escribió:
Ahora bien, este rey de Egipto era descendiente de los lomos de Adán Ham, y por nacimiento participaba de la sangre de los cananeos . . . Faraón, siendo un hombre justo . . . pero maldecido . . . en lo que respecta al sacerdocio; ahora bien, Faraón era de ese linaje por el cual no podía tener el derecho al sacerdocio.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[45]↩︎
En 1879, Abraham O. Smoot y Zebedee Coltrin atestiguaron ante el presidente John Taylor que José Smith les enseñó en privado que los santos negros no tenían derecho al sacerdocio.
Sin embargo, el historiador Lester E. Bush informó que las notas de la reunión del 4 de junio de 1879 muestran que Joseph F. Smith determinó que el recuerdo de Coltrin contenía algunos errores de hecho. Bush también informó que el presidente Taylor concluyó que la ordenación de Elijah Able había sido un error y que se realizó “antes de que se entendiera plenamente la palabra del Señor”.
El presidente George Q. Cannon y el élder Franklin D. Richards hicieron declaraciones posteriores en el sentido de que José Smith fue la fuente de las restricciones relacionadas con el sacerdocio. Cannon dijo que John Taylor se lo dijo personalmente cuando ambos todavía vivían en Nauvoo.
[46]↩︎
En febrero de 1852, Brigham Young le dijo a la Legislatura Territorial:
Si nunca antes lo dijo un profeta o apóstol de Jesucristo, yo les digo que este pueblo al que comúnmente llaman negros son los hijos del antiguo Caín. Yo sé que lo son. Yo sé que no pueden tener autoridad en el sacerdocio.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[47]↩︎
Por ejemplo, historiadores como Ronald K. Esplin y Hugh Nibley han argumentado que la prohibición fue implementada por Dios. Mientras que los historiadores Newell E. Bringhurst y W. Paul Reeve argumentan que la política fue una función de las circunstancias sociales y políticas más que de una revelación.
[48]↩︎
El prefacio de la Declaración Oficial 2 en Doctrina y Convenios dice:
Los registros de la Iglesia no ofrecen información clara sobre los orígenes de esta práctica. Los líderes de la Iglesia creían que se necesitaba una revelación de Dios para cambiar esta práctica y buscaron guía por medio de la oración. La revelación llegó al presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball, y fue confirmada a otros líderes de la Iglesia en el templo de Salt Lake el 1 de junio de 1978.
- Official Declaration 2 describes the events that marked the official end to the priesthood ban.
[49]↩︎
En febrero de 1852, Brigham Young le dijo a la Legislatura Territorial:
Ahora bien, en el reino de Dios sobre la tierra, un hombre que tiene sangre africana en él no puede poseer ni una jota ni una tilde del sacerdocio; ¿por qué? porque esos son los ^verdaderos principios eternos que el Señor Todopoderoso ha ordenado, y ¿quién puede evitarlo?, los hombres no pueden, los ángeles no pueden, y todos los poderes de la tierra y del infierno no pueden quitarlo, pero así dice el Eterno Yo soy lo que soy, lo quito cuando me place.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[50]↩︎
En febrero de 1852, Brigham Young le dijo a la Legislatura Territorial:
Ni una partícula de poder puede tener esa posteridad de Caín, hasta que llegue el tiempo en que dice que lo quitará. Ese tiempo vendrá cuando tengan el privilegio de todo lo que nosotros tenemos el privilegio ^de, y más.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[51]↩︎
En la entrada de su diario del 1 de octubre de 1890, Heber J. Grant registró lo que el apóstol Lorenzo Snow le dijo sobre la prohibición del sacerdocio en 1849.
Snow dijo que estaba agradecido de que “no hubiera ninguna declaración de que el negro nunca debería tener el sacerdocio y de que nunca habría un día de redención para él”, y reconoció que “siempre habría un hombre a la cabeza de la Iglesia que tendría las llaves y que podría y nos daría la luz al recibir la mente del Señor”.
- Heber J. Grant records that Lorenzo Snow was glad that revelation could bring a change to the priesthood ban.
[52]↩︎
En 1853, Orson Pratt escribió un ensayo, "La preexistencia del hombre", que decía:
Algunos espíritus toman cuerpos en el linaje de la descendencia escogida, por medio de quienes, de la descendencia escogida, se transfiere el sacerdocio. Otros reciben cuerpos entre los negros africanos o en el linaje de Canaán, cuyos descendientes fueron maldecidos en cuanto al sacerdocio. Ahora bien, si todos los espíritus fueron igualmente fieles en el primer estado al guardar sus leyes, ¿por qué son puestos en circunstancias tan diferentes en su segundo estado?
- Orson Pratt offers premortal explanation of race and ban.
[53]↩︎
En 1880, Emily Spencer escribió:
No eres negro porque guardaste tu primer estado, ni te mantuviste aparte (cuando Satanás se levantó y los que lo siguieron hicieron guerra en el cielo), para ver quién sería el vencedor, con la idea de unirte a unos u otros, fueran quienes fueran,-- sin importar quién pudiera ganar la victoria. Por esta neutralidad son castigados; el Señor les ha dicho que aquí serán negros. Y tú eres tú y yo soy yo, porque cada espíritu es distinto y no conoce cambio, o de otro modo habría confusión sobre esto.
- EBS justifies priesthood ban in poem using premortal unworthiness explanation.
[54]↩︎
En 1845, el apóstol Orson Hyde enseñó que el linaje de los Santos negros era "vil" y no estaba comprometido con Dios en la existencia premortal:
Ahora, parecería cruel forzar a espíritus celestiales puros a venir al mundo por medio del linaje de Canaán, que había sido maldecido. Esto sería muy impropio, al poner juntos lo precioso y lo vil. Pero aquellos espíritus en el cielo que le dieron cierta influencia al diablo, pensando que él tenía un poco más de derecho a gobernar, pero que de todos modos no tomaron una parte muy activa, tuvieron que venir al mundo y tomar cuerpos en el linaje maldito de Canaán; y de ahí la raza negra o africana.
En 1856, Brigham Young usó estereotipos negativos y racistas para describir a las personas negras y las restricciones del sacerdocio:
Ves algunas clases de la familia humana que son negras, rudas, poco agraciadas, desagradables y bajas en sus costumbres, salvajes y aparentemente privadas de casi todas las bendiciones de la inteligencia que generalmente se otorgan a la humanidad. . . .
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
- Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[55]↩︎
Stephen Haynes, un historiador, señaló:
Durante el apogeo de la esclavitud en Estados Unidos, una interpretación racial de Génesis 9–11 era tan parte del sentido común cultural que ya no se necesitaban argumentos defensivos.
Génesis 10:15–20 enumera el linaje de Canaán.
Haynes también señaló que algunas personas usaron Génesis 9:25 para justificar la esclavitud, que dice que Canaán será “siervo de siervos”.
[56]↩︎
Por ejemplo, Josiah Nott, un científico que ayudó a diseñar el censo estadounidense de 1850, advirtió que el matrimonio interracial produciría una gran población de personas mestizas estériles.
Nott y otros identificaban a las personas mitad negras y mitad caucásicas como “mulatos”, un término derivado de “mula”. Nott escribió que “los mulatos están en un punto intermedio de inteligencia entre los blancos y los negros” y que eran “menos capaces de resistir y viven menos que los blancos o los negros”.
En 1883, la Corte Suprema de Missouri sostuvo:
Si el asunto de que un hombre negro y una mujer blanca, y un hombre blanco y una mujer negra, se casen entre sí, ellos no pueden posiblemente tener descendencia, y ese hecho justifica suficientemente esas leyes que prohíben el matrimonio entre negros y blancos. . . .
[57]↩︎
Brigham dijo lo siguiente sobre una situación de matrimonio interracial:
Cuando mezclan su descendencia, es la muerte para todos. . . . la ley es que su descendencia no debe ser amalgamada. Los mulatos son como las mulas; no pueden tener hijos.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[58]↩︎
Josiah Nott dijo:
Como muchos de estos híbridos se rigen por leyes diferentes, ¿no es razonable que el híbrido humano también pueda tener sus propias leyes peculiares? ¿No podría ser una de estas leyes (lo cual podría inferirse de los datos anteriores) que el mulato o híbrido es una descendencia degenerada y antinatural, condenada por la naturaleza a llevar a cabo su propia destrucción?
El resultado, declaró Nott, sería la "probable exterminación de las dos razas si se permite que los blancos y los negros se casen entre sí."
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[59]↩︎
En su discurso de febrero de 1852, Young observó:
En el sacerdocio les diré lo que hará: donde los hijos de Dios mezclen su semilla con la semilla de Caín, eso no solo traería la maldición <de ser privados del poder del sacerdocio> sobre sí mismos, sino que también la echarían sobre sus hijos después de ellos, y no pueden librarse de ella.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[60]↩︎
Esta tendencia de segregación y el éxodo negro comenzó temprano en la historia de Estados Unidos, cuando el pastor Richard Allen inició la primera congregación negra en 1786 después de que lo expulsaran de la Iglesia Metodista Episcopal de St. George.
- Richard Allen recounts experience of church segregation in Philadelphia.
- Richard S. Newman describes RA's departure from St. George's Church.
[61]↩︎
Según Richard S. Newman, comenzando con la salida del pastor negro Richard Allen de las iglesias blancas en la década de 1790, los feligreses negros han tenido una larga historia de "éxodo" de religiones dominadas por blancos en respuesta a este tipo de restricciones.
El historiador Frank Masters escribió que entre los bautistas de Kentucky, la ordenación de “hombres libres de color” no comenzó hasta la década de 1820.
El historiador Paul Harvey señaló que, a pesar de la organización de muchas congregaciones cristianas negras separadas, el autogobierno no empezó a surgir sino hasta después de la Guerra Civil en 1865.
Tomó tiempo para que el liderazgo negro se volviera una práctica estándar en las congregaciones locales. Según Masters, cuando los miembros de ascendencia africana de la Primera Iglesia Bautista de Paducah, Kentucky, comenzaron una nueva congregación en 1855, fue dirigida por un pastor blanco.
[62]↩︎
En 1785, el veterano de la Guerra Revolucionaria Lemuel Haynes (un estadounidense negro) sirvió como ministro congregacionalista para una denominación de mayoría blanca en Connecticut. También a finales del siglo XVIII, Richard Allen (un estadounidense negro) llegó a ser miembro de un clero integrado en Filadelfia. Richard Allen, un ministro metodista, vivió avivamientos racialmente integrados y defendió una república racialmente integrada y equitativa.
En 1865, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS, ahora Community of Christ) permitió la ordenación de miembros negros. José Smith III recibió una revelación que decía: "Me conviene que me ordenen presbíteros, de toda raza que reciba las enseñanzas de mi ley y llegue a ser heredera según la promesa."
El historiador Stephen Ochs escribió que en 1886, Augustus Tolton se convirtió en el primer presbítero católico afroamericano y ministró a congregaciones católicas negras asignadas a Quincy, Illinois, y después a Chicago. Tolton era "the genuine article, a typical Afro-American—not your Episcopalian ideal, octoroon if possible, quadroon at most, Caucasian in chiseling."
[63]↩︎
En agosto de 1852, el apóstol Orson Pratt dio el primer discurso público explicando que la Iglesia aceptaba el matrimonio plural. Durante los siguientes 40 años, la legislación federal y los fallos judiciales presionaron a la Iglesia para que dejara de practicar la poligamia, incluyendo la amenaza de confiscación de todas las propiedades de la Iglesia y el cierre de los templos.
La Iglesia se opuso a toda la legislación y a todos los fallos judiciales hasta que se publicó el Manifesto en 1890.
[64]↩︎
En una revelación dada a Brigham Young el 14 de enero de 1848, el Señor explicó por qué los mormones se fueron:
Tus hermanos te han rechazado a ti y a tu testimonio, incluso la nación que te ha expulsado, y ahora llega el día de su calamidad, sí, los días de dolor como una mujer que está de parto, y su dolor será grande, a menos que se arrepientan pronto; sí, ¡muy pronto! Porque mataron a los profetas y a los que fueron enviados a ellos; y han derramado sangre inocente que clama desde la tierra contra ellos.
- Revelation to Brigham Young describes reasons the Saints left Nauvoo for the West.
[65]↩︎
Samuel Chambers, por ejemplo, aceptó las restricciones del sacerdocio y del templo, diciendo sobre su membresía en la Iglesia:
No es solo para los gentiles, sino también para el africano, porque yo soy de esa raza. El conocimiento que recibí viene de mi Dios. Es un llamamiento alto y santo; sin el testimonio de Dios no somos nada. Le ruego a Dios que podamos vivir con verdad y fidelidad hasta el fin.
Marinda Redd Bankhead llegó a Utah como una mujer esclavizada en 1850. Se informó que ella y su esposo Alex Bankhead eran “mormones devotos y estrictos”, y ella pertenecía a la Relief Society de su barrio.
[66]↩︎
Se informa que Q. Walker Lewis emigró a Utah a finales de 1851. Sin embargo, para noviembre de 1852, ya había regresado a Massachusetts después de lo que parece haber sido una propuesta fallida de matrimonio plural a Jane Manning James y del anuncio público de Brigham Young sobre la prohibición del sacerdocio en febrero de ese mismo año.
Lewis murió en Lowell de hidropesía en octubre de 1856. Y en 1890, James pidió sin éxito que Lewis fuera sellado a ella de manera póstuma.
[67]↩︎
Cuando a Elijah Able y Jane Manning James se les negó la investidura, pidieron a los líderes de la Iglesia que reconsideraran la decisión. Para apoyar sus peticiones, Elijah citó su ordenación al sacerdocio, y Jane recordó la oferta de adopción de Joseph y Emma.
- Jane Manning James was offered to be adopted by Joseph and Emma Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[68]↩︎
Able falleció unas semanas después de servir una última misión en los estados del este, y su obituario decía que “murió con plena fe en el evangelio”.
El obituario de Jane Manning James decía que “pocas personas eran más conocidas por su fe y fidelidad” y que “aunque era humilde en la tierra, contaba con amigos y conocidos por cientos”. El presidente Joseph F. Smith habló en su funeral.
[69]↩︎
El 13 de febrero de 1849, Lorenzo Snow le preguntó a Brigham Young cuándo “se abriría la puerta” para las personas de ascendencia africana.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[70]↩︎
En las actas de las reuniones del 22 de agosto de 1895 y del 2 de enero de 1902, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce hablaron sobre el tema.
En las actas de 1902, el apóstol John Henry Smith argumentó que “las personas en cuyas venas predominaba la sangre blanca no debían ser excluidas del templo”.
- John H. Smith thinks that those who have dominant white ancestry should be allowed to go to the temple.
- GQC cites reports from BY and JS justifying priesthood ban.
[71]↩︎
En una reunión de 1908 de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce, el presidente Joseph F. Smith informó que Elijah Able había solicitado bendiciones del templo a Brigham Young, John Taylor y Wilford Woodruff, pero que sus solicitudes fueron rechazadas. No existen registros de estas solicitudes.
En la misma reunión de 1908, el presidente Smith dijo que Jane Manning James había pedido bendiciones del templo a cada presidente de la Iglesia, desde Brigham Young hasta Joseph F. Smith, pero sus solicitudes fueron rechazadas. Existen registros de sus solicitudes a John Taylor y Joseph F. Smith.
[72]↩︎
La Biblioteca de Historia de la Iglesia ha declarado en su política de acceso que los registros “sagrados, privados y confidenciales” por lo general no son accesibles al público.
- Church History Library policy generally prohibits release of sacred, private, and/or confidential information.
[73]↩︎
En una entrada de diario de 1856, Samuel Woolley declaró:
[E]lla [Sarah Mousley] también habla del hermano Knopp por haberse casado con una muchacha de color.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
[74]↩︎
Según Samuel Woolley, William Knopp fue excomulgado en marzo de 1856.
Es probable que Knopp se divorciara de su esposa plural en algún momento después de su excomunión y se uniera de nuevo a la Iglesia. Él y su primera esposa, Jane Vale Knopp, viajaron al Oeste y recibieron sus bendiciones del templo en 1865.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
- William Knopp was sealed to his parents and his first wife, Jane Vale on April 29, 1845.
[75]↩︎
Connell O'Donovan, un historiador, citó registros de reuniones de la presidencia de la Estaca de Salt Lake y del sumo consejo, y señaló que Hyrum B. Barton fue excomulgado el 9 de octubre de 1889 por su matrimonio con Laura Jane Berry.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.
[76]↩︎
Brigham Young señaló específicamente “la nariz chata y la piel negra”.
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[77]↩︎
N. B. Johnson, en una carta de 1861 a Brigham Young, escribió:
La pregunta es esta: ¿soy un heredero legítimo del sacerdocio o no? Mi linaje es el siguiente . . . por parte de mi madre, mi bisabuela era casi una canaanita de sangre pura . . . por favor, háganme saber si soy un heredero legal del sacerdocio o no.
- N. B. Johnson inquires whether mixed-race ancestry makes him ineligible for priesthood.
[78]↩︎
En un caso, un obispo, John Whitaker, recordó haberse reunido con un solicitante hombre negro llamado Nelson Ritchie. Whitaker describió cómo tuvo que luchar con un "sentimiento" de que Ritchie era de ascendencia africana.
Whitaker escribió en su diario que “no debía ir en contra de mis impresiones continuas” sobre el asunto y decidió negarle a Ritchie el acceso al templo.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[79]↩︎
Sarah Ann Mode Hofheintz, a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones, was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed in Salt Lake City in 1855.
[80]↩︎
Johanna Provis era la tataranieta de un hombre negro libre en Sudáfrica. En general, se conocía a Provis como blanca, al igual que a sus hijos. Fue investida y sellada a su esposo Richard el 20 de abril de 1861.
- Family Search records show that Johanna Provis was endowed and sealed.
[81]↩︎
Rebecca era una mujer birracial anteriormente esclavizada que nació en Mississippi y pasó por blanca en Utah. Ella y su esposo Nathan recibieron su investidura y fueron sellados en la Casa de Investiduras de Salt Lake el 13 de junio de 1863. Sus hijos nacieron en el convenio y eran considerados blancos.
- Family Search records show that Rebecca Meads was endowed and sealed in 1863.
[82]↩︎
Harriet Church aparece por primera vez como una niña birracial esclavizada de siete años en la casa de Thomas Church en el registro de esclavos de 1850 del condado de Hickman, Tennessee. Para 1870, tenía cinco hijos y había comenzado a usar el apellido de su esposo (Thomas Church).
Harriett fue bautizada en 1876. La Primera Presidencia habló sobre su situación en 1900, pero no se conocen los resultados de la discusión.
Thomas y Harriet fueron investidos y sellados el 8 de abril de 1903 en el Templo de Salt Lake.
[83]↩︎
En septiembre de 1885, Joseph Taylor, un consejero en la estaca de Salt Lake, escribió sobre Laura Jane Berry a su padre, el presidente John Taylor, y dijo: "La joven es muy bonita y bastante blanca, y no se sospecharía que tiene sangre manchada en sus venas a menos que se conociera su ascendencia."
Aunque parece que no recibieron el consentimiento de los líderes de la Iglesia, Hyrum Byron Barton, un hombre blanco, se casó con Berry. Los documentos de FamilySearch indican que ella fue investida de manera póstuma en 1971, pero actualmente no hay ningún registro de un sellamiento con su esposo.
- O'Donovan reports that Joseph Taylor states that Laura Berry passed as white.
- Berry was endowed and sealed after her death.
[84]↩︎
El obispo de Nelson Ritchie, John Whitaker, dijo que Ritchie le dijo lo siguiente:
Su padre era un indio cheroqui de sangre pura y que él nunca conoció a su madre, pero algunos amigos le dijeron que ella era muy oscura, criolla o mulata, y una mujer de [nombre] Nancy McNeal lo crió.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
[85]↩︎
En 1909, Nelson Ritchie pidió ordenanzas de sellamiento en el templo. Su obispo, John Whitaker, también yerno de John Taylor, respetaba el servicio de Ritchie como proveedor y esposo. Sin embargo, escribió: "tan pronto como [Nelson] cruzó el umbral de la puerta principal de [John Whitaker], yo [Whitaker] sentí que tenía sangre negra en él."
A Ritchie y a su esposa se les negaron las ordenanzas del templo por esta razón, aunque le dijeron al obispo que “sus hijos, al menos algunos de ellos, ya habían ido al templo para su matrimonio”.
Whitaker respondió que debían “ser fieles y que con el tiempo nadie podría impedirles recibir todas las bendiciones que habían ganado, pero que no pensaran que yo tenía sentimientos personales de ningún tipo, sino que no debía ir en contra de mis impresiones continuas”.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[86]↩︎
Según los registros de FamilySearch, Nelson Ritchie fue investido en 1923 y sellado a su esposa en 1924, una década después de su muerte. La mayoría de sus hijos fueron sellados a él dentro de unos pocos años después.
- Nelson Ritchie endowed and sealed after his death.
[87]↩︎
En 1879, Zebedee Coltrin le dijo al presidente John Taylor que José Smith le había revocado a Elijah Able su sacerdocio una vez que supo que Elijah tenía ascendencia africana.
Sin embargo, hay problemas con su relato. Los registros de toda la vida de Elijah, incluyendo el período en que Coltrin afirmó que Elijah ya no era poseedor del sacerdocio, confirman su condición de tener el sacerdocio. En las actas de Cincinnati de 1843 y 1845, Elijah Able es identificado como miembro de los setenta, y tuvo un papel clave en expulsar a los disidentes rigdonitas de la comunidad de Santos de los Últimos Días de Cincinnati.
Cuando la Primera Presidencia decidió no darle a Elijah el acceso a la investidura, el presidente John Taylor dijo que la ordenación de Elijah Able, "habiendo sido ordenado antes de que la palabra del Señor se entendiera plenamente . . . se permitió que permaneciera".
[88]↩︎
The Ogden Junction informó:
Unos días antes de su muerte, deseó la administración de los élderes y fue ordenado élder, por lo cual expresó su gratitud.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
[89]↩︎
George Q. Cannon, escribiendo en una publicación de la Iglesia, reconoció la práctica y escribió la primera desaprobación conocida de ella:
Sabemos que los élderes han hecho tales cosas cuando pensaban que era probable que los niños murieran. . . . [Pero] no es apropiado que surja entre nosotros ninguna práctica de este tipo, ya que seguramente llevaría a la confusión.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[90]↩︎
El 3 de septiembre de 1875, ocho santos negros realizaron cuarenta y seis bautismos y confirmaciones por poder para familiares y amigos. El registro histórico sugiere que Brigham Young aprobó el evento bautismal.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[91]↩︎
Por ejemplo, Brigham Young le dijo a la Legislatura Territorial de 1852:
Ni tampoco elevarlos [a las personas negras], como algunos parecen dispuestos a hacer, a una igualdad con aquellos a quienes la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza han señalado como sus amos, sus superiores.
- Brigham Young states that God has made some to be the "masters" and "superiors" of Black people.
[92]↩︎
Por ejemplo, el 9 de octubre de 1859, Brigham Young dio un sermón en el tabernáculo y dijo:
Ves algunas clases de la familia humana que son negras, toscas, poco agraciadas, desagradables y bajas en sus hábitos, salvajes, y que aparentemente están privadas de casi todas las bendiciones de la inteligencia que generalmente se otorgan a la humanidad
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[93]↩︎
Brigham enseñó que el matrimonio interracial perpetuaría la restricción del sacerdocio:
Donde los hijos de Dios mezclaran su semilla con la semilla de Caín, eso no solo traería la maldición <de ser privados del poder del sacerdocio> sobre ellos mismos, sino que también la impondrían sobre sus hijos después de ellos, y no pueden librarse de ella.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[94]↩︎
En un discurso de 1860, Brigham señaló:
Originalmente, en cuanto a nuestros padres, en cuanto a nuestra organización y a lo que pertenece a nuestra vida, todos somos hijos de un mismo Padre, ya seamos judíos o gentiles, esclavos o libres, negros o blancos, nobles o innobles. La diferencia que vemos surge como consecuencia del uso diferente que se hace del albedrío dado al hombre.
- Brigham says "we are all the children of one Father, whether we be … black or white."
[95]↩︎
En una conversación con William McCary, Brigham dijo: “Tenemos a uno de los mejores élderes, un africano en Lowell: un barbero.”
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[96]↩︎
Brigham dijo que el Congreso de los Estados Unidos tenía “el derecho de aprobar una ley de que no se abusara de los esclavos como se había hecho; también tenían derecho de hacer una ley de que los negros fueran tratados como seres humanos, y no peor que bestias mudas. Por su abuso de esa raza, los blancos serán maldecidos, a menos que se arrepientan.”
- Brigham says "whites will be cursed" for their "abuse" of Black people "unless they repent."
[97]↩︎
En 1845, John Taylor escribió que los "descendientes de Ham" tenían "la piel negra". En 1881, también dijo que "la maldición" que fue "pronunciada sobre Caín continuó por medio de la esposa de Ham".
Wilford Woodruff creía que la restricción del sacerdocio se aplicaba a todos los santos negros porque “Caín mató a Abel”. Él dijo:
Toda la descendencia de Caín tendría que esperar la redención hasta que toda la descendencia que Abel habría tenido, que pudiera venir por medio de otros hombres, pueda ser redimida.
[98]↩︎
John Taylor y Wilford Woodruff negaron solicitudes específicas de bendiciones del templo de Jane Manning James, citando las “decisiones” de Brigham Young y de “otras presidencias”.
En un artículo de 1845 para el Times and Seasons, John Taylor dijo que la maldición de Noé vino cuando "Cam había deshonrado el santo sacerdocio" que "descendía de padre a hijo".
En 1879, John Taylor dijo que, según su opinión, Elijah Abel fue ordenado al sacerdocio por error antes de que la "palabra del Señor se entendiera plenamente".
En respuesta a la petición de James Manning James de recibir bendiciones del sacerdocio, Wilford Woodruff dijo que “iba en contra de la ley de Dios”.
[99]↩︎
Connell O'Donovan, un historiador independiente, escribió sobre Laura Jane Berry, una mujer negra, y su esposo, Hyrum Barton, un hombre blanco. O'Donovan hizo referencia a una correspondencia enviada para pedir “una exención de la política SUD de ese tiempo de no permitir que mujeres ni hombres de ascendencia africana negra entraran a los templos SUD para participar en... el sellamiento matrimonial eterno”.
No se conoce ninguna respuesta de John Taylor, pero O'Donovan declaró que la solicitud fue denegada.
O'Donovan también informó que Hyrum Barton fue excomulgado por su matrimonio civil con Jane Laura Berry durante la administración de Wilford Woodruff.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.