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John Taylorの1886年の啓示

120 Primary Sources

1886年、John Taylorは連邦捜査官から身を隠している間に、複数結婚を主が決して取り消さない「永遠の聖約」として述べているように見える啓示を書き記しました。この啓示については何が言えるのでしょうか。なぜこれは正典化されなかったのでしょうか。教会がその存在を否定したことはあったのでしょうか。この記事では、これらの疑問やそのほかの問いを取り上げます。

John Taylorの1886年の啓示の年表

1885年2月1日

John Taylor[BIO]は、一夫多妻制を実践していたことで連邦当局による訴追を避けるため、身を隠しました。[1]

1886年9月27日

John Taylorは「新しくかつ永遠の聖約」に関する啓示を記録します。[2]

1887年7月25日

John Taylor dies.[3]

1889年4月7日

Wilford Woodruff[BIO]がテイラーの後を継いで教会の大管長になります。[4]

1890年9月25日

Deseret Evening Newsは、ウィルフォード・ウッドラフによる「公式宣言」を掲載し、末日聖徒たちに複数婚の実践を控えるよう指示しました。[5]

1890年9月30日

Heber J. Grant[BIO]は日記の中で、John W. Taylor[BIO]、つまりJohn Taylorの息子が、父の啓示について十二使徒定員会に知らせたと記しています。[6]

1890年10月6日

Wilford Woodruffは総大会でManifestoを提示し、末日聖徒たちに複婚の実践を控えるよう指示しました。[7]

1892年4月1日

アブラハム・H・キャノン[BIO]は日記の中で、ジョン・W・テーラーが定員会の集会で再び父の啓示に言及したと記しています。[8]

1909年8月3日

ジョセフ・フィールディング・スミス[BIO]が教会歴史家事務局のために、テイラーの啓示の写しを作成します。[9]

1911年2月22日〜3月1日

ジョン・W・テイラーが複婚を続けていたため、懲戒評議会が開かれます。[10] 会議の中で、テイラーの啓示が話し合われます。[11][12]

1915年8月1日

ネイサニエル・ボールドウィン[BIO]は、自分の日記の中で、テイラーの啓示の写しがさまざまな原理主義者の間で私的に出回っていると記録しています。[13]

1922年3月12日

原理主義者のジョセフ・W・マッサー[BIO]は、テイラーの啓示を自分の個人日記に書き写し、その中で、ジョセフ・スミスとイエス・キリストがジョン・テイラーに現れたという主張を含む、その啓示の伝えられている起源に関する記録を残しました。[14]

1927年ごろ

テイラーの啓示の写しが、さまざまな原理主義者の出版物に現れ始めます。[15]

1933年6月17日

公式声明の中で、第一大管長会（Heber J. Grant、Anthony W. Ivins、[BIO]およびJ. Reuben Clark[BIO]）は、テイラーの啓示の存在を否定しています。[16]

1933年7月15日

ジョン・テイラーの息子であるFrank Y. Taylorが、[BIO] テイラーの啓示の原稿を第一大管長会に提出します。[17][18]

1934年2月10日

私的な手紙の中で、第一大管長会の一員であるアンソニー・W・アイヴィンズは、テイラーの啓示は教会において「何の地位もない」と述べています。[19]

1934年12月31日

私的な書簡の中で、使徒メルビン・J・バラード[BIO]は「テイラー大管長のいわゆる啓示」を教会を拘束するものではないとして退けています。[20]

1938年10月

テイラーの啓示の写真複製版が、転写文とともに、原理主義系の定期刊行物Truthに掲載されました。[21]

1940年代ごろ

テイラーの啓示は、さまざまな原理主義者のパンフレットに再掲載されています。[22]

1959年

ディーン・ジーシー[BIO]は、BYUの修士論文の中で、テーラーの啓示とそれをめぐる出来事について論じています。[23]

1960年代

原理主義者の出版物では、テイラーの啓示の写真複製版が今も流通し続けています。[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO]は、定期刊行物Dialogueに掲載されたテイラーの啓示について書いています。[25]

1972年4月21日

ジョン・テイラーの孫であるレイモンド・W・テイラーは、[BIO]教会の文書館で1886年の啓示の複数の写しを発見します。[26]

1974年

使徒マーク・E・ピーターセン[BIO]は公にテイラーの啓示の真正性を否定し、それを原理主義者たちが「でっち上げた」「偽りの啓示」だと呼びました。[27]

1976

John Taylorの孫であるSamuel W. Taylorが、1886年の啓示を論じた[BIO]The Kingdom or Nothingを出版します。[28]

1979年

J・マックス・アンダーソン[BIO]が『一夫多妻の物語――虚構と事実』を出版し、この啓示に関する原理主義者の主張と、その起源についてのいわゆる詳細に異議を唱えました。[29]

1985

D・マイケル・クインが、Manifesto後の一夫多妻制に関する画期的な研究を発表し、テイラーの啓示とその文書保管上の来歴を検討しました。[30]

1989

Elden J. Watson[BIO]はPresident John Taylor's 1886 Revelationを出版し、この啓示はとくに一夫多妻制ではなく、永遠の結婚という概念を扱っていたと主張しました。[31]

2009年

BYUの宗教研究センターは、John Taylorに関する書籍を出版し、その中で1886年の啓示を本物だと受け入れることに注意を促しています。[32]

2014

Terryl Givens[BIO]とReid L. Neilson[BIO]は、コロンビア大学を通じて出版された末日聖徒の歴史に関する本の中で、テイラーの啓示を再掲しています。[33]

2015年

ブライアン・C・ヘイルズ[BIO]は、『一夫多妻制の存続』という本の中で詳しい論文を発表し、テイラーの啓示は本物だったが、複数の妻との結婚を続けて実践するよう命じるものではなかったと論じました。[34]

2020

教会が出版したシリーズ聖徒たちの第2巻では、テイラーの啓示に簡単に触れています。[35]

2025

教会はテイラーの元の啓示をデジタル化し、教会歴史カタログで公開しています。[36]

Expand Timeline

ジョン・テイラーの1886年の啓示とは何ですか？

1886年9月27日にJohn Taylor自身の手で記録された1886年のJohn Taylorの啓示は、「新しくかつ永遠の聖約」と、それが末日聖徒に対して「どこまで拘束力を持つのか」という彼の疑問を扱っています。[37]

この啓示の歴史的背景は何ですか？

1886年9月、John Taylorは、一夫多妻制と「違法な同居」を軽犯罪とする連邦法のために身を隠していました。[38] この啓示は、1887年7月にTaylorが亡くなる1年足らず前に与えられたもので、[39] 教会における複数結婚の継続的な実践について、彼やほかの教会指導者たちが抱いていた疑問を扱っているように見えます。[40]

その啓示は具体的に何と述べているのでしょうか。

啓示の全文は次のとおりです。

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

これは、複数結婚が決して撤回されないと言っているのでしょうか。

おそらくそうです。モルモン原理主義者は、この啓示を、複数結婚は高揚のための永遠の要件であり、神によって取り消されることはないことを意味すると解釈しています。[42] しかし、末日聖徒の研究者たちは、この啓示はDoctrine and Covenants第132章で述べられている「新しくかつ永遠の結婚の聖約」を指していると論じています。つまり、永遠の結婚という原則そのものは取り消されえないが、複数結婚という実践そのものを必ずしも指しているわけではない、ということです。[43]

もしその啓示が複婚の方針は決して撤回されないと言っているのだとしたら、それは1890年のWilford WoodruffのManifestoと矛盾しないのでしょうか。

はい、それはこの文書の一つの解釈です。ほかの解釈については、以下の表をご覧ください。

1886年のJohn Taylorの啓示についての解釈の表

考えられる解釈

前提

その啓示は複数結婚の実践に言及しているのではなく、むしろ複数結婚の永遠の原則に言及しており、複数結婚の実践を中止した1890年のManifestoと一致しています。

この啓示で使われている「新しくかつ永遠の聖約」という語は、Doctrine and Covenants第132章での用法と似ており、そこでは複数結婚の実践ではなく、永遠の結婚の原則を指しています。[44]

その啓示は、複婚の永遠の原則ではなく、複婚の実践に言及しており、そのため1890年のManifestoと矛盾しています。これは、Wilford Woodruffおよび／またはJohn Taylorが神から啓示を受けていなかったことを意味し、教会の神聖性に疑問を投げかけます。

この啓示で使われている「新しくかつ永遠の聖約」という語は、教義と聖約132章にある永遠の結婚の原則だけを指しているのではなく、もっぱら複婚の実践を指しています。[45]

その啓示は草案の段階にあった、そして／またはJohn Taylorがその啓示を誤解していた可能性があります。彼はその啓示が完成する前に脇に置き、それが正典化されることはありませんでした。教会の方針や教義と矛盾しているように見える点があるとしても、それは未完成の状態に由来します。

啓示を受けることは、単なる伝達ではなく、使徒たちとの協議や聖典化を含む一つの過程です。[46][47]

その啓示は本物ですか。

はい、この啓示の歴史的・文書保管上の来歴は十分に確立されています。[48][49]

1887年、亡くなる少し前のJohn Taylorの写真。
1886年9月27日の啓示と1887年7月25日の死去の間の1887年に撮影されたJohn Taylorの写真。教会歴史ライブラリー。

その啓示が正典に加えられたことはありましたか。

いいえ、その啓示が承認のために十二使徒定員会に提出されたことも、標準聖典に含めるために教会の一般会員に提示されたこともありませんでした。

ジョン・W・テイラーによれば、テイラー大管長の息子である彼は、父の死後、その啓示を父の書類の中から見つけました。[50] それはテイラー家やほかの人々の間で私的に出回っていましたが、[51] 教会によって出版されたことも、正式に正典化されたこともありませんでした。[52]

教会はそれをどのように入手したのでしょうか。

John Taylorの息子であるFrank Y. Taylorは、1933年7月15日に原本を第一大管長会に提出しました。[53]

教会は、その啓示を入手する前からそれについて知っていたのでしょうか。

はい、その啓示は教会指導者たちによって定員会の会合で私的に話し合われていました。[54] ジョセフ・フィールディング・スミスは、教会歴史家として奉仕していたときに、1909年にその写しを作成しました。[55]

教会はこの啓示について公式な声明を出したことがありますか。

はい。1933年6月、第一大管長会は公式声明を発表し、テイラーの啓示を「偽りの啓示」と呼び、「教会の記録保管庫にはそのような啓示は存在しない」と述べました。[56]

これは、1933年の教会指導者たちがうそをついていたという意味ではないのですか？

おそらくそうですが、その文書は公式声明の時点では教会の公式アーカイブにはありませんでした。ただし、その写しは教会関連のさまざまな図書館に存在していました。[57] 第一大管長会がそれを「偽りの啓示」と表現したのは、その真正性に疑いを持っていたことを反映していた可能性が高く、Heber J. GrantとAnthony W. Ivinsも、以前の定員会での話し合いに基づいて懐疑的な見方を示していました。[58]

教会指導者たちはこの啓示について何と述べてきましたか？

この啓示についてコメントした教会指導者たちは、主に私的なやり取りの中で、それが聖典化されなかったため、聖徒たちに対して拘束力はないと述べています。[59] 少なくとも一人の使徒は、その真正性を明確に否定しています。[60] 例については、下の表を参照してください。

John Taylorの1886年の啓示についての教会指導者たちのコメント。

指導者

日付

コメント

第一大管長会（Heber J. Grant、Anthony W. Ivins、J. Reuben Clark）

1933年6月

「1886年9月26日から27日にかけて、ジョン・テイラー大管長が主から啓示を受けたと主張されており、その啓示とされる本文は、どうやらこの同じ組織、またはその指示によって出回っている出版物に掲載されています。

この偽の啓示について言えば、モルモン教会の文書館にはそのような啓示は存在せず、そのような啓示についての記録もなく、そのような啓示がこれまでに与えられたと信じることを正当化する証拠もありません。私たちの一部の者の個人的な知識、モルモン教会の管理定員会の一貫した共通の記憶、そしてそのような啓示が与えられたと信じることを正当化する証拠がモルモン教会の文書館にまったく存在しないことに基づき、私たちはそのような啓示は存在しないと断言するのが正当であると考えます。

さらに、教会の指導者たちに関するかぎり、このいわゆる啓示は、もし実際に与えられていたとしても、教会または教会のいかなる評議会にも提出されず、採択もされませんでした。そしてそれとは反対に、霊感による行動指針であるManifestoが、（このいわゆる啓示の後に）教会に提出され、採択されました。この霊感による指針は、その文言、趣旨、効力において、このいわゆる啓示に与えられていた解釈と正反対でした。したがって、このいわゆる啓示にはいかなる有効性もなく、教会員を拘束する効力もなく、それに基づく行為は権限のないものであり、違法であり、無効でした。」[61]

アンソニー・W・アイヴィンズ

1934年2月

「後者のジョン・テイラーのいわゆる啓示（1886年のもの）は、教会において何の位置づけもありません。私は注意深く調べましたが、見つかるのは、テイラー大管長の死後、その遺品の中から見つかった一枚の紙だけです。それは鉛筆で書かれており、署名もまったくない数段落の文にすぎませんでした。それは、彼の家族が彼の書類の中から見つけたと主張するまで、教会には知られていませんでした。それが教会の中央幹部によって啓示として提示されたり議論されたりしたことは一度もありませんでした。」[62]

メルビン・J・バラード

1934年12月

「ジョン・テイラー大管長のいわゆる啓示には、本人の署名が加えられることはありませんでしたが、啓示の形式で書かれており、疑いなく彼の手書きでした。それでも、それは大管長会の同僚や十二使徒にも、また教会にも提出されませんでした。したがって、いかなる意味でも教会を拘束するものではありません。しかし、その啓示の中に教会が異議を唱えるような点は何もありません。というのも、その原則の正しさは強い調子で述べられており、また主と教会によってその原則を実践する権利が認められていた時には、教会は第132章の真実性を一度も否定してこなかったからです。そして、もし主が、テイラー大管長の啓示について一部の人がしている解釈どおりに複数結婚を続けることを望んでおられたなら、主はテイラー大管長を生かしてそれを実施させたはずです。しかし主は彼を召し、代わりにManifestoを出して複数結婚の実践を止めるよう霊感を受けたWilford Woodruff大管長を立てられました。これは、主の承認が教会の進んでいる道にあることを示しています。」[63]

マーク・E・ピーターセン

1974年

「自分たちの反抗を正当化するために、従わない兄弟たちは、複数結婚に関する教会の立場をくじこうとして、一つの策略を考え出しました。彼らは、1886年にジョン・テイラー大管長に与えられたとされる偽りの啓示をでっち上げ、その中で、複数結婚を続けるための秘密の権限が与えられたと主張しました。」[64]

Expand Table

この啓示は、私が一夫多妻婚を実践しなければならないという意味ですか？

いいえ。1904年以来、教会は複数の結婚に入る会員に対して破門を科しており、[65]その後、この方針を覆す啓示は出ていません。[66]

The Facts

  • 1886年9月27日、John Taylorは、神が決して撤回しない永遠の実践として一夫多妻制を意味していると解釈する人もいる啓示を記録しました。

  • この啓示は正典化されることはありませんでした。

  • それは、テーラーの死後に息子によって発見されたと伝えられており、息子はそれについて時折教会指導者たちと話し合っていました。

  • その啓示は教会によって一度も出版されませんでしたが、その写しは私的に出回り、モルモン原理主義者の文献に再掲載されました。

  • 1933年6月、教会はこの啓示について知っていることを公に否定しました。

  • 1933年7月、この原文の啓示は第一大管長会に寄贈されました。

  • 2025年6月に、その原本の啓示が教会によって公表されました。

Our Take

1886年、教会の第3代大管長であるJohn Taylorは、複数結婚に関する啓示と思われるものを記録しました。表面的に読むと、その啓示は、神が一夫多妻の実践を撤回しないことを示唆しています。しかしそのわずか4年後の1890年に、Wilford WoodruffはManifestoを出し、聖徒たちに複数結婚を完全にやめるよう指示しました。教会は2025年6月までTaylorの文書を公文書保管庫に保管していたため、その重要性について疑問が生じています。

この歴史的な経緯は、難しい疑問を投げかけます。もしテイラーの啓示が一夫多妻制を永遠の原則だと示しているのであれば、それは複婚から離れていった後の預言者たちの教えとどのように一致するのでしょうか。そして、なぜ教会はこの記録を1世紀以上にわたって非公開にしていたのでしょうか。

テイラーの啓示を取り巻く背景は、こうした複雑さを説明する助けになります。テイラーは、教会の一夫多妻制の実践をめぐって政府から強い圧力を受けていた時期に預言者を務めていました。彼の啓示の起源や状況は今でもやや不明であり、その内容もさまざまに解釈されてきました。しかし、この困難な時期にテイラーが神の導きを求めていたことは明らかなようです。彼の啓示は、初期の教会史の中でも最も物議を醸した側面の一つである一夫多妻制をめぐって、教会指導者たちが置かれていた難しい立場を理解する手がかりを与えています。

1890年のManifestoの後、ポリガミーやモルモン原理主義者たちから距離を置こうとした教会のその後の取り組みが、テイラーの啓示を非公開にしておくという判断に影響した可能性が高いです。この沈黙は、教会がその複雑なポリガミーの遺産を扱ううえで直面し続けた課題を反映しています。

この啓示を記録したテイラーの意図がどうであったとしても、この文書は正典化されておらず、末日聖徒に対して拘束力のある権威は持っていないことを理解することが重要です。教義と聖約の啓示とは異なり、これには公式な教義上の重みはありません。一夫多妻制は1890年にウッドラフ大管長のもとで正式に廃止され、この変更は現在も教会の公式な立場です。

私たちは継続的な啓示を信じており、教義は第一大管長会と十二使徒定足数の教えを通して確立されます。この原則は、どれほど興味深いものであっても、歴史的文書より現代の預言者による導きのほうが優先されることを強調しています。

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Footnotes

  • BIOJohn Taylor

    John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.

  • BIOWilford Woodruff

    Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.

  • BIOHeber J. Grant

    Heber J. Grant (1856-1945) served as the seventh president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was born in Salt Lake City, Utah, to Jedediah Grant (a counselor in the First Presidency) and Rachel Ivins Grant (a long-term Relief Society President in Salt Lake City). Grant worked as a clerk for Zion's bank and started an insurance company and a Utah Sugar Company. He became an apostle in 1882 and established the Church's first mission in Japan. He became Church president in 1918 and served for 27 years.

  • BIOJohn W. Taylor

    John W. Taylor (1858–1916) was an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the son of Church president John Taylor. Sustained to the Quorum of the Twelve Apostles in 1884 at age 25, he was a vigorous missionary and defender of plural marriage, even as the Church increasingly distanced itself from the practice following the 1890 Manifesto. Taylor believed that the principle of plural marriage remained divinely mandated and continued to perform and enter into plural unions after the Manifesto. His resistance to the Church’s new policy eventually led to his resignation from the Quorum in 1905 and excommunication in 1911. He remained committed to his beliefs and expressed hope for reconciliation with the Church, though he died in 1916 without being rebaptized.

  • BIOAbraham H. Cannon

    Abraham H. Cannon (1859–1896) was born in Salt Lake City, Utah. He served as manager for the Church publication Juvenile Instructor and became an apostle in 1889. He kept a robust journal, offering intimate insights into the administration of the Quorum of the Twelve in the late nineteenth century. He died of an ear infection.

  • BIOJoseph Fielding Smith

    Joseph Fielding Smith (1876-1972) was the tenth president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He became an apostle in the Quorum of the Twelve in 1910 and served in this capacity until he became a member of the First Presidency in 1965. He was the Church Historian and Recorder from 1921 until 1970. He became president of the Church following the death of David O. McKay in 1970.

  • BIONathaniel Baldwin

    Nathaniel Baldwin (1878–1961) was a Mormon inventor, entrepreneur, and early fundamentalist known for his innovations in audio technology and his advocacy of post-Manifesto polygamy. Born in Utah Territory, he studied at Stanford University and developed one of the first commercially successful headphones, which he sold to the U.S. Navy during World War I. His success led to the founding of the Baldwin Radio Company. A committed Latter-day Saint, Baldwin became disillusioned with the Church’s abandonment of plural marriage and aligned himself with emerging Mormon fundamentalist movements. He used his wealth to support fundamentalist leaders, publications, and communities.

  • BIOJoseph W. Musser

    Joseph White Musser (1872-1954), was born in Salt Lake City, Utah. A foundational figure in the fundamentalist movement, Musser exerted a powerful influence on its direction in the 20th century. Musser claimed that sometime in 1899, president Lorenzo Snow secretly instructed him through a messenger to practice polygamy. Musser was later disciplined by the church for practicing polygamy, and eventually excommunicated around 1921. Beginning in the 1930s until his death, Musser wrote prolifically, and was part of a fundamentalist organization called the Council of Seven Friends, alongside Lorin C. Woolley.

  • BIOAnthony W. Ivins

    Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.

  • BIOJ. Reuben Clark

    Joshua Reuben Clark Jr. (September 1, 1871 – October 6, 1961) was an American attorney and an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Clark was born and raised in Grantsville, Utah, and received his education around the Utah Valley. Despite financial difficulties, Clark was intelligent and excelled in his schoolwork, graduating as valedictorian form his University of Utah class in 1898.Later, Clark attended Columbia University Law School, graduating in 1906. Clark worked as an attorney in the Department of State, and as Undersecretary of State for the U.S. President Calvin Coolidge. Clark also served as the United States Ambassador to Mexico in 1930. Following his ambassadorship, Clark was ordained an apostle in 1934.

  • BIOFrank Y. Taylor

    Frank Y. Taylor (1861–1953) was a prominent Latter-day Saint leader, missionary, and Church administrator, and a son of Church president John Taylor. Taylor held leadership positions such as bishop and stake president of the Granite Stake in Utah from 1900 to 1928. Taylor also played a role in Church history as the custodian of the 1886 revelation on plural marriage.

  • BIOMelvin J. Ballard

    Melvin J. Ballard (1873 – 1939). He served for several years as president of the Northwestern States Mission of the Church. During this time, he organized missionary work on some of the Native American reservatoins in Montana. Ballard was ordained an apostle and became a member of the Quorum of the Twelve Apostles on January 7, 1919. In 1922, he published the book, Three Degrees of Glory: A Discourse (Deseret Book Company).

  • BIODean Jessee

    Dean C. Jessee (b. 1929) is a Latter-day Saint historian and documentary editor best known for his pioneering work on the life and writings of Joseph Smith. Jessee played a foundational role in the scholarly editing and publication of early Mormon documents. He is best known for editing The Personal Writings of Joseph Smith and launching the first volumes of the Papers of Joseph Smith project, efforts that helped establish rigorous documentary standards in Mormon history. Jessee later became a key contributor to the Joseph Smith Papers Project, which grew out of his earlier work.

  • BIOKenneth W. Godfrey

    Kenneth W. Godfrey was a Seminary and Institute teacher in the Church Education System (CES). He earned his bachelor’s and master’s degree in political science from Utah State University. He also served as an administrator for CES. From 1983-19984, he was the president of the Mormon History Association. He retired in 1995.

  • BIORaymond W. Taylor

    Raymond W. Taylor (1904–1972) was the grandson of Church president John Taylor best known for coediting the John Taylor Papers with his brother Samuel W. Taylor.

  • BIOMark E. Petersen

    Mark E. Petersen (1900-1984) served as an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Salt Lake City, Petersen served a mission to Nova Scotia and attended the University of Utah, where he studied journalism. He worked as a reporter for the Deseret News and soon became the Deseret News general manager. In 1944, he was appointed to the apostleship. He became the author of multiple short books on scriptural figures such as Moses and Joshua and moral issues such as alcohol consumption and sexual relationships. Petersen also was an ardent opponent of the Civil Rights Movement, warning that it would lead to racial intermarriage. Petersen died from cancer in 1984.

  • BIOSamuel W. Taylor

    Samuel W. Taylor (1907–1997) was an American author, historian, and screenwriter best known for his humorous fiction and histories. The son of John W. Taylor—an excommunicated apostle—and grandson of Church president John Taylor, Samuel grew up with a deep personal connection to Latter-day Saint history. Taylor wrote extensively across genres, publishing novels, short stories, biographies, and screenplays.

  • BIOJ. Max Anderson

    J. Max Anderson (1928–2021) was a Latter-day Saint, author, architect, and genealogist. Born in Richfield, Utah, he served a mission to Sweden and later held various Church callings. He authored The Polygamy Story: Fiction and Fact, contributing to efforts to bring members of polygamist groups back into the Church. Trained in architecture and fine arts, Anderson helped design numerous public buildings in Utah, including the Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.

  • BIOElden Watson

    Elden Jay Watson is an author and historian. He received an MA in physics from the University of Utah in 1968 and worked for thirty-two years in the electronics industry. His authorial and editorial works include the Manuscript History of Brigham Young, the Orson Pratt Journals, and The Jehovah Doctrine.

  • BIOTerryl Givens

    Terryl L. Givens is a Latter-day Saint scholar, author, and theologian known for his influential work on Mormon history, theology, and culture. Holding a Ph.D. in comparative literature from the University of North Carolina at Chapel Hill, Givens has taught at the University of Richmond and later joined the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship at Brigham Young University. Givens has authored works such as By the Hand of Mormon, a groundbreaking study of the Book of Mormon’s place in Latter-day Saint history and theology; The God Who Weeps (co-authored with his wife, Fiona Givens), which presents a compassionate view of LDS doctrine; and Wrestling the Angel, a theological survey of Mormon beliefs.

  • BIOReid L. Neilson

    Reid L. Neilson is a Latter-day Saint historian known for his work in Church history. He holds a Ph.D. in from the University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson has written and edited numerous books on Latter-day Saint history, including studies of missionary work and the globalization of the Church. He served as managing director of the Church History Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and as assistant Church historian and recorder. In 2022, he became Assistant Academic Vice President of BYU.

  • BIOBrian C. Hales

    Brian C. Hales (1957–living) is an author and anesthesiologist who resides in Utah. He served as a missionary in Venezuela from 1976 to 1978. Hales studied medicine at the University of Utah and completed his residency at the University of Kansas Medical Center. He has written books on the topic of polygamy, including Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.

  • [1]↩︎

    1892年の伝記によると、テイラーは1885年2月1日に最後の公開説教を行った後、身を隠しました。

  • [2]↩︎

    原本の啓示はテイラー自身の手書きで記されています。冒頭では神の言葉として、次のように述べられています。「わたしの息子ジョンよ。あなたは、新しく永遠の聖約について、それがどの程度わたしの民を拘束するのか、わたしに尋ねました。」

  • [3]↩︎

    テイラーは、ユタ州ケイズビルのThomas F. Roucheの家に身を隠している間に、特定されていない病気で亡くなりました。彼の死は、1887年8月3日のDeseret Newsで発表されました。

  • [4]↩︎

    Deseret Newsの報道によると、ウッドラフは1889年4月7日の日曜日の総大会で教会の新しい大管長として支持されました。

  • [5]↩︎

    「Manifesto」としても知られる公式宣言は、1890年9月25日付のDeseret Evening Newsの2ページに掲載されました。

    本文にはこう書かれています。

    連邦議会によって複数結婚を禁じる法律が制定され、それらの法律が最終審の裁判所によって合憲であると宣言されたので、私はここに、それらの法律に従う意思を表明し、また、私が会長を務める教会の会員たちにも同様にするよう、私の影響力を用いることを宣言します。
  • [6]↩︎

    グラントは、十二使徒定員会との会合で、テイラーが父の啓示についてほかの使徒たちに話したことを記録しています。

    彼はまた、父の書類の中から、主が父に語られた言葉を見つけたことも覚えていました。その中で主は、複婚は主の永遠の律法の一つであり、それを定めたのは人ではなく主であり、またそれを実行するにあたって主の聖徒たちを支え、守られると述べていました。彼は、これは父が、当時の状況のもとで複婚をやめるのが正しくないかどうかを主に尋ねた祈りへの答えとして与えられたものだと言いました。
  • [7]↩︎

    その月の総大会の議事録の一部として、Manifestoの本文が公表されました。

  • [8]↩︎

    キャノンは、その十二使徒との会合で次のように記録しています。

    ジョン・W・テイラーはManifestoについて次のように語りました。「あれが正しかったのかどうか、私にはわかりません。しかし、私はそれを支持する票を投じましたし、それを維持するために力を尽くします。けれども、父の書類の中から、父に主から与えられた啓示を見つけました。そしてそれは今、私が所持しています。その中で主は、複婚の原則が決して打ち負かされることはないと父に告げられました。テイラー大管長はそれを中止したいと望みましたが、主はそれを許されませんでした。"}
  • [9]↩︎

    1911年のジョン・W・テイラーの教会員資格審査の際、ジョセフ・フィールディング・スミスは、「ロドニー・バッジャー兄弟」が提供した原本からその啓示を書き写したことを認めました。

    J・F・スミス・ジュニア：ロドニー・バッジャー兄弟からこの啓示の写しを入手したのは事実です。彼は私に原本を持ち帰らせてくれたので、私は写しを作って歴史家事務所に保管しました。これはほんの少し前のことでした。

    スミスの1909年の転写の別の写しが、1972年に作成されました。

  • [10]↩︎

    ジョン・W・テイラーの懲戒評議会の議事録によれば、1886年のテイラーの啓示は、定員会の会員たちの間でさまざまな時期に話し合われていました。ジョン・W・テイラーは、マニフェストの後も複数結婚を続けたことの正当化として、この啓示を一部引用し、ある時こう述べています。「父は啓示を受けましたが、それは教会に提示されることはありませんでした。私がこれに言及するのは、それが父への啓示だからではなく、……この問題に関係しているように思われるからです。」

    議事録はまた、裁判の時点ですでにその啓示の写しが出回っていたことも示しています。

    A・W・アイヴィンズ： この啓示がこれまでにどの程度広く出回り、この件に関して人々の行動の指針になってきたか、ご存じですか。 J・W・テイラー： ジョセフ・ロビンソン兄弟が、カウリー兄弟の勧めでその写しを欲しいと言って私のところに来ました。そして彼はバジャー兄弟からそれを受け取りました。ジョセフ・F・スミス・ジュニア兄弟も写しを受け取りましたが、その人たちからさらに何人が写しを受け取ったのかは分かりません。
  • [11]↩︎

    破門の審理の際、ジョン・W・テイラーは父の啓示の写しを提示し、それはチャールズ・W・ペンローズによって評議会で朗読されました。この写しは、1886年（その啓示の日付）から1911年（テイラーの審理の年）までの間のいずれかの時点で作成されたものです。

    1979年に、ジョン・W・テイラーの息子サミュエル・W・テイラーは、この写しが父親の筆跡であることを確認しました。

    証拠について言えば、いちばん確かなものは、私の父ジョン・W・テイラーによるその啓示の写しです。父は確かにテイラー大管長の筆跡を知っていました。父はその啓示を自分の手で書き写しており、この写しが私の父の筆跡であることを私は証言できます。
  • [12]↩︎

    テイラーは1905年に十二使徒定員会での地位を辞し、その後1911年に「政府および教会の統治に対する不服従」を理由に破門されました。

  • [13]↩︎

    Baldwinは原理主義者の一団と会ったことを記録しており、その場で「1886年にJohn Taylorに与えられた啓示と、1889年にWilford Woodruffに与えられた啓示」の写しを入手したと述べています。これは、Woodruffが1889年11月24日に自分の日記に記録した啓示を指しています。

  • [14]↩︎

    マッサーの記述には、ジョセフ・スミスとイエス・キリストの両方が、その啓示を書き留めた夜にジョン・テイラーの前に現れたという伝聞の主張が含まれています。

  • [15]↩︎

    例えば、ジョセフ・レスリー・ブロードベントは、小冊子永遠の婚姻？の中で、テイラーの啓示を印刷物として再掲載した最も早い例の一つを提供しました。1930年代から1940年代にかけて、原理主義者の文献はこの啓示をたびたび再掲載しました。

  • [16]↩︎

    テイラーの啓示に関するこの声明の該当部分は、次のように述べています。

    1886年9月26日から27日にかけて、John Taylor大管長が主から啓示を受け、その称するとされる本文が、どうやらこの同じ組織によって、あるいはその意向で流布されている出版物に掲載されている、と主張されています。 このいわゆる啓示について言うべきことは、教会の文書館にはそのような啓示は存在せず、そのような啓示に関する記録もなく、また、そのような啓示がこれまでに与えられたと信じることを正当化する証拠も存在しない、ということです。私たちの一部の者の個人的知識、教会の管理定員会の一致した一般的な記憶、そして、そのような啓示が与えられたと信じることを正当化するいかなる証拠も教会文書館に存在しないことに基づいて、私たちは、そのような啓示は存在しないと断言するのが正当であると考えます。 さらに、教会の指導者たちに関する限り、このいわゆる啓示は、たとえ実際に与えられていたとしても、一度も教会または教会のいかなる評議会にも提出されて採択されたことがなく、それとは反対に、霊感による行動指針であるManifestoが（このいわゆる啓示の後に）教会に提出され、採択されており、その霊感による指針は、その文言、趣旨、および効力において、このいわゆる啓示に与えられている解釈と正反対であったので、上記のいわゆる啓示にはいかなる有効性もなく、教会員に対する拘束力も効力もなく、それに基づく行為は権限がなく、違法であり、無効であるはずです。
  • [17]↩︎

    1933年7月18日付の覚書の中で、J. Reuben Clarkは、1886年のJohn Taylorの啓示の原稿を第一大管長会がどのように入手したかを説明しました。教会が1933年6月17日に複婚に関する声明を出した後、Ivins大管長は、John W. Taylorの複婚の妻であったNellie Taylorが、亡くなった夫の書類の中から、John Taylorの筆跡で書かれた文書を見つけたと報告しました。彼女はそれをFrank Y. Taylorに渡していました。Grant大管長が尋ねたとき、Frankは当初その文書を覚えていませんでしたが、その後それを取り出し、1933年7月15日にGrantに渡しました。

  • [18]↩︎

    1934年9月1日付の日記で、原理主義者のDouglas M. Todd Sr.は、1886年の啓示がどのように教会に戻されたかについての記録を残しました。Toddによると、原本は、神殿が捜索されるかもしれないという恐れがあった時期に、William Salmonによって隠されました。その後、それはJohn W. Taylorに渡され、John W. Taylorは義理の兄弟Rodney Badgerを通して銀行に保管させましたが、後にそれを自分の事務所に戻しました。そこでは秘書のEllen Sandberg（後に複数妻の一人）がそれにアクセスできました。Johnの死後、Ellenがその啓示を保管していましたが、やがてNellie Taylorがそれを引き取り、Frank Y. Taylorに渡しました。Frankは最終的にそれをHeber J. Grant大管長のもとに持って行きました。John W. Taylor自身の証言が、彼がそれをBadgerから受け取ったという主張と矛盾していることなど、いくつかの食い違いはあるものの、Toddの説明は、文書が第一大管長会に戻されたことに関するJ. Reuben Clarkの1933年の記録を全体として裏づけています。

  • [19]↩︎

    この手紙の中で、後に原理主義者のパンフレットに再掲載されたものですが、アイヴィンズは次のように書いています。

    John Taylorの後者のいわゆる啓示（1886年のもの）は、教会において何の地位も持っていません。私は注意深く調べましたが、見つかるのは、テーラー大管長の死後にその遺品の中から見つかった一枚の紙だけです。それは鉛筆で書かれており、署名もまったくない数段落ほどのものでした。それは、彼の家族が彼の書類の中からそれを見つけたと主張するまで、教会には知られていませんでした。それが教会の指導当局によって啓示として提示されたり、検討されたりしたことは一度もありませんでした。 事実として、これら2つのいわゆる啓示（1880年と1886年）は、教会に関するかぎり、いかなる効力も持っていません。それらは一度も公表されず、また承認のために教会全体に提示されたこともありませんでした。したがって、たとえそのような声明がなされたとしても、それらが効力を持ったことは一度もありませんでした。
  • [20]↩︎

    ボラードは原理主義者のエルシー・ジェンソンに宛てて、テイラーの啓示について次のように述べました。

    ジョン・テーラー大管長のその偽称された啓示には、本人の署名が加えられたことはありませんでしたが、啓示の形式で書かれており、疑いなく彼の筆跡によるものでした。それでも、それは大管長会や十二使徒定員会の彼自身の同僚たちにも、また教会にも提出されなかったため、したがって、いかなる意味でも教会を拘束するものではありません。しかし、それでもその啓示の中に教会が異議を唱えるようなことは何もありません。というのも、その原則の正しさは強調して述べられており、また、その原則を実践する権利が主と教会によって認可されている場合には、教会は第132章の真実性を一度も争ったことがないからです。
  • [21]↩︎

    雑誌の編集者ジョセフ・W・マッサーは、その啓示の写真複製版と転写文の掲載は、それを見たいという人々からの「多数の要望」に応えたものだと説明しました。フレッド・C・コリアーやドリュー・ブライニーの著作を含むほかの原理主義系出版物でも、元の手書き原稿の写真コピーが掲載されています。

  • [22]↩︎

    例えば、1940年代のパンフレット『四つの隠された啓示』には、1886年の啓示が、TaylorとWilford Woodruffによるほかの啓示とともに掲載されています。

  • [23]↩︎

    ジェシーは、自身の論文の第5章「複婚の実践――『原理主義者』の見解」で、この啓示について論じており、その全文も再録し、さらに原理主義者の間でそれがどのように受け止められたかも扱っています。

  • [24]↩︎

    例えば1963年には、ある原理主義系の出版社が、その啓示の複製写真と、その歴史に関するほかの資料を再版しました。

  • [25]↩︎

    GodfreyはManifestoに関する記事の中で、1886年の啓示とその受け取り方に関するいくつかの詳細に触れましたが、基本的なこと以上には詳しく述べませんでした。

  • [26]↩︎

    レイモンドとその兄弟サミュエルが1985年にまとめたジョン・テイラーの文書集によると、「［その啓示の］存在は、1972年4月21日にレイモンド・W・テイラーが、教会歴史家ジョセフ・フィールディング・スミスによって1909年8月3日に『原本の手書き原稿から写された』という注記のあるその啓示の写しを見つけたときに確認されました。その後、レイモンドはさらに10部の写しを見つけました。」

  • [27]↩︎

    1974年の著書師の道の中で、ピーターセンは、1886年の啓示とそれが与えられた前後の出来事に基づく原理主義者の権威主張に異議を唱え、次のように書いています。

    自分たちの反抗を正当化するために、従わない兄弟たちは、複婚に関する教会の立場をくじこうとして計画を立てました。彼らは、1886年にジョン・テイラー大管長に与えられたとされる偽の啓示をでっち上げ、その中で、複婚を続けるための秘密の権限が与えられたと偽って主張しました。
  • [28]↩︎

    末日聖徒ではない出版社マクミランから出版されたテイラーの伝記には、1886年の啓示とそれをめぐる論争に関する短い付録が含まれています。

  • [29]↩︎

    独立系の末日聖徒歴史家であるアンダーソンは、原理主義者による権威の主張に応えて一夫多妻制の物語を書きました。第8章で、彼は1886年の啓示の本文と背景を分析しました。

  • [30]↩︎

    当時BYUの歴史学教授だったクインは、1886年の啓示と、それが教会の文書保管庫に収められたことについての詳細を公表しました。

  • [31]↩︎

    末日聖徒の研究者であるワトソンは、1989年の著作の中で、この啓示は特に永遠の一夫多妻制についてというより、「永遠の結婚」というより広い概念についてのものであり、それは一夫多妻のことも一夫一妻のこともあり得ると主張しました。

  • [32]↩︎

    John Taylor: Champion of Liberty という本のための記事で、Latter-day Saint の歴史家 Richard Neitzel Holzapfel と Christopher C. Jones は1886年の啓示について論じ、その起源に関する文書証拠が不足しているため、その真正性を受け入れることには慎重であると述べました。

  • [33]↩︎

    末日聖徒の歴史家であるギブンズとニールソンは、The Columbia Sourcebook of Mormons in the United Statesの中で、この啓示を短い導入の解説とともに再録しました。

  • [34]↩︎

    末日聖徒の研究者であるHalesは、1886年の啓示と、たとえ教会がそれをやめても John Taylor が少数の男性たちにひそかに複婚を続けるよう任命したという主張について、広範な分析を発表しました。啓示そのものの真正性には異議を唱えなかったものの、Halesは、それによって自分たちに一夫多妻制を続けるための特別な聖約の時代が与えられたという原理主義者の主張を批判しました。

  • [35]↩︎

    Manifestoに至る出来事についての記述の中で、その本は次のように述べています。

    父であるジョン・テイラー大管長の死後、ジョン・Wは、預言者の書類の中から結婚に関する真偽未確認の啓示を見つけていました。1886年9月27日付のその啓示は、複婚を実践するという戒めが決して取り消されることはないとジョン・Wには示しているように見えました。 その啓示は、十二使徒定員会に提示されたこともなく、聖徒たちによって聖典として受け入れられたこともありませんでしたが、ジョン・Wはそれが父に与えられた神の言葉だと信じていました。
  • [36]↩︎

    原稿の原本は、教会歴史ライブラリーにMS 34928という請求記号で保管されています。

  • [37]↩︎

    この啓示の中で、主は、ご自分の戒めと新しくかつ永遠の聖約は取り消されることがなく、永遠のものであると確認しています。聖徒たちの間でそれが広くなおざりにされていたにもかかわらず、主は、ご自分の律法は変わらず、その栄光に入ろうとする者はアブラハムに与えられたのと同じ律法に従わなければならないと強調しています。この啓示は、神の不変性と、複数の妻との結婚を含む永遠の原則に従う必要性の両方を強調しています。

  • [38]↩︎

    1882年のエドマンズ法には、次の法令が含まれていました。

    ……合衆国が排他的管轄権を有する準州またはその他の場所において、今後、いずれかの男性が一人を超える女性と同棲するなら、その者は軽犯罪の罪を犯したものとみなされ、有罪判決を受けた場合、裁判所の裁量により、300ドル以下の罰金、または6か月以下の拘禁、あるいはその両方の刑罰に処せられるものとする。

    1892年、B. H. Robertsはテイラーの伝記を出版し、その中で彼が逃亡生活に入るまでの出来事を説明しました。

  • [39]↩︎

    Deseret Newsは8月3日にテイラーの死を報じました。彼は「1887年7月25日月曜日の夜8時に、78歳8か月25日で」亡くなりました。

  • [40]↩︎

    Heber J. Grant によって保存された記録によると、テーラー大管長の息子であるジョン・W・テーラーは、非公開の会合で十二使徒定員会の会員たちに、その啓示は「父が、そうした状況のもとで複数婚をやめるのが正しくないかどうかを主に尋ねた祈りに対する答えとして与えられた」と伝えました。

    その後の原理主義者の資料、たとえばジョセフ・W・マッサーの記述も同様に、この啓示は教会が一夫多妻制をやめるべきかどうかという問いに対する答えとして与えられたと主張しています。

  • [41]↩︎

    原本の啓示は、John Taylor本人の手で薄い鉛筆書きで書かれています。

  • [42]↩︎

    1930年代から1940年代の原理主義者の文献は、褸婚の継続的な実践を支持する証拠として、この啓示を再掲載しました。

  • [43]↩︎

    1989年、末日聖徒の研究者エルデン・J・ワトソンは、この啓示のメッセージを次のように解釈しました。

    その条件に再び従うという表現は、教義と聖約132章5節を指しており、はっきりと新しくかつ永遠の聖約としての結婚に言及していますが、複婚を特に指しているわけではありません。複婚を連想させる含みを持たせずに歴史的文脈の中で読むなら、1886年の啓示は、新しくかつ永遠の聖約としての結婚がどれほど重要なのか、また神殿を含む教会財産の没収や教会の公民権剥奪によって、聖徒たちが新しくかつ永遠の聖約としての結婚の要件を守らなくてもよいと正当化されうるのか、というJohn Taylor大管長の質問に対する主によるもっともな答えです。

    ブライアン・C・ヘイルズは、2015年の記事で次のように主張しました。

    要するに、1886年の啓示は、神の律法（およびその条件）と神の聖約は変わらず、取り消されたり無効にされたりすることはないと述べています。それに対して、神の戒めは取り消されることがあります。この三つはいずれも、特定の啓示によって与えられたときには従わなければなりません。
  • [44]↩︎

    末日聖徒の一夫多妻制について執筆しているブライアン・C・ヘイルズは、「新しくかつ永遠の聖約」は永遠の結婚であり、複数結婚はその付属にすぎなかったと書いています。

    [ジョセフ・スミス]は複数婚を、永遠の婚姻と呼ばれる、はるかに大きな教義の一部として説明しました。永遠の婚姻によって、神の子供たちは永遠に結婚し、高揚した天の両親のようになることができます。この高揚は、結婚の新しくかつ永遠の聖約において印封されたすべての義にかなった夫婦に与えられるものであり、主によって時に認められる複数の妻を持つことを条件としてはいません。

    末日聖徒の一夫多妻制について書いている別の著者、J・マックス・アンダーソンは、1979年に次のように書いています。

    内容に関して言えば、1886年の啓示は、元の1843年の啓示（教義と聖約132章参照）にある指示を単に繰り返しているだけであり、その要求事項に新しいことは何も加えていません。これは、同じ時期にJohn TaylorとWilford Woodruffが受けた複数結婚に関するほかの啓示と似ています。 . . . 主は永遠の原則や律法を取り消すことは決してありませんが、教会がその実践を続けるのが賢明でないときには、ある原則の実践を取り消すことはできましたし、実際にそうしてきました。
  • [45]↩︎

    ブライアン・C・ヘイルズは、2015年の記事で次のように説明しています。

    モルモン原理主義者たちの一般的な見解は、一夫多妻結婚は「律法」であり、したがって取り消されたり停止されたりすることはありえない、というもののようです。リン・L・Bishopは次のように断言しました。「1886年9月27日付のJohn Taylorへの啓示の中で、主は、複婚であるアブラハムの律法を、自分は取り消しておらず、取り消すこともできず、今後も取り消さないと述べた。……主は、この永遠の婚姻の律法、すなわち複婚に従わなければ、高揚を得ることはできないと、あいまいさのない言葉で命じている。」……現代の一部の一夫多妻主義者は、1886年の啓示で言及されている戒めも、その律法の条件（従わなければならないもの）も、すべて複婚を指していると主張しています。Leroy JohnsonやRulon C. Allredのような原理主義者の指導者たちもこれに同意し、ここで言及されている新しくかつ永遠の聖約は、本質的には複婚であることを示していました。
  • [46]↩︎

    1880年の総大会について報じたMillennial Starは、「エルダー John Taylorは、行動と感情の一致が促されるように、あらゆる重要な事柄は承認するかどうかのために教会全体の前に持ち出されることが非常に必要だと述べた」と書いています。

    これまでに預言者による聖典化された示現や啓示は、「権威を持ち拘束力のある」ものとなる前に、支持の票決のために教会に提示されてきました。これには、複婚に関するWilford Woodruffの啓示、神権に関するSpencer W. Kimballの啓示、Joseph F. Smithの霊の世界の示現、そしてJoseph Smithの天の王国の示現が含まれます。

  • [47]↩︎

    例えば、ジョセフ・スミスの啓示は、出版前にしばしば改訂の過程を経ており、ジョセフ・スミス文書によれば、それには「教会の教義や教会組織についての彼の発展しつつある理解に合わせて、それらを見直し、改訂することが含まれていた可能性がある」とされています。

    「啓示、テキスト、改訂――『戒めの書』からの洞察」と題する記事の中で、末日聖徒の歴史家グラント・アンダーウッドは次のように書いています。

    末日聖徒イエス・キリスト教会は、聖典が生まれる際に神聖な啓示を与える存在と人間の啓示者がどのように関わるかについて公式な見解を出していません。しかし、これまで見てきたように、その指導者の多くは、御霊の助けを受けつつも、なお人間である啓示者が神のメッセージを言葉にし、整えていくことを認める形で、啓示の過程を説明してきました。
  • [48]↩︎

    John W. Taylorは、父の死後まもなく父の書類の中からその啓示を見つけ、1911年に十二使徒定員会のメンバーに示された写しを作ったと述べました。1909年には、Joseph Fielding Smithも教会の記録保管所のために写しを作りました。1933年には、元の啓示が第一大管長会に渡されました。John Taylorから教会に至るまでのこの啓示の保管の経緯は、信頼できる資料によって十分に記録されており、確実に確認されています。

  • [49]↩︎

    サミュエル・W・テイラーやD・マイケル・クインのような歴史家たちは、原本の啓示のアーカイブ上の来歴についていずれも執筆しており、その真正性を確認しています。

  • [50]↩︎

    使徒Heber J. GrantとAbraham H. Cannonはそれぞれ、John W. Taylorが父の啓示を見つけたのは父の死後になってからだと述べた出来事を記録しました。

  • [51]↩︎

    テイラー家の一員が作成した日付のないその啓示の写しが、教会歴史図書館に所蔵されています。

    1915年、ネイサニエル・ボールドウィンというモルモン原理主義者は、その啓示の写しが私的に出回っているのを見た経緯を記録しました。また1922年には、ジョセフ・W・マッサーが自分の個人日記にその写しを作成しました。

  • [52]↩︎

    この啓示は1930年代から原理主義系の出版物で公表されてきましたが、教会の公式出版物に掲載されたことは一度もありません。

  • [53]↩︎

    1933年7月18日付のJ・ルーベン・クラークのメモには、第一大管長会がその3日前にその啓示の原本をどのように入手したかが記されています。

  • [54]↩︎

    たとえば、Heber J. Grant と Abraham H. Cannon はどちらも、1890年代にその啓示が定員会の会合で話し合われたことを個人の日記に記しています。さらに1911年には、John W. Taylor の会員資格審理の際に、その啓示は定員会のメンバーの間で議論の話題になりました。

  • [55]↩︎

    この写しのその後の転写が1972年に作成されました。

  • [56]↩︎

    1933年6月の第一大管長会による長い声明のうち、該当する部分は次のとおりです。

    1886年9月26日から27日にかけて、President John Taylorが主から啓示を受け、その啓示とされる本文が、どうやらこの同じ組織によって、あるいはこの組織の意向により流布している出版物に掲載されている、と主張されています。 このいわゆる啓示について言えば、教会の文書館にはそのような啓示は存在しません。文書館にはそのような啓示の記録もなく、そのような啓示がこれまで与えられたと信じることを正当化する証拠もありません。私たちの一部の者の個人的な知識、教会の管理定員会の一貫した共通の記憶、そしてそのような啓示が与えられたと信じることを正当化する証拠が教会文書館にまったく存在しないことに基づいて、私たちはそのような啓示は存在しないと断言するのが正当であると考えます。 さらに、教会の指導者たちに関する限り、このいわゆる啓示は、仮に与えられたことがあったとしても、教会または教会のいかなる評議会にも提出されて採択されたことはありませんでした。そしてそれとは反対に、霊感による行動指針であるManifestoが、（このいわゆる啓示の後に）教会に提示され、採択されました。この霊感による指針は、その文言、趣旨、効力において、このいわゆる啓示に与えられている解釈と正反対でした。したがって、このいわゆる啓示にはいかなる有効性もなく、教会員を拘束する効力もなく、それに基づく行為は認可されておらず、違法であり、無効です。
  • [57]↩︎

    例えば、第一大管長会による1933年の否定声明の一部には、次のようにあります。「……教会の記録保管所にはそのような啓示は存在しないと言うべきです。記録保管所にはそのような啓示の記録はなく、そのような啓示がこれまでに与えられたと信じることを正当化する証拠もありません。」

    独立系の歴史家サミュエル・W・テイラーは、1976年に執筆した中で、第一大管長会の声明はあからさまに不誠実だったというより、意味の上であいまいだったと論じました。

    レイモンド・W・テイラーは調査の中で、実質的にはCHOの内部にあまりにも深く入り込み、反対側を突き抜けて軌道に出たようなところまで行きました。宇宙空間にあったのが「特別文書部門」で、これは公式には「アーカイブ」の一部ではありませんでした。そして彼が問題の啓示とされる文書の11部を見つけたのは、ここでした。CHOには彼がアクセスできなかったさまざまな金庫もあり、これらもまた「アーカイブ」の一部ではありません。 したがって、完全に事実に即して言えば、1886年の問題の啓示はアーカイブにはないと言うことができましたし、アーカイブにはそのような問題の啓示に関するいかなる記録も、そのような問題の啓示が実際に与えられたと信じることを正当化するいかなる証拠も、まったく含まれていないということもできました。 同じ प्रकारの否定は、Nauvooにおけるジョセフ・スミスの最初の複婚に関する啓示にも向けられていました。後にその原則が公式に支持されるようになると、これらの否認は「見かけ上の」否定と特徴づけられ、それが非難していたのは無許可の実践という「偽造品」であって、「本物」ではないとされました。

    しかし、第一大管長会の宣言の中のある一文は、整合させるのがより難しいものです。「わたしたちの一部の個人的な知識、教会の管理評議会の一致した一般的な記憶、そしてそのような啓示が与えられたと信じることを正当化するいかなる証拠も教会の文書保管所に存在しないことに基づき、わたしたちはそのような啓示は存在しないと断言するのが正当である。」

    実際、Heber J. GrantとAnthony W. Ivinsの両者は、そのような啓示についての主張がジョン・W・テイラーによって定員会の集会でなされていたことを個人的に知っていました。この発言は、原本の文書そのものについては個人的な知識がなかったことを指していると解釈できるかもしれません。第一大管長会がその啓示の原本を入手したのは、声明が出された1か月後の1933年7月になってからだったので、それは正確です。

  • [58]↩︎

    グラントとアイヴィンズはどちらも、教会が1933年7月に原本を入手する前から、その啓示の存在に関する主張を直接知っていました。二人とも、ジョン・W・テイラーの会員資格に関する審理に立ち会っており、そこでその啓示は議論され、証拠として議事録に読み上げられました。審理の際、テイラーはその啓示の個人用の写しまで提出しました。

  • [59]↩︎

    例えば、メルビン・J・バラードは1934年の手紙の中で、この啓示は「大管長会や十二使徒定員会の仲間たちにも、教会にも一度も提出されなかったため、どのような意味でも教会を拘束するものではない」と書いています。

    アンソニー・W・アイビンスはその同じ年、この啓示は「承認を得るために教会の全体に公表されたことも提示されたこともなく、したがって、そのような声明がなされたとしても、それらは一度も効力を持ったことがない」と書いています。

  • [60]↩︎

    マーク・E・ピーターセンは1974年にその啓示の真正性を否定し、それを「偽りの啓示」と呼びました。

  • [61]↩︎

    この声明は、1933年6月の第一大管長会の公式声明で出されたものであり、現在に至るまで、この件についての教会による唯一の公式見解です。

  • [62]↩︎

    アイビンズは、1934年2月10日付の私的な手紙にこう書いています。

  • [63]↩︎

    バラードは、1934年12月31日付の私的な手紙の中でこれを書きました。

  • [64]↩︎

    ピーターセンはこのコメントを1974年の著書師の道で発表しました。

  • [65]↩︎

    1904年、ジョセフ・F・スミスは「second manifesto」を発表し、複婚に入った者は誰でも破門されると告げました。

    . . .教会の役員または会員のだれであれ、そのような結婚を執行したり、そのような結婚に入ったりしようとするなら、彼は. . .そこから破門されます。
  • [66]↩︎

    今日でも、教会の方針では、複数婚に入る者はだれでも懲戒評議会の対象となることが定められています。

    ある人が故意に複婚に入る場合、会員評議会が必要です。