Mga Itim na Banal at ang Pagkasaserdote (Pagkatapos ng 1978)

Timeline ng mga Itim na Banal at ang Pagkasaserdote pagkatapos ng Hunyo 10, 1978

1978–1980

Hunyo 1, 1978

Ang Unang Panguluhan at ang Korum ng Labindalawang Apostol ay tumanggap ng isang hayag upang wakasan ang pagbabawal sa pagkasaserdote.[1]

Hunyo 9, 1978

Ang pagtatapos ng mga paghihigpit sa pagkasaserdote at templo ay opisyal na inanunsyo.[2]

Hunyo 11, 1978

Si Joseph Freeman Jr.[BIO] ang naging unang kilalang Itim na Banal sa makabagong panahon na inordenan sa Melkisedek na Pagkasaserdote.[3]

Hunyo 13, 1978

Iniulat ng Salt Lake Tribune na sinabi ni Pangulong Spencer W. Kimball na ang hayag na humantong sa Opisyal na Pahayag 2 ay isang "personal na bagay."[4]

Hunyo 18, 1978

Naglabas ang isang tagapagsalita ng Simbahan ng pahayag na humihimok laban sa pag-aasawa ng magkaibang lahi.[5]

1978

Iniulat na sinabi ni Eldred G. Smith,[BIO] ang patriarka ng Simbahan, na ang mga Itim na Banal na tumatanggap ng patriarkal na pagpapala ay dapat italaga sa lipi ni Manases.[6]

1978

Ibinahagi ni Bill Pope[BIO] ang paglalarawan ni Bruce R. McConkie[BIO] sa hayag na nag-alis ng pagbabawal sa pagkasaserdote.[7]

Hulyo 4, 1978

Si Ogden Kraut,[BIO] isang kilalang pundamentalista, ay nagpadala ng liham kay Pangulong Kimball, na pinupuna ang hayag tungkol sa pagkasaserdote.[8] Nakatanggap si Kimball ng iba pang mas positibong tugon sa hayag.[9][10]

Hulyo 23, 1978

Naglabas si Joseph LaMoine Jenson[BIO] ng isang buong-pahinang patalastas sa Salt Lake Tribune na tumututol sa pagbaligtad ng pagbabawal at nananawagan kay Elder Bruce R. McConkie[BIO] na ibahagi ang kanyang personal na mga pananaw tungkol sa hayag.[11]

Agosto 18, 1978

Sinabi ni Elder Bruce R. McConkie sa mga estudyante ng BYU na dapat nilang kalimutan ang anumang nakaraang turo na “salungat sa kasalukuyang hayag.”[12] Ang kanyang paglalarawan sa hayag ay iniulat na nagdulot ng ilang hindi pagkakaunawaan tungkol sa kung ano talaga ang nangyari.[13]

Agosto 28, 1978

Isinulat ni Leonard J. Arrington,[BIO] ang historyador ng Simbahan, sa kanyang talaarawan na narinig niya na nakita ni Elder Boyd K. Packer[BIO] si Jesucristo noong Hunyo 1.[14]

Setyembre 16, 1978

Si Russell M. Nelson,[BIO] na noon ay pangkalahatang pangulo ng Paaralang Linggo, ay nakatanggap ng isang panaginip kung saan sinabi ni Harold B. Lee[BIO] kay Nelson na matatanggap din sana ni Lee ang gayunding hayag tungkol sa pagkasaserdote kung siya ay buhay pa.[15]

Setyembre 28, 1978

Si Anthony Obinna,[BIO] isang miyembro sa Nigeria, ay humiling kay Pangulong Kimball na itatag ang Simbahan sa kanyang bansa nang wala nang karagdagang pagkaantala.[16]

Setyembre 30, 1978

Ang Opisyal na Pahayag 2, na nagpapalawig ng mga pagpapala ng pagkasaserdote at templo sa lahat ng karapat-dapat na lalaking miyembro ng Simbahan, ay tinanggap sa pangkalahatang kumperensya.[17]

Oktubre 23, 1978

Nagbigay si Pangulong Kimball ng detalyadong paglalarawan ng mga pangyayaring nakapalibot sa hayag tungkol sa pagkasaserdote sa isang kumperensya ng misyon sa Timog Aprika.[18]

Oktubre 24, 1978

Nagbabala si Pangulong Kimball sa karamihang puting mga miyembro ng Simbahan sa Africa na huwag “labanan” ang “gawain ng Panginoon.”[19][20]

Oktubre 30, 1978

Inilaan ni Pangulong Kimball ang Templo ng São Paolo Brazil.[21]

Nobyembre 21, 1978

Inorganisa nina Rachel[BIO] at Rendell N. Mabey,[BIO] kasama nina Edwin Q.[BIO] at Janath R. Cannon,[BIO] ang unang sanga sa Africa na puro Aprikano ang mga miyembro sa Aboh, Nigeria.[22]

1981–1990

Agosto 9, 1981

Itinatag ang sanga ng Soweto, South Africa na may pinagsamang pamunuan ng iba’t ibang lahi sa panahon ng apartheid.[23]

Abril 1983

Inorganisa ni Reed L. Clegg[BIO] ang Friends of West Africa, ang unang humanitarian assistance organization ng mga Banal sa mga Huling Araw sa Africa.[24]

Agosto 24, 1985

Ang unang templo ng mga Banal sa mga Huling Araw sa Africa ay inilaan sa Johannesburg, South Africa.[25]

Setyembre 22, 1987

Matapos makatanggap ng pahintulot mula kay Mobutu Sese Seko,[BIO] ang pangulo ng Zaire, nairehistro ang Simbahan sa isang bansang Aprikano na hindi nagsasalita ng Ingles sa unang pagkakataon.[26]

Mayo 15, 1988

Inorganisa ang unang African stake sa labas ng South Africa sa Aba, Nigeria.[27]

Mayo 15, 1988

Sinabi ng pangulo ng Simbahan na si Gordon B. Hinckley na ang hayag noong Hunyo 1 ay natanggap sa pamamagitan ng "tinig ng Espiritu."[28]

Hunyo 1988

Ininterbyu ng Associated Press sina Elder Dallin H. Oaks at Neal A. Maxwell sa ika-sampung anibersaryo ng pag-aalis ng paghihigpit sa pagkasaserdote.[29]

Hunyo 1989

Ipinagbawal ng pamahalaan ng Ghana ang mga gawain ng Simbahan, isinara ang mga kapilya at inutusan ang mga Banal na hindi taga-Ghana na umalis sa bansa sa panahon na kilala bilang "The Freeze."[30]

Abril 1990

Si Elder Helvécio Martins[BIO] ay tinawag bilang miyembro ng Ikalawang Korum ng mga Pitumpu at naging unang pangkalahatang awtoridad na may lahing Aprikano.[31]

Nobyembre 1990

Nagtatapos ang "The Freeze" sa Ghana, at bumabalik ang Simbahan sa ganap na aktibidad sa bansa.[32]

1991–2000

Mayo 1998

Isang komite na pinamunuan ni Elder Marlin K. Jensen[BIO] ay iniulat na binuo upang talakayin kung dapat bang pormal na itakwil ng Simbahan ang mga makasaysayang turo nito tungkol sa lahi.[33] Ang pagsisikap na ito ay naibalita sa press,[34] at inilayo ng Simbahan ang sarili nito mula sa iniulat na pagsisikap.[35]

1999

Naglathala si Richard Packham[BIO] ng isang satirikal na "hayag," at sinasabing ito ang "matagal nang itinagong hayag tungkol sa lahing itim at sa pagkasaserdote."[36]

2001–2010

Abril 5, 2001

Itinanggi ng isang tagapagsalita ng Simbahan ang pahayag na ang hayag tungkol sa pagkasaserdote ay ibinigay bilang tugon sa mga banta tungkol sa tax-exempt status ng Simbahan.[37]

2002

Si Gladys Knight[BIO] ay bumuo ng Saints Unified Voices Choir at pinangunahan ang una nitong pagtatanghal.[38] Ang choir na ito ay kalaunang nanalo ng Grammy award[39] at nagtanghal sa mga lugar sa buong mundo.[40]

Enero 11, 2004

Inialay ang unang templo sa Ghana (at ang pangalawang templo sa Africa).[41]

Abril 2006

Sa sesyon ng pagkasaserdote ng pangkalahatang kumperensya, sinabi ni Pangulong Gordon B. Hinckley na “ang alitang panlahi ay patuloy pa ring nagpapakita ng pangit nitong mukha” at na “walang batayan para sa pagkamuhi dahil sa lahi sa mga maytaglay ng pagkasaserdote sa simbahang ito.”[42]

Abril 30–Mayo 1, 2007

Sa isang panayam sa PBS, sinabi ni Elder Jeffrey R. Holland[BIO] na ang “alamat” tungkol sa mga dahilan ng pagbabawal ay “hindi dapat ipagpatuloy kailanman.”[43]

Enero 19, 2008

Nagde-debut ang pelikulang Nobody Knows: The Untold Story of Black Mormons bilang unang dokumentaryo tungkol sa kasaysayan ng pagbabawal sa pagkasaserdote.[44]

Hunyo 8, 2008

Nagdaos ang Simbahan ng pagdiriwang para sa ikatatlumpung anibersaryo ng hayag ukol sa pagkasaserdote noong 1978.[45]

2011–2020

Pebrero 28–29, 2012

Ang propesor ng BYU na si Randy Bott[BIO] ay iniulat na nagtuturo sa mga estudyante na “sa katunayan, ang hindi pagkakaroon ng mga Black ng pagkasaserdote ang pinakamalaking pagpapalang maibibigay sa kanila ng Diyos.”[46] Kinondena ng Simbahan ang mga komento ni Bott, at sinabi ni Bott na mali ang pagkakasipi sa kanya.[47]

2013

Isang talata ang idinagdag sa Opisyal na Pahayag 2 sa bagong edisyon ng Doktrina at mga Tipan na nagbabalangkas ng ilan sa kasaysayan tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote at pinagtitibay na “lahat ay magkakapantay sa harap ng Diyos.”[48]

Disyembre 6, 2013

Inilathala ng Simbahan ang sanaysay na “Lahi at ang Pagkasaserdote,”[49] na “itinatakwil ang mga teoryang isinulong noon” na may kaugnayan sa mga Itim na tao.[50]

2014

Inilathala nina Tamu Smith[BIO] at Zandra Vranes[BIO] ang Diary of Two Mad Black Mormons: Finding the Lord’s Lessons in Everyday Life, na tumatalakay sa mga panlipunan at pangkulturang karanasan ng mga Itim na Banal.[51]

2014–2015

Naglalathala sina Russell W. Stephenson,[BIO] Matthew L. Harris,[BIO] at Newell C. Bringhurst[BIO] ng mga dokumentaryong kasaysayan ng Simbahan at ng mga Itim na Banal.[52] Naglalathala si W. Paul Reeve[BIO] ng Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness.[53]

2016

Inilabas ng FamilySearch ang isang digital na database ng mga talaan ng Freedmen's Bureau[54] upang suportahan ang pananaliksik sa kasaysayan ng pamilya para sa mga Itim na Amerikano.[55]

Agosto 13, 2017

Kasunod ng mararahas na demonstrasyon sa Charlottesville, Virginia,[56] kinondena ng Simbahan ang mga paniniwala at asal ng white supremacist.[57]

Mayo 17, 2018

Ang Unang Panguluhan at ang NAACP[BIO] ay naglabas ng magkasanib na pahayag tungkol sa mga planong magtulungan at nananawagan ng mas malaking pagkamagalang at pagkakasundo ng mga lahi.[58]

Mayo 17, 2018

Si Jonathan Streeter[BIO] ay naglathala ng isang pekeng “walang pasubaling paghingi ng tawad para sa pagkakamali ng rasismo” mula kay Pangulong Nelson,[59] na nakatanggap ng batikos mula sa iba’t ibang Itim na mga Banal sa mga Huling Araw.[60]

Hunyo 1, 2018

Nag-sponsor ang Simbahan ng isang "Be One" na kaganapan upang ipagdiwang ang ika-40 anibersaryo ng hayag tungkol sa pagkasaserdote, kabilang ang mga pahayag ni Pangulong Russell M. Nelson[61] at ni Dallin H. Oaks.[62][63]

Hunyo 11, 2018

Iniulat ni Jana Riess sa kanyang 2016 Next Mormons Survey na karamihan sa mga Banal sa mga Huling Araw sa Estados Unidos ay naniniwala pa rin na ang pagbabawal sa pagkasaserdote at templo ay “inspirasyon ng Diyos at kalooban ng Diyos para sa Simbahan hanggang 1978.”[64]

Oktubre 31, 2018

Si W. Paul Reeve,[BIO] isang propesor sa University of Utah, at ang Simbahan ay inilunsad ang website na Century of Black Mormons, na nagbabahagi ng mga kasaysayan ng mga Itim na Banal sa mga Huling Araw.[65]

Hunyo 1, 2020

Sa gitna ng mga protesta matapos mamatay si George Floyd habang nasa kustodiya ng pulisya,[66] hayagang tinuligsa ni Pangulong Russell M. Nelson ang rasismo.[67]

Oktubre 3, 2020

Sa isang mensahe sa pangkalahatang kumperensya bago ang halalan sa pagkapangulo ng Estados Unidos, kinondena ni Pangulong Dallin H. Oaks ang rasismo at kawalan ng paggalang sa batas at hinihikayat ang pagmamahal at paggalang sa lahat ng tao.[68]

Oktubre 27, 2020

Pagkatapos magsalita sa isang debosyonal sa BYU, naging pambansang headline si Dallin H. Oaks dahil sa pagsasabing, "Mahalaga ang mga buhay ng Itim!"[69]

Nobyembre 16, 2020

Limampu't isang taon matapos magprotesta ang 14 na Itim na manlalaro ng football ng University of Wyoming laban sa mga restriksiyong panlahi ng BYU, ginawa ang una sa ilang paghahatid sa mga food bank bilang magkasamang pagsisikap ng Black 14 Philanthropy at ng Simbahan.[70]

2021–2025

Pebrero 25, 2021

Inilabas ng BYU Committee on Race, Equity, and Belonging ang isang 64-pahinang ulat na nagtatapos sa pagsasabing, “Ang kasalukuyang mga sistema sa unibersidad ay hindi sapat para iugnay ang mga serbisyo para sa mga estudyanteng naghahanap ng tulong sa mga hamong may kaugnayan sa lahi.”[71]

Hunyo 14, 2021

Sa pakikipagtulungan sa Unang Panguluhan at pamunuan ng NAACP sa isang inisyatiba para sa magkapwa pagkatuto at paglilingkod, naglaan ang Simbahan ng $2 milyon bawat taon sa loob ng tatlong taon para sa NAACP upang itaguyod ang paglilingkod at pag-aasikaso sa sarili.[72]

Agosto 23, 2021

Inanunsyo ng BYU ang pagbuo ng bagong Office of Belonging upang tugunan ang mga pangangailangan “ng lahat ng mga naisantabing indibidwal sa campus.”[73]

Oktubre 23, 2021

Ipinagdiriwang ng Genesis Group ang ikalimampung anibersaryo nito sa Salt Lake Tabernacle at muling binibigyang-diin ang kahalagahan ng patuloy nitong misyon.[74]

2022

Inilathala ng historyador na si Amy Tanner Thiriot[BIO] ang Pang-aalipin sa Sion kasama ang mga talambuhay ng mga Itim na inalipin sa Utah noong ikalabinsiyam na siglo. [75]

Pebrero 6, 2022

Si Bradley R. Wilcox,[BIO] tagapayo sa pangkalahatang panguluhan ng Mga Kabataang Lalaki, ay gumawa ng isang mapanakit na pahayag tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote sa isang fireside para sa kabataan ng maraming stake na na-record at malawak na naikalat.[76]

Abril 2022

Isang grupo ng mga estudyante ng BYU na tinatawag ang kanilang sarili na Black Menaces ay tumanggap ng pansin sa buong bansa dahil sa kanilang mga TikTok video na tumutuligsa sa rasismo at diskriminasyon laban sa LGBTQ sa BYU.[77]

Hulyo 22, 2022

Isang bantayog para sa mga African-American na pioneer ang inilaan sa This Is The Place Heritage Park sa Salt Lake City.[78] Pinararangalan ng bantayog sina Green Flake,[BIO] Jane Elizabeth Manning James,[BIO] Hark Wales,[BIO] at Oscar Smith.[BIO]

Agosto 28, 2022

Si Rachel Richardson,[BIO] isang volleyball player ng Duke University, ay nagsabi na paulit-ulit siyang hinaras ng mga tagahanga ng BYU gamit ang mga racist slur sa buong laban.[79] Ang insidente ay nagdulot ng pambansang kritisismo[80] at humantong sa hindi bababa sa isang nakanselang laro.[81]

Setyembre 9, 2022

Iniimbestigahan ng BYU at ng pulisya ang mga audio at video recording mula sa insidente ng volleyball ng Duke University at iniulat na wala silang nakitang ebidensya ng mga racial slur.[82] Pinanindigan ng Duke ang mga manlalaro nito,[83] ngunit sinuportahan ng ilang news outlet ang mga natuklasan ng imbestigasyon.[84]

2023

Isang grupo ng mga kilalang lider na Itim sa Simbahan—kabilang sina Carol Lawrence-Costley,[BIO] Ahmad S. Corbitt,[BIO] Edward Dube,[BIO] at Tracy Y. Browning[BIO]—ay naglathala ng Stay Thou Nearby: Reflections on the 1978 Revelation on the Priesthood.[85]

2024

Inilathala ni Matthew L. Harris ang Second-Class Saints: Black Mormons and the Struggle for Racial Equality.[86]

Marso 19, 2025

Naglabas ang Simbahan ng isang bagong sanaysay sa paksa ng ebanghelyo tungkol sa Simbahan at lahi.[87]

Expand Timeline

Paano natapos ang mga paghihigpit sa pagkasaserdote at templo para sa mga Banal sa mga Huling Araw na may lahing Aprikano?

Noong Hunyo 1978, inihayag ng Unang Panguluhan at ng Korum ng Labindalawang Apostol na nakatanggap sila ng isang hayag habang nag-aayuno, nananalangin, at nagsasanggunian nang sama-sama sa templo.[88] Tinapos ng hayag na ito ang mga paghihigpit sa pagkasaserdote at templo.[89]

Ang opisyal na pahayag ay na-canonize bilang Pahayag 2 sa Doktrina at mga Tipan.[90] Bagama’t hindi nagbahagi si Pangulong Spencer W. Kimball[BIO] ng isang nakasulat na hayag gaya ng mga makikita sa Doktrina at mga Tipan, nagpatotoo ang mga apostol na kasangkot na ang pagtatapos ng pagbabawal ay dumating sa pamamagitan ng hayag.[91]

Bakit hindi inilathala ang nakasulat na hayag sa likod ng Opisyal na Pahayag 2?

Hindi ito malinaw. Bilang tugon sa isang kahalintulad na tanong, iniulat ng Salt Lake Tribune na sinabi ni Pangulong Kimball na ang hayag ay isang "personal na bagay."[92]

Nang alisin ito, nag-anunsyo ba ang Simbahan ng isang opisyal na paliwanag para sa orihinal na paghihigpit?

Hindi. Sinasabi ng Opisyal na Pahayag 2 na nangako ang mga naunang propeta na matatapos din sa kalaunan ang pagbabawal, pero hindi nito tinatalakay kung bakit nagkaroon ng pagbabawal sa simula.[93]

Kalaunan, sa sanaysay na “Race and the Priesthood” noong 2013, itinakwil ng Simbahan ang iba’t ibang “theories advanced in the past” na minsang ginamit bilang mga paliwanag para sa pagbabawal,[94] ngunit ni iyon ni ang mga susunod na publikasyon ay hindi nagpaliwanag kung bakit ipinatupad ang pagbabawal.[95]

Paano tumugon ang mga miyembro ng Simbahan sa pag-alis ng pagbabawal sa pagkasaserdote?

Nagkakaiba-iba ang naging tugon. Maraming Banal sa mga Huling Araw ang malugod na tumanggap at nagdiwang sa pagtatapos ng pagbabawal sa pagkasaserdote.[96] Inilarawan ni Joseph Freeman,[BIO] ang unang naordenahang Itim na Banal sa mga Huling Araw, ang naramdaman niyang matinding halo ng kagalakan, pasasalamat, pagpapakumbaba, at banal na pananagutan nang sa wakas ay matanggap niya ang pagkasaserdote.[97]

Sa mga araw pagkatapos ng hayag, nakatanggap si Pangulong Kimball ng “humigit-kumulang tatlumpung negatibong liham,” ayon sa kanyang anak na si Edward.[BIO][98] Karamihan sa pagtutol ay nagmula sa mga dating miyembro na kaugnay ng mga grupong fundamentalist.[99]

Hindi ba inalis ng Simbahan ang pagbabawal dahil sa presyur ng lipunan?

Hindi, malamang hindi. Hinarap ng Simbahan ang panlipunang presyon.[100] Gayunman, bawat isa ay nagpatotoo si Pangulong Kimball at ang mga miyembro ng Korum ng Labindalawa na nakatanggap sila ng isang hayag para alisin ang mga paghihigpit.[101]

Naglabas ba ang Simbahan ng paghingi ng tawad para sa paghihigpit sa pagkasaserdote?

Hindi. Noong dekada 1990, iniulat na may ilang lider na nag-isip na maglabas ng isang "pampublikong pagtuligsa" sa paghihigpit sa pagkasaserdote.[102] Nakarating sa press ang balita tungkol sa pagsisikap na ito,[103] at inilayo ni Pangulong Gordon B. Hinckley[BIO] ang Simbahan mula sa pagsisikap na iyon.[104]

Ano ang sinasabi ngayon ng Simbahan tungkol sa paghihigpit?

Sa nakalipas na ilang dekada, inilabas ng Simbahan ang sanaysay na Race and the Priesthood noong 2014,[105] ang pagdiriwang na “Be One” noong 2018,[106] at ang 2025 update sa serye ng mga sanaysay.[107] Kinokondena ng mga ito ang rasismo at binibigyang-diin na pantay-pantay ang lahat sa harap ng Diyos.[108]

Ano ang sinabi ng mga mapagkukunang kaugnay ng Simbahan tungkol sa pinagmulan ng pagbabawal?

Noong 2023, naglathala ang Deseret Book ng isang maikling aklat ng historyador na si W. Paul Reeve[BIO] na nagsasaad na ang pagbabawal ay hindi hango sa inspirasyon ng Diyos.[109] Sa taon ding iyon, naglathala rin ang Deseret Book ng isang aklat na may sipi mula kay Elder Ahmad Corbitt,[BIO] na nagsabi na ang pagsusuri upang "magtalaga ng sisi" para sa paghihigpit ay isang "panggugulo" at na sasabihin ni Jesus na "hindi nagkasala ang aking mga Itim na anak, ni ang mga propeta man, kundi upang maipakita ang kapangyarihan ng Diyos."[110]

Ano ang nangyari matapos alisin ang paghihigpit?

Nagsimulang ordenan ang mga Itim na lalaki halos agad-agad,[111] at nagsimulang mag-anunsyo at magtayo ng mga templo ang Simbahan sa Brazil at Africa.[112]

Gayunman, marami pa ring hamon para sa mga Itim na miyembro,[113] kahit patuloy na nakikipagtulungan ang Simbahan sa komunidad.[114]

Panlabas na tanawin ng Johannesburg South Africa Temple ng The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, na tampok ang natatangi nitong ginintuang tore na may estatwa ng Anghel Moroni sa tuktok. Ang templo ay gawa sa matingkad na kulay na ladrilyo at bato, at napapalibutan ng bakod na pasukan at inayos na kapaligiran. Ang mga sanga ng punong walang dahon ay naka-frame sa kalangitan sa itaas.
Noong 1985, inilaan ni Gordon B. Hinckley ang unang templo ng mga Banal sa mga Huling Araw sa Africa (sa Johannesburg) sa apat na sesyon ng paglalaan sa loob ng dalawang araw.

Ano ang ilan sa mga hamon na hinarap ng mga Itim na Banal sa mga Huling Araw mula nang matanggap ang hayag?

Ang mga ulat ng patuloy na rasismo sa mga miyembro[115] ay nag-udyok ng paulit-ulit na pagkondena mula sa mga pinuno ng Simbahan.[116] Sa Kanlurang Africa, minsan ay sumasalungat ang mga tagubilin sa handbook sa mga tradisyunal na gawaing panrelihiyon na pinahahalagahan ng mga miyembro ng Simbahan.[117]

Ang mga grupong inorganisa ng mga estudyante gaya ng Black Menaces[BIO] at mga opisyal na organisasyon gaya ng BYU Office of Belonging[BIO] ay binuo sa isang bahagi dahil pakiramdam ng mga tao ay hindi natutugunan ang mga alalahanin ng mga estudyanteng Itim.[118]

Paano naapektuhan ng hayag ang paglago ng Simbahan?

Nagsimulang bumilis ang gawaing misyonero sa Brazil at Africa sa mga buwan pagkatapos ng hayag.[119] Pagsapit ng 2020, ang mga taong may lahing Aprikano ay bumubuo ng tinatayang 8% ng pandaigdigang bilang ng mga miyembro ng Simbahan.[120]

Noong 2022, iniulat na ang Africa, Brazil, ang Pilipinas, at Gitnang Amerika ay kabilang sa pinakamabilis na lumalaking mga lugar para sa Simbahan.[121] Noong Abril 2023, may mahigit dalawampung templong nakaplano o naitayo sa Africa[122] at labingwalo sa Brazil.[123]

Dalawang matandang lalaking naka-suit ang nagkakamayan at nagngingitian sa isa’t isa sa isang pormal na silid-pulungan. Isang babae ang nakatayo sa likuran malapit sa isang mesa para sa pagpupulong na may matataas na sandalan ang mga upuan at may mga bintanang may kurtina.
Nakikipagkamay si Pangulong Russell M. Nelson kay Reverend Dr. Amos C. Brown bago ang magkasanib na press conference kasama ang mga lider ng NAACP noong Hunyo 14, 2021.

Ano ang ginawa ng Simbahan para itama ang pinsalang nagawa sa mga komunidad ng mga Itim?

Paulit-ulit na tinuligsa ng Simbahan ang rasismo,[124] kabilang ang tiyak na pagkondena sa mga pananaw at ugaling naniniwala sa nakatataas na lahi ng mga puti.[125] Noong 2008 at 2018, sinuportahan nito ang mga opisyal na pagdiriwang ng hayag tungkol sa pagkasaserdote.[126]

Ang iba pang mga programa na inorganisa ng mga Itim na Banal na may suporta ng Simbahan ay nagpakita ng pananampalataya, musika, at kultura,[127] at ang Simbahan ay nanguna sa malalaking inisyatiba sa genealogy ng mga African American.[128] Nakipagtulungan din ang Simbahan sa iba’t ibang grupo sa mga proyektong humanitarian at pang-edukasyon, kabilang ang Black 14 Philanthropy[129] at ang NAACP.[130]

The Facts

  • Noong Hunyo 1, 1978, inihayag ng Unang Panguluhan na ang mga pagpapala ng pagkasaserdote at templo ay ipagkakaloob sa "lahat ng karapat-dapat na lalaking miyembro ng Simbahan."

  • Noong Hunyo 11, 1978, si Joseph Freeman Jr. ang naging unang kilalang Itim na Banal sa makabagong panahon na tumanggap ng Melkisedek na Pagkasaserdote.

  • Inatasan ni Elder Bruce R. McConkie ang mga miyembro na huwag pansinin ang mga naunang turo na nagbibigay-katwiran sa pagbabawal, at sinabing nagsalita ang mga naunang pinuno nang may "limitadong liwanag at kaalaman."

  • Noong 2013, inilathala ng Simbahan ang sanaysay na Race and the Priesthood, na opisyal na tumatanggi sa mga dating teoryang panlahi na ginamit upang bigyang-katwiran ang paghihigpit.

  • Ang Simbahan ay hindi nagbigay ng opisyal na paliwanag para sa pagbabawal at wala ring pahayag kung ito ba ay inspirado o hindi inspirado.

Our Take

Inalis ang mga paghihigpit sa pagkasaserdote at templo pagkatapos ng isang hayag noong 1978. Isa itong mahalagang pangyayari sa kasaysayan ng mga Banal sa mga Huling Araw, pero naging masalimuot at malawak ang naging epekto ng pagbabawal sa pagkasaserdote. Bagama't nagbukas ang hayag ng mga pagkakataon para sa mga Itim na miyembro na lubos na makalahok sa mga ordenansa ng Simbahan, ang ilan ay maaaring may mga natitirang tanong tungkol sa pinagmulan ng paghihigpit at kung bakit ito tumagal nang ganoon katagal.

Hindi malinaw kung bakit ipinatupad ang mga paghihigpit sa pagkasaserdote at templo, bagaman partikular na itinakwil ng Simbahan ang mga dating rasistang pagbibigay-katwiran para sa pagbabawal. Sinasabi ng isang Gospel Topics Essay noong 2025 na walang naitalang hayag na may kaugnayan sa pinagmulan ng paghihigpit sa pagkasaserdote at templo, ngunit naniwala ang mga lider ng Simbahan na kailangan ang isang hayag upang alisin ito.

Pagkatapos alisin ang pagbabawal, halos agad na nagsimulang tumanggap ang mga Itim na Banal sa mga Huling Araw ng pagkasaserdote at mga ordenansa sa templo, at patuloy na lumalago ang Simbahan sa Africa, Brazil, at iba pang mga rehiyon na may malalaking populasyong Itim. Gayunman, marami pa ring mga kasalukuyang hamon para sa mga Itim na Banal.

Ngayon, paulit-ulit nang itinakwil ng Simbahan ang rasismo at hinihikayat ang mga miyembro nito na talikuran ang pagtatangi at alalahanin na ang lahat ay magkakapantay sa harap ng Diyos. Mahalagang pag-aralan ang kasaysayan ng pagbabawal sa pagkasaserdote at ipamuhay ang ebanghelyo sa pamamagitan ng pagpapakita ng pagmamahal at paggalang sa lahat.

What's Your Take?

280 characters remaining
These takes are curated for a general audience and may contain minor edits when posted.
Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!
Footnotes