Santos negros e o sacerdócio (Brigham Young/início da era de Utah)

A história da Igreja sobre raça e o sacerdócio é interessante e complexa, mas pode ser desconfortável de estudar. Continue lendo para saber mais sobre as origens da proibição do sacerdócio e do templo, membros negros do início da Igreja como Elijah Able e Jane Manning James, e muito mais.

Ou, se preferir, você pode pular as perguntas e respostas e ir direto para "Nossa opinião".

Linha do tempo (1845–1903)

1º de abril de 1845

Depois de recontar a história da maldição de Canaã por Noé,[BIO][BIO] o élder John Taylor[BIO] ensina que "uma pele negra . . . sempre foi uma maldição que acompanhou um apóstata do santo sacerdócio".[1]

27 de abril de 1845

O élder Orson Hyde[BIO] ensina que espíritos neutros na vida pré-mortal foram colocados em corpos negros na mortalidade e que “a raça negra ou africana” é a linhagem amaldiçoada de Canaã.[2]

24 de dezembro de 1845

Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] como alguns outros santos birraciais que receberam bênçãos do templo,[3] aparece como negra em registros públicos antigos e como branca em registros posteriores.[4] Ela é dotado e selad em Nauvoo.[5]

Março de 1847

Brigham Young[BIO] expressa simpatia por um membro negro,[6] William McCary,[BIO] que se sentia perseguido.[7] Young comenta: “Isso não tem nada a ver com sangue, pois de um só sangue Deus fez toda a carne.”[8]

Abril de 1847

Parley P. Pratt[BIO] apresenta motivos para uma restrição do sacerdócio em linguagem semelhante à do Livro de Abraão.[9]

Maio de 1847

William I. Appleby[BIO] elogia o exemplo de Walker Lewis,[BIO] um élder negro, mas também expressa seu entendimento de que a ordenação de santos negros era "contrária à ordem da Igreja".[10]

Dezembro de 1847

Brigham Young expressa preocupação de que o casamento interracial possa resultar em esterilidade generalizada,[11] de acordo com algumas opiniões científicas do século XIX.[12]

Fevereiro de 1849

O recém-chamado apóstolo Lorenzo Snow[BIO] “apresentou o caso do africano por uma chance de redenção” a Brigham Young em uma reunião do conselho.[13] Brigham Young responde que o Senhor deu negritude aos descendentes de Caim como punição por matar Abel.[BIO][14]

Fevereiro de 1852

Brigham Young declara, como profeta e apóstolo de Jesus Cristo, que as pessoas negras são descendentes de Caim e estão impedidas de receber o sacerdócio.[15] Ele diz que não tem poder para remover essa restrição; só Deus poderia fazer isso.[16]

Outubro de 1861

Morôni Able, filho do élder negro e portador do sacerdócio Elijah Able,[BIO] supostamente foi ordenado ao sacerdócio em seu leito de morte.[17]

1º de maio de 1873

Samuel D. Chambers,[BIO] um santo negro, é designado como diácono assistente, embora não receba o sacerdócio.[18] A esposa de Samuel, Amanda Leggroan Chambers,[BIO] também uma santa negra, serve como “diaconisa” na Sociedade de Socorro.[19]

3 de setembro de 1875

Com a aprovação de Brigham Young, oito santos negros servem como procuradores para batismos e confirmaçãos na Casa de Investidura de Salt Lake.[20]

por volta de junho de 1879

Elijah Able pede para ser dotado e selad à sua esposa, mas o Presidente John Taylor[BIO] nega o pedido.[21]

27 de dezembro de 1884

Lembrando-se de um convite de José e Emma, Jane Manning James escreve para John Taylor e pede para ser “adotada por eles como filha”.[22]

16 de junho de 1888

Jane Manning James recebe uma recomendação para o templo de seu presidente da estaca, Angus M. Cannon,[BIO] autorizando-a a realizar batismos vicários por seus parentes.[23] Em 1888 e 1894, ela é batizada por familiares falecidos nos templos de Logan e Salt Lake.[24]

7 de fevereiro de 1890

Jane Manning James novamente pede sua adoção a José e Emma.[25] Ela também pede para ser dotada e selada a Quaku Walker Lewis[BIO], que havia morrido em 1856.[26]

18 de maio de 1894

Jane Manning James é "vinculada" como "Serva" ao profeta José Smith no Templo de Salt Lake.[27]

16 de outubro de 1894

Jane Manning James estaria insatisfeita com a cerimônia do templo de 1894.[28] Ela pede bênçãos de selamento a Wilford Woodruff, mas seu pedido não é concedido.[29]

31 de agosto de 1903

Jane Manning James faz um último pedido sem sucesso pelas bênçãos do templo.[30]

Expand Timeline

Quanto tempo depois da morte de José Smith começou a surgir discussão pública sobre a proibição do sacerdócio e do templo?

Menos de um ano após a morte de José Smith[BIO] em 1844,[31] o apóstolo John Taylor[BIO] escreveu sobre como Cam[BIO] “desonrou o santo sacerdócio” e sobre a maldição que seguiu seus descendentes.[32] Em 1847, Parley P. Pratt[BIO] se referiu a William McCary,[BIO] um santo negro, como alguém que tinha o “sangue de Cam nele” e era “amaldiçoado em relação ao sacerdócio”.[33]

Mas William McCary não foi ordenado?

Não, provavelmente não. A única fonte conhecida que pode estar se referindo a McCary vem do Voree Herald , que afirmou que Orson Hyde batizou um “índio” a quem ele “ordenou a sair entre as igrejas e se chamar de profeta lamanita”.[34]

McCary se reuniu com Brigham Young e outros líderes da Igreja em 1847 para discutir vários assuntos, incluindo racismo e sacerdócio, e não há indicação nas atas da reunião de que McCary fosse um portador do sacerdócio.[35]

Quando Brigham Young começou a ensinar sobre a proibição do sacerdócio e do templo para santos dos últimos dias negros?

Em 1852, Brigham Young[BIO] anunciou publicamente que os santos negros não podiam portar o sacerdócio.[36] No entanto, ele discutiu em particular com líderes da Igreja questões relacionadas ao casamento inter-racial em 1847[37] e à restrição do sacerdócio em 1849.[38]

Brigham Young aceitava que membros negros da Igreja tivessem o sacerdócio antes disso?

Possivelmente. Em março de 1847, ele se referiu a Quaku Walker Lewis,[BIO] um portador do sacerdócio negro, como “um dos melhores élderes”.[39]

Quais foram os motivos declarados para as restrições?

Em 1847, o Élder Parley P. Pratt[BIO] mencionou a maldição de Cam como a razão para a restrição do sacerdócio.[40] Em fevereiro de 1849, Brigham Young mencionou especificamente uma restrição do sacerdócio como consequência da "maldição de Caim".[41]

Algum desses motivos pode ser atribuído a José Smith?

Possivelmente, mas não há registros da época de José que indiquem que ele ensinou ou estabeleceu uma política de que os santos negros deveriam ser impedidos de receber o sacerdócio ou as ordenanças do templo.

No entanto, José Smith via as pessoas negras como descendentes de Caim[42] e sujeitas à maldição de Canaã.[43] A tradução do Livro de Abraão feita por José Smith descreveu uma proibição do sacerdócio baseada em linhagem.[44] Décadas depois, alguns líderes da Igreja também se lembraram de que ele ensinava em particular sobre uma restrição do sacerdócio para pessoas negras.[45]

A restrição foi baseada em uma revelação?

Possivelmente. Em fevereiro de 1852, Brigham Young disse: “Se nunca houve um profeta ou apóstolo de Jesus Cristo que tenha dito isso antes, eu digo a vocês . . . eles [pessoas negras] não podem presidir no sacerdócio.”[46] No entanto, estudiosos modernos têm debatido se a restrição se baseava em revelação ou não.[47]

Na Declaração Oficial de 1978, afirma-se que “os registros da Igreja não oferecem informações claras sobre as origens” da proibição, mas confirma a crença dos líderes da Igreja de que “era necessária uma revelação de Deus para alterar essa prática”.[48]

Brigham esperava que a proibição fosse suspensa algum dia?

Sim. Brigham sentia que não tinha poder para remover as restrições do sacerdócio por conta própria.[49] Em vez disso, ele ensinou que "chegará o tempo em que [os santos negros] terão o privilégio de tudo aquilo de que nós temos o privilégio, e mais."[50]

Lorenzo Snow também achava que a proibição poderia ser removida em algum momento no futuro.[51]

Alguém ensinou que a restrição do sacerdócio estava relacionada à existência pré-mortal?

Sim. Em 1853, Orson Pratt[BIO] escreveu um ensaio que sugeria que os negros “foram amaldiçoados, no que se refere ao sacerdócio” e foram menos fiéis na existência pré-mortal.[52] Emily Spencer[BIO] também escreveu um poema em 1880 que fazia referência a esse conceito.[53]

O racismo teve um papel importante na implementação da proibição do sacerdócio?

Possivelmente. Os líderes da Igreja usaram retórica racista ao explicar as restrições ao sacerdócio e ao templo,[54] e a própria restrição refletia políticas e atitudes racistas comuns na América do século XIX.[55]

Houve outros fatores que podem ter contribuído para a proibição do sacerdócio?

Possivelmente. Brigham Young, junto com muitos cientistas brancos americanos do século XIX,[56] acreditava que o casamento interracial produziria infertilidade generalizada.[57] Um deles chegou a dizer que o casamento interracial poderia acabar resultando na extinção da raça humana.[58]

Brigham também acreditava que casamentos inter-raciais tornariam seus descendentes inelegíveis para as bênçãos do sacerdócio e do templo.[59]

Alguma outra igreja nos Estados Unidos tinha uma política parecida?

Sim. Muitas congregações protestantes brancas nos Estados Unidos segregavam os membros negros, levando membros negros a formar congregações independentes.[60] As igrejas protestantes brancas frequentemente proibiam pessoas negras de ocupar posições de liderança.[61] No entanto, várias igrejas dominadas por brancos (por exemplo, católicos, presbiterianos, RLDS) ordenavam membros negros.[62]

Essa política foi motivada pelo desejo de ser mais parecida com as igrejas protestantes tradicionais?

Não, provavelmente não. A Igreja abraçou publicamente a poligamia nessa época, o que era muito impopular[63], e os membros também estavam saindo dos Estados Unidos.[64] Parece improvável que a Igreja tenha implementado a proibição do sacerdócio e do templo para ganhar aceitação do cristianismo dominante.

Como os membros negros da Igreja se sentiam em relação a essa política?

Alguns membros negros aceitaram isso e permaneceram fiéis,[65] e outros deixaram a fé.[66] Os pedidos de Elijah Able e Jane Manning para receber ordenanças do templo foram negados repetidamente.[67] No entanto, eles permaneceram fiéis até o fim de suas vidas.[68]

Alguém se opôs a essa política ou a questionou?

Ocasionalmente. Em 1849, Lorenzo Snow[BIO] perguntou quando a política seria suspensa.[69] Também há algumas atas de reuniões de conselho do fim do século XIX em que perguntas sobre essas restrições foram levantadas para discussão.[70]

Elijah Able e Jane Manning James, entre outros, contestaram sua exclusão das bênçãos do sacerdócio.[71]

Um retrato em preto e branco dos santos dos últimos dias negros Samuel e Amanda Chambers, por volta de 1900. — Uma fotografia de Samuel e Amanda Chambers, por volta de 1900.

Algum membro foi disciplinado por se opor à política de restrição do sacerdócio?

Não, provavelmente não. Não há registros conhecidos de disciplina por se opor à restrição do sacerdócio. No entanto, os registros disciplinares da Igreja geralmente são fechados, então a pesquisa sobre ações disciplinares é limitada.[72]

Algum membro foi disciplinado por casamento interracial?

Sim. Houve pelo menos dois casos de disciplina por casamento interracial. Em 1856, em Centerville, Delaware, William Knopp[BIO] se casou com uma esposa plural de ascendência africana.[73] Seu presidente do ramo o excomungou por "desprezo pelo conselho" e “mistura com a Semente de Caim”.[74] Depois, em 1889, Hyrum B. Barton[BIO] foi excomungado por seu casamento com Laura Jane Berry.[75]

Como eles determinavam quem era negro para impor a proibição?

Aparência física,[76] declarações,[77] e possivelmente “impressões”.[78]

Alguns membros de ascendência africana que "passavam por brancos" receberam o sacerdócio ou ordenanças do templo?

Sim. Algumas pessoas com ascendência africana que “passavam por brancas” foram dotadas e seladas (veja abaixo). Não há nenhum registro conhecido de que qualquer um dos filhos desses casais tenha enfrentado restrições ao sacerdócio ou ao templo.

Data da Investidura	Onde	Santos negros dotados e selad
24 de dezembro de 1845	Nauvoo	Sarah Ann Mode Hofheintz,[BIO] esposa de Peter Hofheintz[BIO][79]
20 de abril de 1861	Casa de Investidura de Salt Lake	Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis,[BIO] esposa de Richard Samuel Provis[BIO][80]
13 de junho de 1863	Casa de Investidura de Salt Lake	Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads,[BIO] esposa de Nathan Meads[BIO][81]
8 de abril de 1903	Templo de Salt Lake	Harriet Elnora Burchard Church,[BIO] esposa de Thomas Holiday Church[82]

Há membros negros que “se passavam por brancos” e tiveram o sacerdócio ou as ordenanças do templo negados?

Sim. Em 1885, foi feito em nome de Laura Jane Berry,[BIO] uma membro de ascendência africana que “se passava por branca”,[83] um pedido sem sucesso de selamento com um homem branco.

Além disso, embora ele não “passasse por branco”, Nelson Ritchie[BIO] alegava ter ascendência cherokee.[84] Seu bispo, John Whitaker, negou a Ritchie as ordenanças do templo porque “sentia que ele tinha sangue negro”.[85] No entanto, Ritchie foi dotado e selado postumamente uma década depois de sua morte — o que geralmente não era permitido.[86]

José Smith ou Brigham Young revogaram a ordenação ao sacerdócio de Elijah Able?

Não, provavelmente não. Algumas lembranças tardias de segunda e terceira mão alegaram que José Smith revogou seu sacerdócio, mas as evidências históricas parecem contradizer esse relato.[87]

Houve outras exceções deliberadas no início da era de Utah em que homens que se sabia ter ascendência negra foram ordenados ao sacerdócio?

Sim. Foi relatado que Morôni Able,[BIO] um filho de Elijah Able, foi ordenado ao sacerdócio em seu leito de morte.[88] A ordenação ao sacerdócio no leito de morte, mais tarde desencorajada, era uma prática conhecida na época.[89]

Houve alguma exceção para membros negros adorarem no templo?

Sim. Em pelo menos uma ocasião, Brigham Young autorizou um grupo de santos negros a realizar batismos por seus amigos e familiares na Casa de Investidura.[90]

Brigham Young era racista?

Sim. Brigham Young acreditava que as pessoas negras eram inferiores às pessoas brancas,[91] descrevia as pessoas negras com estereótipos negativos,[92] e se opunha a casamentos entre pessoas negras e brancas.[93]

Brigham também disse: “somos todos filhos de um mesmo Pai, sejamos . . . negros ou brancos”[94] e elogiou o exemplo de Q. Walker Lewis, um élder negro.[95] Ele também falou contra os maus-tratos aos escravizados, dizendo que, “por seus abusos” contra pessoas escravizadas, “os brancos serão amaldiçoados, a menos que se arrependam.”[96]

Os sucessores de Brigham eram racistas?

Sim. John Taylor e Wilford Woodruff aceitavam a ideia de que as pessoas negras descendem de Caim, Cam e/ou Canaã;[97] apoiavam a proibição do sacerdócio;[98] e podem ter se oposto a casamentos inter-raciais.[99]

The Facts

Brigham Young e outros líderes da Igreja na época geralmente acreditavam que as pessoas negras eram descendentes de Caim, Cam e Canaã.
Não há registros da época de José que indiquem que ele ensinou ou estabeleceu uma política de que os membros negros deveriam ser restringidos do sacerdócio ou das ordenanças do templo.
Alguns líderes relataram décadas depois que José Smith ensinou em particular sobre uma restrição do sacerdócio para pessoas negras.
A partir de 1847, apóstolos começaram a ensinar que santos negros não podiam possuir o sacerdócio.
Alguns cientistas brancos americanos proeminentes do século XIX acreditavam que o casamento interracial (“amalgamação”) produziria infertilidade generalizada.
Em várias ocasiões, membros negros da Igreja tiveram permissão para servir como procuradores em batismos pelos mortos.
Alguns membros de famílias com ascendência africana foram dotados e selados porque “passavam por brancos”.
Alguns santos negros pediram aos presidentes da Igreja bênçãos do sacerdócio e do templo, mas os pedidos foram negados.
Brigham Young e seus sucessores ensinaram que Deus acabaria removendo a restrição ao sacerdócio.

Our Take

Raça e as restrições ao sacerdócio e ao templo são um tema pesado, especialmente hoje. Essas restrições contribuíram para o dano que as comunidades negras na Igreja sofreram. Por que Brigham Young e outros presidentes da Igreja estabeleceriam uma política que era injusta e racista?

Pode ser perturbador que Brigham Young e alguns de seus sucessores tivessem crenças racistas. E não está claro se a proibição foi realmente orientada por revelação ou se isso foi simplesmente resultado da visão de mundo de Brigham. Em qualquer caso, Brigham não está isento de responsabilidade por sua retórica, atitudes e práticas racistas em relação às pessoas de ascendência africana, nem outros líderes da Igreja.

Hoje, a Igreja rejeita todo racismo do passado e condena todo racismo no presente. Devemos nos lembrar de santos negros como Elijah Able, Jane Manning James e Samuel e Amanda Chambers, que mostraram uma fé imensa diante de circunstâncias inimagináveis. Nosso Pai Celestial ama todos os Seus filhos, e é importante que nós também os amemos.

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826 Primary Sources

Footnotes

BIONoah
Noah was a prophet mentioned in the book of Genesis and other scriptures. According to Genesis, Noah was commanded to build an ark to save himself and his family from the Flood. Noah has been traditionally seen as the ancestor of the human race after the Flood.
BIOCanaan
Canaan was a son of Ham in the Old Testament. According to Genesis 9:25, Noah said to him: "Cursed be Canaan; a servant of servants shall he be unto his brethren." Historically, this verse was often cited as a justification to uphold the practice of slavery. Many scriptural commentators have assumed that he was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOOrson Hyde
Orson Hyde (1805-1878) was born in Oxford, New Haven, Connecticut. He served as a member of the Quorum of the Twelve Apostles from 1835 until his death. In 1841, he traveled to the Holy Land, and on October 24, he climbed the Mount of Olives and recorded a prayer to dedicate the land for the return of the Jewish people. From 1847 until 1875, he served as President of the Quorum of the Twelve Apostles.
BIOSarah Ann Mode Hofheintz
Sarah Ann Mode Hofheintz (Hofheinz, Hofhines) (1811–1882) was born in Philadelphia, Pennsylvania. Hofheintz was a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones. She was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed to Peter Hofheintz in Salt Lake City (November 26, 1855). She and Peter were faithful to the Church to the end of their lives. Records indicate that their descendants "passed for white" and received priesthood and temple blessings.
BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOWilliam McCary
William McCary (ca. 1811–post-1854) was a formerly enslaved black American musician and performer. He married Lucy Stanton, daughter of Daniel Stanton, a former stake president. McCary left the Latter-day Saint community in the spring of 1847 over his unauthorized polygamy. He and his wife assumed Native American identities and became traveling performers throughout the United States until McCary's death.
BIOParley P. Pratt
Parley Parker Pratt (1807–1857) was born in Burlington, Otsego County, New York. He joined Sidney Rigdon's congregation (Campbellites) in 1829 and was baptized into the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in 1830. Pratt served as an early apostle in the Church. He served missions in the United States and abroad. He was a writer, editor, poet, publisher, teacher, and legislator. He also explored and surveyed what is now known as Parley's Canyon. In 1857, Hector McLean, the former husband of Pratt's plural wife, Eleanor McLean, killed him while Pratt was serving a mission in Arkansas.
BIOWilliam I. Appleby
William Ivins Appleby (1811–1870) was appointed justice of the peace and associate judge for Burlington County, New Jersey, in 1838. He was baptized as a member of the Church by Erastus Snow on September 21, 1840, and ordained a high priest in 1844. He served as president of the Eastern U.S. Mission and later as clerk of Supreme and First District courts for Utah Territory.
BIOQuaku Walker Lewis
Quaku Walker Lewis (1798-1856) was born in Barre, Massachusetts. He married Elizabeth Lovejoy and became a well-to-do barber in Lowell, Massachusetts. He participated in the anti-slavery Massachusetts General Colored Association and was a member of the local Masonic Lodge. He joined the Church in the 1840s and received his ordination to the priesthood from William Smith, Joseph Smith's brother. Lewis traveled to Utah in the early 1850s but left shortly after Jane Manning James rejected his plural marriage proposal and Brigham Young's announcement a short time later about the priesthood and temple ban for Black Saints. He died in Lowell, Massachusetts.
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.
BIOAbel
Abel was the son of Adam and Eve. He was a shepherd and his brother, Cain, was a farmer. Abel made an offering to the Lord from his harvest, while Abel made an offering to the Lord of the firstborn of his flock. The Lord accepted Abel’s sacrifice but did not accept Cain's. After the Lord asked Cain to try again, in anger, Cain murdered Abel. Traditionally, Abel was 122 at his death.
BIOElijah Able
Elijah Able (sometimes spelled Abel or Ables)(1810-1884) was born in Frederick County, Maryland. He is known for being the first documented Black man to be ordained to the priesthood. He was described as being an "octoroon" implying that he was 1/8th of African decent. He joined the Church in 1832. In early 1836, he was ordained to the priesthood by Ambrose Palmer. Able served a mission to Canada and advocated for his endowment in 1879, but his request was denied.
BIOSamuel Davidson Chambers
Samuel Davidson Chambers (1831–1929) was a Black Saint, born in Alabama, to Hester Gillespie, an enslaved woman, and James Davidson, her enslaver. Later, he was sold to Maxfield Chambers. He was baptized in 1844 at age 13. In 1858, he married Amanda Leggroan and emigrated to Utah as a free man in 1870. Though not ordained to the priesthood, Chambers served as an assistant deacon and made generous financial contributions to the Church. The Chambers performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House and were sealed posthumously.
BIOAmanda Leggroan Chambers
Amanda Leggroan Chambers (1840–1925) was a Black Saint born in Mississippi, to Green and Hattie Leggroan. The Leggroans were enslaved to David Lagronne. Amanda married Samuel Chambers in 1858 and was baptized in 1875. She served as a Relief Society "deaconess" in her ward and was recognized for the cakes and pies she often prepared for Church social functions. She and Samuel were well-regarded in the community and the Church. In 1875, she performed proxy baptisms in the Salt Lake Endowment House, and was posthumously sealed.
BIOAngus M. Cannon
Angus M. Cannon (1834–1915) was a Latter-day Saint pioneer and president of the Salt Lake Stake from 1876 to 1904. After Cannon's release as a stake president, he served as a patriarch. Cannon was baptized in England in 1840 by his uncle, John Taylor. His family, which included his younger brother George Q. Cannon, moved to Nauvoo in 1840 before arriving in Utah.
BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIOHam
Ham was the son of Noah in the Old Testament and other Judeo-Christian texts. Many scriptural commentators have assumed that his son, Canaan, was the common ancestor of peoples from sub-Saharan Africa.
BIOOrson Pratt
Orson Pratt (1811–1881) was born in Hartford, New York, and was an apostle for The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was called on many missions. He was excommunicated from the Church in August 1842, after allegations of Joseph Smith's impropriety. Pratt was rebaptized in January 1843 and served as a leading pamphleteer for the Church and defender of the faith.
BIOEmily B. Spencer
Emily Brown Bush Spencer (1834–1906) was an early Latter-day Saint poet who was born in Buffalo, New York. She moved to Illinois with her parents as a child. She married George Spencer in 1851, and they left for California in 1852. They stopped in Utah and joined the Church. In 1887, she published the Rose of Deseret, a collection of her poetry.
BIOWilliam Knopp
William Knopp (ca. 1794 - deceased) was a convert to the Church from England who attended a small branch in Centerville, Delaware. He was married to Jane Vale Knopp. Sometime around 1856, he married a Black woman as a second wife. A disciplinary council was held that Knopp did not attend, and he was excommunicated. In 1860, he was rebaptized and moved with his first wife to Utah.
BIOHyrum B. Barton
Hyrum Byron Barton (1852–1901) was born in St. Helens, Lancashire, England. He was crippled in one leg as a result of a childhood fall. Barton and his parents emigrated to Utah in 1862. They built the first brick house in Kaysville. Barton worked various jobs as a schoolteacher, doctor, and livestock owner. He married Georgina Calder Crabb in 1880. In 1885, he married Laura Berry. Barton died of a heart attack in 1901.
BIOPeter Hofheintz
Peter Hofheintz (1809–1892) was a Latter-day Saint pioneer. He was born in Karlsruhe, Germany, and emigrated to Utah in 1850. Peter's wife, Sarah Ann Mode Hofheintz, was listed as Black in early public records and as white in later ones. On December 24, 1845, Peter and Sarah were endowed and sealed in the Nauvoo Temple and were faithful and dedicated Church members for the remainder of their lives.
BIOJohanna Dorothea Louisa Langeveld Provis
Johanna Dorothea Louisa Langeveld Provis (1825–1900) was a Black Saint who was born in Wynberg, Capetown, South Africa, to Wilhemus Johannes Langeveld and Wilhelmina Geertruida Barchfield. Her great-great-grandfather was a free Black man in South Africa. She was described in public records as white. She married Richard Samuel Provis and the couple joined the Church in 1853. They emigrated to Utah in 1860 and were endowed and sealed on April 20, 1861.
BIORichard Samuel Provis
Richard Samuel Provis, or Purvis, (1825-1907) was born in St. Gluvias, Cornwall, England. He emigrated to Cape Province, South Africa, in 1849. He married Johanna Dorothea Louisa Langeveld in 1851. She was an Afrikaner of mixed heritage. They joined the Church in 1853. Provis helped the elders preach the gospel. The Provises left for Utah in 1860. They were rebaptized in 1861 and received their endowments that same year. Provis worked as a farmer, gardener, and laborer.
BIORebecca Henrietta Foscue Bentley Meads
Rebecca Henrietta Foscue Bentley Meads (ca. 1833–1881) was a Black Saint, likely born in Claiborne County, Mississippi. It is likely that she was the daughter of her enslaver, Lewis Foscue, and an enslaved woman named Easter. She was baptized in 1861 and married Latter-day Saint Nathan Meads. They emigrated to Utah later that same year. She received her endowment and was sealed to Nathan Meads on June 13, 1863. They had five children together, only one of whom survived to adulthood. Rebecca Meads remained faithful throughout her life. She passed away on August 4, 1881, in Salt Lake City.
BIONathan Meads
Nathan Meads (1823–1894) was born in Calverton, Nottinghamshire, England. Meads joined the Church in 1849. He emigrated in 1860. Meads met Rebecca Henrietta Foscue Bentley, a biracial woman, and married her in either 1860 or 1861. They arrived in Utah in 1861 and were rebaptized. They received their endowments in 1863. Meads joined the Utah Territorial Militia in 1866 and served as a sergeant during the Black Hawk War.
BIOHarriet Elnora Burchard Church
Harriet Elnora Burchard Church (1843–1922) was an enslaved Black Saint, born in Murray, Madison County, Tennessee, to Remeus Burchard and Maria Warnock. Her enslaver was Samuel Bryan. When Bryan died, his will specified that Harriet should go to his daughter, Nancy, the wife of Thomas Church. Nancy died in 1861. By 1870, Harriet had married Thomas and they had five children together. They joined the Church in 1877. Sometime between 1877 and 1879, they moved to Utah. The First Presidency discussed their situation in 1900. Thomas and Harriet were endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and all current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
BIOLaura Jane Berry
Laura Jane Bowdidge Berry Barton (Lora, Lara, Lorah) (1865–1900) was born in Salt Lake City, Utah. Berry was a biracial woman living in Salt Lake City who "passed for white" and requested to be polygamously sealed to Hyrum Barton, a white man. It is unclear if she was given authorization from President John Taylor to be sealed. She and Barton were married and had several children together. Family Search documents indicate her temple endowment was completed in 1971 in the Salt Lake Temple.
BIONelson Ritchie
Nelson Ritchie (ca. 1840–1913) was born in Turnback Township, Lawrence, Missouri. He was born shortly before the death of his mother, an enslaved woman named Jane McNeill. His father was reportedly Wiley Holder, the nephew of William Holder, a plantation owner in Harnett County, North Carolina, where Jane McNeill and her parents were enslaved. Ritchie later lived with an abolitionist in Kansas and married Annie Cowan Russell, a white woman. He and his wife belonged to the Bickertonite faction following Joseph Smith's death. They migrated to Utah, where both Nelson and Annie joined The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. In 1909, Ritchie applied to receive his endowment and was denied when his bishop said that Nelson had African ancestry. Ritchie's children, all of whom "passed for white," successfully received their endowments.
BIOMoroni Able
Moroni Able (1848–1871) was a Black Saint, born in Cincinnati, Ohio to Mary Ann Adams and Elijah Able. He apparently moved with his family to Utah sometime before 1870. Very little is known about his life, but his obituary said he was "baptized into the Church of Jesus Christ at eight years of age and remained a faithful member." Before his passing at age 23 from "bleeding of the lungs," he requested a blessing from the Elders and at the same time was ordained as an elder. He became the second member of his family, after his father, to be ordained an elder. Deathbed ordinations of this sort were not unknown at the time.
[1]↩︎
Em um artigo para o Times and Seasons, John Taylor disse que a maldição de Noé veio quando "Cam tinha desonrado o santo sacerdócio" que "descia de pai para filho". Ele continuou:
Os descendentes de Cam, além de uma pele negra que sempre foi uma maldição que seguiu um apóstata do santo sacerdócio, assim como um coração negro, têm sido servos tanto de Sem quanto de Jafé, e os abolicionistas estão tentando anular a maldição de Deus.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[2]↩︎
Em 1845, Orson Hyde supostamente ensinou:
Mas aqueles espíritos no céu que deram mais influência ao diabo, achando que ele tinha um pouco mais de direito de governar, mas não tomaram uma posição muito ativa de qualquer lado, precisaram vir ao mundo e receber corpos na linhagem amaldiçoada de Canaã; e daí a raça negra ou africana.
- Orson Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[3]↩︎
For example, Rebecca was a formerly enslaved bi-racial woman born in Mississippi who "passed for white" in Utah. Rebecca appeared as a mixed-race person in the 1860 U.S. Census but is listed as white in the 1880 census. She and her husband Nathan were endowed and sealed in the Salt Lake Endowment House on June 13, 1863.
In another example, Harriet Church first appeared as an enslaved seven-year-old "mixed race" in the household of Thomas Church in the 1850 U.S. Census but was listed as white in the 1880 census. Thomas and Harriet were later endowed and sealed on April 8, 1903, in the Salt Lake Temple, and current reports indicate that their descendants experienced no restrictions on temple and priesthood blessings.
[4]↩︎
In the 1830 census, Sarah was listed as a daughter and described as a free Black woman between 10 and 24 years old. She would have been 19 at the time.
However, the 1840 census listed no Black women in Sarah's family. Sarah was then the wife of Peter Hofheintz and seems to have been listed among the four white women in the household.
- 1830 census lists Sarah Hofheintz as a free black woman.
- Sarah Ann Mode Hofheintz listed as white in 1840 census.
[5]↩︎
Quando o templo de Nauvoo foi aberto para investiduras e selamentos em dezembro de 1845, Heber C. Kimball registrou as ordenanças em seu diário. Em 24 de dezembro, Kimball registrou as investiduras e o selamento de Sarah Ann Hofheinz e Peter Hofheinz.
Os registros do FamilySearch registraram a investidura de Sarah em 1845 e seu selamento ao cônjuge em 1855.
- Heber C. Kimball's journal records Hofheintz couple as receiving their endowment in Nauvoo.
- Family Search records that Sarah Hofheintz was endowed and sealed to spouse in 1845 and 1855.
[6]↩︎
Conforme registrado nas notas da reunião, parte da conversa incluiu:
B.Y. Nós não nos importamos com a cor McC Estou ouvindo isso de todos?—(Todos: sim) HCK você não sente um bom espírito aqui, irmão William? McC Sim—graças a Deus . . . . . . BY Não importa o que o povo diga, mostre por suas ações que você não se importa com o que eles dizem . . . Tudo o que fazemos é servir ao Senhor de todo o coração—
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[7]↩︎
McCary marcou uma reunião com Brigham Young e alguns dos principais irmãos em Winter Quarters porque disse que estava sendo perseguido por se casar com uma mulher branca e tinha recebido ameaças de morte:
Tudo o que peço é: você vai me proteger? Eu vim até aqui e me apresentei como seu servo.
Durante a reunião, McCary também pediu que examinassem suas costelas para verificar se lhe faltava uma costela, o que indicaria que ele era Adão (reencarnado). Ele também trocou de roupa durante a reunião e vestiu roupas indígenas americanas, que, segundo relatos, ele usava com frequência.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[8]↩︎
Brigham Young mencionou a fidelidade de Walker Lewis, outro santo negro, em sua resposta:
[N]ão tem nada a ver com o sangue, pois de um só sangue Deus fez toda a carne; temos que nos arrepender e recuperar o que [p]erdemos — temos um dos melhores élderes, um africano em Lowell — um barbeiro.
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[9]↩︎
Em uma época em que James Strang e William McCary estavam, cada um, convencendo os santos dos últimos dias a deixar o grupo principal dos santos e se juntar aos seus grupos, Parley P. Pratt disse:
Queremos que os puros de coração vão conosco pelas montanhas. Se as pessoas querem seguir Strang, que sigam. [Se elas] querem seguir este homem negro [McCary], que tinha o sangue de Cam nele, cuja linhagem foi amaldiçoada com respeito ao sacerdócio[—se elas] querem seguir uma coisa nova, que a inventem.
Usando linguagem semelhante, o Livro de Abraão falou da maldição de Cam “no que diz respeito ao sacerdócio”:
de Adão <Cam> surgiu aquela raça que preservou a maldição … no que se refere ao sacerdócio. Ora, Faraó, sendo dessa linhagem, não podia ter o direito ao sacerdócio, apesar de os faraós quererem muito reivindicá-lo de Noé, por meio de Cam
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[10]↩︎
Em 5 de maio de 1841, William I. Appleby copiou partes do Livro de Abraão em seu diário, copiando o que hoje é Abraão 1:15–13.
Seis anos depois, uma entrada de diário de 19 de maio de 1847 registrou seu entendimento de que a ordenação de membros negros era "contrária à ordem da Igreja na Lei do Sacerdócio, pois os descendentes de Cam não têm direito a esse privilégio."
Em seu diário, Appleby chamou Walker Lewis de “um homem manso e humilde, um exemplo para seus irmãos mais brancos seguirem.”
E em 2 de junho de 1847, ele perguntou a Brigham Young sobre a política relacionada à ordenaç dos santos negros.
[11]↩︎
Sobre o casamento de Enoch Lewis com sua esposa branca, Mary Matilda Webster, em Massachusetts, Young observou:
Se eles estivessem longe dos gentios, todos teriam que ser mortos — quando misturam a semente, é morte para todos. Se um homem negro e uma mulher branca vierem a você e pedirem batismo, você pode negar? A lei é que sua semente não deve ser misturada. Mulatos são como mulas, eles não podem ter filhos, mas se forem eunucos por causa do reino dos céus, eles podem ter um lugar no templo.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[12]↩︎
Por exemplo, Josiah Nott, um cientista que orientou o desenho do censo americano de 1850, alertou que o casamento interracial produziria uma grande população de pessoas inter-raciais estéreis.
Nott e outros identificavam pessoas metade negras e metade caucasianas como “mulatos”, um termo derivado de “mula”. Nott escreveu que “os mulatos estão em um nível intermediário de inteligência entre os brancos e os negros” e disse que eles eram “menos capazes de suportar esforço e vivem menos do que os brancos ou os negros”.
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[13]↩︎
A reunião foi registrada por Thomas Bullock. Bullock escreveu:
Lorenzo Snow apresentou o caso do africano por uma chance de redenção e abrir a porta para eles
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[14]↩︎
Thomas Bullock registrou a resposta de Brigham Young a Snow.
O Pres. Young explicou isso de forma muito concisa: a maldição permanece sobre eles porque Caim tirou a vida de Abel para abrir caminho para si mesmo e assumir a liderança, mas o Senhor lhes deu negrura, para dar aos filhos de Abel a oportunidade de manter seu lugar com seus descendentes nos mundos eternos.
As anotações não detalham o que Brigham Young quis dizer quando falou de Caim matando Abel “para barrar seu caminho e tomar a liderança” e sobre dar “aos filhos de Abel uma oportunidade de manter seu lugar com seus desc[endentes] nos mundos et[ernos]”.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[15]↩︎
Em fevereiro de 1852, Brigham Young disse à Legislatura Territorial:
Se nunca houve um profeta ou apóstolo de Jesus Cristo que tenha dito isso antes, eu digo a vocês: este povo que é comumente chamado de negros são os filhos do antigo Caim. Eu sei que são. Eu sei que eles não podem exercer autoridade no sacerdócio.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[16]↩︎
Em seu discurso de fevereiro de 1852 para a Legislatura, Brigham disse:
Agora, então, no Reino de Deus na Terra, um homem que tem sangue africano nele não pode possuir nem um jota ou um til de sacerdócio; por quê? Porque esses são os ^verdadeiros princípios eternos que o Senhor Todo-Poderoso ordenou, e quem pode evitar isso? Os homens não podem, os anjos não podem, e todos os poderes da Terra e do inferno não podem tirar isso, mas assim diz o Eterno Eu Sou, eu sou o que sou, eu tiro isso quando me agrada.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[17]↩︎
O Ogden Junction relatou:
Poucos dias antes de [Moroni Able] morrer, ele pediu que os élderes o atendessem e foi ordenado élder, pelo que expressou sua gratidão.
A ordenação no leito de morte às vezes era praticada na época, mas depois foi desencorajada por George Q. Cannon. Ele escreveu:
Sabemos que essas coisas têm sido feitas por élderes quando eles achavam que as crianças provavelmente morreriam. . . . [Mas] não é apropriado que surja entre nós qualquer prática desse tipo, pois isso certamente levaria à confusão.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[18]↩︎
A ação foi registrada nas atas da ala:
Por proposta, Samuel Chambers foi designado como diácono assistente da ala, sob a direção do Ir. Joseph Mc Murrin.
De acordo com as atas de reuniões do quórum de diáconos que Chambers frequentava, os deveres de um diácono naquela época incluíam cuidar da capela, manter a mesa do sacramento e as bandejas limpas, cumprimentar os membros e encontrar assentos para eles durante as reuniões.
[19]↩︎
O historiador William G. Hartley relatou que Amanda Chambers serviu como "diaconisa" na Sociedade de Socorro de sua ala. No entanto, esse relato ainda não foi confirmado usando as atas das reuniões da Sociedade de Socorro da Oitava Ala.
As instruções da Sociedade de Socorro de 1868 descreveram os deveres das diaconisas:
É dever deles abrir o salão — arrumar os assentos e ver se a sala está em ordem para receber os membros — providenciar água fresca, se necessário — cuidar das luzes e do fogo — em resumo, fazer tudo o mais agradável e confortável possível para as reuniões.
- Hartley writes that Amanda Chambers served as a "deaconess."
- 1868 Relief Society instructions outline duties of "deaconesses."
[20]↩︎
Em 3 de setembro de 1875, oito santos negros realizaram quarenta e seis batismos e confirmações vicários por familiares e amigos.
O grupo incluía três casais:
- Jane Manning James Perkins and Franklin Perkins
- Samuel D. Chambers and Amanda Leggroan Chambers
- Edward (Ned) Leggroan and Susan Gray Read Leggroan
Havia também duas irmãs adicionais:
- Annis Bell Lucas Evans, wife of William Evans
- Mary Ann Perkins James, wife of Jane Manning James Perkins' son, Sylvester James
Brigham Young supostamente aprovou o evento batismal.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[21]↩︎
Em uma reunião de 1908 da Primeira Presidência e dos Doze, o Presidente Joseph F. Smith descreveu três pedidos sem sucesso de Able para receber bênçãos do templo:
O irmão Abel apelou ao Presidente Young pelo privilégio de receber sua investidura e de ter sua esposa e filhos selados a ele, um privilégio que o Presidente Young não podia conceder. O irmão Abel renovou seu pedido ao Presidente Taylor com o mesmo resultado, e depois o mesmo apelo ainda foi feito ao Presidente Woodruff, que, é claro, manteve a posição adotada pelos Presidentes Young e Taylor.
Um registro de 1902 também relata a negação das bênçãos do templo a Able.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[22]↩︎
Em 27 de dezembro de 1884, Jane Manning James escreveu ao Presidente John Taylor:
A irmã Emma veio até mim e me perguntou como eu gostaria de ser adotada por eles como filha. Eu não a compreendi, e ela voltou de novo. Eu era tão inexperiente que não lhe dei uma resposta clara, e José morreu, e [eu] continuo como estou. Se eu pudesse ser adotada por ele como filha, minha alma ficaria satisfeita.
Não há registro de uma resposta ao pedido dela.
- Jane Manning James requests endowment and adoption to Smith family.
- Jane Manning James records that Emma Smith offered to adopt her.
[23]↩︎
Angus M. Cannon, o presidente da Estaca Salt Lake, escreveu para Jane:
Anexo sua recomendação devidamente assinada, que dará a você o direito de entrar no templo para ser batizado e confirmado por seus parentes falecidos.
- Jane Manning James receives letter from Angus Cannon with a recommend to do baptisms for the dead.
[24]↩︎
Na terça-feira, 16 de outubro de 1888, Jane foi batizada por vários parentes:
- her mother, Philes Manning
- her sister, Angeline Manning
- her daughter, Mary Anne James
- her maternal grandmother, Philes Abbett
- her maternal aunt, Dorcas Abbett
- her cousin, Harriett Abbett
Em novembro de 1894, Jane foi batizada por procuração no templo de Salt Lake por sua sobrinha, Mary Stebbins.
[25]↩︎
Em 7 de fevereiro de 1890, Jane Manning James escreveu ao membro da Primeira Presidência José F. Smith com três pedidos. Seu último pedido incluía:
Terceiro: eu também posso ser adotado na família do irmão José Smith, o profeta?
[26]↩︎
Além de pedir sua adoção à família de José, Jane Manning James escreveu a Joseph F. Smith na esperança de receber permissão para ser dotada e ser selada a Quaku Walker Lewis e para fazer investiduras por seus parentes falecidos. Seu primeiro marido, Isaac James, havia deixado o Vale do Lago Salgado muitos anos antes.
Não há registro de uma resposta aos pedidos dela.
- Jane Manning James writes to Joseph F. Smith about receiving the endowment, about adoption, and about being sealed to Walker Lewis.
[27]↩︎
Em 15 de janeiro de 1894, Zina D. H. Young, presidente geral da Sociedade de Socorro, escreveu uma carta ao apóstolo Joseph F. Smith transmitindo o pedido de Jane Manning James de que Jane e seu irmão Isaac James fossem adotados por José e Emma.
Então, em uma cerimônia de 18 de maio de 1894 no Templo de Salt Lake, Zina D. H. Young agiu como procuradora de Jane e Joseph F. Smith agiu como procurador de José Smith Jr. Esta bênção foi dada a Jane:
Pela autoridade que me foi dada pelo Senhor, eu declaro que você, Jane James, é uma Servidora do Profeta José Smith (o Presidente Joseph F. Smith agindo por e em seu favor) e de sua casa por toda a eternidade, por meio de sua fidelidade no novo e eterno convênio, em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. Amém.
Como explicou James E. Talmage, normalmente só se usam procuradores se um participante estiver morto, como acontece em batismos ou selamentos pelos mortos. Mas, neste caso, Jane não estava presente e foi representada por Zina D. H. Young.
[28]↩︎
Em uma reunião de 1902, o Presidente Joseph F. Smith relatou:
Tia Jane não ficou satisfeita com isso e, como sinal de sua insatisfação, depois disso pediu novamente as bênçãos de selamento, mas é claro que em vão.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[29]↩︎
José F. Smith disse em 1902 que Jane fez outro pedido de bênçãos de selamento depois que a cerimônia de adoção foi realizada em favor dela.
Em uma reunião da Primeira Presidência em 1908, o Presidente José F. Smith falou sobre as repetidas negativas aos pedidos de Jane Manning James para ser dotada e selada, dizendo que "seu apelo foi feito a todos os Presidentes, desde o Presidente Young até a atual Primeira Presidência".
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
- Jane Manning James mentioned not being satisfied with adoption to Joseph Smith as a servant, and she requested sealing blessings again.
[30]↩︎
Em 1908, o presidente Joseph F. Smith relatou que o pedido final de Jane Manning James foi negado. Não há nenhum registro conhecido do pedido ou da negação dele, apenas o relato posterior sobre isso.
- Able and James were denied temple blessings by Brigham, Taylor, Woodruff, and Joseph F. Smith.
[31]↩︎
Nas atas de uma reunião do Conselho dos Cinquenta, William Clayton incluiu um relato do martírio de José Smith em 27 de junho de 1844:
Quatro dos homens da turba então apontaram seus rifles e atiraram nele, e ele morreu instantaneamente.
- William Clayton includes a summary of the events leading the Martyrdom in the Council of Fifty minutes.
[32]↩︎
Depois de observar que Cam havia “desonrado o santo sacerdócio” em um artigo no Times and Seasons, John Taylor escreveu:
Os descendentes de Cam, além de uma pele negra que sempre foi uma maldição que seguiu um apóstata do santo sacerdócio, assim como um coração negro, têm sido servos tanto de Sem quanto de Jafé, e os abolicionistas estão tentando anular a maldição de Deus.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
[33]↩︎
O Élder Parley P. Pratt pareceu indicar uma restrição do sacerdócio para os santos negros em 1847, ecoando a linguagem do Livro de Abraão:
Queremos que os puros de coração vão conosco pelas montanhas. Se as pessoas querem seguir Strang, que sigam. [Se elas] querem seguir este homem negro [McCary], que tinha o sangue de Cam nele, cuja linhagem foi amaldiçoada com respeito ao sacerdócio[—se elas] querem seguir uma coisa nova, que a inventem.
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[34]↩︎
Este breve artigo sobre Orson Hyde e o “profeta lamanita” também afirma que Brigham Young contratou dois homens para assassinar Jonathan Dunham.
O Voree Herald é um jornal publicado por James Strang, que alegou ter uma carta de José Smith dizendo que ele era o herdeiro legítimo da Igreja após a morte de Smith.
- The Voree Herald reports on a claim that Orson Hyde baptized and ordained an Indian who calls himself "a Lamanite prophet."
[35]↩︎
Uma reunião aconteceu entre Brigham Young e William McCary em 26 de março de 1847. Durante a conversa, Brigham informou a McCary que
. . . porque de um só sangue Deus fez toda a carne, temos que nos arrepender e recuperar o que perdemos — temos um dos melhores élderes, um africano em Lowell — um barbeiro
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[36]↩︎
Em janeiro de 1852, Brigham Young disse à Legislatura Territorial:
E até que a maldição seja removida por aquele que a colocou sobre eles, eles devem sofrer sob suas consequências; eu não estou autorizado a removê-la. . . . Eles não podem portar o sacerdócio e, visto que não podem participar do sacerdócio, não podem governar, não podem governar em lugar algum até que a maldição seja removida deles.
- Brigham expresses belief in the curse of Cain.
[37]↩︎
No verão de 1847, o missionário William Appleby informou Brigham Young sobre o casamento de Enoch Lewis, observando que ele não acreditava que a Igreja apoiasse a “miscigenação” racial.
Quando Young soube do casamento em dezembro de 1847, ele disse a outros líderes da igreja: “eles teriam de ser mortos. Quando misturam a semente, é morte para todos”. Uma teoria científica comum na época era que a miscigenação levaria à infertilidade generalizada na espécie humana.
[38]↩︎
Em fevereiro de 1849, Lorenzo Snow perguntou a Brigham Young sobre “o caso do africano”, e Brigham explicou que “a maldição permanece sobre eles porque Caim tirou a vida de Abel”.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
- Wilford Woodruff's summary of a February 13, 1849 meeting in which Brigham Young states that black people are inelligible for the Priesthood because of the curse of Cain.
[39]↩︎
Em março de 1847, William McCary, um homem negro americano que havia sido escravizado, foi para Winter Quarters, onde se casou com uma mulher branca, Lucy Stanton.
A comunidade dos santos dos últimos dias em Winter Quarters geralmente rejeitou o relacionamento, e McCary apelou para Brigham Young, reclamando que as pessoas diziam: “Lá vão o velho n—er e sua esposa branca.”
Brigham o tranquilizou citando Paulo, dizendo que “de um só sangue Deus fez toda a carne”.
Brigham continuou dizendo: “Nós temos um dos melhores élderes, um africano em Lowell — um barbeiro.”
William Smith, irmão de José Smith, provavelmente ordenou Lewis, um barbeiro negro rico de Boston, ao sacerdócio por volta de 1843.
[40]↩︎
Em abril de 1847, Parley P. Pratt, ao ser informado de que um homem negro tinha se envolvido em casos extraconjugais com mulheres brancas em Winter Quarters, chamou McCary de "esse homem negro que tinha nele o sangue de Cam, cuja linhagem era amaldiçoada no que se refere ao sacerdócio".
- Pratt briefly articulates a rationale for a priesthood ban.
[41]↩︎
Em 13 de fevereiro de 1849, o apóstolo Lorenzo Snow “apresentou o caso do africano por uma chance de redenção … o Pres. Young explicou de forma muito concisa que a maldição permanece sobre eles [porque] Caim tirou a vida [de Abel e seus descendentes] para abrir caminho para si mesmo e assumir a liderança.”
Mais tarde, em 1852, Young novamente identificou as pessoas negras como descendentes de Caim, dizendo: "esse povo que é comumente chamado de negros são filhos do velho Caim. Eu sei disso."
[42]↩︎
Em 25 de janeiro de 1842, Willard Richards registrou o seguinte no diário de José Smith:
à noite debateu com J. C. Bennet [John C. Bennett] e outros, para mostrar que os indígenas têm mais motivos para reclamar do tratamento dos brancos do que os negros ou filhos de Caim.
- Willard Richards records in Joseph's journal that Joseph described Black people as "sons of Cain."
[43]↩︎
Referindo-se à questão da escravidão de pessoas negras nos Estados Unidos, José Smith disse que “a maldição ainda não foi tirada dos filhos de Canaã.”
- Joseph sees Black people as subject to the curse of Canaan.
[44]↩︎
Willard Richards serviu como escriba de José Smith durante a tradução do Livro de Abraão, em que ele escreveu:
Ora, este rei do Egito era descendente dos lombos de Adão, de Cão, e era participante do sangue dos cananeus por nascimento . . . Faraó, sendo um homem justo . . . mas amaldiçoado . . . no que se refere ao sacerdócio. Ora, Faraó, sendo dessa linhagem, pela qual ele não podia ter o direito ao sacerdócio.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[45]↩︎
Em 1879, Abraham O. Smoot e Zebedee Coltrin afirmaram ao Presidente John Taylor que José Smith lhes ensinou em particular que os santos negros não tinham direito ao sacerdócio.
No entanto, o historiador Lester E. Bush relatou que as notas da reunião de 4 de junho de 1879 mostram que Joseph F. Smith determinou que a lembrança de Coltrin continha alguns erros factuais. Bush também relatou que o Presidente Taylor concluiu que a ordenaç de Elijah Able tinha sido um erro e foi realizada "antes que a palavra do Senhor fosse plenamente compreendida".
O presidente George Q. Cannon e o élder Franklin D. Richards fizeram declarações posteriores no sentido de que José Smith foi a fonte das restrições relacionadas ao sacerdócio. Cannon disse que John Taylor lhe contou isso pessoalmente quando os dois ainda moravam em Nauvoo.
[46]↩︎
Em fevereiro de 1852, Brigham Young disse à Legislatura Territorial:
Se nunca houve um profeta ou apóstolo de Jesus Cristo que tenha dito isso antes, eu digo a vocês: este povo que é comumente chamado de negros são os filhos do antigo Caim. Eu sei que são. Eu sei que eles não podem exercer autoridade no sacerdócio.
- Brigham says that, as a prophet, he knows Black people are the children of Cain and "cannot bear rule in the priesthood."
[47]↩︎
Por exemplo, historiadores como Ronald K. Esplin e Hugh Nibley argumentaram que a proibição foi implementada por Deus. Já os historiadores Newell E. Bringhurst e W. Paul Reeve argumentam que a política foi resultado de circunstâncias sociais e políticas, e não de revelação.
[48]↩︎
O prefácio da Declaração Oficial 2 em Doutrina e Convênios afirma:
Os registros da Igreja não oferecem informações claras sobre as origens dessa prática. Os líderes da Igreja acreditavam que era necessária uma revelação de Deus para mudar essa prática e buscaram orientação em oração. A revelação veio ao presidente da Igreja Spencer W. Kimball e foi confirmada a outros líderes da Igreja no Templo de Salt Lake em 1º de junho de 1978.
- Official Declaration 2 describes the events that marked the official end to the priesthood ban.
[49]↩︎
Em fevereiro de 1852, Brigham Young disse à legislatura territorial:
Agora, então, no Reino de Deus na Terra, um homem que tem sangue africano nele não pode possuir nem um jota ou um til de sacerdócio; por quê? Porque esses são os ^verdadeiros princípios eternos que o Senhor Todo-Poderoso ordenou, e quem pode evitar isso? Os homens não podem, os anjos não podem, e todos os poderes da Terra e do inferno não podem tirar isso, mas assim diz o Eterno Eu Sou, eu sou o que sou, eu tiro isso quando me agrada.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[50]↩︎
Em fevereiro de 1852, Brigham Young disse à legislatura territorial:
Nem uma partícula de poder pode aquela posteridade de Caim ter, até que chegue o tempo em que ele diz que isso será removido. Esse tempo virá quando eles terão o privilégio de tudo o que nós temos o privilégio ^de, e mais.
- Brigham says only God can take the priesthood restriction off.
[51]↩︎
Na entrada de diário de Heber J. Grant de 1º de outubro de 1890, ele registrou o que o apóstolo Lorenzo Snow lhe disse sobre a proibição do sacerdócio em 1849.
Snow disse que era grato “por não haver nenhuma declaração de que o negro nunca deveria portar o sacerdócio e de que nunca haveria um dia de redenção para ele”, e ele reconheceu que “sempre haveria um homem à frente da Igreja que teria as chaves e que poderia e nos daria a luz à medida que recebesse a mente do Senhor”.
- Heber J. Grant records that Lorenzo Snow was glad that revelation could bring a change to the priesthood ban.
[52]↩︎
Em 1853, Orson Pratt escreveu um ensaio chamado "A Pré-Existência do Homem", que dizia:
Alguns espíritos recebem corpos na linhagem da semente escolhida, por meio de quem o sacerdócio é transmitido. Outros recebem corpos entre os negros africanos ou na linhagem de Canaã, cujos descendentes foram amaldiçoados em relação ao sacerdócio. Agora, se todos os espíritos foram igualmente fiéis no primeiro estado ao guardar suas leis, por que eles são colocados em circunstâncias tão diferentes em seu segundo estado?
- Orson Pratt offers premortal explanation of race and ban.
[53]↩︎
Em 1880, Emily Spencer escreveu:
Você não é negro porque guardou seu primeiro estado, nem ficou de lado (quando Satanás se levantou e os que o seguiram fizeram guerra no céu), para ver quem seria o vencedor, querendo então se juntar aos que vencessem, fossem quem fossem,— sem se importar com quem ganharia a vitória. Por essa neutralidade, eles são punidos. O Senhor lhes disse: negros eles serão aqui. E você é você e eu sou eu, porque cada espírito é distinto e não muda, senão haveria confusão sobre isso.
- EBS justifies priesthood ban in poem using premortal unworthiness explanation.
[54]↩︎
Em 1845, o apóstolo Orson Hyde ensinou que a linhagem dos santos negros era “vil” e não era comprometida com Deus na existência pré-mortal:
Agora, pareceria cruel forçar espíritos celestiais puros a entrar no mundo por meio da linhagem de Canaã, que havia sido amaldiçoada. Isso seria inadequado, colocando o precioso e o vil juntos. Mas aqueles espíritos no céu que deram alguma influência ao diabo, achando que ele tinha um pouco mais de direito de governar, mas não tomaram uma parte muito ativa de qualquer forma, foram obrigados a vir ao mundo e receber corpos na linhagem amaldiçoada de Canaã; e daí a raça negra ou africana.
Em 1856, Brigham Young usou estereótipos negativos e racistas para descrever as pessoas negras e as restrições do sacerdócio:
Você vê algumas classes da família humana que são negras, rudes, feias, desagradáveis e baixas em seus hábitos, selvagens e aparentemente privadas de quase todas as bênçãos da inteligência que geralmente são concedidas à humanidade. . . .
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
- Hyde uses premortal explanation to give an opinion on origins of Black people.
[55]↩︎
Stephen Haynes, um historiador, observou:
Durante o auge da escravidão nos Estados Unidos, um entendimento racial de Gênesis 9–11 fazia tanto parte do senso comum cultural que argumentos defensivos já não eram mais necessários.
Gênesis capítulo 10:15–20 lista a linhagem de Canaã.
Haynes também observou que algumas pessoas usaram Gênesis 9:25 para justificar a escravidão, que diz que Canaã será “servo dos servos”.
[56]↩︎
Por exemplo, Josiah Nott, um cientista que orientou a elaboração do censo americano de 1850, alertou que o casamento interracial produziria uma grande população de pessoas mestiças estéreis.
Nott e outros identificavam indivíduos meio negros e meio caucasianos como “mulatos”, um termo derivado de “mula”. Nott escreveu que “os mulatos são intermediários em inteligência entre os brancos e os negros” e eram “menos capazes de resistir e vivem menos do que os brancos ou os negros.”
Em 1883, a Suprema Corte de Missouri decidiu:
Se a questão de um homem negro e uma mulher branca, e um homem branco e uma mulher negra, se casarem entre si, eles não podem de forma alguma ter descendência, e esse fato por si só justifica suficientemente as leis que proíbem o casamento entre negros e brancos. . . .
[57]↩︎
Brigham disse o seguinte sobre uma situação de casamento interracial:
Quando eles misturam a semente, isso é morte para todos. . . . a lei diz que a semente deles não deve ser amalgamada. Mulatos são como mulas; eles não podem ter filhos.
- Brigham criticizes interracial marriage and mentions "if they were far away from the Gentiles they would all [h]av[e] to be killed."
[58]↩︎
Josiah Nott disse:
Como muitos desses híbridos são governados por leis diferentes, não é razoável que o híbrido humano também possa ter suas leis peculiares? Não poderia uma dessas leis ser (o que poderia ser inferido dos dados anteriores) que o mulato, ou híbrido, é uma descendência degenerada e antinatural, condenada pela natureza a causar sua própria destruição?
O resultado, declarou Nott, seria a “provável exterminação das duas raças se os brancos e negros tiverem permissão para se casar entre si.”
- J. C. Nott states that interracial marriage will produce infertile couples.
[59]↩︎
Em seu discurso de fevereiro de 1852, Young observou:
No sacerdócio, eu vou a você o que isso fará: se os filhos de Deus misturassem sua semente com a semente de Caim, isso não apenas traria a maldição <de serem privados do poder do sacerdócio> sobre si mesmos, mas eles a imporiam sobre seus filhos depois deles, e não poderiam se livrar disso.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[60]↩︎
Essa tendência de segregação e o êxodo negro começaram cedo na história americana, quando o pastor Richard Allen fundou a primeira congregação negra em 1786, depois de ser expulso da Igreja Metodista Episcopal de St. George.
- Richard Allen recounts experience of church segregation in Philadelphia.
- Richard S. Newman describes RA's departure from St. George's Church.
[61]↩︎
Segundo Richard S. Newman, começando com a saída do pastor negro Richard Allen das igrejas de brancos na década de 1790, os congregantes negros têm uma longa história de “êxodo” de religiões dominadas por brancos em resposta a esse tipo de restrição.
O historiador Frank Masters escreveu que, entre os batistas de Kentucky, a ordenação de “homens negros livres” só começou na década de 1820.
O historiador Paul Harvey observou que, apesar da organização de muitas congregações cristãs negras separadas, o autogoverno só começou a surgir depois da Guerra Civil em 1865.
Levou tempo para que a liderança negra se tornasse prática comum nas congregações locais. Segundo Masters, quando membros de ascendência africana da Primeira Igreja Batista de Paducah, Kentucky, começaram uma nova congregação em 1855, ela era liderada por um pastor branco.
[62]↩︎
Em 1785, o veterano da Guerra Revolucionária Lemuel Haynes (um americano negro) serviu como ministro congregacionalista em uma denominação de maioria branca em Connecticut. Também no fim do século XVIII, Richard Allen (um americano negro) se tornou membro de um clero integrado na Filadélfia. Richard Allen, um ministro metodista, vivenciou reavivamentos racialmente integrados e defendeu uma república racialmente integrada e justa.
Em 1865, a Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (RLDS, agora Comunidade de Cristo) permitiu a ordenação de membros negros. José Smith III recebeu uma revelação que dizia: “Convém a mim que vocês ordenem sacerdotes para mim, de todas as raças que recebam os ensinamentos da minha lei e se tornem herdeiros de acordo com a promessa.”
O historiador Stephen Ochs escreveu que, em 1886, Augustus Tolton se tornou o primeiro sacerdote católico negro americano e ministrou para congregações católicas negras designadas a Quincy, Illinois, e depois a Chicago. Tolton era “a coisa real, um afro-americano típico — não o seu ideal episcopal, octarão se possível, quadrarão no máximo, caucasiano nos traços”.
[63]↩︎
Em agosto de 1852, o apóstolo Orson Pratt fez o primeiro discurso público explicando a adoção do casamento plural pela Igreja. Pelos 40 anos seguintes, leis federais e decisões judiciais pressionaram a Igreja a parar de praticar a poligamia, incluindo a ameaça de apreensão de todas as propriedades da Igreja e o fechamento dos templos.
A Igreja resistiu a toda a legislação e a todas as decisões judiciais até que o Manifesto foi publicado em 1890.
[64]↩︎
Em uma revelação dada a Brigham Young em 14 de janeiro de 1848, o Senhor explicou por que os santos saíram:
Teus irmãos te rejeitaram e ao teu testemunho, sim, a nação que te expulsou; e agora vem o dia da sua calamidade, sim, os dias de tristeza, como de uma mulher que está de parto; e sua tristeza será grande, a menos que se arrependam depressa, sim, muito depressa! Pois mataram os profetas e aqueles que lhes foram enviados; e derramaram sangue inocente, que clama da terra contra eles.
- Revelation to Brigham Young describes reasons the Saints left Nauvoo for the West.
[65]↩︎
Samuel Chambers, por exemplo, aceitou as restrições do sacerdócio e do templo, dizendo sobre sua condição de membro da Igreja:
Não é somente para os gentios, mas também para os africanos, pois eu sou dessa raça. O conhecimento que recebi vem de meu Deus. É um chamado alto e santo; sem o testemunho de Deus, não somos nada. Oro a Deus para que vivamos de modo verdadeiro e fiel até o fim.
Marinda Redd Bankhead foi para Utah como uma mulher escravizada em 1850. Foi relatado que ela e seu marido, Alex Bankhead, eram "mórmons devotos e rigorosos" e que ela pertencia "à Sociedade de Socorro de sua ala".
[66]↩︎
Relata-se que Q. Walker Lewis emigrou para Utah no fim de 1851. No entanto, em novembro de 1852, ele já tinha voltado para Massachusetts depois do que parece ter sido uma proposta fracassada de casamento plural para Jane Manning James e do anúncio público de Brigham Young sobre a proibição do sacerdócio em fevereiro daquele mesmo ano.
Lewis morreu em Lowell de hidropisia em outubro de 1856. E em 1890, James pediu, sem sucesso, que Lewis fosse selad a ela postumamente.
[67]↩︎
Quando Elijah Able e Jane Manning James tiveram sua investidura negada, eles pediram aos líderes da Igreja que reconsiderassem. Para apoiar seus pedidos, Elijah citou sua ordenaç ao sacerdócio, e Jane relembrou a oferta de adoção de José e Emma.
- Jane Manning James was offered to be adopted by Joseph and Emma Smith.
- Brigham denied Elijah Able's endowment.
[68]↩︎
Able faleceu algumas semanas depois de servir uma última missão nos estados do leste, e seu obituário dizia que ele "morreu em plena fé no evangelho."
O obituário de Jane Manning James dizia que “poucas pessoas eram mais conhecidas por sua fé e fidelidade” e que “embora humilde na Terra, ela contava amigos e conhecidos aos centenas”. O Presidente Joseph F. Smith falou em seu funeral.
[69]↩︎
Em 13 de fevereiro de 1849, Lorenzo Snow perguntou a Brigham Young quando “a porta seria destrancada” para pessoas de ascendência africana.
- Brigham says that Africans are cursed descendants of Cain.
[70]↩︎
Nas atas das reuniões de 22 de agosto de 1895 e 2 de janeiro de 1902, a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze discutiram o assunto.
Nas atas de 1902, o apóstolo John Henry Smith argumentou que “pessoas em cujas veias predominava o sangue branco não deveriam ser barradas do templo”.
- John H. Smith thinks that those who have dominant white ancestry should be allowed to go to the temple.
- GQC cites reports from BY and JS justifying priesthood ban.
[71]↩︎
Em uma reunião de 1908 da Primeira Presidência e do Quórum dos Doze, o presidente Joseph F. Smith relatou que Elijah Able havia pedido bênçãos do templo a Brigham Young, John Taylor e Wilford Woodruff, mas que seus pedidos foram negados. Não existem registros dessas solicitações.
Na mesma reunião de 1908, o Presidente Smith disse que Jane Manning James havia pedido bênçãos do templo a todos os presidentes da Igreja, de Brigham Young a Joseph F. Smith, mas seus pedidos foram negados. Existem registros de seus pedidos a John Taylor e Joseph F. Smith.
[72]↩︎
A Biblioteca de História da Igreja declarou em sua política de acesso que registros “sagrados, privados e confidenciais” geralmente não são acessíveis ao público.
- Church History Library policy generally prohibits release of sacred, private, and/or confidential information.
[73]↩︎
Em uma anotação de diário de 1856, Samuel Woolley declarou:
[E]la [Sarah Mousley] também fala de Bro. Knopp ter se casado com uma moça negra.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
[74]↩︎
Segundo Samuel Woolley, William Knopp foi excomungado em março de 1856.
Knopp provavelmente se divorciou de sua esposa plural algum tempo depois de sua excomunhão e entrou para a Igreja novamente. Ele e sua primeira esposa, Jane Vale Knopp, seguiram para o Oeste e receberam suas bênçãos no templo em 1865.
- Samuel Woolley provides an account of disciplinary action for interracial marriage.
- William Knopp was sealed to his parents and his first wife, Jane Vale on April 29, 1845.
[75]↩︎
Connell O'Donovan, um historiador, citou registros de reuniões da presidência da Estaca de Salt Lake e do sumo conselho e observou que Hyrum B. Barton foi excomungado em 9 de outubro de 1889 por seu casamento com Laura Jane Berry.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.
[76]↩︎
Brigham Young mencionou especificamente “o nariz achatado e a pele negra”.
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[77]↩︎
N. B. Johnson, em uma carta de 1861 para Brigham Young, escreveu:
A pergunta é a seguinte: sou um herdeiro legítimo do sacerdócio ou não? Minha linhagem é a seguinte . . . do lado da minha mãe, minha bisavó era quase uma cananeia de sangue puro . . . por favor, me diga se sou um herdeiro legítimo do sacerdócio ou não.
- N. B. Johnson inquires whether mixed-race ancestry makes him ineligible for priesthood.
[78]↩︎
Em um caso, um bispo, John Whitaker, lembrou-se de se reunir com um candidato negro chamado Nelson Ritchie. Whitaker descreveu como teve de lutar com uma “sensação” de que Ritchie era de ascendência africana.
Whitaker escreveu em seu diário que “não devia ir contra minhas impressões contínuas” sobre o assunto e decidiu negar a Ritchie o acesso ao templo.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[79]↩︎
Sarah Ann Mode Hofheintz, a biracial Saint who was listed as Black in early public records and as white in later ones, was endowed in Nauvoo in 1845 and sealed in Salt Lake City in 1855.
[80]↩︎
Johanna Provis era tataraneta de um homem negro livre na África do Sul. Em geral, Provis era vista como branca, assim como seus filhos. Ela foi dotada e selada a seu marido Richard em 20 de abril de 1861.
- Family Search records show that Johanna Provis was endowed and sealed.
[81]↩︎
Rebecca era uma mulher birracial, anteriormente escravizada, nascida no Mississippi, que se passava por branca em Utah. Ela e seu marido, Nathan, receberam a investidura e foram selados na Salt Lake Endowment House em 13 de junho de 1863. Seus filhos nasceram no convênio e eram considerados brancos.
- Family Search records show that Rebecca Meads was endowed and sealed in 1863.
[82]↩︎
Harriet Church aparece pela primeira vez como uma menina birracial escravizada de sete anos na casa de Thomas Church no Registro de Escravos de 1850 do condado de Hickman, Tennessee. Em 1870, ela tinha cinco filhos e havia começado a usar o sobrenome do marido (Thomas Church).
Harriett foi batizada em 1876. A Primeira Presidência discutiu a situação deles em 1900, mas os resultados da discussão não são conhecidos.
Thomas e Harriet foram dotados e selados em 8 de abril de 1903, no Templo de Salt Lake.
[83]↩︎
Em setembro de 1885, Joseph Taylor, um conselheiro na Estaca Salt Lake, escreveu sobre Laura Jane Berry para seu pai, o presidente John Taylor, e disse: "A moça é muito bonita e bem branca, e ninguém suspeitaria que ela tivesse sangue contaminado em suas veias, a menos que sua ascendência fosse conhecida."
Embora pareça que eles não receberam o consentimento dos líderes da Igreja, Hyrum Byron Barton, um homem branco, casou-se com Berry. Documentos do FamilySearch indicam que ela foi dotada postumamente em 1971, mas atualmente não há registro de um selamento com seu marido.
- O'Donovan reports that Joseph Taylor states that Laura Berry passed as white.
- Berry was endowed and sealed after her death.
[84]↩︎
O bispo de Nelson Ritchie, John Whitaker, disse que Ritchie lhe contou o seguinte:
Seu pai era um índio cherokee de sangue puro, e ele nunca conheceu a mãe, mas alguns amigos lhe disseram que ela era muito escura, crioula ou mulata, e uma mulher de [nome] Nancy McNeal o criou.
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
[85]↩︎
Em 1909, Nelson Ritchie pediu as ordenanças de selamento do templo. Seu bispo, John Whitaker, que também era genro de John Taylor, respeitava o serviço de Ritchie como provedor e marido. No entanto, ele escreveu: “assim que [Nelson] cruzou a soleira da porta da frente de [John Whitaker], eu [Whitaker] senti que ele tinha sangue negro nele.”
Ritchie e sua esposa tiveram as ordenanças do templo negadas com base nisso, embora tenham dito ao bispo que “seus filhos, pelo menos alguns deles, já tinham ido ao templo para seu casamento.”
Whitaker respondeu que eles deveriam "ser fiéis e que ninguém poderia, no fim, impedi-los de receber todas as bênçãos merecidas por eles, mas que não pensassem que eu tinha quaisquer sentimentos pessoais, nem um pouco, mas não devia ir contra minhas impressões contínuas".
- John Whitaker cites "one drop" rule in justifying restricting Nelson Ritchie from receiving sealing.
- Nelson Ritchie tells John Whitaker that his children had been sealed.
[86]↩︎
De acordo com os registros do FamilySearch, Nelson Ritchie foi dotado em 1923 e selado à esposa em 1924, uma década depois de sua morte. A maioria de seus filhos foi selada a ele dentro de alguns anos depois disso.
- Nelson Ritchie endowed and sealed after his death.
[87]↩︎
Em 1879, Zebedee Coltrin disse ao presidente John Taylor que José Smith havia revogado o sacerdócio de Elijah Able quando soube que Elijah tinha ascendência africana.
No entanto, há problemas com o relato dele. Registros de toda a vida de Elijah, incluindo o período em que Coltrin afirmou que Elijah não era mais um portador do sacerdócio, confirmam sua condição de portador do sacerdócio. Nas atas de Cincinnati de 1843 e 1845, Elijah Able é identificado como membro dos setenta, e ele teve um papel importante na expulsão de dissidentes rigdonitas da comunidade dos santos dos últimos dias de Cincinnati.
Quando a Primeira Presidência decidiu não dar a Elijah acesso à investidura, o presidente John Taylor disse que a ordenaç de Elijah Able, “tendo sido ordenado antes que a palavra do Senhor fosse plenamente entendida . . .”, foi permitida permanecer.
[88]↩︎
O Ogden Junction relatou:
Alguns dias antes de sua morte, ele desejou a administração dos élderes e foi ordenado élder, pelo que expressou sua gratidão.
- The Ogden Junction reported that Moroni Able was ordained to the priesthood.
[89]↩︎
George Q. Cannon, escrevendo em uma publicação da Igreja, reconheceu a prática e escreveu o primeiro desestímulo conhecido a ela:
Sabemos que essas coisas têm sido feitas por élderes quando eles achavam que as crianças provavelmente morreriam. . . . [Mas] não é apropriado que surja entre nós qualquer prática desse tipo, pois isso certamente levaria à confusão.
- In a Church periodical, George Q. Cannon states that priesthood ordinations "have been done by Elders when they thought children were likely to die."
[90]↩︎
Em 3 de setembro de 1875, oito santos negros realizaram quarenta e seis batismos vicários e confirmações por familiares e amigos. O registro histórico sugere que Brigham Young aprovou o evento batismal.
- Eight Black Saints perform baptisms for the dead in the Salt Lake Temple in 1875.
[91]↩︎
Por exemplo, Brigham Young disse à Legislatura Territorial em 1852:
Nem tampouco elevá-los [pessoas negras], como alguns parecem inclinados a fazer, a uma igualdade com aqueles que a Natureza e o Deus da Natureza indicaram ser seus senhores, seus superiores.
- Brigham Young states that God has made some to be the "masters" and "superiors" of Black people.
[92]↩︎
Por exemplo, em 9 de outubro de 1859, Brigham Young fez um sermão no tabernáculo e disse:
Você vê algumas classes da família humana que são negras, rudes, sem graça, desagradáveis e inferiores em seus hábitos, selvagens e aparentemente privadas de quase todas as bênçãos da inteligência que geralmente são concedidas à humanidade
- Brigham says that Black people cannot hold priesthood office because of the curse of Cain.
[93]↩︎
Brigham ensinou que o casamento interracial perpetuaria a restrição do sacerdócio:
Onde os filhos de Deus misturassem sua semente com a semente de Caim, isso não só traria a maldição <de ser privado do poder do sacerdócio> sobre si mesmos, mas também a imporiam sobre seus filhos depois deles, e não poderiam se livrar disso.
- Brigham denounces interracial marriage and gives an explanation for the priesthood and temple restrictions.
[94]↩︎
Em um discurso de 1860, Brigham observou:
Originalmente, quanto aos nossos pais, quanto à nossa organização e àquilo que diz respeito à nossa vida, todos nós somos filhos de um só Pai, sejamos judeus ou gentios, escravos ou livres, negros ou brancos, nobres ou humildes. A diferença que vemos surge em consequência do uso diferente que se faz do arbítrio dado ao homem.
- Brigham says "we are all the children of one Father, whether we be … black or white."
[95]↩︎
Em uma conversa com William McCary, Brigham disse: “Nós t[em]os um dos melhores élderes, um africano em Lowell — um barbeiro.”
- Brigham says he doesn't care about the blood or color of McCary.
[96]↩︎
Brigham disse que o Congresso dos Estados Unidos tinha “o direito de aprovar uma lei para que os escravos não fossem maltratados como têm sido; eles também tinham o direito de fazer uma lei para que os negros fossem tratados como seres humanos, e não pior do que animais irracionais. Por abusarem dessa raça, os brancos serão amaldiçoados, a menos que se arrependam.”
- Brigham says "whites will be cursed" for their "abuse" of Black people "unless they repent."
[97]↩︎
Em 1845, John Taylor escreveu sobre os “descendentes de Ham” terem “pele negra”. Em 1881, ele também disse que “a maldição” que foi “pronunciada sobre Caim continuou por meio da esposa de Ham”.
Wilford Woodruff acreditava que a restrição do sacerdócio se aplicava a todos os santos negros porque "Caim matou Abel". Ele disse:
Toda a descendência de Caim teria que esperar pela Redenção até que toda a descendência que Abel teria tido e que pode vir por meio de outros homens possa ser redimida.
[98]↩︎
John Taylor e Wilford Woodruff negaram pedidos específicos de bênçãos do templo feitos por Jane Manning James, citando as “decisões” de Brigham Young e de “outras presidências”.
Em um artigo de 1845 para o Times and Seasons, John Taylor disse que a maldição de Noé veio quando "Cam desonrou o santo sacerdócio" que "descia de pai para filho".
Em 1879, John Taylor declarou sua opinião de que Elijah Abel foi ordenado ao sacerdócio por engano antes que a “palavra do Senhor” fosse plenamente compreendida.
Em resposta ao pedido de Jane Manning James por bênçãos do sacerdócio, Wilford Woodruff disse que “isso era contra a lei de Deus”.
[99]↩︎
Connell O'Donovan, um historiador independente, escreveu sobre Laura Jane Berry, uma mulher negra, e seu marido, Hyrum Barton, um homem branco. O'Donovan mencionou uma correspondência enviada para pedir “uma exceção à política SUD da época de não permitir que mulheres ou homens de ascendência negra africana entrassem nos templos SUD para participar de . . . selamento matrimonial eterno.”
Não há nenhuma resposta conhecida de John Taylor, mas O'Donovan afirmou que o pedido foi negado.
O'Donovan também relatou que Hyrum Barton foi excomungado por seu casamento civil com Jane Laura Berry durante a administração de Wilford Woodruff.
- Connell O'Donovan writes that Hyrum Barton was excommunicated for his illicit marriage to Laura Jane Berry.