about this topicSantos negros y el sacerdocio (después de 1978)
Cronología de los santos negros y el sacerdocio después del 10 de junio de 1978
1978–1980
1 de junio de 1978
La Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles reciben una revelación para poner fin a la prohibición del sacerdocio.[1]
9 de junio de 1978
El fin de las restricciones del sacerdocio y del templo se anuncia oficialmente.[2]
11 de junio de 1978
13 de junio de 1978
El Salt Lake Tribune informa que el presidente Spencer W. Kimball dijo que la revelación que llevó a la Declaración Oficial 2 fue una "cosa personal".[4]
18 de junio de 1978
Un portavoz de la Iglesia da una declaración que desaconseja los matrimonios interraciales.[5]
1978
1978
4 de julio de 1978
23 de julio de 1978
18 de agosto de 1978
28 de agosto de 1978
16 de septiembre de 1978
28 de septiembre de 1978
30 de septiembre de 1978
La Declaración Oficial 2, que extiende las bendiciones del sacerdocio y del templo a todos los miembros varones dignos de la Iglesia, es aceptada en la conferencia general.[17]
23 de octubre de 1978
El presidente Kimball da una descripción detallada de los acontecimientos que rodearon la revelación sobre el sacerdocio en una conferencia de misión en Sudáfrica.[18]
24 de octubre de 1978
30 de octubre de 1978
El presidente Kimball dedica el Templo de São Paulo, Brasil.[21]
21 de noviembre de 1978
1981–1990
9 de agosto de 1981
La rama de Soweto, Sudáfrica, se establece con liderazgo racialmente integrado durante el apartheid.[23]
Abril de 1983
24 de agosto de 1985
Se dedica el primer templo Santo de los Últimos Días en África en Johannesburgo, Sudáfrica.[25]
22 de septiembre de 1987
15 de mayo de 1988
La primera estaca africana fuera de Sudáfrica se organiza en Aba, Nigeria.[27]
15 de mayo de 1988
El presidente de la Iglesia, Gordon B. Hinckley, dice que la revelación del 1 de junio fue recibida por la "voz del Espíritu".[28]
Junio de 1988
Associated Press entrevista al élder Dallin H. Oaks y a Neal A. Maxwell en el décimo aniversario del levantamiento de la restricción del sacerdocio.[29]
Junio de 1989
El gobierno de Ghana prohíbe las actividades de la Iglesia, cierra las capillas y ordena a los Santos no ghaneses que salgan del país durante un período conocido como “The Freeze”.[30]
Abril de 1990
Noviembre de 1990
Termina “la congelación” en Ghana, y la Iglesia vuelve a tener plena actividad en el país.[32]
1991–2000
Mayo de 1998
1999
2001–2010
5 de abril de 2001
Un portavoz de la Iglesia niega la afirmación de que la revelación del sacerdocio se dio en respuesta a amenazas sobre el estatus de exención de impuestos de la Iglesia.[37]
2002
11 de enero de 2004
Se dedica el primer templo en Ghana (y el segundo templo en África).[41]
Abril de 2006
En la sesión del sacerdocio de la conferencia general, el presidente Gordon B. Hinckley afirma que “la lucha racial todavía levanta su fea cabeza” y que “no hay base para el odio racial entre el sacerdocio de esta Iglesia”.[42]
30 de abril–1 de mayo de 2007
19 de enero de 2008
La película Nadie sabe: la historia no contada de los mormones negros se estrena como el primer documental sobre la historia de la prohibición del sacerdocio.[44]
8 de junio de 2008
La Iglesia organiza una celebración del trigésimo aniversario de la revelación sobre el sacerdocio de 1978.[45]
2011–2020
28–29 de febrero de 2012
2013
Se agrega un párrafo a la Declaración Oficial 2 en la nueva edición de Doctrina y Convenios que resume parte de la historia en torno a la restricción del sacerdocio y afirma que “todos son iguales ante Dios”.[48]
6 de diciembre de 2013
2014
2014–2015
2016
13 de agosto de 2017
17 de mayo de 2018
17 de mayo de 2018
1 de junio de 2018
11 de junio de 2018
Jana Riess informa en su Encuesta de los próximos mormones de 2016 que la mayoría de los Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos todavía creen que la restricción del sacerdocio y del templo fue “inspirada por Dios y fue la voluntad de Dios para la Iglesia hasta 1978”.[64]
31 de octubre de 2018
1 de junio de 2020
3 de octubre de 2020
En un discurso de la conferencia general justo antes de la elección presidencial de Estados Unidos, el presidente Dallin H. Oaks denuncia el racismo y la anarquía y fomenta el amor y el respeto entre todas las personas.[68]
27 de octubre de 2020
Después de hablar en un devocional de BYU, Dallin H. Oaks aparece en los titulares nacionales por decir: "¡Las vidas de las personas negras importan!"[69]
16 de noviembre de 2020
Cincuenta y un años después de que 14 jugadores negros de fútbol americano de la Universidad de Wyoming protestaron contra las restricciones raciales de BYU, se hace la primera de varias entregas a bancos de alimentos como un esfuerzo conjunto de Black 14 Philanthropy y la Iglesia.[70]
2021–2025
25 de febrero de 2021
El Comité de BYU sobre Raza, Equidad y Pertenencia publica un informe de 64 páginas que concluye: “Los sistemas actuales de la universidad son inadecuados para coordinar servicios para estudiantes que buscan ayuda con desafíos relacionados con la raza”.[71]
14 de junio de 2021
Al colaborar con la Primera Presidencia y el liderazgo de la NAACP en una iniciativa mutua de aprendizaje y servicio, la Iglesia se compromete a dar $2 millones al año durante tres años a la NAACP para promover el servicio y la autosuficiencia.[72]
23 de agosto de 2021
BYU anuncia la creación de una nueva Oficina de Pertenencia para atender las necesidades “de todas las personas marginadas en el campus”.[73]
23 de octubre de 2021
El Grupo Génesis celebra su quincuagésimo aniversario en el tabernáculo de Salt Lake y reafirma la importancia de su misión continua.[74]
2022
6 de febrero de 2022
Abril de 2022
Un grupo de estudiantes de BYU que se hacen llamar los Black Menaces recibe atención a nivel nacional por sus videos de TikTok que denuncian el racismo y la discriminación contra las personas LGBTQ en BYU.[77]
22 de julio de 2022
28 de agosto de 2022
9 de septiembre de 2022
2023
2024
Matthew L. Harris publica Second-Class Saints: Mormones negros y la lucha por la igualdad racial.[86]
19 de marzo de 2025
La Iglesia publica un nuevo ensayo de temas del evangelio sobre la Iglesia y la raza.[87]
¿Cómo terminaron las restricciones del sacerdocio y del templo para los Santos de los Últimos Días de ascendencia africana?
En junio de 1978, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles anunciaron que habían recibido una revelación mientras ayunaban, oraban y deliberaban juntos en el templo.[88] Esta revelación puso fin a las restricciones del sacerdocio y del templo.[89]
El anuncio oficial fue canonizado como la Declaración 2 en Doctrina y Convenios.[90] Aunque el presidente Spencer W. Kimball[BIO] no compartió una revelación escrita como las que se encuentran en Doctrina y Convenios, los apóstoles involucrados testificaron que el fin de la prohibición llegó por medio de revelación.[91]
¿Por qué no se publicó la revelación escrita detrás de la Declaración Oficial 2?
No está claro. En respuesta a una pregunta similar, el Salt Lake Tribune informó que el presidente Kimball dijo que la revelación fue algo “personal”.[92]
Cuando se quitó, ¿la Iglesia anunció una explicación oficial para la restricción original?
No. La Declaración Oficial 2 dice que profetas anteriores habían prometido un fin eventual de la prohibición, pero no aborda por qué hubo una prohibición desde el principio.[93]
Más tarde, en el ensayo de 2013 “Race and the Priesthood”, la Iglesia rechazó varias “teorías presentadas en el pasado” que a veces se usaban como justificación de la prohibición,[94] pero ni ese ensayo ni publicaciones posteriores explicaron por qué se impuso la prohibición.[95]
¿Cómo reaccionaron los miembros de la Iglesia al levantamiento de la prohibición del sacerdocio?
Las respuestas variaron. Muchos Santos de los Últimos Días recibieron con agrado y celebraron el fin de la prohibición del sacerdocio.[96] Joseph Freeman,[BIO] el primer Santo de los Últimos Días negro ordenado, describió que sintió una mezcla abrumadora de alegría, gratitud, humildad y una responsabilidad sagrada cuando finalmente recibió el sacerdocio.[97]
En los días siguientes a la revelación, el presidente Kimball recibió “unas treinta cartas negativas”, según su hijo Edward.[BIO][98] La mayor parte de la oposición vino de exmiembros que estaban afiliados a grupos fundamentalistas.[99]
¿No levantó la Iglesia la prohibición por la presión social?
No, probablemente no. La Iglesia había enfrentado presión social.[100] Sin embargo, el presidente Kimball y los miembros del Quórum de los Doce testificaron que habían recibido una revelación para quitar las restricciones.[101]
¿La Iglesia emitió una disculpa por la restricción del sacerdocio?
No. En la década de 1990, según se informa, algunos líderes consideraron emitir una "repudiación pública" de la restricción del sacerdocio.[102] Se filtró a la prensa información sobre ese esfuerzo,[103] y el presidente Gordon B. Hinckley[BIO] distanció a la Iglesia de ese esfuerzo.[104]
¿Qué dice ahora la Iglesia sobre la restricción?
Durante las últimas décadas, la Iglesia ha publicado el ensayo de 2014 sobre la raza y el sacerdocio,[105] la celebración “Be One” de 2018,[106] y la actualización de 2025 a la serie de ensayos.[107] Condenan el racismo y enfatizan que todos son iguales ante Dios.[108]
¿Qué han dicho las fuentes cercanas a la Iglesia sobre el origen de la prohibición?
En 2023, Deseret Book publicó un libro corto del historiador W. Paul Reeve[BIO] que afirma que la prohibición no fue inspirada por Dios.[109] Ese mismo año, Deseret Book también publicó un libro con un extracto del élder Ahmad Corbitt,[BIO] quien dijo que analizar para "asignar culpa" por la restricción es una "distracción" y que Jesús diría: "ni mis hijos negros han pecado, ni los profetas, sino para que el poder de Dios se manifieste".[110]
Entonces, ¿qué pasó después de que se levantó la restricción?
Los hombres negros comenzaron a ser ordenados casi de inmediato,[111] y la Iglesia comenzó a anunciar y construir templos en Brasil y África.[112]
Sin embargo, todavía hay muchos desafíos para los santos negros,[113] aun cuando la Iglesia sigue trabajando con la comunidad.[114]
¿Cuáles son algunos de los desafíos que los Santos de los Últimos Días negros han enfrentado desde la revelación?
Los informes de racismo continuo entre los miembros[115] llevaron a condenas repetidas por parte de los líderes de la Iglesia.[116] En África Occidental, las instrucciones del manual a veces chocaban con prácticas religiosas tradicionales apreciadas por los miembros de la Iglesia.[117]
Grupos organizados por estudiantes, como las Black Menaces[BIO], y organizaciones oficiales, como la Oficina de Pertenencia de BYU[BIO], se crearon en parte porque la gente sentía que no se estaban atendiendo las preocupaciones de los estudiantes negros.[118]
¿Cómo afectó la revelación al crecimiento de la Iglesia?
La obra misionera comenzó a acelerarse en Brasil y África en los meses posteriores a la revelación.[119] Para 2020, se estimaba que las personas de ascendencia africana constituían el 8% de la membresía global de la Iglesia.[120]
En 2022, se informó que África, Brasil, Filipinas y Centroamérica estaban entre las áreas de más rápido crecimiento para la Iglesia.[121] Hasta abril de 2023, hay más de veinte templos planeados o construidos en África[122] y dieciocho en Brasil.[123]
¿Qué ha hecho la Iglesia para enmendar las cosas con las comunidades negras?
La Iglesia ha denunciado repetidamente el racismo,[124] incluyendo una condena específica de las actitudes y el comportamiento de supremacía blanca.[125] En 2008 y 2018, patrocinó celebraciones oficiales de la revelación sobre el sacerdocio.[126]
Otros programas organizados por Santos Negros con apoyo de la Iglesia han mostrado la fe, la música y la cultura,[127] y la Iglesia ha liderado importantes iniciativas de genealogía afroamericana.[128] La Iglesia también ha trabajado en proyectos de ayuda humanitaria y educación con grupos diversos, incluyendo Black 14 Philanthropy[129] y la NAACP.[130]
