Ang Hayag ni John Taylor noong 1886

Noong 1886, habang nagtatago mula sa mga pederal na ahente, nagtala si John Taylor ng isang hayag na tila inilalarawan ang maramihang pag-aasawa bilang isang “walang hanggang tipan” na hindi kailanman babawiin ng Panginoon. Ano ang masasabi tungkol sa hayag na ito? Bakit ito hindi kailanman na-canonize? Itinanggi ba noon ng Simbahan na umiiral ito? Tinutuklas ng artikulong ito ang mga ito at iba pang mga tanong.

Timeline ng 1886 Hayag ni John Taylor

Pebrero 1, 1885

Nagtago si John Taylor[BIO] upang iwasan ang pederal na pag-uusig dahil sa pagsasagawa ng poligamya.[1]

Setyembre 27, 1886

Itinala ni John Taylor ang isang hayag tungkol sa “bagong at walang hanggang tipan.”[2]

Hulyo 25, 1887

Namatay si John Taylor.[3]

Abril 7, 1889

Si Wilford Woodruff[BIO] ang humalili kay Taylor bilang pangulo ng Simbahan.[4]

Setyembre 25, 1890

Inilathala ng Deseret Evening News ang isang "Opisyal na Pahayag" mula kay Wilford Woodruff na nag-uutos sa mga Banal sa mga Huling Araw na umiwas sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa.[5]

Setyembre 30, 1890

Itinala ni Heber J. Grant[BIO] sa kanyang journal na ipinaalam ni John W. Taylor,[BIO] na anak ni John Taylor, sa Korum ng Labindalawa ang hayag ng kanyang ama.[6]

Oktubre 6, 1890

Iniharap ni Wilford Woodruff ang Manifesto sa pangkalahatang kumperensya, at inutusan ang mga Banal sa mga Huling Araw na umiwas sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa.[7]

Abril 1, 1892

Itinala ni Abraham H. Cannon[BIO] sa kanyang journal na muling binanggit ni John W. Taylor ang hayag ng kanyang ama sa isang pulong ng korum.[8]

Agosto 3, 1909

Gumawa si Joseph Fielding Smith[BIO] ng kopya ng hayag ni Taylor para sa Tanggapan ng Historyador ng Simbahan.[9]

Pebrero 22–Marso 1, 1911

Isang disciplinary council ang idinaos para kay John W. Taylor dahil sa patuloy niyang pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa.[10] Sa pulong, tinalakay ang hayag ni Taylor.[11][12]

Agosto 1, 1915

Itinala ni Nathaniel Baldwin[BIO] sa kanyang journal na isang kopya ng hayag ni Taylor ay palihim na ipinapasa sa iba’t ibang fundamentalist.[13]

Marso 12, 1922

Kinopya ng fundamentalist na si Joseph W. Musser[BIO] ang hayag ni Taylor sa kanyang personal na journal, at sa gayon ay napanatili ang isang salaysay tungkol sa sinasabing pinagmulan nito, kasama ang pahayag na nagpakita kina John Taylor sina Joseph Smith at Jesucristo.[14]

Mga bandang 1927

Nagsimulang lumitaw ang mga kopya ng hayag ni Taylor sa iba’t ibang publikasyong pundamentalista.[15]

Hunyo 17, 1933

Sa isang opisyal na pahayag, itinatanggi ng Unang Panguluhan (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] at J. Reuben Clark[BIO]) ang pag-iral ng hayag ni Taylor.[16]

Hulyo 15, 1933

Si Frank Y. Taylor,[BIO] na anak ni John Taylor, ay nagdeposito ng orihinal na manuskrito ng hayag ni Taylor sa Unang Panguluhan.[17][18]

Pebrero 10, 1934

Sa isang pribadong liham, sinabi ng miyembro ng Unang Panguluhan na si Anthony W. Ivins na ang hayag ni Taylor ay "walang katayuan" sa Simbahan.[19]

Disyembre 31, 1934

Sa isang pribadong liham, itinatwa ng apostol na si Melvin J. Ballard[BIO] ang “kunwaring hayag ni Pangulong Taylor” bilang hindi may-bisa sa Simbahan.[20]

Oktubre 1938

Isang photographic facsimile ng hayag ni Taylor, kasama ang isang transkripsyon, ay inilathala sa Truth, isang fundamentalist na peryodiko.[21]

Mga bandang 1940s

Ang hayag ni Taylor ay muling inilalathala sa iba’t ibang polyeto ng mga fundamentalist.[22]

1959

Tinatalakay ni Dean Jessee[BIO] ang hayag ni Taylor at ang mga pangyayaring nakapaligid dito sa kanyang tesis para sa master's sa BYU.[23]

1960s

Patuloy na nagpapalaganap ang mga publikasyong pundamentalista ng mga photographic facsimile na kopya ng hayag ni Taylor.[24]

1970

Sumulat si Kenneth W. Godfrey[BIO] tungkol sa hayag ni Taylor sa peryodikong Dialogue.[25]

Abril 21, 1972

Natuklasan ni Raymond W. Taylor,[BIO] na apo ni John Taylor, ang maraming kopya ng hayag noong 1886 sa mga archive ng Simbahan.[26]

1974

Hayagang itinatanggi ni Apostol Mark E. Petersen[BIO] ang pagiging tunay ng hayag ni Taylor, at tinawag niya itong isang "maling hayag" na "gawa-gawa" ng mga pundamentalista.[27]

1976

Si Samuel W. Taylor,[BIO] apo ni John Taylor, ay inilathala ang The Kingdom or Nothing, na tumatalakay sa hayag noong 1886.[28]

1979

Si J. Max Anderson[BIO] ay naglathala ng The Polygamy Story: Fiction and Fact, na tumututol sa mga pahayag ng mga pundamentalista tungkol sa hayag at sa sinasabing mga detalye ng pinagmulan nito.[29]

1985

Naglathala si D. Michael Quinn ng isang mahalagang pag-aaral tungkol sa poligamya matapos ang Manifesto, na sinusuri ang hayag ni Taylor at ang pinagmulan nito sa archive.[30]

1989

Inilathala ni Elden J. Watson[BIO] ang President John Taylor's 1886 Revelation, at ipinangatwiran na ang hayag ay tumutukoy sa konsepto ng walang hanggang kasal sa halip na partikular sa poligamya.[31]

2009

Ang Religious Studies Center ng BYU ay naglathala ng isang aklat tungkol kay John Taylor na may kasamang babala laban sa pagtanggap sa pagiging tunay ng kanyang hayag noong 1886.[32]

2014

Muling inilathala nina Terryl Givens[BIO] at Reid L. Neilson[BIO] ang hayag ni Taylor sa isang aklat tungkol sa kasaysayan ng mga Banal sa mga Huling Araw na inilathala ng Columbia University.[33]

2015

Naglathala si Brian C. Hales[BIO] ng isang detalyadong artikulo sa aklat na The Persistence of Polygamy, na nangangatwirang tunay ang hayag ni Taylor ngunit hindi nito iniutos ang patuloy na pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa.[34]

2020

Ang ikalawang tomo ng seryeng Saints, na inilathala ng Simbahan, ay maikling tumutukoy sa hayag ni Taylor.[35]

2025

Dini-digitize at inilalabas ng Simbahan ang orihinal na hayag ni Taylor sa Church History Catalogue nito.[36]

Expand Timeline

Ano ang hayag ni John Taylor noong 1886?

Ang hayag ni John Taylor noong 1886, na isinulat niya mismo noong Setyembre 27, 1886, ay tumatalakay sa kanyang mga tanong tungkol sa "ang bagong at walang hanggang tipan" at "hanggang saan ito may bisa" sa mga Banal sa mga Huling Araw.[37]

Ano ang makasaysayang konteksto ng hayag?

Noong Setyembre 1886, si John Taylor ay nagtatago dahil sa mga batas pederal na ginagawang isang misdemeanor ang poligamya at ang “labag sa batas na pagsasama.”[38] Ang hayag, na ibinigay wala pang isang taon bago mamatay si Taylor noong Hulyo 1887,[39] ay tila tumutugon sa mga tanong na mayroon siya at ang iba pang mga lider ng Simbahan tungkol sa patuloy na pagsasagawa ng pag-aasawang plural sa Simbahan.[40]

Ano ba talaga ang sinasabi ng hayag?

Ang hayag ay ganito sa kabuuan:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Sinasabi ba nito na ang pag-aasawang plural ay hindi kailanman babawiin?

Posible. Binibigyang-kahulugan ng mga fundamentalist na Mormon ang hayag na ito na ang maramihang pag-aasawa ay isang walang hanggang kailangan para sa pagtataguyod at hindi maaaring bawiin ng Diyos.[42] Gayunman, ipinapahayag ng mga iskolar ng mga Banal sa mga Huling Araw na ang hayag ay tumutukoy sa "bagong at walang hanggang tipan ng kasal" na inilalarawan sa Seksyon 132 ng Doktrina at mga Tipan—ibig sabihin, na ang alituntunin ng walang hanggang kasal mismo ay hindi maaaring bawiin, ngunit hindi ito nangangahulugang ang gawain ng maramihang pag-aasawa mismo.[43]

Kung sinasabi ng hayag na ang patakaran ng plural marriage ay hindi kailanman babawiin, hindi ba taliwas iyon sa 1890 Manifesto ni Wilford Woodruff?

Oo, iyan ay isang interpretasyon ng dokumento. Tingnan ang talahanayan sa ibaba para sa iba pang mga interpretasyon.

Talaan ng mga interpretasyon ng hayag ni John Taylor noong 1886

Posibleng Interpretasyon	Palagay
Ang hayag ay hindi tumutukoy sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa, kundi tumutukoy ito sa walang hanggang prinsipyo ng maramihang pag-aasawa, at kaayon ito ng Manifesto ng 1890 na nagpatigil sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa.	Ang paggamit ng katagang "Ang Bago at Walang Hanggang Tipan" sa hayag ay katulad ng Seksyon 132 sa Doktrina at mga Tipan, na tumutukoy sa alituntunin ng walang hanggang kasal sa halip na sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa.[44]
Ang hayag ay tumutukoy sa pagsasagawa ng plural na pag-aasawa, taliwas sa walang hanggang prinsipyo ng plural na pag-aasawa, kaya sumasalungat ito sa Manifesto ng 1890. Alinman kina Wilford Woodruff at/o John Taylor ay hindi nakatanggap ng hayag mula sa Diyos, at dahil dito natatanong ang pagiging banal ng Simbahan.	Ang paggamit ng katagang "Ang Bago at Walang Hanggang Tipan" sa hayag ay tumutukoy lamang sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa, at hindi lang sa alituntunin ng walang hanggang kasal gaya ng nasa Seksyon 132 ng Doktrina at mga Tipan.[45]
Ang hayag ay nasa anyong draft, at/o maaaring hindi naunawaan ni John Taylor nang tama ang hayag. Isinantabi niya ang hayag bago ito matapos, at hindi ito kailanman na-canonize. Anumang tila salungatan sa patakaran o doktrina ng Simbahan ay nagmumula sa hindi pa tapos na kalagayan nito.	Ang pagtanggap ng hayag ay isang proseso, na kinabibilangan ng pagsangguni sa mga apostol at pagca-canonize, sa halip na simpleng paghahatid lamang.[46][47]

Tunay ba ang hayag?

Oo, mahusay na naitatag ang makasaysayan at pang-arkibong pinagmulan ng hayag na ito.[48][49]

Larawan ni John Taylor noong 1887, ilang sandali bago siya namatay. — Litrato ni John Taylor na kuha noong 1887, ilang panahon sa pagitan ng hayag noong Setyembre 27, 1886 at ng kanyang pagkamatay noong Hulyo 25, 1887. Church History Library.

Na-canonize ba ang hayag?

Hindi, ang hayag ay hindi kailanman iniharap sa Korum ng Labindalawa para sa pag-apruba o sa pangkalahatang mga miyembro ng Simbahan para maisama sa mga karaniwang gawa.

Ayon kay John W. Taylor, ang anak ni Pangulong Taylor, natagpuan niya ang hayag sa mga papeles ng kanyang ama matapos itong mamatay.[50] Habang pribado itong umikot sa pamilya Taylor at sa iba pa,[51] hindi ito kailanman inilathala o opisyal na na-canonize ng Simbahan.[52]

Paano ito nakuha ng Simbahan?

Si Frank Y. Taylor, isang anak ni John Taylor, ay ibinigay ang orihinal na dokumento sa Unang Panguluhan noong Hulyo 15, 1933.[53]

Alam ba ng Simbahan ang tungkol sa hayag bago nito makuha ito?

Oo, ang hayag ay pribadong tinalakay ng mga lider ng Simbahan sa mga pulong ng korum.[54] Si Joseph Fielding Smith, habang naglilingkod bilang historyador ng Simbahan, ay gumawa ng kopya nito noong 1909.[55]

Naglabas na ba ang Simbahan ng isang opisyal na pahayag tungkol sa hayag?

Oo. Noong Hunyo 1933, naglabas ang Unang Panguluhan ng isang opisyal na pahayag na tumukoy sa hayag ni Taylor bilang isang "nagkukunwaring hayag" at nagsabing "ang mga archive ng Simbahan ay walang ganitong hayag."[56]

Hindi ba ibig sabihin nito na nagsisinungaling ang mga lider ng Simbahan noong 1933?

Posible, bagaman ang dokumento ay wala sa opisyal na archive ng Simbahan noong panahon ng opisyal na pahayag, may mga kopya nito sa iba’t ibang aklatan na may kaugnayan sa Simbahan.[57] Ang paglalarawan ng Unang Panguluhan dito bilang isang "kunwang hayag" ay malamang na sumasalamin sa mga pag-aalinlangan tungkol sa pagiging tunay nito, dahil nagpahayag sina Heber J. Grant at Anthony W. Ivins ng pagdududa batay sa mas naunang mga talakayan ng quorum.[58]

Ano ang sinabi ng mga lider ng Simbahan tungkol sa hayag?

Ang mga lider ng Simbahan na nagkomento tungkol sa hayag, pangunahin sa mga pribadong komunikasyon, ay itinanggi ang may-bisang awtoridad nito sa mga Banal dahil hindi ito kailanman na-canonize.[59] Hindi bababa sa isang apostol ang tahasang tumanggi sa pagiging tunay nito.[60] Tingnan ang tsart sa ibaba para sa mga halimbawa.

Mga komento ng mga pinuno ng Simbahan tungkol sa hayag ni John Taylor noong 1886.

Pinuno	Petsa	Komento
Unang Panguluhan (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)	Hunyo 1933	"Ipinaparatang na noong Setyembre 26-27, 1886, tumanggap si Pangulong John Taylor ng isang hayag mula sa Panginoon, na ang diumano'y teksto nito ay ibinigay sa mga publikasyong lumalaganap na tila mula sa o sa udyok ng mismong organisasyong ito. Tungkol sa pinaniniwalaang hayag na ito, dapat sabihin na ang mga archive ng Simbahan ay walang ganitong hayag; ang mga archive ay walang tala ng anumang ganitong hayag, ni anumang ebidensyang nagbibigay-katwiran sa paniniwala na may ganitong hayag na ibinigay kailanman. Mula sa personal na kaalaman ng ilan sa amin, mula sa pare-pareho at karaniwang alaala ng mga namumunong quorum ng Simbahan, mula sa kawalan sa mga archive ng Simbahan ng anumang ebidensya na nagbibigay-katwiran sa anumang paniniwala na ang ganitong hayag ay ibinigay, may batayan kaming pagtibayin na walang ganitong hayag. Dagdag pa rito, kung tungkol sa mga awtoridad ng Simbahan, yamang ang diumano’y hayag na ito, kung naibigay man, ay hindi kailanman iniharap sa at pinagtibay ng Simbahan o ng alinmang konseho ng Simbahan, at yamang sa kabaligtaran, isang kinasihang tuntunin ng pagkilos, ang Manifesto, ay (pagkaraan ng diumano’y hayag) iniharap sa at pinagtibay ng Simbahan, at ang kinasihang tuntuning ito, sa mga salita, ipinahihiwatig, at epekto nito, ay tuwirang kabaligtaran ng interpretasyong ibinigay sa diumano’y hayag, ang nasabing diumano’y hayag ay walang bisa at walang umiiral na epekto at puwersang nagbubuklod sa mga miyembro ng Simbahan, at anumang pagkilos batay rito ay hindi awtorisado, labag sa batas, at walang-bisa.”[61]
Anthony W. Ivins	Pebrero 1934	“Ang huling sinasabing hayag ni John Taylor (noong 1886) ay walang katayuan sa simbahan. Maingat akong nagsaliksik, at ang tanging natagpuan ay isang piraso ng papel na nakita kasama ng mga gamit ni Pangulong Taylor pagkatapos ng kanyang kamatayan. Isinulat ito sa lapis at ilang talata lamang na wala namang lagda. Hindi ito alam ng Simbahan hanggang sa sabihin ng mga miyembro ng sarili niyang pamilya na nakita nila ito kasama ng kanyang mga papel. Hindi ito kailanman iniharap o tinalakay bilang isang hayag ng mga namumunong awtoridad ng Simbahan.”[62]
Melvin J. Ballard	Disyembre 1934	“Ang umano’y hayag ni Pangulong John Taylor ay hindi kailanman nilagyan ng kanyang lagda, ngunit isinulat ito sa anyo ng isang hayag at walang duda ay sulat-kamay niya; gayunpaman, hindi ito kailanman isinumite sa kanyang mga kasama sa Panguluhan at sa Labindalawa ni sa Simbahan, at dahil dito ay hindi ito nagbibigkis sa Simbahan sa anumang paraan. Ngunit wala pa ring anuman sa hayag na pinagtatalunan ng Simbahan dahil ang kawastuhan ng alituntuning iyon ay malinaw na inilahad nang may diin, at hindi kailanman pinagtalunan ng Simbahan ang katotohanan ng Seksyon 132 nang ang karapatang isagawa ang alituntuning iyon ay pinahintulutan ng Panginoon at ng Simbahan. At kung nais ng Panginoon na magpatuloy ang maramihang pag-aasawa ayon sa mga pagpapakahulugang ibinibigay ng ilan sa hayag ni Pangulong Taylor, pahihintulutan sana niyang mabuhay si Pangulong Taylor at ipatupad iyon, ngunit kinuha Niya siya at itinaas si Pangulong Wilford Woodruff, na binigyang-inspirasyon na ibigay ang Manifesto na tumigil sa pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa. Ipinapakita nito na ang pagsang-ayon ng Panginoon ay nasa landas na tinatahak ng Simbahan.”[63]
Mark E. Petersen	1974	“Upang bigyang-katwiran ang sarili nilang paghihimagsik, gumawa ng plano ang mga suwail na kapatid na inaasahan nilang hahadlang sa paninindigan ng Simbahan tungkol sa plural marriage. Gumawa sila ng isang huwad na hayag, na diumano’y ibinigay kay Pangulong John Taylor noong 1886, kung saan kunwa’y ibinigay ang lihim na awtoridad upang ipagpatuloy ang mga plural marriage.”[64]

Expand Table

Ibig bang sabihin ng hayag na ito na kailangan kong magsagawa ng poligamya?

Hindi. Mula pa noong 1904, ipinatupad ng Simbahan ang ekskomunikasyon bilang parusa sa mga miyembrong pumapasok sa maramihang pag-aasawa,[65] at walang sumunod na hayag na bumawi sa patakarang ito.[66]

The Facts

Noong Setyembre 27, 1886, nagtala si John Taylor ng isang hayag na binigyang-kahulugan ng ilan na nangangahulugang ang poligamya ay isang walang hanggang gawain na hinding-hindi babawiin ng Diyos.
Ang hayag na ito ay hindi kailanman na-canonize.
Iniulat na natuklasan ito pagkatapos ng pagkamatay ni Taylor ng kanyang anak, na paminsan-minsan itong tinalakay sa mga pinuno ng Simbahan.
Ang hayag ay hindi kailanman inilathala ng Simbahan, pero may mga kopya nito na pribadong kumalat at muli itong inilathala sa mga sulatin ng Fundamentalist Mormon.
Noong Hunyo 1933, hayagang itinanggi ng Simbahan na may alam ito tungkol sa hayag na ito.
Noong Hulyo 1933, ang orihinal na hayag ay ibinigay sa Unang Panguluhan.
Noong Hunyo 2025, inilathala ng Simbahan ang orihinal na hayag.

Our Take

Noong 1886, si John Taylor, ang ikatlong pangulo ng Simbahan, ay nagtala ng tila isang hayag tungkol sa maramihang pag-aasawa. Sa unang tingin, iminumungkahi ng hayag na hindi babawiin ng Diyos ang pagsasagawa ng poligamya. Gayunman, makalipas lamang ang apat na taon, noong 1890, inilabas ni Wilford Woodruff ang Manifesto na nag-aatas sa mga Banal na lubusang talikuran ang maramihang pag-aasawa. Itinago ng Simbahan ang dokumento ni Taylor sa mga arkibo nito hanggang Hunyo 2025, kaya nagbangon ito ng mga tanong tungkol sa kahalagahan nito.

Ang sunod-sunod na pangyayaring ito sa kasaysayan ay nagbabangon ng mahihirap na tanong. Kung ipinapahiwatig ng hayag ni Taylor na ang poligamya ay isang walang hanggang alituntunin, paano ito umaayon sa mga itinuro ng mga sumunod na propeta na lumayo sa maramihang pag-aasawa? At bakit itinago ng Simbahan sa pribado ang talaang ito sa loob ng mahigit isang siglo?

Ang konteksto sa paligid ng hayag ni Taylor ay tumutulong na ipaliwanag ang mga komplikasyong ito. Naglingkod si Taylor bilang propeta noong panahon ng matinding presyon ng pamahalaan dahil sa pagsasagawa ng Simbahan ng poligamya. Ang pinagmulan at mga pangyayari kaugnay ng kanyang hayag ay nananatiling medyo hindi malinaw, at ang nilalaman nito ay nabigyang-kahulugan sa iba’t ibang paraan. Gayunman, tila malinaw na humingi si Taylor ng patnubay mula sa Diyos sa mahirap na panahong ito. Ang kanyang hayag ay nagbibigay ng mas malalim na pag-unawa sa mahirap na kalagayang hinarap ng mga pinuno ng Simbahan sa pakikitungo sa poligamya, isa sa mga pinaka-kontrobersyal na bahagi ng maagang kasaysayan ng Simbahan.

Ang mga sumunod na pagsisikap ng Simbahan na ilayo ang sarili nito sa poligamya at sa mga Mormon fundamentalist pagkatapos ng Manifesto noong 1890 ay malamang na nakaimpluwensya sa pasiyang panatilihing pribado ang hayag ni Taylor. Ipinapakita ng katahimikang ito ang nagpapatuloy na mga hamon na hinarap ng Simbahan sa pamamahala ng masalimuot nitong pamana ng poligamya.

Mahalagang maunawaan na anuman ang layunin ni Taylor sa pagtatala ng hayag na ito, ang dokumento ay hindi kailanman na-canonize at walang umiiral na awtoridad na nagbubuklod para sa mga Banal sa mga Huling Araw. Hindi tulad ng mga hayag sa Doktrina at mga Tipan, wala itong opisyal na bigat sa doktrina. Opisyal na itinigil ang poligamya noong 1890 sa ilalim ni Pangulong Woodruff, at ang pagbabagong ito ang nananatiling opisyal na paninindigan ng Simbahan.

Naniniwala kami sa patuloy na hayag, at ang doktrina ay itinatatag sa pamamagitan ng mga turo ng Unang Panguluhan at Korum ng Labindalawang Apostol. Binibigyang-diin ng prinsipyong ito na mas nauuna ang makabagong patnubay ng mga propeta kaysa sa mga makasaysayang dokumento, gaano man kawili-wili ang mga ito.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

120 Primary Sources

Footnotes

BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOHeber J. Grant
Heber J. Grant (1856-1945) served as the seventh president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was born in Salt Lake City, Utah, to Jedediah Grant (a counselor in the First Presidency) and Rachel Ivins Grant (a long-term Relief Society President in Salt Lake City). Grant worked as a clerk for Zion's bank and started an insurance company and a Utah Sugar Company. He became an apostle in 1882 and established the Church's first mission in Japan. He became Church president in 1918 and served for 27 years.
BIOJohn W. Taylor
John W. Taylor (1858–1916) was an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the son of Church president John Taylor. Sustained to the Quorum of the Twelve Apostles in 1884 at age 25, he was a vigorous missionary and defender of plural marriage, even as the Church increasingly distanced itself from the practice following the 1890 Manifesto. Taylor believed that the principle of plural marriage remained divinely mandated and continued to perform and enter into plural unions after the Manifesto. His resistance to the Church’s new policy eventually led to his resignation from the Quorum in 1905 and excommunication in 1911. He remained committed to his beliefs and expressed hope for reconciliation with the Church, though he died in 1916 without being rebaptized.
BIOAbraham H. Cannon
Abraham H. Cannon (1859–1896) was born in Salt Lake City, Utah. He served as manager for the Church publication Juvenile Instructor and became an apostle in 1889. He kept a robust journal, offering intimate insights into the administration of the Quorum of the Twelve in the late nineteenth century. He died of an ear infection.
BIOJoseph Fielding Smith
Joseph Fielding Smith (1876-1972) was the tenth president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He became an apostle in the Quorum of the Twelve in 1910 and served in this capacity until he became a member of the First Presidency in 1965. He was the Church Historian and Recorder from 1921 until 1970. He became president of the Church following the death of David O. McKay in 1970.
BIONathaniel Baldwin
Nathaniel Baldwin (1878–1961) was a Mormon inventor, entrepreneur, and early fundamentalist known for his innovations in audio technology and his advocacy of post-Manifesto polygamy. Born in Utah Territory, he studied at Stanford University and developed one of the first commercially successful headphones, which he sold to the U.S. Navy during World War I. His success led to the founding of the Baldwin Radio Company. A committed Latter-day Saint, Baldwin became disillusioned with the Church’s abandonment of plural marriage and aligned himself with emerging Mormon fundamentalist movements. He used his wealth to support fundamentalist leaders, publications, and communities.
BIOJoseph W. Musser
Joseph White Musser (1872-1954), was born in Salt Lake City, Utah. A foundational figure in the fundamentalist movement, Musser exerted a powerful influence on its direction in the 20th century. Musser claimed that sometime in 1899, president Lorenzo Snow secretly instructed him through a messenger to practice polygamy. Musser was later disciplined by the church for practicing polygamy, and eventually excommunicated around 1921. Beginning in the 1930s until his death, Musser wrote prolifically, and was part of a fundamentalist organization called the Council of Seven Friends, alongside Lorin C. Woolley.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOJ. Reuben Clark
Joshua Reuben Clark Jr. (September 1, 1871 – October 6, 1961) was an American attorney and an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Clark was born and raised in Grantsville, Utah, and received his education around the Utah Valley. Despite financial difficulties, Clark was intelligent and excelled in his schoolwork, graduating as valedictorian form his University of Utah class in 1898.Later, Clark attended Columbia University Law School, graduating in 1906. Clark worked as an attorney in the Department of State, and as Undersecretary of State for the U.S. President Calvin Coolidge. Clark also served as the United States Ambassador to Mexico in 1930. Following his ambassadorship, Clark was ordained an apostle in 1934.
BIOFrank Y. Taylor
Frank Y. Taylor (1861–1953) was a prominent Latter-day Saint leader, missionary, and Church administrator, and a son of Church president John Taylor. Taylor held leadership positions such as bishop and stake president of the Granite Stake in Utah from 1900 to 1928. Taylor also played a role in Church history as the custodian of the 1886 revelation on plural marriage.
BIOMelvin J. Ballard
Melvin J. Ballard (1873 – 1939). He served for several years as president of the Northwestern States Mission of the Church. During this time, he organized missionary work on some of the Native American reservatoins in Montana. Ballard was ordained an apostle and became a member of the Quorum of the Twelve Apostles on January 7, 1919. In 1922, he published the book, Three Degrees of Glory: A Discourse (Deseret Book Company).
BIODean Jessee
Dean C. Jessee (b. 1929) is a Latter-day Saint historian and documentary editor best known for his pioneering work on the life and writings of Joseph Smith. Jessee played a foundational role in the scholarly editing and publication of early Mormon documents. He is best known for editing The Personal Writings of Joseph Smith and launching the first volumes of the Papers of Joseph Smith project, efforts that helped establish rigorous documentary standards in Mormon history. Jessee later became a key contributor to the Joseph Smith Papers Project, which grew out of his earlier work.
BIOKenneth W. Godfrey
Kenneth W. Godfrey was a Seminary and Institute teacher in the Church Education System (CES). He earned his bachelor’s and master’s degree in political science from Utah State University. He also served as an administrator for CES. From 1983-19984, he was the president of the Mormon History Association. He retired in 1995.
BIORaymond W. Taylor
Raymond W. Taylor (1904–1972) was the grandson of Church president John Taylor best known for coediting the John Taylor Papers with his brother Samuel W. Taylor.
BIOMark E. Petersen
Mark E. Petersen (1900-1984) served as an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Salt Lake City, Petersen served a mission to Nova Scotia and attended the University of Utah, where he studied journalism. He worked as a reporter for the Deseret News and soon became the Deseret News general manager. In 1944, he was appointed to the apostleship. He became the author of multiple short books on scriptural figures such as Moses and Joshua and moral issues such as alcohol consumption and sexual relationships. Petersen also was an ardent opponent of the Civil Rights Movement, warning that it would lead to racial intermarriage. Petersen died from cancer in 1984.
BIOSamuel W. Taylor
Samuel W. Taylor (1907–1997) was an American author, historian, and screenwriter best known for his humorous fiction and histories. The son of John W. Taylor—an excommunicated apostle—and grandson of Church president John Taylor, Samuel grew up with a deep personal connection to Latter-day Saint history. Taylor wrote extensively across genres, publishing novels, short stories, biographies, and screenplays.
BIOJ. Max Anderson
J. Max Anderson (1928–2021) was a Latter-day Saint, author, architect, and genealogist. Born in Richfield, Utah, he served a mission to Sweden and later held various Church callings. He authored The Polygamy Story: Fiction and Fact, contributing to efforts to bring members of polygamist groups back into the Church. Trained in architecture and fine arts, Anderson helped design numerous public buildings in Utah, including the Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.
BIOElden Watson
Elden Jay Watson is an author and historian. He received an MA in physics from the University of Utah in 1968 and worked for thirty-two years in the electronics industry. His authorial and editorial works include the Manuscript History of Brigham Young, the Orson Pratt Journals, and The Jehovah Doctrine.
BIOTerryl Givens
Terryl L. Givens is a Latter-day Saint scholar, author, and theologian known for his influential work on Mormon history, theology, and culture. Holding a Ph.D. in comparative literature from the University of North Carolina at Chapel Hill, Givens has taught at the University of Richmond and later joined the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship at Brigham Young University. Givens has authored works such as By the Hand of Mormon, a groundbreaking study of the Book of Mormon’s place in Latter-day Saint history and theology; The God Who Weeps (co-authored with his wife, Fiona Givens), which presents a compassionate view of LDS doctrine; and Wrestling the Angel, a theological survey of Mormon beliefs.
BIOReid L. Neilson
Reid L. Neilson is a Latter-day Saint historian known for his work in Church history. He holds a Ph.D. in from the University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson has written and edited numerous books on Latter-day Saint history, including studies of missionary work and the globalization of the Church. He served as managing director of the Church History Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and as assistant Church historian and recorder. In 2022, he became Assistant Academic Vice President of BYU.
BIOBrian C. Hales
Brian C. Hales (1957–living) is an author and anesthesiologist who resides in Utah. He served as a missionary in Venezuela from 1976 to 1978. Hales studied medicine at the University of Utah and completed his residency at the University of Kansas Medical Center. He has written books on the topic of polygamy, including Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.
[1]↩︎
Ayon sa isang talambuhay noong 1892, matapos magbigay ng isa pang huling pampublikong sermon noong Pebrero 1, 1885, nagtago si Taylor.
- B. H. Roberts describes John Taylor going into hiding in 1885 after passage of the Edmunds Act.
[2]↩︎
Ang orihinal na hayag ay nakasulat sa sariling sulat-kamay ni Taylor. May panimulang salita ito sa tinig ng Diyos na nagsasabing: "Anak kong si John. Tinanong mo ako tungkol sa bago at walang hanggang tipan kung hanggang saan ito umiiral na may bisa sa aking mga tao."
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[3]↩︎
Pumanaw si Taylor dahil sa isang hindi tinukoy na sakit habang nagtatago sa bahay ni Thomas F. Rouche sa Kaysville, Utah. Inanunsyo ang kanyang pagkamatay sa Deseret News noong Agosto 3, 1887.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
- B. H. Roberts' biography of John Taylor records the place of his death.
[4]↩︎
Si Woodruff ay sinang-ayunan bilang bagong Pangulo ng Simbahan sa pangkalahatang kumperensya noong Linggo, Abril 7, 1889, ayon sa iniulat sa Deseret News.
- Deseret News reports Wilford Woodruff sustained as Church president.
[5]↩︎
Ang Opisyal na Pahayag, na kilala rin bilang "Manifesto," ay inilathala sa pahina 2 ng isyu ng Deseret Evening News noong Setyembre 25, 1890.
Sinasabi sa teksto:
Yamang may mga batas na ipinasa ng Kongreso na nagbabawal sa pag-aasawang plural, at ang mga batas na ito ay ipinahayag na naaayon sa Saligang Batas ng pinakamataas na hukuman, ipinahahayag ko na aking layunin na sumunod sa mga batas na iyon, at gamitin ang aking impluwensya sa mga miyembro ng Simbahan na aking pinamumunuan upang gawin din nila ang gayon.
- The Manifesto is first published in the Deseret Evening News on September 25, 1890.
[6]↩︎
Itinala ni Grant kung paano, sa isang pulong ng korum kasama ang Labindalawa, sinabi ni Taylor sa ibang mga apostol ang tungkol sa hayag ng kanyang ama.
Naalala rin niya na nakita niya sa mga papeles ng kanyang ama ang mga salita ng Panginoon sa kanya kung saan sinabi ng Panginoon na ang maramihang pag-aasawa ay isa sa Kanyang mga walang hanggang batas at na itinatag Niya ito, na hindi tao ang gumawa nito at na tutulungan at palalakasin Niya ang kanyang mga banal sa pagsasagawa nito. Sinabi niya na ibinigay ito sa kanyang ama bilang sagot sa panalangin kung saan itinanong nito sa Panginoon kung hindi ba magiging tama, batay sa mga kalagayan, na itigil ang maramihang pag-aasawa.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[7]↩︎
Ang teksto ng Manifesto ay inilathala bilang bahagi ng mga proceedings ng pangkalahatang kumperensya noong buwang iyon.
- Official text of Wilford Woodruff's 1890 manifesto ending plural marriage.
[8]↩︎
Itinala ni Cannon kung paano, sa pulong na iyon kasama ang Labindalawa:
Nagsalita si John W. Taylor tungkol sa Manifesto: "Hindi ko alam kung tama ang bagay na iyon, bagaman bumoto ako upang suportahan ito, at tutulong akong panatilihin ito; ngunit sa mga papeles ng aking ama ay nakakita ako ng isang hayag na ibinigay sa kanya ng Panginoon, at nasa akin na ngayon, kung saan sinabi sa kanya ng Panginoon na ang alituntunin ng plural marriage ay hindi kailanman mapapawi. Ninais ni Pres. Taylor na ipatigil ito, ngunit hindi pinahintulutan ng Panginoon na magawa iyon.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[9]↩︎
Sa paglilitis sa pagiging miyembro ni John W. Taylor noong 1911, inamin ni Joseph Fielding Smith na kinopya niya ang hayag mula sa orihinal na ibinigay ng isang “Brother Rodney Badger”:
J. F. Smith Jr.: Totoo na nakakuha ako ng kopya ng hayag na ito mula kay Brother Rodney Badger. Pinahiram niya sa akin ang orihinal at gumawa ako ng kopya at isinampa ito sa Tanggapan ng Historyador, kamakailan lang ito nangyari.
Isa pang kopya ng transkripsiyon ni Smith noong 1909 ang ginawa noong 1972.
[10]↩︎
Ayon sa mga katitikan ng disciplinary council ni John W. Taylor, ang hayag ni Taylor noong 1886 ay napag-usapan sa iba’t ibang pagkakataon ng mga miyembro ng korum. Binanggit ito ni John W. Taylor, sa isang bahagi, bilang pagbibigay-katwiran sa patuloy niyang pagsasagawa ng plural marriage pagkatapos ng Manifesto, at sinabi niya sa isang punto: “Ang aking ama ay tumanggap ng isang hayag na, gayunman, ay hindi kailanman iniharap sa Simbahan, at binabanggit ko ito hindi dahil ito ay isang hayag sa aking ama, . . . kundi dahil tila may kinalaman ito sa tanong na ito.”
Ipinapakita rin ng mga tala na may umiikot nang mga kopya ng hayag pagsapit ng panahon ng paglilitis.
A. W. Ivins: Alam mo ba kung gaano kalawak na naipamahagi ang hayag na ito noon at nakagabay sa mga tao sa kanilang mga kilos tungkol dito? J. W. Taylor: Lumapit sa akin si Brother Joseph Robinson at humingi ng kopya nito sa mungkahi ni Brother Cowley at nakuha niya ito kay Brother Badger. Si Brother Joseph F. Smith Jr. ay nakakuha rin ng kopya, pero hindi ko alam kung ilan pa ang nakakuha ng mga kopya mula sa kanila.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
[11]↩︎
Sa paglilitis ng kanyang ekskomunikasyon, nagharap si John W. Taylor ng kopya ng hayag ng kanyang ama, na binasa nang malakas sa konseho ni Charles W. Penrose. Ang kopyang ito ay ginawa sa pagitan ng 1886 (ang petsa ng hayag) at 1911 (ang petsa ng paglilitis ni Taylor).
Noong 1979, kinumpirma ni Samuel W. Taylor, na anak ni John W., na ang kopyang ito ay sulat-kamay ng kanyang ama:
Tungkol naman sa ebidensya, ang pinakamainam ay ang kopya ng hayag na ginawa ng aking ama, si John W. Taylor. Tiyak na kilala niya ang sulat-kamay ni Pangulong Taylor. Kinopya niya ang hayag sa sarili niyang sulat-kamay, at mapapatunayan ko na ang kopyang ito ay nasa sulat-kamay ng aking ama.
[12]↩︎
Nagbitiw si Taylor mula sa kanyang posisyon sa Korum ng Labindalawa noong 1905 at kalaunan ay itiniwalag noong 1911 dahil sa "pagsuway sa pamahalaan at disiplina ng simbahan."
- Lawrence R. Flake writes on the ecclesiastical tenure of John W. Taylor.
- Salt Lake Tribune reports on John W. Taylor's excommunication in 1911.
[13]↩︎
Itinala ni Baldwin ang pakikipagpulong sa isang grupo ng mga fundamentalist, kung saan nakakuha siya ng mga kopya ng “isang hayag kay John Taylor noong 1886 at isa kay Wilford Woodruff noong 1889,” na tumutukoy sa isang hayag na itinala ni Woodruff sa kanyang journal noong Nobyembre 24, 1889.
- Revelation to Wilford Woodruff dated November 24, 1889.
- Nathaniel Baldwin hears of the John Taylor revelation at a fundamentalist meeting.
[14]↩︎
Kasama sa salaysay ni Musser ang isang sabi-sabing pahayag na kapwa nagpakita kina John Taylor sina Joseph Smith at Jesucristo noong gabing itinala niya ang hayag.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
[15]↩︎
Halimbawa, si Joseph Leslie Broadbent ay nagbigay ng isa sa mga pinakaunang nakaimprentang muling paglalathala ng hayag ni Taylor sa kanyang booklet na Selestyal na Kasal?. Sa buong dekada 1930 at 1940, madalas na muling inilathala sa mga akdang pundamentalista ang hayag.
[16]↩︎
Ang mahalagang bahagi ng pahayag na ito tungkol sa hayag ni Taylor ay ganito:
Ipinaparatang na noong Setyembre 26–27, 1886, si Pangulong John Taylor ay tumanggap ng isang hayag mula sa Panginoon, na ang sinasabing teksto nito ay ibinigay sa mga publikasyong umiikot na tila mula sa o sa udyok ng mismong organisasyong ito. Tungkol sa diumano’y hayag na ito, dapat sabihin na ang mga archive ng Simbahan ay walang ganitong hayag; ang mga archive ay walang tala ng anumang ganitong hayag, ni anumang ebidensyang nagbibigay-katwiran sa paniniwalang may ibinigay ngang ganitong hayag. Mula sa personal na kaalaman ng ilan sa amin, mula sa pare-pareho at pangkalahatang alaala ng mga namumunong korum ng Simbahan, mula sa kawalan sa mga archive ng Simbahan ng anumang ebidensya na nagbibigay-katwiran sa anumang paniniwalang ibinigay ang ganitong hayag, may batayan kami upang pagtibayin na walang umiiral na ganitong hayag. Dagdag pa rito, hinggil sa mga awtoridad ng Simbahan, yamang ang diumano’y hayag na ito, kung ito man ay naibigay, ay hindi kailanman iniharap sa at pinagtibay ng Simbahan o ng alinmang kapulungan ng Simbahan, at yamang sa kabaligtaran, ang isang kinasihang tuntunin ng pagkilos, ang Manifesto, ay (pagkaraan ng diumano’y hayag) iniharap sa at pinagtibay ng Simbahan, at ang kinasihang tuntuning iyon, sa mga salita, layunin, at epekto nito, ay tuwirang kabaligtaran ng interpretasyong ibinigay sa diumano’y hayag, ang nasabing diumano’y hayag ay hindi maaaring magkaroon ng anumang bisa ni anumang umiiral at nagbubuklod na puwersa sa mga miyembro ng Simbahan, at ang pagkilos sa ilalim nito ay magiging walang pahintulot, labag sa batas, at walang bisa.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[17]↩︎
Sa isang memorandum na may petsang Hulyo 18, 1933, ipinaliwanag ni J. Reuben Clark kung paano nakuha ng Unang Panguluhan ang orihinal na manuskrito ng hayag ni John Taylor noong 1886. Matapos ilabas ang pahayag ng Simbahan noong Hunyo 17, 1933 tungkol sa plural na kasal, iniulat ni Pangulong Ivins na natuklasan ni Nellie Taylor, isang plural na asawa ni John W. Taylor, ang isang dokumento sa mga papeles ng yumao niyang asawa na nakasulat sa sulat-kamay ni John Taylor. Ibinigay niya ito kay Frank Y. Taylor. Nang magtanong si Pangulong Grant, noong una ay wala si Frank na naaalalang dokumentong ganoon, ngunit kalaunan ay nakuha niya ito at ibinigay kay Grant noong Hulyo 15, 1933.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[18]↩︎
Sa isang tala sa journal na may petsang Setyembre 1, 1934, isinulat ng fundamentalist na si Douglas M. Todd Sr. ang isang salaysay kung paano naibalik sa Simbahan ang hayag noong 1886. Ayon kay Todd, ang orihinal ay itinago ni William Salmon noong panahon na may takot na baka salakayin ang templo. Kalaunan, ibinigay ito kay John W. Taylor, na nagtago nito sa isang bangko sa pamamagitan ng kanyang bayaw na si Rodney Badger, bago niya ito kinuha para sa kanyang opisina, kung saan may access dito ang sekretaryang si Ellen Sandberg (na kalaunan ay naging plural na asawa niya). Pagkatapos mamatay ni John, iningatan ni Ellen ang hayag hanggang sa kunin ito ni Nellie Taylor at ibigay kay Frank Y. Taylor, na kalaunan ay dinala ito kay Pangulong Heber J. Grant. Sa kabila ng ilang hindi pagkakatugma—gaya ng sariling patotoo ni John W. Taylor na sumasalungat sa pahayag na natanggap niya ito mula kay Badger—sa pangkalahatan ay pinagtitibay ng bersyon ni Todd ang salaysay ni J. Reuben Clark noong 1933 tungkol sa pagbabalik ng dokumento sa Unang Panguluhan.
- Douglas M. Todd, Sr. records an account of how the Taylor revelation was returned to the Church.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[19]↩︎
Sa liham na ito, na muling inilathala sa isang polyeto ng mga pundamentalista, isinulat ni Ivins:
Ang huling sinasabing hayag ni John Taylor (noong 1886) ay walang katayuan sa simbahan. Maingat akong nagsaliksik, at ang tanging natagpuan ay isang piraso ng papel na nakita sa mga gamit ni Pangulong Taylor matapos ang kanyang kamatayan. Isinulat ito sa lapis at iilang talata lamang, at wala itong lagda. Hindi ito nalaman ng Simbahan hanggang sa sabihin ng mga miyembro ng sarili niyang pamilya na nakita nila ito sa kanyang mga papeles. Hindi ito kailanman iniharap o tinalakay bilang isang hayag ng mga namumunong awtoridad ng Simbahan. Ang totoo, alinman sa dalawang ito na sinasabing mga hayag (1880 at 1886) ay walang anumang bisa para sa Simbahan. Hindi kailanman inilathala o iniharap ang mga ito sa kabuuan ng Simbahan para sa pagsang-ayon, at dahil dito, kung ginawa man ang gayong mga pahayag, hindi kailanman nagkabisa ang mga ito.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[20]↩︎
Sa pagsulat sa fundamentalistang si Elsie Jenson, sinabi ni Ballard tungkol sa hayag ni Taylor:
Ang diumano'y hayag ni Pangulong John Taylor ay hindi kailanman nilagyan ng kanyang lagda, ngunit isinulat ito sa anyo ng isang hayag at walang dudang sulat-kamay niya iyon; gayunman, hindi ito kailanman isinumite sa kanyang mga kasamahan sa Unang Panguluhan at sa Labindalawa ni sa Simbahan, at dahil dito ay hindi nito binibigkis ang Simbahan sa anumang paraan. Ngunit wala pa ring anumang bagay sa hayag na pinagtatalunan ng Simbahan dahil ang pagiging tama ng alituntuning iyon ay malinaw na binibigyang-diin, at hindi kailanman pinagtatalunan ng Simbahan ang katotohanan ng Seksyon 132 kapag ang karapatang isagawa ang alituntuning iyon ay pinahintulutan ng Panginoon at ng Simbahan.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[21]↩︎
Ipinaliwanag ni Joseph W. Musser, patnugot ng magasin, na ang paglalathala ng photographic facsimile at transkripsiyon ng hayag ay tugon sa "maraming kahilingan" mula sa mga taong gustong makita ito. Ang iba pang mga publikasyong fundamentalist, kabilang ang mga gawa nina Fred C. Collier at Drew Briney, ay nagtampok din ng mga photographic copy ng orihinal na manuskrito.
[22]↩︎
Halimbawa, ang isang polyeto noong dekada 1940 na pinamagatang The Four Hidden Revelations ay nagtatampok ng hayag noong 1886 kasama ng iba pang hayag nina Taylor at Wilford Woodruff.
- Anonymous Fundamentalist publication from circa 1940s reprints the John Taylor revelation.
[23]↩︎
Tinalakay ni Jessee ang hayag (kabilang ang paglalathala ng buong teksto nito) at ang pagtanggap dito sa mga fundamentalist sa ikalimang kabanata ng kanyang tesis, "The Practice of Plural Marriage—the 'Fundamentalist' View."
- Chapter 5 of Dean C. Jessee's dissertation discusses the 1886 Taylor revelation.
[24]↩︎
Halimbawa, noong 1963, muling inilimbag ng isang fundamentalistang tagapaglathala ang isang facsimile na litrato ng hayag at iba pang mga sanggunian na may kaugnayan sa kasaysayan nito.
- 1963 Fundamentalist reprint of the John Taylor revelation.
[25]↩︎
Sa kanyang artikulo tungkol sa Manifesto, binanggit ni Godfrey ang hayag noong 1886 at ilang detalye tungkol sa pagtanggap dito, pero hindi na siya nagdagdag pa lampas sa mga pangunahing bagay.
- Kenneth W. Godfrey writes on the 1886 John Taylor revelation in Dialogue.
[26]↩︎
Ayon kay Raymond at sa kanyang kapatid na si Samuel sa kanilang koleksiyon ng mga papeles ni John Taylor noong 1985, "[Ang] pag-iral [ng hayag] ay kinumpirma ni Raymond W. Taylor noong 21 Abril 1972, nang makakita siya ng isang kopya ng hayag, na may notasyon na ito ay 'kinopya mula sa orihinal na manuskrito' ni Church Historian Joseph Fielding Smith, 3 Agosto 1909. Pagkatapos nito, nakakita si Raymond ng sampu pang kopya."
- Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor record the 1886 revelation among John Taylor's papers.
[27]↩︎
Sa kanyang aklat noong 1974 na The Way of the Master, tinutulan ni Petersen ang mga pahayag ng mga fundamentalist tungkol sa awtoridad batay sa hayag noong 1886 at sa mga pangyayaring nakapalibot sa pagtanggap nito, at isinulat:
Upang bigyang-katwiran ang sarili nilang paghihimagsik, gumawa ang matatapang na mga kapatid ng isang plano na inaasahan nilang hahadlang sa paninindigan ng Simbahan tungkol sa maramihang pag-aasawa. Gumawa sila ng isang huwad na hayag, na diumano ay ibinigay kay Pangulong John Taylor noong 1886, kung saan nagkunwari itong nagbibigay ng lihim na awtoridad upang ipagpatuloy ang mga maramihang pag-aasawa.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[28]↩︎
Inilathala ng hindi-LDS na palimbagang Macmillan, ang talambuhay ni Taylor ay may kasamang maikling apendise na nakatuon sa hayag noong 1886 at sa kontrobersiyang nakapalibot dito.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
[29]↩︎
Si Anderson, isang independiyenteng historyador ng mga Banal sa mga Huling Araw, ay sumulat ng The Polygamy Story bilang tugon sa mga pahayag ng awtoridad ng mga fundamentalist. Sa kabanata 8, sinuri niya ang teksto at pinagmulan ng hayag noong 1886.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[30]↩︎
Si Quinn, na noon ay isang propesor ng kasaysayan sa BYU, ay naglathala ng mga detalye tungkol sa hayag noong 1886 at sa pagkakasama nito sa mga archive ng Simbahan.
- D. Michael Quinn discusses the archival history of the John Taylor revelation.
[31]↩︎
Si Watson, isang iskolar na Latter-day Saint, ay nangatuwiran sa kanyang publikasyon noong 1989 na ang hayag ay hindi gaanong tungkol sa walang hanggang poligamya mismo kundi mas tungkol sa mas malawak na konsepto ng "walang hanggang kasal," na maaaring poligamo o monogamo.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
[32]↩︎
Sa isang artikulo para sa aklat na John Taylor: Champion of Liberty, tinalakay ng mga historyador na Latter-day Saint na sina Richard Neitzel Holzapfel at Christopher C. Jones ang hayag noong 1886, at nagpahayag ng pag-iingat sa pagtanggap sa pagiging tunay nito dahil sa kakulangan ng dokumentaryong ebidensya tungkol sa pinagmulan nito.
- BYU Religious Studies Center publication on John Taylor discusses the 1886 revelation.
[33]↩︎
Inilathala nina Givens at Neilson, dalawang historyador ng mga Banal sa mga Huling Araw, ang hayag sa The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States kasama ang ilang maiikling panimulang komento.
- Reprint of the 1886 Taylor Revelation in a 2014 volume on Mormon documents and sources.
[34]↩︎
Si Hales, isang Latter-day Saint na iskolar, ay naglathala ng malawak na pagsusuri tungkol sa hayag noong 1886 at sa pahayag na inatasan ni John Taylor ang isang maliit na grupo ng mga lalaki na lihim na ipagpatuloy ang pagsasagawa ng maramihang pag-aasawa kahit itigil ito ng Simbahan. Bagaman hindi niya pinagtatalunan ang pagiging tunay ng hayag mismo, pinuna ni Hales ang pahayag ng mga fundamentalist na binigyan sila nito ng isang espesyal na dispensasyon para ipagpatuloy ang pagsasagawa ng poligamya.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[35]↩︎
Sa salaysay nito tungkol sa mga pangyayaring humantong sa Manifesto, isinasalaysay ng aklat:
Pagkatapos mamatay ang kanyang ama, si Pangulong John Taylor, si John W. ay nakakita ng isang sinasabing hayag tungkol sa kasal sa mga papeles ng propeta. Ang hayag, na may petsang Setyembre 27, 1886, ay tila nagmumungkahi kay John W. na ang utos na isagawa ang maramihang pag-aasawa ay hindi kailanman babawiin. Bagaman ang hayag ay hindi kailanman naiharap sa Korum ng Labindalawa o tinanggap bilang kasulatan ng mga Banal, naniwala si John W. na ito ang salita ng Diyos sa kanyang ama.
- Volume 2 of Saints briefly mentions the 1886 John Taylor revelation in its narrative about the Manifesto.
[36]↩︎
Ang orihinal na manuskrito ay naka-file sa ilalim ng call number na MS 34928 sa Church History Library.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[37]↩︎
Sa hayag, pinagtitibay ng Panginoon na ang kanyang mga utos at ang bagong at walang hanggang tipan ay hindi mababawi at walang hanggan. Sa kabila ng malawakang pagpapabaya rito ng mga Banal, binibigyang-diin ng Panginoon na hindi nagbabago ang kanyang batas at na ang mga naghahangad na makapasok sa kanyang kaluwalhatian ay dapat sumunod sa kaparehong batas na ibinigay kay Abraham. Binibigyang-diin ng hayag ang parehong pagiging palagian ng Diyos at ang pangangailangang sumunod sa mga alituntuning walang hanggan, kabilang ang pag-aasawa nang higit sa isa.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[38]↩︎
Kasama sa Edmunds Act ng 1882 ang probisyong ito:
. . . kung sinumang lalaking tao, sa isang Teritoryo o ibang lugar na saklaw ng eksklusibong hurisdiksyon ng Estados Unidos, ay mula ngayon ay nakikisama sa higit sa isang babae, siya ay ituturing na nagkasala ng isang minor na krimen, at kapag nahatulan dahil dito ay papatawan ng multang hindi hihigit sa tatlong daang dolyar, o pagkakakulong nang hindi hihigit sa anim na buwan, o kapwa ng nasabing mga parusa, ayon sa pagpapasya ng hukuman.
Noong 1892, naglathala si B. H. Roberts ng isang talambuhay ni Taylor na naglarawan sa mga pangyayaring humantong sa kanyang pagkatapon.
[39]↩︎
Inanunsyo ng Deseret News ang pagkamatay ni Taylor noong Agosto 3. Namatay siya nang “alas-otso ng gabi noong Lunes, Hulyo 25, 1887, sa edad na 78 taon, 8 buwan, at 25 araw.”
- Deseret News announces the death of John Taylor.
[40]↩︎
Ayon sa isang salaysay na iningatan ni Heber J. Grant, sinabi ni John W. Taylor, anak ni Pangulong Taylor, sa mga miyembro ng Korum ng Labindalawa sa isang pribadong pulong na ang hayag ay “ibinigay sa kanyang ama bilang sagot sa panalangin kung saan tinanong niya ang Panginoon kung hindi ba magiging tama, sa ilalim ng mga pangyayari, na itigil ang maramihang pag-aasawa.”
Ang mga sumunod na salaysay mula sa mga fundamentalistang sanggunian, gaya ni Joseph W. Musser, ay kapuwa nagsasabing ang hayag ay ibinigay bilang tugon sa tanong kung dapat bang itigil ng Simbahan ang poligamya.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[41]↩︎
Ang orihinal na kopya ng hayag ay nakasulat sa mapusyaw na lapis sa sarili mismong sulat-kamay ni John Taylor.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[42]↩︎
Muling inilathala ng mga sulating pundamentalista noong mga dekada 1930 at 1940 ang hayag bilang ebidensyang sumusuporta sa patuloy na pagsasagawa ng pag-aasawa ng maramihan.
[43]↩︎
Noong 1989, ipinaliwanag ng mananaliksik na Banal sa mga Huling Araw na si Elden J. Watson ang mensahe ng hayag bilang:
Ang pagsunod muli sa mga kondisyon nito ay tumutukoy sa talata lima ng seksyon 132, na malinaw na tumutukoy sa bagong at walang hanggang tipan ng kasal, ngunit hindi partikular sa pag-aasawang pangmaramihan. Kung titingnan sa makasaysayang konteksto nito, nang walang mga pahiwatig ng pag-aasawang pangmaramihan, ang hayag noong 1886 ay isang makatwirang sagot ng Diyos sa tanong ni Pangulong John Taylor tungkol sa kung gaano kahalaga ang bagong at walang hanggang tipan ng kasal, at kung ang pag-alis ng karapatang bumoto sa Simbahan at pagkumpiska sa mga ari-arian ng Simbahan, kasama ang mga templo, ay maaaring maging sapat na dahilan para hindi sundin ng mga Banal ang mga hinihingi ng bagong at walang hanggang tipan ng kasal.
Nangatuwiran si Brian C. Hales sa isang artikulo noong 2015:
Sa kabuuan, sinasabi ng hayag noong 1886 na ang mga batas ng Diyos (at ang mga kundisyon ng mga ito) gayundin ang Kanyang mga tipan ay hindi nagbabago at hindi maaaring bawiin o pawalang-bisa. Sa kabaligtaran, ang mga utos ng Diyos ay maaaring bawiin. Ang tatlong ito ay dapat sundin kapag ibinigay sa pamamagitan ng tiyak na hayag.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[44]↩︎
Isinulat ni Brian C. Hales, isang may-akda tungkol sa poligamya ng mga Banal sa mga Huling Araw, na ang “bagong at walang hanggang tipan” ay walang hanggang kasal, at na ang maramihang pag-aasawa ay dagdag lamang dito.
Inilarawan ni [Joseph Smith] ang plural na kasal bilang isang bahagi ng mas malawak na doktrina na tinatawag na selestyal na kasal, na nagbibigay-daan sa mga anak ng Diyos na makasal nang walang hanggan at maging katulad ng ating niluwalhating mga Magulang sa Langit. Ang pagtataguyod na ito ay iniaalok sa lahat ng matwid na mag-asawang ibinuklod sa bago at walang hanggang tipan ng kasal at hindi nakasalalay sa pagkakaroon ng higit sa isang asawa, na kung minsan ay pinahihintulutan ng Diyos.
Si J. Max Anderson, isa pang may-akda tungkol sa poligamya ng mga Banal sa mga Huling Araw, ay sumulat noong 1979:
Tungkol sa nilalaman, inuulit lamang ng hayag noong 1886 ang mga tagubilin ng orihinal na hayag noong 1843 (tingnan ang Doktrina at mga Tipan 132); wala itong idinadagdag na bago sa mga kailangan nito. Katulad ito ng iba pang mga hayag tungkol sa plural na pag-aasawa na tinanggap nina John Taylor at Wilford Woodruff sa panahong ito. . . . Hindi kailanman binabawi ng Panginoon ang isang walang hanggang alituntunin o batas, pero maaari niya at nagawa na niyang bawiin ang pagsasagawa ng isang alituntunin kapag hindi naging maingat para sa kanyang simbahan na ipagpatuloy ang pagsasagawa nito.
- Brian C. Hales and Laura H. Hales review the early Mormon practice of plural marriage.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[45]↩︎
Ipinaliwanag ni Brian C. Hales sa isang artikulo noong 2015:
Ang pangkalahatang opinyon ng mga Mormon fundamentalist ay tila na ang plural marriage ay isang “batas” at, samakatuwid, hindi kailanman maaaring bawiin o suspendihin. Pinagtibay ni Lynn L. Bishop: “Sa hayag kay John Taylor, na may petsang Setyembre 27, 1886, sinabi ng Panginoon na hindi niya binawi, hindi niya maaaring bawiin at hindi niya babawiin ang Batas ni Abraham na siyang Plural Marriage…. Iniutos ng Panginoon sa hindi malabong mga salita na dapat nating sundin ang batas na ito ng Celestial Marriage, ibig sabihin ay plural marriage, upang makamtan ang pagtataguyod.” . . . pinagtitibay ng ilang makabagong polygamist na ang utos na tinutukoy sa hayag noong 1886, pati na ang mga kondisyon ng batas (na dapat sundin), ay lahat tumutukoy sa plural marriage. Sumang-ayon ang mga lider na fundamentalist tulad nina Leroy Johnson at Rulon C. Allred, na ipinapahiwatig na ang bagong at walang hanggang tipan na binanggit dito ay sa esensya plural marriage.
- Brian C. Hales describes Mormon Fundamentalist interpretations of John Taylor’s 1886 Revelation.
[46]↩︎
Sa pag-uulat tungkol sa isang pangkalahatang kumperensya noong 1880, isinulat ng Millennial Star na “Sinabi ni Elder John Taylor na lubhang kinakailangan na ang bawat mahalagang bagay ay iharap sa lupon ng Simbahan, para sa kanilang pagsang-ayon o hindi, upang maisulong ang pagkakaisa sa pagkilos at damdamin.”
Ang mga naunang na-canonize na pangitain at hayag mula sa mga propeta ay iniharap sa Simbahan para sa boto ng pagsang-ayon bago maging “makapangyarihan at may bisa.” Kabilang dito ang hayag ni Wilford Woodruff tungkol sa plural marriage, ang hayag ni Spencer W. Kimball tungkol sa Pagkasaserdote, ang pangitain ni Joseph F. Smith tungkol sa daigdig ng mga espiritu, at ang pangitain ni Joseph Smith tungkol sa Celestial Kingdom.
[47]↩︎
Halimbawa, ang mga hayag ni Joseph Smith ay madalas na dumaan sa proseso ng pagrerebisa bago mailathala, na ayon sa Joseph Smith Papers, “maaaring kasama ang pagrerepaso at pagrerebisa sa mga ito ayon sa umuunlad niyang pagkaunawa sa doktrina at pamamahala ng simbahan.”
Sa isang artikulong pinamagatang “Revelation, Text, and Revision: Insight from the Book of Commandments,” isinulat ng historyador ng mga Banal sa mga Huling Araw na si Grant Underwood na:
Walang opisyal na pahayag ang The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints tungkol sa katangian ng ugnayan sa pagitan ng Banal na Tagapaghayag at ng taong tagapagpahayag sa pagbuo ng kasulatan, ngunit, gaya ng nakita natin, may ilang pinuno nito na nagbigay ng mga paliwanag tungkol sa proseso ng paghahayag na nagbibigay-daan sa pagpapahayag at pagpipino ng banal na mensahe na tinutulungan ng Espiritu, ngunit nananatiling gawa pa rin ng mortal na tao.
- Joseph Smith Papers comments on the revision of Joseph Smith’s revelations before publication.
- Grant Underwood writes on the human and divine nature of prophetic revelation.
[48]↩︎
Sinabi ni John W. Taylor na natuklasan niya ang hayag sa mga papeles ng kanyang ama ilang sandali matapos ang pagkamatay nito at gumawa siya ng kopya na ipinakita sa mga miyembro ng Korum ng Labindalawa noong 1911. Noong 1909, gumawa rin si Joseph Fielding Smith ng kopya para sa mga archive ng Simbahan. Noong 1933, ibinigay ang orihinal na hayag sa Unang Panguluhan. Ang pagkakasunod-sunod ng pag-iingat sa hayag mula kay John Taylor hanggang sa Simbahan ay mahusay na naitala at matibay na napatunayan sa pamamagitan ng mapagkakatiwalaang mga sanggunian.
[49]↩︎
Ang mga historyador na tulad nina Samuel W. Taylor at D. Michael Quinn ay parehong nagsulat tungkol sa pinagmulan sa arkibo ng orihinal na hayag, at kinumpirma ang pagiging tunay nito.
[50]↩︎
Itinala nina Apostol Heber J. Grant at Abraham H. Cannon ang magkahiwalay na pangyayari nang sabihin ni John W. Taylor na natagpuan niya ang hayag ng kanyang ama pagkatapos lamang ng kamatayan nito.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[51]↩︎
Isang kopya ng hayag na walang petsa, na ginawa ng isang miyembro ng pamilyang Taylor, ay nasa Church History Library.
Noong 1915, isang Fundamentalist Mormon na si Nathaniel Baldwin ang nagtala kung paano niya nakita ang isang kopya ng hayag na palihim na ipinapasa-pasa, at noong 1922, gumawa si Joseph W. Musser ng isang kopya sa kanyang pribadong journal.
[52]↩︎
Ang hayag ay nailathala sa mga publikasyon ng mga pundamentalista simula noong dekada 1930, ngunit hindi kailanman sa alinmang opisyal na publikasyon ng Simbahan.
[53]↩︎
Isang memorandum mula kay J. Reuben Clark na may petsang Hulyo 18, 1933, ay nagtatala kung paano napunta sa pag-aari ng Unang Panguluhan ang orihinal na hayag tatlong araw bago nito.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[54]↩︎
Halimbawa, kapwa binanggit nina Heber J. Grant at Abraham H. Cannon sa kanilang mga pribadong journal na tinalakay ang hayag sa mga pulong ng korum noong dekada 1890. Bukod pa rito, noong 1911, ang hayag ay isang paksa ng talakayan sa mga miyembro ng korum sa panahon ng paglilitis sa pagiging miyembro ni John W. Taylor.
[55]↩︎
Isang kasunod na transkripsiyon ng kopyang ito ang ginawa noong 1972.
- Typescript copy of Joseph Fielding Smith's copy of John Taylor's 1886 revelation.
- 1909 copy of the 1886 John Taylor revelation by Joseph Fielding Smith.
[56]↩︎
Ang mahalagang bahagi ng isang mahabang pahayag noong Hunyo 1933 mula sa Unang Panguluhan ay ganito:
Ibinibintang na noong Setyembre 26–27, 1886, tumanggap si Pangulong John Taylor ng isang hayag mula sa Panginoon, na ang sinasabing teksto ay ibinigay sa mga publikasyong umiikot na tila mula sa o sa udyok ng mismong organisasyong ito. Tungkol sa sinasabing hayag na ito, dapat sabihin na ang mga archive ng Simbahan ay walang ganitong hayag; ang mga archive ay walang tala ng anumang ganitong hayag, ni anumang ebidensyang nagbibigay-katwiran sa paniniwalang ang anumang ganitong hayag ay naibigay kailanman. Mula sa personal na kaalaman ng ilan sa amin, mula sa pare-pareho at karaniwang alaala ng mga namumunong korum ng Simbahan, mula sa kawalan sa mga archive ng Simbahan ng anumang ebidensya anuman na nagbibigay-katwiran sa anumang paniniwalang ang ganitong hayag ay naibigay, may batayan kaming pagtibayin na walang ganitong hayag. Higit pa rito, hinggil sa mga awtoridad ng Simbahan, yamang ang sinasabing hayag na ito, kung ito man ay naibigay kailanman, ay hindi kailanman iniharap sa at pinagtibay ng Simbahan o ng alinmang konseho ng Simbahan, at yamang sa kabaligtaran, isang may-inspirasyong tuntunin ng pagkilos, ang Manifesto, ay (pagkaraan ng sinasabing hayag) iniharap sa at pinagtibay ng Simbahan, na ang may-inspirasyong tuntuning iyon sa mga tuntunin, layunin, at epekto nito ay tuwirang kabaligtaran ng interpretasyong ibinigay sa sinasabing hayag, ang nasabing sinasabing hayag ay walang bisa at walang umiiral na bisa at puwersang nagbubuklod sa mga miyembro ng Simbahan, at ang pagkilos ayon dito ay hindi awtorisado, labag sa batas, at walang saysay.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[57]↩︎
Halimbawa, sinabi sa isang bahagi ng pagtanggi ng Unang Panguluhan noong 1933: "...dapat sabihin na ang mga archive ng Simbahan ay walang ganoong hayag; ang mga archive ay walang tala ng anumang ganoong hayag, ni anumang ebidensyang nagbibigay-katwiran sa paniniwala na may anumang ganoong hayag na ibinigay kailanman."
Ikinatwiran ng independiyenteng historyador na si Samuel W. Taylor, na sumusulat noong 1976, na ang pahayag ng Unang Panguluhan ay malabo ang kahulugan sa salita sa halip na tahasang hindi tapat:
Sa kanyang pananaliksik, nakapasok si Raymond W. Taylor nang husto sa CHO na, sa bisa, para siyang lumabas sa kabilang dulo at napunta sa orbit. Sa kalawakan naroon ang "Special Documents Department," na hindi opisyal na bahagi ng "archives"; at dito niya nakita ang labing-isang kopya ng pinaghihinalaang hayag. Mayroon ding iba’t ibang mga safe sa CHO, na hindi niya na-access; hindi rin mga bahagi ng "archives" ang mga ito. Kaya sa ganap na katotohanan, masasabing ang pinaghihinalaang hayag ng 1886 ay wala sa archives, at hindi rin maglalaman ang archives ng anumang tala ng ganoong pinaghihinalaang hayag, ni ng anumang ebidensya na magbibigay-katwiran sa paniniwalang may ganoong pinaghihinalaang hayag na ibinigay kailanman. Ang parehong uri ng mga pagtanggi ay may kinalaman sa orihinal na hayag ni Joseph Smith tungkol sa plural marriage sa Nauvoo. Kalaunan, nang opisyal nang inendorso ang Prinsipyo, ang mga pagtangging ito ay inilarawan bilang mga "tila" pagtanggi, na tumutuligsa hindi sa "tunay na barya," kundi sa "pekeng" bersyon ng hindi awtorisadong pagsasagawa.
Gayunman, mas mahirap ipaliwanag ang isang pahayag sa deklarasyon ng Unang Panguluhan: “Mula sa personal na kaalaman ng ilan sa amin, mula sa pare-pareho at karaniwang pag-alaala ng mga namumunong korum ng Simbahan, mula sa kawalan sa mga archive ng Simbahan ng anumang ebidensya na nagbibigay-katwiran sa anumang paniniwala na ibinigay ang gayong hayag, may sapat kaming batayan upang pagtibayin na walang ganoong hayag.”
Sa katunayan, kapwa sina Heber J. Grant at Anthony W. Ivins ay may personal na kaalaman na may mga pag-aangkin tungkol sa ganitong hayag na ginagawa ni John W. Taylor sa mga pulong ng quorum. Ang komentong ito ay maaaring ipakahulugan na tumutukoy sa kawalan nila ng personal na kaalaman tungkol sa mismong orihinal na dokumento, na tama, dahil nakuha lamang ng Unang Panguluhan ang orihinal na hayag noong Hulyo 1933, isang buwan matapos ilabas ang pahayag.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[58]↩︎
Parehong may mismong kaalaman sina Grant at Ivins tungkol sa mga pahayag na umiiral ang hayag bago nakuha ng Simbahan ang orihinal noong Hulyo 1933. Pareho rin silang naroon sa paglilitis sa pagiging miyembro ni John W. Taylor, kung saan tinalakay ang hayag at binasa ito upang maisama sa talaan bilang ebidensya. Sa paglilitis, nagharap pa si Taylor ng personal na kopya ng hayag.
[59]↩︎
Halimbawa, isinulat ni Melvin J. Ballard sa isang liham noong 1934 na ang hayag ay “hindi kailanman iniharap sa kanyang mga kasama sa Panguluhan at sa Labindalawa ni sa Simbahan, at dahil dito ay hindi ito may bisa sa Simbahan sa anumang paraan.”
Isinulat ni Anthony W. Ivins nang taon ding iyon na ang hayag ay “hindi kailanman inilathala o iniharap sa buong Simbahan para sa pagsang-ayon, at dahil dito kung may ganitong mga pahayag man na ginawa, hindi kailanman naging may bisa ang mga ito.”
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[60]↩︎
Itinanggi ni Mark E. Petersen ang pagiging tunay ng hayag noong 1974, at tinawag niya itong “isang huwad na hayag.”
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[61]↩︎
Ang pahayag na ito ay ginawa sa isang opisyal na proklamasyon ng Unang Panguluhan noong Hunyo 1933 at ito ang tanging opisyal na pahayag ng Simbahan tungkol sa usaping ito hanggang sa kasalukuyan.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[62]↩︎
Isinulat ito ni Ivins sa isang pribadong liham na may petsang Pebrero 10, 1934.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[63]↩︎
Isinulat ito ni Ballard sa isang pribadong liham na may petsang Disyembre 31, 1934.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[64]↩︎
Inilathala ni Petersen ang komentong ito sa kanyang aklat noong 1974 na The Way of the Master.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[65]↩︎
Noong 1904, inilabas ni Joseph F. Smith ang “ikalawang manifesto” na nag-aanunsyo ng ekskomunikasyon ng sinumang papasok sa maramihang kasal:
. . .kung sinumang opisyal o miyembro ng Simbahan ay magpapalagay na isagawa o pumasok sa anumang gayong kasal siya ay. . .itatiwalag mula rito.
- JFS releases 1904 Manifesto ending plural marriage definitively.
[66]↩︎
Ang patakaran ng Simbahan ngayon ay nag-uutos pa rin ng isang disciplinary council para sa sinumang pumasok sa maramihang pag-aasawa.
Kinakailangan ang isang membership council kung ang isang tao ay sadyang pumasok sa isang maramihang kasal.
- Church handbook policy on plural marriage.