about this topicTerapia de conversión gay y BYU
¿Qué es la terapia de conversión gay?
El término “terapia de conversión” puede referirse a cualquier tipo de esfuerzo para cambiar o mitigar la orientación sexual de una persona y normalmente se le llama SOCE (esfuerzos para cambiar la orientación sexual) en la literatura contemporánea.[1]
Desde la década de 1950 hasta mediados de la década de 1970, la "homosexualidad"[2] fue clasificada en el Manual Diagnóstico y Estadístico como un trastorno.[3] En este contexto, la terapia de conversión gay fue un tema de investigación en varias universidades y hospitales de EE. UU. y el Reino Unido que buscaban encontrar formas de tratar o "curar" la homosexualidad por medio de varias técnicas terapéuticas, incluyendo la terapia de aversión,[4] la terapia hormonal,[5] y métodos psicoterapéuticos como la terapia reparativa.[6]
¿Cuál es la terapia en la que usan electrochoques?
A veces se usaban electrochoques en la terapia de aversión.[7] La terapia de aversión se usaba para tratar una variedad de trastornos, incluyendo el alcoholismo, la "desviación sexual" y los comportamientos obsesivos, normalmente con métodos eméticos (que provocan náuseas) y de electrochoque.[8]
¿BYU usó electrochoques para tratar de cambiar a las personas gays?
Sí. En la década de 1970, en BYU se llevó a cabo investigación de aversión gay usando electrochoques.[9] En 1976, BYU aceptó una tesis de un estudiante de posgrado de psicología llamado Max Ford McBride que documentó su investigación y experimentación con terapia de aversión gay usando choques eléctricos en los bíceps de los voluntarios.[10]
¿Otras universidades realizaron estudios como este en ese momento?
Sí. La Facultad de Medicina de Harvard, la Universidad de Pittsburgh, la Universidad de Wisconsin y otras escuelas, hospitales y laboratorios realizaron investigaciones sobre terapia de aversión, muchas de ellas utilizando métodos de electrochoque.[11]
Cronología de eventos relacionados con la terapia de conversión gay, la investigación científica y la Iglesia
Antes de la década de 1950: Investigación temprana sobre el conductismo
1913
1935
La primera investigación experimental relacionada con la terapia de aversión gay que utiliza electrochoques se presenta en la cuadragésima tercera reunión anual de la Asociación Estadounidense de Psicología.[13]
1940
Década de 1950: enfoque científico del "problema de la homosexualidad"
1951
Se forma la Mattachine Society, que es la primera organización nacional por los derechos de los gays en Estados Unidos.[15]
1952
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría publica el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM), que clasifica la homosexualidad como una desviación sexual y una patología.[16]
1955
El Consejo de la Asociación Médica Británica convoca a un comité y pide investigación médica sobre la prevención y el tratamiento de la prostitución y la homosexualidad porque “no es adecuado que la sociedad simplemente condene la conducta de los homosexuales y las prostitutas”.[17]
1956
1957
Desmond Curran[BIO] publica "Homosexuality: An Analysis of 100 Male Cases Seen in Private Practice" e informa que el 15% de la cohorte de seguimiento experimentó un "cambio hacia la preferencia heterosexual", pero también concluyó que la psicoterapia no tuvo "ningún beneficio aparente" en términos de cambio de orientación sexual.[19]
1957
Se publicó en el Reino Unido el “Informe Wolfenden”, que recomendó que “el comportamiento homosexual entre adultos que consienten en privado deje de ser un delito” y aconsejó que se hiciera investigación sobre la eficacia de “varias formas de tratamiento [para la homosexualidad]”.[20]
Enero de 1958
1958
1958
21 de mayo de 1959
Década de 1960: Más investigación, el comienzo del Movimiento de Liberación Gay y la política de BYU
Mayo de 1962
12 de septiembre de 1962
1962–1969
Hospitales de investigación y universidades en el Reino Unido, usando varios métodos, incluido el tratamiento de electrochoques, reportan “un número significativo de éxitos” al tratar la homosexualidad no deseada.[29]
1964
1965
Church News vuelve a publicar un resumen de un discurso del presidente de BYU, Ernest L. Wilkinson, donde dijo que a los estudiantes que no hubieran “abandonado por completo” su “tendencia [homosexual]” no se les permitiría inscribirse ni seguir siendo estudiantes.[31]
Enero de 1969
La junta de fideicomisarios dictamina que “los estudiantes homosexuales no serían admitidos ni retenidos en BYU sin la aprobación de las Autoridades Generales”.[32]
Junio de 1969
Los disturbios de Stonewall en la ciudad de Nueva York marcan el comienzo del Movimiento de Liberación Gay.[33]
Septiembre de 1969
El Departamento de Psicología de BYU comienza una investigación no especificada sobre terapia de aversión con electrochoques.[34]
Década de 1970: la ciencia y el movimiento social chocan
1970
El Frente de Liberación Gay “invade” la conferencia de la Asociación Americana de Psiquiatría en San Francisco y hace demandas, incluyendo el fin de la terapia de aversión.[35]
1970
La Iglesia publica "Hope for Transgressors", un folleto que instruye a los obispos sobre cómo aconsejar a los miembros que experimentan homosexualidad.[36]
1971
Harvard publica "Condicionamiento de evitación para la homosexualidad", detalla investigaciones de aversión gay que utilizan métodos de electrochoque, e informa que "se produjo la supresión de la respuesta homosexual" en más del 60% de los pacientes.[37]
1972
La Universidad de Wisconsin-Milwaukee lleva a cabo una investigación sobre terapia de aversión gay en un sujeto de veintitrés años usando una variedad de métodos, incluidos métodos de electrochoque, e informa “un aumento notable de la excitación heterosexual” en el sujeto después del tratamiento de 14 semanas.[39]
1973
Se forma la Asociación de Psicólogos Gay (AGP) para presionar a la Asociación Estadounidense de Psicología a crear un grupo de trabajo sobre los derechos de los gays.[40]
1973
La Iglesia publica un documento interno de capacitación integral, “Paquete 1 de Servicios de Bienestar sobre la homosexualidad”, sobre cómo ministrar a los miembros gays y lesbianas de la Iglesia, y describe políticas relacionadas con las recomendaciones para el templo, la privación de privilegios de membresía y la excomunión.[41]
1973–1995
Varios relatos de estudiantes y profesores recuerdan haber recibido terapia de electrochoque por referencia del centro de consejería de BYU.[42]
1974
La Universidad de Pittsburgh lleva a cabo investigación sobre terapia de aversión gay utilizando varias formas de terapia, incluidos métodos de electrochoque, y reporta después de un seguimiento de 40 semanas que el sujeto estaba en una relación heterosexual “cercana y satisfactoria”.[43]
Abril de 1974
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría vota para quitar la homosexualidad de la lista de trastornos mentales en el DSM-II, y la medida se aprueba con 58% frente a 38% de los miembros votantes, mientras que alrededor de la mitad de los miembros no emitieron voto.[44]
Enero de 1975
La Asociación Americana de Psicología vota y aprueba una resolución para apoyar la decisión de la Asociación Americana de Psiquiatría de 1974 de dejar de clasificar la homosexualidad como un trastorno mental y “exhorta a la promulgación de legislación de derechos civiles” para dar a “los ciudadanos que participan en actos de homosexualidad las mismas protecciones” que a otros “sobre la base de raza, credo, color, etc.”[45]
Enero de 1975
Según se informa, BYU toma medidas contra personas sospechosas de ser homosexuales en lo que se conocería como la “Purga del 75” en el Centro de Bellas Artes Harris.[46]
1975
El estudiante de posgrado de BYU Max Ford McBride[BIO] realiza investigaciones sobre terapia de aversión gay utilizando métodos de electrochoque. Su disertación “Efecto de los estímulos visuales en la terapia de aversión eléctrica”[47] informa que su metodología fue “altamente efectiva para cambiar la evaluación subjetiva de la orientación sexual”.[48]
1975
Octubre de 1975
Marzo de 1976
El profesor de BYU Carlyle Mardsen[BIO] muere por suicidio después de ser arrestado por “conducta lasciva y sodomía derivadas de presunta actividad homosexual” en una parada de descanso pública cerca de Pleasant Grove, Utah.[52] Hay varios relatos anecdóticos de suicidios de hombres gay en BYU en los años 60 y 70, pero el caso de Mardsen es el mejor documentado.[53]
Octubre de 1976
1977-1979
Varios artículos sobre la homosexualidad aparecen en la sección "Church News" de Deseret News.[55]
1977
Cloy Jenkins,[BIO] un estudiante gay de BYU, publica de forma anónima un ensayo de 52 páginas que cuestiona la política de BYU y de la Iglesia con respecto a las personas gay, conocido como los “Payne Papers”, y lo envía a las Autoridades Generales de la Iglesia.[56] La Iglesia respondió con un documento interno titulado "Una respuesta a afirmaciones infundadas sobre la homosexualidad".[57]
1977
Enero de 1978
Se forma el capítulo de Los Ángeles de Affirmation: Gay Mormons United y se convierte en el "capítulo principal" del grupo de apoyo gay para los Santos de los Últimos Días.[59]
Febrero de 1978
5 de marzo de 1978
El apóstol Boyd K. Packer da un discurso (publicado después como un folleto titulado "To the One") en un devocional multiestaca en BYU, dirigiéndose específicamente a los miembros de la audiencia que eran gays: "Les hablo a esos pocos, esos muy pocos, que podrían estar sujetos a la tentación homosexual."[61]
1979
1980-2000: La era posterior a la patologización
1981
La Iglesia publica un folleto titulado Homosexualidad para “presidentes de estaca, obispos, presidentes de misión, presidentes de rama, líderes de quórum y otras personas asignadas para ayudar a las personas con este problema”.[63]
1987
La Asociación Estadounidense de Psicología aprueba una resolución que “inst[a] a sus miembros” a rechazar la clasificación de la “homosexualidad no deseada” como un trastorno.[64]
1989
Se funda Evergreen International, un grupo de ministerio para gays que “apoya las doctrinas y normas de la Iglesia [de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días] sin reservas ni excepciones”.[65]
1991
1992
Se funda la National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) “en respuesta a la creciente amenaza de la censura científica” con el “objetivo primary [de poner] terapia psicológica efectiva a disposición de todos los hombres y mujeres homosexuales que buscan un cambio”.[67]
1994
La Asociación Psicoanalítica Estadounidense encuesta a 285 terapeutas que representan a 1,215 pacientes homosexuales y publica un informe de que el 23% de sus pacientes "cambiaron a heterosexuales" mediante terapia.[68]
Mayo de 1994
Manifestantes "ex-gay" hacen piquetes en la reunión anual del Sesquicentenario de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, exigiendo que la APA deje de oponerse a la "terapia reparativa".[69]
1995
Se forma el Consejo Asesor de Exodus International a partir de varios grupos cristianos internacionales de exgays que ministraban a los homosexuales.[70]
1996
Se estrena "Legacies: a Documentary by Sean Weakland", que entrevista a cuatro hombres gay que comparten sus historias personales con la terapia de aversión, y relatan trauma y abusos, algunos de ellos mientras estaban en BYU.[71]
1998
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría adopta una política que desalienta la terapia “reparativa” o de “conversión”, pero concede que “en el curso de un tratamiento psiquiátrico continuo puede haber indicaciones clínicas apropiadas para intentar cambiar las conductas sexuales”.[72]
1998
Se funda Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH), la primera “organización basada en el judaísmo que trata específicamente con la curación de la homosexualidad” y que “proporciona recursos a quienes eligen dejar atrás la atracción hacia el mismo sexo”.[73]
2000-presente: Narrativas en competencia
2000
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría amplía su declaración de 1998 con un lenguaje más fuerte y cuestionando investigaciones pasadas: "Las modalidades psicoterapéuticas para convertir o 'reparar' la homosexualidad se basan en teorías del desarrollo cuya validez científica es cuestionable".[74]
2000
La Asociación Médica Estadounidense adopta la Resolución 506, que dice que “la AMA se opone al uso de la terapia ‘reparativa’ o de ‘conversión’” y se integra en la Política de Salud H-160.991 de la AMA.”[75]
Junio de 2000
La Universidad de Utah publica una encuesta nacional de 882 “personas homosexuales insatisfechas”, de las cuales el 45% hizo “cambios [heterosexuales] importantes en su orientación sexual”, y reportó una “mejoría en su bienestar psicológico, interpersonal y espiritual”.[76]
9 de mayo de 2001
Robert Spitzer,[BIO] ex presidente de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, presenta los resultados de un estudio de 200 personas en la conferencia anual de la APA e indica que hay “evidencia de que . . . características centrales de la orientación sexual” pueden “cambiar”.[77] La APA respondió que “la APA sostiene que no hay evidencia científica publicada que respalde la eficacia de la terapia reparativa como tratamiento para cambiar la orientación sexual de una persona”.[78]
2002
Ariel Shidlo,[BIO] un psicólogo del Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, publica un estudio de 202 personas que se sometieron a terapia reparativa y determina que solo el 4% logró cambiar de homosexualidad exclusiva a heterosexualidad, y que muchas sufrieron “daño espiritual”.[79]
Octubre de 2003
2006
Dallin H. Oaks dice en una entrevista sobre la “atracción por el mismo sexo” que las terapias aversivas han incluido “algunos abusos graves”.[82]
2007
Se funda North Star para “proporcionar un lugar de comunidad para los Santos de los Últimos Días que sienten atracción homosexual”.[83]
Abril de 2007
BYU revisa el texto del Código de Honor para aclarar que “responderá a la conducta homosexual en lugar de a los sentimientos o la orientación”, pero mantuvo que “la conducta homosexual o la defensa de la conducta homosexual son inapropiadas y violan el Código de Honor”.[84]
2010
8: La Proposición Mormona, un documental sobre los Santos de los Últimos Días y la Proposición 8 de California, se estrena e incluye relatos sobre la terapia de aversión en BYU, así como anécdotas de suicidios relacionados.[85]
2011
2012
Robert Spitzer se retracta de su estudio de 2001 en el que entrevistó a 200 personas que antes eran exclusivamente homosexuales y concluyó que las “características centrales de la orientación sexual” pueden cambiar, y dijo que los 200 sujetos podrían haber estado “engañándose a sí mismos” o “haber mentido abiertamente”.[87]
2012
Investigadores de la Universidad de Cornell publican un análisis de una cohorte de 12,287 personas durante 6 años y encontraron que el 34% de las minorías sexuales masculinas y el 37% de las femeninas reportaron que su orientación sexual cambió hacia la heterosexualidad.[88]
2012
Exodus International, el “ministerio cristiano más antiguo y grande que trata con la fe y la homosexualidad”, renuncia a la terapia reparativa y se disculpa con la comunidad LGBTQ. Poco después, en 2013, cierra sus operaciones.[89]
2014
Evergreen International, el grupo de ministerio gay Santo de los Últimos Días, se fusiona con North Star y deja de operar como una entidad independiente.[90]
2015
JONAH (Judíos que ofrecen nuevas alternativas para la sanación) es demandada por fraude al consumidor y se le ordena pagar restitución y cerrar operaciones.[91]
2016
Lisa Diamond, de la Universidad de Utah, publica un metaanálisis de encuestas nacionales e internacionales que indica que entre el 25% y el 75% de los encuestados gays, lesbianas y bisexuales informan haber experimentado un cambio en su orientación sexual en algún momento de sus vidas.[92]
2019
2021
En una sesión de preguntas y respuestas en la Universidad de Virginia, Dallin H. Oaks dijo por error que el tratamiento de electrochoque "nunca ocurrió bajo mi administración".[94]
¿BYU tenía alguna justificación religiosa específica para llevar a cabo investigaciones sobre terapia de aversión gay?
Posiblemente, pero no hay ningún registro relacionado con la investigación de aversión gay en el Departamento de Psicología de BYU que indique que la doctrina o la teología de la Iglesia estuvieran relacionadas con la investigación.
Eugene Thorne,[BIO] jefe del Departamento de Psicología de BYU en la década de 1970, explicó que BYU participó en la investigación porque varias revistas médicas[95] estaban publicando “éxito” en las terapias de aversión y conversión gay, y que “valía la pena hacer más investigación”.[96]
¿Cómo exactamente se administró la terapia de aversión en la investigación del Departamento de Psicología de BYU?
En el estudio de McBride, catorce voluntarios, cada uno de los cuales reportó “deseos homosexuales no deseados”, fueron divididos en dos grupos de siete.[97] A los voluntarios se les mostraron imágenes de hombres vestidos y desnudos y se les pidió que fantasearan con las imágenes.[98] Se aplicaron descargas eléctricas levemente dolorosas, en niveles establecidos por el sujeto, en los bíceps de los voluntarios en varios momentos durante las sesiones.[99]
¿Es como la descarga eléctrica que se muestra en algunas películas?
No. En películas como Atrapado sin salida, al personaje interpretado por Jack Nicholson[BIO] se le da terapia electroconvulsiva (TEC), que es diferente de la terapia de electrochoque.[100]
La TEC es cuando se hacen pasar corrientes eléctricas por el cerebro, provocando intencionalmente una convulsión y a veces causando sacudidas violentas.[101] La terapia de electrochoque aplica una descarga relativamente leve, pero muy incómoda, normalmente en un brazo o una pierna.[102]
BYU no usó ECT en ninguna investigación de terapia de aversión gay.
¿Cuánto tiempo se aplicaban los electrochoques?
En el estudio McBride de BYU, las sesiones dentro del estudio aplicaron las descargas de manera diferente. Durante la fase de calibración para encontrar el nivel apropiado de miliamperios para la persona, las descargas eléctricas duraban tres segundos.[103] En las fases de condicionamiento, la persona podía evitar por completo las descargas eléctricas al presionar un botón, o la duración de las descargas se administraba al azar por hasta 8 segundos, dependiendo de la fase de la terapia.[104]
¿Alguna vez se aplicaron descargas eléctricas en los genitales?
No, probablemente no. No hay ninguna universidad ni hospital que haya informado métodos de terapia que usaran electrochoques en los genitales de los participantes. La disertación de McBride y el Dr. Eugene Thorne[BIO] dijeron que los experimentos de terapia de conversión de BYU usaron choques en los bíceps.[105]
En 2011, ABC News informó que se aplicaron descargas en los genitales durante el estudio de McBride, pero, según se informó, John Cameron, un participante del estudio, refutó esa afirmación.[106] Es posible que los informes hayan confundido el uso de electrodos con un pletismógrafo, un dispositivo usado en el estudio para medir la excitación del pene.[107]
¿BYU utilizó terapia de aversión que inducía el vómito?
Se usaron eméticos (sustancias que causan náuseas o vómitos) en la terapia de aversión en algunas instituciones,[108] pero no hay registros que indiquen que la investigación de BYU usó eméticos en sus estudios. Los profesores involucrados en la investigación sobre aversión a la homosexualidad en la época del estudio de McBride y una portavoz de BYU dijeron que este método nunca se usó.[109]
Sin embargo, hay relatos de personas que recibieron terapia de aversión en el campus de BYU usando eméticos, pero no está claro si estos eran profesionales privados o cómo estaban relacionados con BYU.[110]
¿BYU obligó a personas a participar en terapia de conversión gay?
Probablemente. La investigación realizada en BYU por el Departamento de Psicología usó voluntarios que buscaban "tratamiento para la homosexualidad".[111]
Sin embargo, hay informes de que la Oficina del Código de Honor (entonces llamada la Oficina de Normas) les daba a los estudiantes la opción de participar en terapia con profesionales privados o ser expulsados de BYU.[112] Según informes, Gerald Dye, el jefe de la Oficina de Normas en la década de 1970, declaró que el tipo de terapia que los estudiantes debían recibir era terapia no aversiva.[113]
¿No era este tipo de terapia de conversión básicamente una tortura?
Para quienes fueron obligados a recibir una terapia de aversión no deseada, se reportó que el tratamiento fue doloroso y humillante.[114]
¿La Iglesia aprobó oficialmente la investigación en el departamento de Psicología de BYU?
No, probablemente no. La Iglesia no participa en la revisión ni/o aprobación de disertaciones en BYU. Sin embargo, casi todos los profesores son miembros de la Iglesia,[115] la Iglesia compone la Junta Directiva de BYU,[116] y BYU sí aprobó la investigación.[117]
Si la Asociación Estadounidense de Psiquiatría dejó de clasificar la homosexualidad como una enfermedad mental en 1973, ¿por qué BYU aprobó la investigación?
La Asociación Estadounidense de Psiquiatría ratificó la desclasificación de la homosexualidad como un trastorno mental en 1973[118], pero la Asociación Estadounidense de Psicología no respaldó este cambio hasta 1975, y todavía consideraba la "homosexualidad no deseada" como un trastorno hasta 1987.[119]
Esta investigación continuó después de la desclasificación de 1973 por instituciones académicas como la Escuela de Medicina de Harvard, la Universidad de Pittsburgh y BYU.[120]
¿Cuál era la política de la Iglesia sobre la terapia de conversión gay?
Durante la década de 1970, la Iglesia publicó documentos internos que aconsejaban a los obispos trabajar con "homosexuales" y, de acuerdo con la investigación científica de la época,[121] que era posible que pudieran ser "curados" mediante métodos terapéuticos.[122]
¿BYU o la Iglesia alguna vez pidió a los Santos de los Últimos Días gays que dieran nombres de otras personas sospechosas de ser gays?
Sí. La Iglesia publicó una guía interna en 1973 que instruía a los líderes de la Iglesia a exigir que las personas que experimentaban homosexualidad revelaran sus parejas sexuales.[123]
También hay informes de que BYU obligó a estudiantes a dar los nombres de otros estudiantes gays o serían expulsados.[124]
¿Alguien involucrado en la terapia de conversión en BYU se suicidó?
Hay varios informes anecdóticos de estudiantes gays que participaron en algún tipo de terapia de aversión y se suicidaron mientras estaban en BYU, aunque la documentación es limitada.[125]
¿Alguno de los participantes del experimento del Departamento de Psicología de McBride se suicidó?
No, probablemente no. En un discurso de 2007 dado en una conferencia de Affirmation, Connell O'Donovan[BIO] declaró: "[El estudio McBride de BYU] comenzó con 16 estudiantes y miembros del personal gay de BYU, pero dos se suicidaron durante el experimento, así que el estudio terminó teniendo solo 14 participantes".[126] Esta afirmación luego fue repetida en 2008 por la revista QSaltLake.[127]
Sin embargo, hubo diecisiete participantes, no dieciséis, y no hay informes contemporáneos de suicidio relacionados con el estudio de McBride en el registro documental.[128]
¿La terapia de conversión hace que la gente se suicide?
La investigación más reciente indica que la terapia de conversión, también conocida como esfuerzos de cambio de orientación sexual (SOCE), está correlacionada con tasas más bajas de suicidalidad.[129] Sin embargo, no hay datos disponibles sobre este tema de los años 1960 o 1970 que se relacionen específicamente con la terapia de aversión.
¿BYU practicó terapia de conversión gay en las décadas de 1980 o 1990?
Sí, probablemente. Hay informes de varios tipos de terapia de conversión practicados por terapeutas afiliados a BYU desde la década de 1970 hasta la de 1990.[130]
¿La Iglesia alguna vez publicó una declaración sobre el estudio de electrochoques en BYU o ofreció una disculpa?
No. En 2011, una portavoz de BYU hizo una declaración sobre la investigación de terapia de aversión en BYU en respuesta al interés de los medios, diciendo: "En ese momento, esas técnicas se estaban estudiando en otras universidades e instituciones. Desde entonces, no se han realizado estudios de este tipo en la universidad."[131]
¿No afirmó Dallin H. Oaks que la terapia de aversión con electrochoques no ocurrió mientras él era presidente de BYU?
Sí, en una sesión de preguntas y respuestas en la Universidad de Virginia, el presidente Oaks dijo que el tratamiento con descargas eléctricas “nunca ocurrió durante mi administración”.[132] Sin embargo, estaba equivocado,[133] ya que la disertación de McBride fue aceptada en 1976.[134] El presidente Oaks fue presidente de BYU de 1971 a 1980.[135]
En general, ¿cuáles fueron los resultados reportados de la investigación sobre la terapia de aversión o conversión gay?
Se realizaron más de 100 estudios con casi 1,000 pacientes desde la década de 1950 hasta la de 1970 en varias instituciones de Estados Unidos y el Reino Unido para explorar la eficacia de varios tipos de terapias de conversión gay (ver abajo los estudios y resultados relevantes).[136]
Agrupar los resultados es difícil debido a inconsistencias en las definiciones, los métodos y los datos medidos.[137]
Muestra de estudios sobre el cambio de orientación sexual y tasas de cambio reportadas.
Institución | Año, estudio, publicación y autor | Resultados reportados |
Departamento de Psiquiatría, Hospital St. George, Londres | 1957, "Homosexualidad: un análisis de 100 casos masculinos vistos en la práctica privada", Desmond Curran y Denis Parr, British Medical Journal[138] | A un subgrupo (59) de los 100 se le dio seguimiento, y el 15% "reportó un cambio en dirección a la heterosexualidad".[139] |
Instituto para el Tratamiento Científico de la Delincuencia, Londres, Inglaterra | 1958, "Diagnóstico y tratamiento de infractores homosexuales", Mary Woodward, British Journal of Delinquency[140] | De 64 sujetos tratados por homosexualidad, 48 completaron el tratamiento, y 31 (65%) de los que completaron el tratamiento reportaron un “aumento en el interés heterosexual”.[141] |
Universidad de Londres | 1960, “Algunos problemas en el tratamiento de la homosexualidad”, Kurt Freund, Terapia conductual y las neurosis, editado por H. J. Eysenck[142] | De 47 sujetos, el 15% de los 47 tuvo una "adaptación heterosexual" a corto plazo y el 26% de los 47 duró "varios años".[143] |
Departamento de Psiquiatría, Hospital Crumpsall, Mánchester, Inglaterra | 1967, "Terapia de aversión en el tratamiento de 43 homosexuales", M. J. MacCulloch, British Medical Journal[144] | Se trató a 43 pacientes durante un período de tres años con un seguimiento de un año. El 58% reportó un cambio en su orientación sexual hacia la heterosexualidad según la escala de Kinsey.[145] |
Escuela de Medicina de Harvard | 1974, "Psicoterapia grupal para hombres que son homosexuales", Lee Birk, Journal of Sex & Marital Therapy[146] | De los 26 pacientes que participaron en terapia de grupo para el tratamiento de la homosexualidad durante dieciocho meses, el 52% informó “cambios heterosexuales casi completos”.[147] |
Asociación Psicoanalítica Estadounidense | 1994, «Actitud y experiencias de los psicoanalistas al analizar a pacientes homosexuales», Houston MacIntosh, Journal of the American Psychoanalytic Association[148] | Se encuestó a 285 terapeutas que representaban a 1,215 pacientes homosexuales, y los investigadores indican que el 23% de sus pacientes “cambiaron a la heterosexualidad” y el 84% recibió un “beneficio terapéutico significativo”.[149] |
NARTH, Universidad de Utah | 2000, "Autoinformes retrospectivos de cambios en la orientación homosexual: una encuesta de consumidores de clientes de terapia de conversión", Joseph Nicolosi, Psychological Reports[150] | De los 882 sujetos* encuestados, el 89% de quienes habían sido “exclusivamente” o “casi completamente homosexuales” o “más homosexuales” que no, informaron que después de la terapia, solo el 35% seguía viéndose a sí mismo como homosexual.[151] |
Centro Médico Presbiteriano de Columbia, Nueva York | 2002, "Cambiar la orientación sexual: un informe para consumidores", Ariel Shidlo, Psicología profesional: investigación y práctica[152] | De los 202 sujetos* encuestados que tuvieron alguna forma de "intervención de conversión de la orientación sexual", el estudio encontró que solo el 4 % experimentó un cambio en su orientación sexual.[153] |
Universidad de Columbia, Nueva York | 2003, "¿Pueden algunos hombres gay y lesbianas cambiar su orientación sexual? 200 participantes que informan un cambio de una orientación homosexual a una heterosexual", Robert Spitzer, Archives of Sexual Behavior[154] | De los 200 sujetos* encuestados que informaron haber cambiado su orientación al menos cinco años antes, el 29% de los hombres y el 67% de las mujeres informaron tener sentimientos homosexuales solo “unas pocas veces al año”.[155] En 2013, Spitzer se disculpó con la “comunidad gay” por el estudio y dijo que es posible que los 200 sujetos hayan estado “mintiendo”.[156] |
* Ten en cuenta que esta tasa de cambio reportada se basó en un grupo autoseleccionado (por ejemplo, sujetos que tendían a identificarse como exhomosexuales, o sujetos que rechazaban la terapia de conversión) en lugar de una muestra aleatoria. | ||
¿Se puede cambiar la orientación sexual?
Tanto los investigadores[157] como los grupos LGBT[158] reconocen que la “fluidez sexual” (un cambio en la orientación sexual) ocurre en un número significativo de minorías sexuales.[159] Sin embargo, el mecanismo de este cambio, y si la terapia de conversión es o no una forma válida de facilitarlo, es un tema de debate.[160]
¿Cuál es el consenso actual de la comunidad médica sobre la terapia de conversión gay?
Las principales asociaciones médicas, como la Asociación Estadounidense de Psiquiatría,[161] la Asociación Estadounidense de Psicología,[162] y la Asociación Médica Estadounidense[163] condenan la terapia de conversión gay por no tener “rigor científico adecuado”, por ser “inherentemente discriminatoria” y porque “se ha demostrado que es dañina y potencialmente mortal”.[164]
Sin embargo, algunas asociaciones médicas, como la International Federation for Therapeutic and Counselling Choice (IFTCC) y la Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity (Alliance), han argumentado que, debido a que la orientación sexual sí cambia, los pacientes deben dirigir su propia atención médica y tener la libertad de elegir la terapia que quieran.[165]
Las investigaciones y los estudios clínicos reportaron cierto nivel de “éxito” con la terapia de conversión gay; ¿por qué las principales asociaciones médicas la condenan?
En el pasado, la comunidad médica reconocía el concepto de "homosexualidad no deseada"[166] e invirtió en investigaciones para abordar este problema.[167]
Sin embargo, las principales asociaciones médicas ahora rechazan el concepto de “homosexualidad no deseada” como una condición válida. La investigación que cuestiona esta premisa se considera poco ética y dañina.[168]
Pero, ¿no debería una persona decidir por sí misma si quiere tratamiento de salud mental para la "homosexualidad no deseada"?
Algunas personas creen que los pacientes deben dirigir su propia atención de salud mental con respecto a sus atracciones sexuales, valores y comportamiento,[169] mientras que otras creen que no es ético administrar tratamiento para la orientación sexual, incluso si ese es el deseo del paciente.[170]
¿Cuál es la política actual de la Iglesia sobre la terapia de conversión gay?
En octubre de 2019, un portavoz de la Iglesia declaró que “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se opone a la ‘terapia de conversión’ y nuestros terapeutas no la practican”.[171]
