Het Eerste Presidium en het Quorum der Twaalf Apostelen ontvangen een openbaring om het verbod op het priesterschap te beëindigen.[1]

Het einde van de beperkingen op het priesterschap en de tempel wordt officieel aangekondigd.[2]

Joseph Freeman jr.[BIO] wordt de eerste bekende zwarte heilige in de moderne tijd die tot het Melchizedeks priesterschap wordt geordend.[3]

De Salt Lake Tribune meldt dat president Spencer W. Kimball zei dat de openbaring die aanleiding gaf tot Officiële Verklaring 2 een 'persoonlijke zaak' was.[4]

Een woordvoerder van de Kerk geeft een verklaring waarin gemengde huwelijken worden ontmoedigd.[5]

Eldred G. Smith,[BIO] de patriarch van de kerk, zou hebben gezegd dat Zwarte heiligen die patriarchale zegeningen ontvingen, aan de stam Manasse toegewezen moesten worden.[6]

Bill Pope[BIO] deelt Bruce R. McConkie's[BIO] beschrijving van de openbaring die het verbod op het priesterschap ophief.[7]

Ogden Kraut,[BIO] een bekende fundamentalist, stuurt een brief naar president Kimball, waarin hij de openbaring over het priesterschap bekritiseert.[8] Kimball ontvangt ook andere, positievere reacties op de openbaring.[9][10]

Joseph LaMoine Jenson[BIO] publiceert een paginagrote advertentie in de Salt Lake Tribune waarin hij zich verzet tegen het terugdraaien van het verbod en ouderling Bruce R. McConkie[BIO] oproept zijn persoonlijke mening over de openbaring te delen.[11]

Ouderling Bruce R. McConkie zegt tegen BYU-studenten dat ze elke vroegere lering moeten vergeten die ‘in strijd was met de huidige openbaring’.[12] Zijn beschrijving van de openbaring zorgt naar verluidt voor wat misverstanden over wat er eigenlijk is gebeurd.[13]

Leonard J. Arrington,[BIO] de kerkhistoricus, schrijft in zijn dagboek dat hij had gehoord dat ouderling Boyd K. Packer[BIO] op 1 juni Jezus Christus had gezien.[14]

Russell M. Nelson,[BIO] toen de algemeen president van de Zondagsschol, krijgt een droom waarin Harold B. Lee[BIO] Nelson vertelt dat Lee dezelfde openbaring over het priesterschap zou hebben ontvangen als hij nog had geleefd.[15]

Anthony Obinna,[BIO] een lid in Nigeria, vraagt president Kimball om de Kerk in zijn land zonder verder uitstel te vestigen.[16]

Officiële Verklaring 2, die de zegeningen van het priesterschap en de tempel uitbreidt naar alle waardige mannelijke leden van de Kerk, wordt in de algemene conferentie aanvaard.[17]

President Kimball geeft tijdens een zendingsconferentie in Zuid-Afrika een gedetailleerde beschrijving van de gebeurtenissen rond de openbaring over het priesterschap.[18]

President Kimball waarschuwt de overwegend witte leden van de Kerk in Afrika om niet tegen het “werk van de Heer” te “vechten”.[19][20]

President Kimball wijdt de São Paulo-tempel.[21]

Rachel[BIO] en Rendell N. Mabey[BIO] organiseren samen met Edwin Q.[BIO] en Janath R. Cannon[BIO] de eerste volledig Afrikaanse gemeente in Afrika in Aboh, Nigeria.[22]

1981–1990

De gemeente Soweto in Zuid-Afrika wordt opgericht met raciaal geïntegreerd leiderschap tijdens de apartheid.[23]

Reed L. Clegg[BIO] organiseert Friends of West Africa, de eerste humanitaire hulporganisatie van de Heiligen der Laatste Dagen in Afrika.[24]

De eerste tempel van de Heiligen der Laatste Dagen in Afrika wordt ingewijd in Johannesburg, Zuid-Afrika.[25]

Na toestemming te hebben gekregen van Mobutu Sese Seko,[BIO] de president van Zaïre, wordt de Kerk voor het eerst geregistreerd in een niet-Engelstalig Afrikaans land.[26]

De eerste Afrikaanse ring buiten Zuid-Afrika wordt georganiseerd in Aba, Nigeria.[27]

Kerkpresident Gordon B. Hinckley zegt dat de openbaring van 1 juni door de "stem van de Geest" werd ontvangen.[28]

Associated Press interviewt ouderling Dallin H. Oaks en Neal A. Maxwell over de tiende verjaardag van het opheffen van de priesterschapsbeperking.[29]

De regering van Ghana verbiedt de activiteiten van de kerk, sluit kapellen en beveelt niet-Ghanese heiligen het land te verlaten tijdens een periode die bekendstaat als 'The Freeze'.[30]

Ouderling Helvécio Martins[BIO] ontvangt een roeping als lid van het Tweede Quorum der Zeventigen en wordt de eerste algemene autoriteit van Afrikaanse afkomst.[31]

De "bevriezing" in Ghana eindigt en de Kerk hervat haar volledige activiteiten in het land.[32]

1991–2000

Naar verluidt werd er een commissie gevormd onder leiding van ouderling Marlin K. Jensen[BIO] om te bespreken of de Kerk haar historische leringen over ras formeel moest verwerpen of niet.[33] Het initiatief lekt uit naar de pers,[34] en de Kerk neemt afstand van het gemelde initiatief.[35]

Richard Packham[BIO] publiceert een satirische ‘openbaring’ en beweert dat dit ‘de lang onderdrukte openbaring over het zwarte ras en het priesterschap’ is.[36]

2001–2010

Een woordvoerder van de Kerk ontkent de bewering dat de openbaring over het priesterschap werd gegeven als reactie op dreigementen over de belastingvrije status van de Kerk.[37]

Gladys Knight[BIO] richt de Saints Unified Voices Choir op en leidt het eerste optreden ervan.[38] Dit koor won later een Grammy Award[39] en trad op in locaties over de hele wereld.[40]

De eerste tempel in Ghana (en de tweede tempel in Afrika) wordt ingewijd.[41]

In de priesterschapssessie van de algemene conferentie zegt president Gordon B. Hinckley dat ‘rassenstrijd nog steeds de kop opsteekt’ en dat ‘er geen basis is voor rassenhaat onder het priesterschap van deze kerk’.[42]

Tijdens een interview met PBS zegt ouderling Jeffrey R. Holland[BIO] dat ‘volksverhalen’ over de redenen voor het verbod ‘nooit in stand mogen worden gehouden’.[43]

De film Nobody Knows: The Untold Story of Black Mormons gaat in première als de eerste documentaire over de geschiedenis van het priesterschapsverbod.[44]

De Kerk organiseert een viering van de dertigste verjaardag van de priesterschapsopenbaring van 1978.[45]

BYU-professor Randy Bott[BIO] leert studenten naar verluidt dat "het in werkelijkheid de grootste zegen was die God zwarten kon geven dat zij het priesterschap niet hadden."[46] De Kerk veroordeelt Botts opmerkingen, en Bott zegt dat hij verkeerd geciteerd is.[47]

In de nieuwe editie van de Leer en Verbonden wordt een alinea toegevoegd aan Official Declaration 2 die een deel van de geschiedenis rond de priesterschapsbeperking schetst en bevestigt dat “allen voor God gelijk zijn”.[48]

De Kerk publiceert het essay "Ras en het priesterschap",[49] dat "afstand neemt van de theorieën die in het verleden naar voren zijn gebracht" over zwarte mensen.[50]

Tamu Smith[BIO] en Zandra Vranes[BIO] publiceren Diary of Two Mad Black Mormons: De lessen van de Heer vinden in het dagelijks leven, waarin de sociale en culturele ervaringen van zwarte heiligen worden verkend.[51]

Russell W. Stephenson,[BIO] Matthew L. Harris,[BIO] en Newell C. Bringhurst[BIO] publiceren documentaire geschiedenissen van de Kerk en Zwarte Heiligen.[52] W. Paul Reeve[BIO] publiceert Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness.[53]

FamilySearch brengt een digitale database met gegevens van het Freedmen's Bureau[54] uit ter ondersteuning van onderzoek naar familiegeschiedenis voor Zwarte Amerikanen.[55]

Na gewelddadige demonstraties in Charlottesville, Virginia,[56] veroordeelt de Kerk blanke supremacistische opvattingen en gedrag.[57]

Het Eerste Presidium en de NAACP[BIO] brengen een gezamenlijke verklaring uit over plannen om samen te werken en roepen op tot meer respect en harmonie tussen rassen.[58]

Jonathan Streeter[BIO] publiceert een neppe "onvoorwaardelijke verontschuldiging voor de fout van racisme" van president Nelson,[59] wat kritiek krijgt van verschillende zwarte Heiligen der Laatste Dagen.[60]

De Kerk sponsort een 'Be One'-evenement om de veertigste verjaardag van de openbaring over het priesterschap te vieren, met opmerkingen van president Russell M. Nelson[61] en Dallin H. Oaks.[62][63]

Jana Riess meldt in haar Next Mormons Survey uit 2016 dat de meeste heiligen der laatste dagen in de Verenigde Staten nog steeds geloven dat het verbod op priesterschap en tempel “door God geïnspireerd was en Gods wil voor de kerk was tot 1978.”[64]

W. Paul Reeve,[BIO] een professor aan de University of Utah, en de Kerk lanceren de website Eeuw van Zwarte Mormonen, die de geschiedenis van Zwarte Heiligen der Laatste Dagen deelt.[65]

In de nasleep van protesten na de dood van George Floyd terwijl hij in politiehechtenis was,[66] veroordeelt president Russell M. Nelson publiekelijk racisme.[67]

In een toespraak tijdens de algemene conferentie, vlak voor de presidentsverkiezingen in de Verenigde Staten, veroordeelt president Dallin H. Oaks racisme en wetteloosheid en moedigt hij liefde en respect onder alle mensen aan.[68]

Na een toespraak tijdens een BYU-devotional haalde Dallin H. Oaks landelijk het nieuws met de uitspraak: "Black Lives Matter!"[69]

Eenenvijftig jaar nadat 14 zwarte footballspelers van de University of Wyoming protesteerden tegen de raciale beperkingen van BYU, vindt de eerste van meerdere leveringen aan voedselbanken plaats als gezamenlijke inspanning van Black 14 Philanthropy en de Kerk.[70]

2021–2025

De BYU-commissie voor ras, gelijkheid en erbij horen brengt een rapport van 64 pagina’s uit dat concludeert: “De huidige systemen aan de universiteit zijn niet toereikend om diensten te coördineren voor studenten die hulp zoeken bij problemen die met ras te maken hebben.”[71]

In samenwerking met het Eerste Presidium en de leiding van de NAACP aan een gezamenlijk initiatief voor leren en dienstbetoon verbindt de kerk zich ertoe om drie jaar lang jaarlijks 2 miljoen dollar aan de NAACP te geven om dienstbetoon en zelfredzaamheid te bevorderen.[72]

BYU kondigt de oprichting aan van een nieuw Bureau voor Erbij Horen om tegemoet te komen aan de behoeften “van alle gemarginaliseerde personen op de campus.”[73]

De Genesis Group viert haar vijftigjarig jubileum in het Salt Lake-tabernakel en benadrukt opnieuw het belang van haar voortdurende zending.[74]

Historica Amy Tanner Thiriot[BIO] publiceert Slavernij in Sion met de biografieën van zwarte tot slaaf gemaakte mensen in het negentiende-eeuwse Utah. [75]

Bradley R. Wilcox,[BIO] raadgever in het algemene presidium van de Jonge mannen, maakt een beledigende opmerking over de priesterschapsbeperking tijdens een jeugddevotional voor meerdere ringen die werd opgenomen en breed werd verspreid.[76]

Een groep BYU-studenten die zichzelf de Black Menaces noemt, krijgt in het hele land aandacht voor hun TikTok-video's waarin ze racisme en discriminatie van lhbtiq'ers op BYU aan de kaak stellen.[77]

Een monument voor Afro-Amerikaanse pioniers wordt ingewijd in This Is The Place Heritage Park in Salt Lake City.[78] Het monument eert Green Flake,[BIO] Jane Elizabeth Manning James,[BIO] Hark Wales,[BIO] en Oscar Smith.[BIO]

Rachel Richardson,[BIO] een volleybalspeelster van Duke University, zegt dat BYU-fans haar tijdens een wedstrijd herhaaldelijk met racistische scheldwoorden lastigvielen.[79] Het incident leidt tot landelijke kritiek[80] en tot minstens één afgelaste wedstrijd.[81]

BYU en de politie onderzoeken de audio- en video-opnamen van het volleybalincident met Duke University en melden dat ze geen bewijs hebben gevonden van de racistische scheldwoorden.[82] Duke blijft achter zijn speelsters staan,[83] maar sommige nieuwsmedia steunen de bevindingen van het onderzoek.[84]

Een groep prominente zwarte kerkleiders, waaronder Carol Lawrence-Costley,[BIO] Ahmad S. Corbitt,[BIO] Edward Dube,[BIO] en Tracy Y. Browning,[BIO] publiceert Blijf Gij Nabij: Reflecties op de openbaring over het priesterschap uit 1978.[85]

Matthew L. Harris publiceert Tweedeklas Heiligen: zwarte mormonen en de strijd voor rassengelijkheid.[86]

De Kerk publiceert een nieuw evangelie-onderwerpessay over de Kerk en ras.[87]