Anakronismer i Mormons bok

Anakronismer är föremål, personer, namn eller begrepp som inte hör hemma i rätt historisk tidsperiod. Vissa säger att Mormons bok innehåller anakronismer och att detta bevisar att den inte är en äkta forntida text. Finns det anakronismer i Mormons bok, och i så fall, vad betyder det för dess historicitet?

Vad är en anakronism?

En anakronism är något eller någon som nämns i fel historisk eller kronologisk tid.[1] Till exempel nämns en mekanisk klocka i William Shakespeares pjäs Julius Caesar i samband med det antika Rom.[2] Eftersom mekaniska klockor inte uppfanns förrän på 1100-talet e.Kr., skulle detta räknas som en anakronism.[3]

Tyder anakronismer i ett manuskript som påstås vara gammalt på att det kan vara falskt?

Nej, inte nödvändigtvis. Autentiska historiska texter kan innehålla anakronismer av olika skäl.[4] Till exempel är Diego de Landas dokumentation av Nya världen från 1500-talet ett autentiskt dokument, trots anakronistiska hänvisningar till ”silke”.[5] Bibeln innehåller också ett antal anakronismer. (Se tabellen nedan.)

Exempel på påstådda anakronismer i Bibeln

Typ av anakronism	Exempel
Översättning[6]	Gamla testamentet i King James-bibeln är en översättning av hebreiska, men det innehåller det franska ordet "bruit"[7] i Jeremia 10:22.[8][9] Ett annat exempel är det välkända ordet "ljus" i stället för "oljelampa" som används i King James-översättningen.[10]
Hänvisningar till vissa städer och folk	Vissa forskare anser att hänvisningen till filistéerna, araméerna och kaldéernas Ur i Första Moseboken är anakronistisk.[11] Andra forskare har sagt att detta kan bero på att Bibelns förmedlare och avskrivare uppdaterade texten för sina särskilda målgrupper.[12][13]
Hänvisningar till djur	Vissa anser att hänvisningar till kameler i Första Moseboken är anakronistiska.[14] Under tjugoförsta århundradet har andra argumenterat för att det finns bevis för att kameler fanns under den period som beskrivs i patriarkberättelserna i Första Moseboken.[15]
Kulturella eller sociala sedvänjor	Vissa såg hänvisningarna till pastoral nomadism i de tidigaste kapitlen i Genesis som anakronistiska, även om nyare forskning nu har ifrågasatt detta.[16]
Teknologi	Belägringsvapnen som nämns i 2 Krönikeboken 26:15 är en anakronism som infördes av textens redaktörer.[17] Beskrivningen av tekniken och sjöfartsexpeditionerna under kung Salomos regeringstid i 2 Krönikeboken 8:17–18 anses också vara anakronistisk.[18]
Terminologi	Det finns exempel på anakronistiska termer och personer i texten i 1 Mackabeerboken.[19] "Seron" beskrivs som ledare för den seleukidiska armén, och termen "mysier" används felaktigt.[20]

Expand Table

Finns det anakronismer i Mormons bok?

Ja. Olika typer av anakronismer har identifierats i Mormons bok. (Se tabellen nedan.)

Typer av anakronismer i Mormons bok

Anakronismkategori	Exempel
Flora	Mormons bok nämner grödor i det forntida Amerika, som vete och korn, som vissa menar är anakronistiska.[21]
Fauna	Många djur som nämns i Mormons bok, som hästar och elefanter, anses vara anakronistiska.[22]
Teknologi	En del av den teknik som beskrivs i Mormons bok tros ha varit okänd i det forntida Amerika, som stål.[23]
Kultur/religion	Mormons bok beskriver kulturella idéer och sedvänjor som vissa menar speglar 1800-talets Amerika, inte den forntida världen.[24][25] Mormons bok sägs också innehålla teologiska begrepp som var okända för israeliter före exilen men som diskuterades på 1800-talet.[26]
Språk/textuell	Mormons bok innehåller namn och ord som vissa menar är malplacerade, till exempel det franska ordet "adieu".[27] Mormons bok innehåller också anspelningar på eller direkta citat från texter som sägs vara historiskt malplacerade, som Deutero-Jesaja (Jesaja 40–55), som tros ha skrivits efter att Lehi lämnade Jerusalem.[28][29]

Expand Table

En färgillustration från <1978? Wait source says from 1978 Book of Mormon Stories> 1978 års — I 1978 års

Gör inte alla dessa anakronismer att Mormons bok är en förfalskning?

Möjligen, men inte nödvändigtvis. Sista dagars heligas forskare har lagt fram flera förklaringar till anakronismerna som finns i Mormons bok. (Se tabellen nedan.)

Svar på anakronismer i Mormons bok

Typ av svar	Definition	Exempel
Betydelseglidning	Kallas också semantisk överföring eller semantisk utvidgning. Med betydelselån menas att betydelsen av ett ord förändras från ett språk till ett annat, eller att betydelsen av ett ord i samma språk utvidgas så att den omfattar nya föremål eller kategorier.[30]	Mormons boks häst kan vara ett lånbytesnamn för ett annat djur.[31] Detta har hänt i andra forntida kulturer.[32][33]
Arkeologiskt belägg	När mer arkeologiskt arbete görs, upptäcks fler föremål som ger en mer fullständig förståelse av den forntida världen.[34]	Sabeln, som kallas ”cimeter” i Mormons bok, ansågs ha uppfunnits på 600-talet e.Kr., efter Mormons bok.[35] Men på 1990-talet började forskare identifiera böjda svärd som israelitiska och egyptiska vapen från tiden före exilen, vilket placerar dem inom Mormons boks tidsram.[36]
Epigrafiskt belägg	Epigrafi är studiet av forntida inskrifter.[37] När fler inskrifter upptäcks och översätts ökar kunskapen om och beläggen för tidigare okända namn och ord.[38]	Namnen Alma och Sam ansågs en gång vara anakronistiska.[39] Sam är nu belagt som ett forntida israelitiskt namn,[40] medan Alma nu också är belagt som ett semitiskt mansnamn.[41][42]
Språklig beläggning	Språklig beläggning är när ett ord eller en fras är känt i ett språks ordförråd.[43] När det gäller forntida språk kan ordet för ett föremål ibland vara känt, men det finns inget bevarat fysiskt exempel på föremålet.	Det finns belägg för att ord för metaller förekom tidigt i språk som talades i Mexiko långt före Lehis ankomst till den nya världen.[44] Men hittills har man inte funnit några arkeologiska belägg för storskalig metallbearbetning i Mesoamerika under Mormons boks tid.[45]
Översättning	Moderna översättningar av forntida texter, som Bibeln, för in oavsiktliga anakronismer i översättningen.[46][47]	Vissa har hävdat att ”adieu”, ett ord med franskt ursprung, är anakronistiskt i Jakob 7:27.[48] ”Adieu” hade tagits upp i engelskan vid Joseph Smiths tid[49] och hade förekommit i andra engelska översättningar som var samtida med Mormons bok.[50][51]
Modern utvidgning	Översättare utökar ibland sina översättningar bortom den ”bokstavliga” betydelsen i den underliggande texten för att skapa begreppsliga och språkliga kopplingar till de avsedda läsarna.[52]	I likhet med de arameiska targumerna[53] kan Joseph Smith ha lagt till sina egna begreppsliga och språkliga utvidgningar i översättningen av orden på plåtarna.[54]

Expand Table

Vilka anakronismer nämns oftast, och hur har de bemötts?

Anakronismerna i Mormons bok kan i stort sett delas in i följande grupper: flora, fauna, teknik, kultur/religion och språk.[55] (Se tabellerna nedan.)

Exempel på anakronistisk flora (växter) i Mormons bok

Anakronism	Referens	Problem	Möjlig lösning
Vete	Mosiah 9:9; 3 Nephi 18:18[56]	Vete (T. aestivum) var okänt i Amerika före Columbus.[57]	Lehiterna förde vete till Nya världen, men grödan överlevde inte länge, eller så kan "vete" beskriva någon annan okänd sädessort.[58]
Korn	Mosiah 7:22; Alma 11:7[59]	Precis som vete var korn (Hordeum vulgare) okänt i Amerika före Columbus.[60]	En inhemsk förcolumbiansk kornart (Hordeum pusillum) har upptäckts i Mississippiflodens dalgång och i sydvästra USA.[61]
silke	Alma 1:29; 4:6.[62]	Proteinsilke som framställs från kokonger av silkesmaskars larver var okänt i Amerika före Columbus.[63]	"Sidenet" i Mormons bok kan vara vilken som helst av flera inhemska förcolumbianska fibrer från olika växter eller kokonger från nattfjärilar eller fjärilar.[64][65]
Linne	Mosiah 10:5; Helaman 6:13; Ether 9:17; 10:24.[66]	Linne framställt av lin (Linum usitatissimum) var okänt i Amerika före Columbus.[67]	”Linne” i Mormons bok kan syfta på vilket som helst av flera inhemska växtfibrer i Amerika före Columbus som vävdes till tyg.[68] Åtminstone en inhemsk art av lin användes för vävning av nordamerikanska indianfolk.[69]
Vin (vingårdar)	Mosiah 11:15; 22:7; 3 Nephi 18:1–3; Ether 15:22.[70]	Druvarten vitis vinifera var okänd i Amerika före Columbus.[71]	Det ”vin” som folken i Mormons bok drack kan ha varit en alkoholhaltig dryck gjord av olika inhemska frukter.[72] Flera olika inhemska arter av vilda vindruvor finns belagda i både Nord- och Centralamerika sedan flera tusen år tillbaka.[73]

Expand Table

Exempel på anakronistisk fauna (djur) i Mormons bok

Anakronism	Referens	Problem	Möjlig lösning
Häst	1 Nephi 18:25; Enos 1:21; Alma 18:9–12[74]	Hästen (Equus ferus caballus) introducerades i Nya världen av spanjorerna.[75]	"Häst" kan vara en nefitisk betydelseförskjutning från ett annat djur[76][77] eller en anakronism från översättaren.[78] Nya fynd tyder på att det fanns hästar i Mexiko före Columbus.[79]
Elefant	Ether 9:19[80]	Mammuten eller mastodonten (M. americanum) verkar inte ha överlevt i det forntida Amerika in i Mormons boks tid.[81]	Exemplar av mammutrester har identifierats som verkar flytta djurets utdöende närmare jarediternas tid.[82]
Svin	Ether 9:18[83]	Svin (Sus domesticus) introducerades till Amerika av spanjorerna.[84]	Navelsvinet (familjen Tayassuidae), ett djur som hör hemma i Centralamerika, skulle kunna vara det "svin" som nämns i texten.[85][86]
Får/getter	1 Nephi 18:25; Ether 9:18[87]	Får (Ovis aries) och getter (Capra hircus) introducerades i Nya världen av spanjorerna.[88]	"Får" eller "get" i Mormons bok kan vara en betydelseförskjutning i ett lånord för djur som tapir eller gaffelantilop (Antilocapra americana).[89] Det finns en inhemsk fårart i norra Mexiko, tjockhornsfår (Ovis canadensis mexicana).[90]
Oxe/ko	1 Nephi 18:25; Ether 9:18.[91]	Tamdjur av nötkreatur (Bos taurus) fördes till Nya världen av spanjorerna.[92]	Inhemska bovidarter i det forntida Amerika, liksom möjligheten till betydelselån, skulle kunna förklara de oxar eller den boskap som nämns i texten.[93]
Rövvar	1 Nephi 18:25.[94]	Åsnan (Equus asinus) introducerades i Nya världen av spanjorerna.[95]	"Åsna" kan vara en nefitisk lånförskjutning för ett annat djur.[96]
honungsbi	Ether 2:3[97]	Det europeiska eller västerländska honungsbiet (Apis mellifera) introducerades inte i Nya världen förrän under den spanska koloniseringen.[98]	Det enda stället där bin nämns i Mormons bok är i samband med jarediternas migration i Gamla världen.[99] Biodling är väl belagd i det forntida Främre Orienten.[100] Det finns kända inhemska biarter i Nya världen som producerar honung.[101] Biodling är belagd i Mesoamerika så tidigt som 300 f.Kr.[102]

Expand Table

Exempel på anakronistisk teknik i Mormons bok

Anakronism	Referens	Problem	Möjlig lösning
Metallurgi	2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosiah 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23[103]	Det finns inga belägg för den typ av metallurgi som beskrivs i texten i förcolumbianska Amerika under Mormons boks tid.[104]	Även om det för närvarande inte finns några belägg för metallbearbetning under Mormons boks tid, flyttas dateringen för metallbearbetning i förcolumbianska Amerika hela tiden närmare den tiden genom nya upptäckter.[105][106]
Stridsvagnar	Alma 18:9–12; 3 Nephi 3:22[107]	Förcolumbianska folk använde inte hjulfordon för resor.[108]	De ”vagnar” som nämns i Mormons bok skildras aldrig i ett sammanhang av krigföring och det sägs inte uttryckligen att de drogs av hästar (även om hästar nämns tillsammans med dem). De kan ha varit något som en bärstol eller palankin.[109][110]
Kompass	1 Nephi 18:12, 21; 2 Nephi 5:12; Alma 37:38, 43–44[111]	Sjöfararkompassen (den magnetiska kompassen) uppfanns inte förrän under medeltiden.[112]	Mormons bok beskriver inte en magnetisk kompass eller sjömanskompass, utan något annat runt eller cirkelformat föremål.[113]
Mynt	Alma 11[114]	Mynt användes inte i den gamla eller nya världen innan Lehi lämnade Jerusalem, och inga sådana nefitiska ”mynt” har upptäckts.[115]	Texten beskriver ett system av vikter och mått, inte mynt.[116]
Cement	Helaman 3:7–11[117]	Inga belägg för "cement" har hittats i det forntida Amerika.[118]	Användningen av cement i det forntida Amerika, inklusive Mexiko och Guatemala, är nu belagd på många håll.[119][120]
Vägar	Helaman 7:10[121]	Vägar var okända i Amerika före Columbus.[122]	Vägsystem användes bland de forntida maya.[123]
Fönster/glas	Ether 2:23; 3:1[124]	Glas och glasfönster var okända i forntiden.[125]	Glastillverkning är belagd så tidigt som under det tredje årtusendet f.Kr. i Mesopotamien och Egypten.[126][127]
Kroksablar/Cimeter	Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8[128]	Sabeln uppfanns inte förrän efter islams framväxt sent under det första årtusendet e.Kr.[129]	Flera olika böjda vapen från den forntida Främre Orienten eller Mesoamerika kan passa Mormons boks beskrivning av ”cimeters”.[130][131]
Stålvapen	1 Nephi 4:9; 1 Nephi 16:18; 2 Nephi 5:15; Ether 7:9[132]	Stål fanns inte omkring 600 f.Kr. i det forntida Israel som skildras i Mormons bok.[133]	Stål (kolat järn) tillverkades i det forntida Israel långt före 600 f.Kr.[134][135] Ett svärd som hittades i Vered Jericho och dateras till sent 600-tal f.Kr. är gjort av stål.[136]
Krut/eldvapen	Ej tillämpligt	Krut och skjutvapen fanns inte i forntiden.[137]	Mormons bok hänvisar inte till krut eller skjutvapen.
Ångbåtar	Ej tillämpligt	Ångbåtar är anakronistiska för den forntida världen.[138]	Mormons bok nämner inte ångbåtar.

Expand Table

Exempel på anakronistisk kultur och teologi i Mormons bok

Anakronism	Referens	Problem	Möjlig lösning
Kristendom/Messianism	2 Nephi 25:19–20; Mosiah 3:8–12; Alma 5:48[139]	Nephiternas uttryckliga kunskap om Jesus och hans roll som Messias går längre än det som finns i Gamla testamentet och är därför anakronistisk.[140]	Nephiterna fick sin kunskap om Jesus som den kommande Messias genom uppenbarelse som byggde på begrepp från Gamla testamentet.[141]
Synagogor	Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1[142]	Synagogan fanns inte förrän efter att Lehi hade lämnat Jerusalem.[143]	Även om den synagoga vi känner i dag inte uppstod förrän efter exilen, fanns idén om att israeliter samlades på en särskild plats för gudstjänst och andra ändamål redan före Lehis avfärd från Jerusalem.[144][145]
Demokrati	Mosiah 29:25–29[146]	Detta är en hänvisning till modern amerikansk demokrati, som skulle ha varit okänd i den antika världen.[147]	Mormons bok beskriver inte en verklig amerikansk demokrati med val genom folkomröstning.[148] Andra forntida kulturer hade liknande synsätt på att välja politiska ledare genom demokratiska medel.[149][150]
Heliocentrism	Alma 30:44; Helaman 12:15[151]	En heliocentrisk modell av kosmos blev inte allmänt accepterad förrän under den kopernikanska revolutionen på 1500-talet e.Kr.[152]	De forntida maya följde planeternas rörelser, så nephiterna kan ha fått sin förståelse från denna astronomiska kunskap;[153] eller så är dessa avsnitt moderna utvecklingar av Joseph Smith.[154] Minst en känd forntida kosmolog föreslog en heliocentrisk modell.[155]
Antimureri	Helaman 6:18 och 3 Nephi 3:9[156]	Gadiantonrövarna är en knappt dold anspelning på frimurarna, som man misstrodde på 1820-talet som ett hemligt sällskap.[157]	Gadiantonrövarna är gerillakrigare som använder taktik för att undergräva regeringen och har ingen koppling till frimurarna.[158]
Anti-universalism	2 Nephi 28:7–9[159]	Mormons boks motstånd mot universalism speglar teologiska debatter från 1800-talet.[160]	Frälsningens omfattning och idéer om allas frälsning är inte unika för 1800-talet och finns också i äldre tid.[161]
Dop	2 Nephi 31:13–17; Mosiah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2)[162]	Dop var en kristen, inte judisk, praktik och fanns inte före Nya testamentet.[163]	Rituell nedsänkning eller rening med vatten fanns före den kristna eran.[164]
Barndop	Moroni 8[165]	Fördömandet av spädbarnsdop i Mormons bok visar tecken på protestantiska teologiska debatter från 1800-talet.[166]	Sedvänjan att tvätta eller ”döpa” spädbarn finns dokumenterad bland mayaer och azteker.[167][168]
Satan	1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17[169]	Föreställningen om Satan som Guds övernaturliga onda fiende uppstod inte förrän efter att Lehi flydde från Jerusalem.[170]	Mormons boks syn på Satan kan ha påverkats av bibliska texter och mytologiska föreställningar som var vanliga i Främre Orienten under forntiden.[171]

Expand Table

Exempel på anakronistiskt språk i Mormons bok

Anakronism	Referens	Problem	Möjlig lösning
"Kristus"	2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosiah 3:8[172]	"Kristus" är ett grekiskt ord och därför anakronistiskt i Mormons bok.[173]	"Kristus" är en godtagbar engelsk återgivning av det hebreiska ordet Mashiach (Messias).[174]
"Bibeln"	2 Nephi 29:3–10[175]	Ordet ”Bibeln” kommer från grekiskan och är därför en anakronism i Mormons bok.[176]	Som översättning är Mormons boks användning av ordet ”Bibeln” ett resultat av den engelska återgivningen av texten.[177]
Grekiska namn	3 Nephi 1:1; 19:4[178]	Grekiska namn i Mormons bok är anakronistiska eller åtminstone osannolika.[179]	Belägg för grekisk kontakt och utbyte i det forntida Israel före Lehis tid, så dessa namn kan ha förts över.[180]
"kyrkan"	1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosiah 18:17; Alma 1:19[181]	Ordet "kyrka" har grekiskt ursprung och är därför anakronistiskt i Mormons bok.[182]	Som översättning är Mormons boks användning av ordet ”church” ett resultat av den engelska återgivningen av texten.[183]
"Adjö"	Jakob 7:27[184]	Ett ord med franskt ursprung, adieu, är anakronistiskt i en bok som utger sig för att vara från 600 f.Kr.[185]	Som en översättning är Mormons boks användning av ”adieu” helt enkelt den engelska motsvarigheten till vilket forntida ord som än användes på plåtarna.[186][187]
Samma	1 Nephi 2:5[188]	Sam är ett "yankee"-namn som var okänt i den forntida världen.[189]	Namnet Sam finns belagt i forntida semitiska inskrifter.[190]
Shakespeare	2 Nephi 1:14[191]	Detta verkar vara ett citat eller en parafras av Shakespeares Hamlet och är därför anakronistiskt i Mormons bok.[192]	Det här uttryckssättet är inte unikt för Shakespeare; det förekommer också i Bibeln och andra antika texter.[193]
Deutero-Isaiah	1 Nephi 20–21 (Jesaja 48–49); 2 Nephi 6:16–8:25 (Jesaja 49:24–52:2)[194]	De flesta bibelforskare menar att dessa delar av Jesaja skrevs efter att Lehi lämnade Jerusalem, vilket därför utgör ett problem för Mormons bok.[195]	Sista dagars heliga-forskare har närmat sig den här frågan på flera olika sätt.[196]
Citat från Nya testamentet	Moroni 7:45 (1 Korinthierbrevet 13:4–7)[197]	Eftersom Nya testamentet skrevs flera århundraden efter att Lehi lämnade Jerusalem, är det anakronistiskt att profeter i Mormons bok citerar språk och begrepp från det.[198]	Både nephiterna och Nya testamentets författare citerade tidigare källor;[199] eller så införde Joseph Smith citaten från Nya testamentet i sin översättning.[200][201]

Expand Table

Med alla dessa anakronismer, verkar det inte som övertygande bevis för att Mormons bok inte är bokstavlig historia?

Ett perspektiv är att eftersom påstådda anakronismer fortsätter att få förklaringar genom nyupptäckt arkeologi eller forskning, så stärker det beläggen som stöder Mormons bok.

Ett annat perspektiv är att även om många anakronismer har fått en förklaring, räcker de som återstår för att se Mormons bok som något som inte återger en bokstavlig historia.

Okej, men är Mormons bok sann?

Ja.[202]

The Facts

Anakronismer är föremål, djur, tekniker eller seder som inte hör hemma i en historisk tidsperiod.
Mormons bok nämner föremål, djur, tekniker eller seder som många menar inte fanns i Amerika under de perioder som dess berättelser omfattar (ungefär 2200 f.Kr. till 421 e.Kr.).
Många anakronismer i Mormons bok har fått en förklaring, medan andra inte har det.

Our Take

En anakronism är ett föremål, djur, en teknik eller en sedvänja som inte hör hemma i ett historiskt sammanhang—som att hitta ordet "computer" i en forntida text. Anakronismer finns ibland i forntida texter, bland annat i Bibeln och Mormons bok. Betyder dessa anakronismer då att Mormons bok inte är bokstavlig historia, eller att den kan vara en förfalskning?

Inom några år efter att Mormons bok hade publicerats började kritiker anklaga boken för att vara en förfalskning på grund av anakronismer. Några av dessa anklagelser var osanna, till exempel påståenden om att ångbåtar och krut förekommer i Mormons bok. Andra påståenden, som att stål förekommer i den gamla Mellanöstern för Labans svärd, fick däremot ingen lösning förrän arkeologiska upptäckter på 1970- och 1980-talen. Andra anakronismer har ännu inte fått någon lösning, som att elefanter förekommer på den amerikanska kontinenten under jarediternas tid.

Även om inte alla dessa anakronismer har förklarats, betyder det inte nödvändigtvis att boken inte är bokstavlig historia eller att den är en förfalskning. Ju mer tid som går, desto fler arkeologiska upptäckter och mer forskning stöder Mormons bok, men i slutändan kan ett vittnesbörd om att Mormons bok är sann bara komma genom ett personligt andligt vittnesbörd.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
Cambridge Dictionary definierar anakronism så här:
en person, sak eller idé som finns utanför sin rätta tid i historien, särskilt något som hände eller fanns senare än den period som visas, diskuteras och så vidare.
Britannica Dictionary definierar på liknande sätt ”anakronism” som:
Något (som ett ord, ett föremål eller en händelse) som av misstag placeras i en tid där det inte hör hemma i en berättelse, film och liknande.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
I akt 2, scen 1 i pjäsen finns följande dialog:
Klockan slår. BRUTUS Tyst, räkna klockslagen. CASSIUS Klockan har slagit tre.
E. Cecil McGavin Jr., en forskare inom Mormons bok, hänvisade till liknande anakronismer i Shakespeares Henry the Fifth, där pjäsen talar om "shillings". Shillings var inte i omlopp förrän på Henrik den sjundes tid. McGavin noterade också:
I den här pjäsen talar Henrik V om att åka till Konstantinopel och ta turken i skägget. Konstantinopel var inte i turkarnas händer förrän 1453, 31 år efter att Henrik V dog.
[3]↩︎
Alexis McCrossen, författare till Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, förklarar att den mekaniska klockan inte uppfanns förrän på 1100-talet e.Kr. och att det var först "efter 1200-talet" som "klockor och klockklanger som angav timmarna spreds genom byar".
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Till exempel förklarade bibelforskaren Alan Millard att ”anakronismer [inte] nödvändigtvis [är] ett tecken på att en text skrevs långt efter de händelser som beskrivs” eftersom forntida skrivare och avskrivare inte alltid var konsekventa eller exakta i hur de förde vidare texter. Han lade till att både litterära och historiska läsningar av forntida texter behövs för att förstå deras fulla sammanhang och historicitet.
En annan forskare, Daniel D. Lowery, skrev att det "inte alls är ovanligt att anakronismer förekommer i texter" på grund av skrivarnas eller redaktörernas uppdateringar. Han sade: "Berättelser lånades, kopierades om och anpassades efter behov, och de texter som har kommit till oss är själva senare framställningar av mycket äldre traditioner."
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Diego de Landa kallade fibrerna (kapok) från ceibaträdet för "silke" i sitt verk som publicerades 1566.
Som John L. Sorenson förklarade hade de spanska prästerna särskilt svårt att hitta namn på djur i Nya världen, och därför tog de ofta till anakronistiska termer för det de stötte på:
Det är bland de stora fyrfotadjuren som vissa läsare tycker att det finns problem i den skriftliga texten. När vi granskar skrifterna om Mesoamerikas stora fauna ser vi att det språkliga problemet möter oss vid varje steg. Ursprungsbefolkningar och spanjorer delade samma svårighet. Låglandsmaya kallade först alla spanjorernas stora djur — häst, mula, åsna — med namnet på den närmaste inhemska varelsen av ungefär samma storlek: tapiren. Spanjorerna tyckte däremot att tapiren såg ut som en gris, trots att den väger upp till 700 pund. Andra ansåg att tapiren liknade åsnan; för sextio år sedan kallades djuret i södra Mexiko anteburro eller ”en gång en åsna”. Mayafolket tog sedan upp spanska namn för de stora djur som européerna hade fört in (till exempel uacax, boskap, från spanskans vacas). Fåret fick ett lekfullt beskrivande namn, taman, översatt som ”bomull som man äter”, men den europeiska geten kallades med namnet på den inhemska korthornade hjorten. Liknande förvirring och pragmatism rådde i Nordamerika, där miamiindianerna råkade se europeiska kor innan stammen hade trängts tillräckligt långt västerut för att möta bisonoxen eller buffeln, som de då kallade ”vild ko”. Upptäcktsresanden DeSoto kallade buffeln helt enkelt vaca, ko. Ändå gav delawareindianerna kon namn efter hjorten, och miamistammen kallade får, när de först såg dem, ”ser ut som en ko”. Tillbaka i Yucatán noterade fader Landa att tapiren, trots att den var stor som en mula, hade en hov som en oxe, och han ansåg att den lilla brockethjorten var ”en sorts liten vild get”.
[6]↩︎
Redaktörerna för NRSVue Bible tillsammans med Society of Biblical Literature säger att de i sin översättning av Bibeln ”var särskilt noga med att inte använda termer på sätt som är historiskt eller teologiskt anakronistiska”, men medgav att ”liksom i varje översättning är anakronism oundviklig.”
Sista dagars heliga-forskaren Kevin Christensen påpekade följande om ”översättarens anakronismer” i Mormons bok:
En annan sak att ha i åtanke är problemet med att bedöma betydelsen av en skenbar anakronism i en inspirerad översättning. Till exempel vore det absurt att hävda att Mormons bok inte kan vara autentisk eftersom den innehåller engelska ord som inte fanns under huvudtextens tidsperiod från 600 f.Kr. till 400 e.Kr. Det beror inte på att engelskan inte skulle vara anakronistisk i den forntida miljön, utan på att Mormons bok är en översättning från ett språk och en kultur till ett annat språk och en annan kultur. Joseph Smiths egen kulturella bakgrund är nödvändigtvis en del av översättningen.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
"Bruit" på engelska betyder "rapport; rykte; berömmelse."
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Jeremia 10:22 i KJV lyder:
Hör, ryktet kommer, ett väldigt dån från landet i norr, för att göra Juda städer öde, och till en boning för schakaler.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
När han kommenterade dateringen av Jeremias bok rapporterade bibelforskaren Jack R. Lundbom:
Jeremias bok innehåller profeten Jeremias arv (heb. dibrê i 1:1 och 51:64 omfattar både ”ord” och ”handlingar”). Den tidigaste berättelsen i boken handlar om Jeremias kallelse som profet i sin ungdom under kung Josias 13:e regeringsår, alltså 627 f.Kr. Sista gången man hör om Jeremia är i Egypten efter Jerusalems förstörelse, alltså någon gång efter 586 f.Kr.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Brant Gardner, en sista dagars helig forskare om Mormons bok, har sagt:
KJV nämner ofta ljus, trots att oljelampor gav ljus under både Gamla och Nya testamentet. Ordet ljus är alltså en anakronism, men bara i översättningen. Eftersom den hebreiska och grekiska källtexten finns tillgänglig är det tydligt att originaldokumenten syftar på oljelampor snarare än ljus.
KJV-verser som innehåller ”candle” är Job 18:6, 21:17; Psalm 18:28; Ordspråksboken 20:27, 24:20, 31:18; Jeremia 25:10; Matteus 5:15; Markus 4:21; Lukas 8:16, 11:33, 15:8; Uppenbarelseboken 18:23, 22:5.
Nya testamentets forskare Lincoln Blumell och Jan J. Martin förklarar:
I de här avsnitten är det grekiska ordet λύχνος (luchnos), som bokstavligen betyder ”lampa”. Här talar Jesus inte om stearinljus, vilket skulle vara anakronistiskt, utan om oljelampor.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Robert J. Hyndman noterade i sin ”Artefacts and Anachronisms” från 2015 att Abraham ”sägs komma från ’Ur i Kaldeen’, men staden Ur låg i södra Mesopotamien och kaldéerna ockuperade inte regionen förrän omkring 1000 f.Kr.” Han tillade:
På Abrahams tid bodde deras förfäder troligen i bergsbyar i norra Irak. Araméer nämns ofta i Första Moseboken, men de nämns inte i några forntida texter som en tydlig etnisk grupp förrän omkring 1100 f.Kr. På samma sätt nämns Edom i Första Moseboken, och det finns till och med en släkttavla och en ”kungalista” i Första Moseboken 36. Ändå visar arkeologiska belägg att området var glest befolkat före 700-talet f.Kr., och det dyker först upp i forntida texter efter den assyriska invasionen.
Med en kommentar om Första Mosebokens skildring av Edom som en politisk enhet skild från Juda skrev de gammaltestamentliga arkeologerna Israel Finkelstein och Neil Asher Silberman:
Edom existerade inte som en tydlig politisk enhet förrän under en relativt sen period. Från de assyriska källorna vet vi att det inte fanns några verkliga kungar och ingen stat i Edom före slutet av 700-talet f.Kr. Edom dyker upp i forntida källor som en tydlig enhet först efter att Assyrien erövrade området. Och det blev en verklig rival till Juda först när den lönsamma arabiska handeln började.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
När Kenneth A. Kitchen kommenterade användningen av filistéer i Första Moseboken 21 och 26 skrev han i On the Reliability of the Old Testament (2003):
I 1 Mos. 21 används ordet bara i samband med Abraham i frasen ”filistéernas land” (v. 32, 34), och det skulle hamna i samma kategori som fraserna ”vägen till filistéernas land” (= den nordliga medelhavskustvägen genom Sinai) i 2 Mos. 13:17 och gränserna ”från Röda havet till filistéernas hav” (= Medelhavet) i 2 Mos. 23:31, likaså i Jos. 13:2, 3. Här ser vi ett bruk från 1100- till 900-talet f.Kr. (1180 och framåt) som ersatte en tidigare, föråldrad term — precis som vi skulle säga att ”holländarna grundade New York”, fast de gjorde det som New Amsterdam, där det nuvarande namnet ersätter det tidigare under deras brittiska efterträdare. Och ingen skriker oavbrutet ”anakronism” om det!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
När Michael S. Heiser kommenterade Första Moseboken 14:14 ("När Abram hörde att hans släkting hade tagits till fånga, förde han ut sina tränade män ... och förföljde dem ända till Dan") noterade han:
Om vi ritade in striden mellan Abram som beskrivs i den här versen på en karta, med ortsnamn som passar för Abrams tid, skulle vi se att författaren egentligen menade att fienden förföljdes hela vägen till en plats som hette Lajish, inte Dan. Många bibelkritiker skulle kalla detta ett fel, men det är det inte. Långt senare, på Israels domares tid, bytte Lajish namn till Dan: ”Och de gav staden namnet Dan efter sin stamfader Dan, som hade fötts åt Israel. Förut hette staden Lajish” (Dom 18:29). Det verkar som att en namnlös redaktör uppdaterade texten i 1 Moseboken 14:14 efter att namnbytet hade skett. Redaktören gjorde troligen detta för att se till att läsare på hans egen tid skulle förstå geografin.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
William Foxwell Albright noterade i sin bok från 1954, Palestinas arkeologi:
På 1700-talet f.Kr. var åsnan det viktigaste lastdjuret. I de kappadokiska och mariotiska tavlorna hör vi om karavaner av åsnor, men aldrig om karavaner av kameler; den äldsta publicerade hänvisningen till kamelen är från 1000-talet f.Kr. Dessutom ger den stora mängd arkeologiska bevis som nu finns bara två eller tre tveksamma avbildningar av kamelen under hela perioden från början av det tredje till slutet av det andra årtusendet f.Kr.
I sin bok från 1975, Kamelen och hjulet, drog Richard W. Bulliet, efter att ha gått igenom bevis för domesticeringen av kamelen i Mellanöstern, slutsatsen:
Det finns inga hållbara skäl att tvivla på Albrights påstående att domesticeringen av kameler först blev en viktig faktor i de syriska och nordarabiska öknarna omkring 1000-talet f.Kr. . . .
Robert J. Hyndman, en tidigare kristadelfier, skrev i en artikel:
Abraham framställs som att han hade kameler, men kameler domesticerades inte förrän tusen år senare. Det sägs att han kom från ”Ur i Kaldeen”, men staden Ur låg i södra Mesopotamien och kaldéerna tog inte området i besittning förrän omkring 1000 f.Kr. På Abrahams tid bodde deras förfäder troligen i bergsbyar i norra Irak.
[15]↩︎
År 2021 gav Eisenbrauns ut en volym av Martin Heide och Joris Peters med titeln Camels in the Biblical World. Författarna menar att vissa fall av "kamel" i Bibeln kan förklaras med textändringar som gjorts för att "uppdatera" de bibliska berättelserna, men att kameler i de flesta fall har belagts genom "arkeologiska lämningar av kameler, ikonografi, inskrifter och andra textkällor."
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. Klingbeil skrev:
D. J. Wiseman (1978) har på ett praktiskt sätt sammanfattat bevisen för att tält fanns under patriarkernas tid. Han menar att patriarkernas nomadliv knappast är detsamma som den ”inhägnade nomadism” som finns i Mari-dokumenten från mellersta bronsåldern. Eftersom hänvisningarna till tält oftast är kopplade till handlingen att bygga ett altare och efter den första flytten från Ur till Haran till Palestina bara nämns när Abraham tvingades flytta från området kring Betel, är det möjligt att hävda att de visar säsongsbundna förflyttningar av en viss grupp, något som liknar det fenomen man kan se hos nutida beduiner som lever på tjugoförsta århundradet. D. J. Wiseman (197–98) har samlat tillräckliga utombibliska bevis från Mesopotamien och Egypten för att avfärda denna kritik som framförts av traditionell historisk kritik.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
Israel Eph'al kommenterade belägringsvapen i den forntida Främre Orienten och noterade:
2 Krön. 26:15 säger att kung Ussia av Juda i Jerusalem gjorde ”sinnrika anordningar” (חשבנות מחשבת חושב; ordagrant ”konstruktioner, uppfinningen av uppfinningsrika män”), som skulle stå på tornen och hörnen för att skjuta pilar och stora stenar.” Septuaginta översätter חשבנות מחשבת חושב med termen μεχαναι, vilket tyder på att detta hebreiska hapax legomenon uppfattades som en artillerianordning. Yadin avvisade uppfattningen att termen חשבנות syftar på en anordning som skjuter pilar och stenar, och menade att artilleri inte uppfanns tidigare än på 300-talet f.Kr. och att tillskriva sofistikerade vapen som kastar stora stenar till Ussias tid (700-talet f.Kr.) därför är tydligt anakronistiskt.
Eph'al tillade:
Den semantiska likheten mellan termerna μεχαναι och חשבנות מחשבת חושב tyder på att Krönikeboksförfattaren uppfann denna term för att syfta på, anakronistiskt, de artillerianordningar som var vanliga på hans egen tid (cirka 400 f.Kr.), och därför (klumpigt) översatte en parallell term som saknades på hebreiska.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
Bibelexperten Isaac Kalimi skrev:
Enligt 1 Kung 9:26–28 byggde Salomo skepp i Esjon-Geber, nära Elat vid Röda havets kust, och Hiram, kungen i Tyrus, skickade ”sina tjänare, sjömän som var väl förtrogna med havet” till Salomo. Hirams tjänare seglade till Ofir tillsammans med Salomos tjänare för att hämta guld. I 2 Krön 8:17–18 ville Krönikeboken tydligen visa att Salomo tog initiativ till denna expedition. Där står det att Salomo gick ”till Esjon-Geber och till Elat vid havskusten” (i stället för ”Esjon-Geber, nära Elat” i Kungaboken); och Hiram skickade honom inte bara tyrianska sjömän utan också skepp: ”Hiram skickade honom tillsammans med sina tjänare skepp och tjänare som var väl förtrogna med havet. De gick till Ofir tillsammans med Salomos tjänare och hämtade guld . . . därifrån.”
När han kommenterade hur detta är ett exempel på att anakronismer och historiska fel förs in i texten genom Krönikörens redigering av sina källor, noterade Kalami:
Krönikörens citat är en parafras av den tidigare texten som bortsåg från de stora geografiska och tekniska problem som gjorde det omöjligt att skicka skepp från Tyros på den feniciska kusten till Esjon-Geber vid Röda havet — vare sig landvägen eller sjövägen. Det är orimligt att anta att Hirams skepp seglade från Tyros runt den afrikanska kontinenten för att nå Esjon-Geber. Det finns inte heller några belägg för en kanal som band samman Nilen och Röda havet under Salomos tid. Däremot fanns de här möjligheterna på Krönikörens tid, som vi läser i Herodotos 2.158 och 4.42 och på steler som sattes upp av Dareios I (522–486 f.Kr.) längs kanalens sträckning mellan Nilen och Röda havet. På en av stelerna sade Dareios: ”Jag befallde att denna kanal skulle grävas för att förbinda floden som flyter genom hela Egypten med havet som kommer från Persien ... och skepp seglar från Egypten längs denna kanal till Persien.” Men de källor vi har tillgång till tyder inte på att denna kanal fanns under den förenade monarkins period.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
Den katolske bibelforskaren Scott W. Hahn noterade:
Med all sannolikhet skrevs 1 Mackabeerboken ursprungligen på hebreiska. Vittnesbörd om detta kommer från Hieronymus, som skrev att han såg boken på hebreiska. Interna belägg tyder också på att böckerna översattes till grekiska från ett semitiskt original. Författaren är okänd, även om språket visar att verket skrevs i Palestina av en författare som kände till Palestinas geografi och som medvetet försökte efterlikna den historiska stilen från en tidigare period (t.ex. 1 och 2 Samuelsboken och 1 och 2 Kungaboken). Datumet för när den skrevs är osäkert, men den skrevs troligen efter 134 f.Kr., efter Simons död och under Johannes Hyrkanos tid (134–104 f.Kr.).
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
Bibelvetaren Isaac Kalami påpekade:
I 1 Mack 1:29 får vi veta: ”två år senare sände kungen en skatteindrivare (αρχουνα φρονολογιας) till Juda städer.” Detta verkar vara en hänvisning till Appollonius, som kallades ”mysiernas befälhavare” i 2 Mack 5:24 eftersom han ledde legosoldatstyrkan från landet Mysien (Μυσια) i nordvästra Mindre Asien. Den grekiske översättaren av 1 Mackabeerboken kände tydligen inte till denna geografiska term eller den militära titel som kom från den, så han parafraserade den och förklarade: מוסים ”mysier” = מסים ”skatter”.
Kalami noterade också ett annat fel i 1 Mackabeerboken:
I 1 Mack 3:13 kallas Seron för ”befälhavare över Syriens armé” (αρχων τηνς δυναμεως Συριας). Men det framgår tydligt av vers 14 att Seron inte var ledare för den seleukidiska armén.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Denna kritik noterades först av Martin Thomas Lamb i hans bok från 1887, The Golden Bible; or, the Book of Mormon: Is it from God?, där han hävdade att "korn" var okänt i Nya världen:
Det finns en ännu allvarligare invändning mot ett av påståendena ovan. Det är det något envisa faktum att korn aldrig fanns på någon av dessa västra kontinenter förrän det importerades av européerna i modern tid!
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Denna kritik nämndes först 1838 av H. Stevenson, som menade att djuren i Nya världen i Mormons bok bevisade att texten var "helt och hållet fiktion":
Även om det inte finns någon forntida källa som motsäger eller bekräftar boken i fråga, så gör en jämförelse mellan det man vet om Amerika sedan dess upptäckt och Mormons historia att den verkar vara precis vad den är, en fullständig fiktion. Mormons bok, sidan 53, säger: ”Vi fann i det utlovade landet, när vi vandrade i vildmarken, att där fanns djur av alla slag, både kon och oxen och åsnan och hästen och geten och vildgeten och allehanda vilda djur.” Detta kan inte vara sant, eftersom det varken fanns oxar, åsnor eller getter på hela den amerikanska kontinenten när den först upptäcktes, för några hundra år sedan.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
Den tidigaste anklagelsen om att metaller och metallurgi i Mormons bok är anakronismer i texten kommer från E. D. Howes bok från 1834, Mormonism Unvailed. När Howe kommenterade Labans svärd av "stål" skrev han:
Detta är den tidigaste redogörelsen för stål som finns i historien. Alexander den store, som levde omkring trehundra år efter den period som det här talas om, använde enligt Josefus järn till spetsarna på sina krigsredskap; och samme författare säger att han klagade över att hans vapen så lätt blev slöa. Om stål hade varit i bruk i Rom, Jerusalem eller Damaskus under den tid som det här talas om, skulle det ha varit vanligt på Alexanders tid, och han skulle ha använt det till sina vapen i stället för järn. Damaskus var en gång berömt för tillverkning av svärd, men det var långt efter den kristna tideräkningens början. En grov sorts stål, eller kolhaltigt järn, användes på Julius Caesars tid, omkring hundra år före Kristus.
Och Deanne G. Matheny skrev i en essä som kritiserade John L. Sorensons An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985):
Forskare är i allmänhet överens om att metallurgi troligen introducerades i Mesoamerika nära början av den postklassiska perioden (omkring 900 e.Kr.). Metallurgisk teknik spreds troligen till Mesoamerika från Sydamerika, där den hade uppfunnits 2 500 år tidigare. Därför skapar Sorensons datering till 3000 f.Kr. för jarediternas ankomst svårigheter när man ska förklara deras arbete vid denna tidiga tidpunkt, antingen i det specifika område som Sorenson valde eller i Mesoamerika i allmänhet.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Till exempel togs idén om "antifrimureri" i Mormons bok först upp av Alexander Campbell år 1831. När han kommenterade bildandet av gadiantonrövarna före Jesu födelse i Mormons bok skrev Campbell:
Frimureriet uppfanns ungefär vid den här tiden, för män började binda sig till varandra med hemliga eder för att hjälpa varandra i allt, gott eller ont.
Och Jerald och Sandra Tanner hävdade att de "hemliga sammansvärjningarna" i Mormons bok speglade 1800-talets antimasoniska stämningar:
Frimurarna anklagades för att vara farliga för vår regering”, och vissa människor ansåg att om de inte “undertrycks, kommer det snart varken att finnas religion, moral, litteratur eller civiliserat samhälle kvar!” (Wayne Sentinel, 26 september 1828). Mormons bok målar upp en liknande bild när det gäller hemliga sällskap: Och de trotsade lagen och sitt lands rättigheter; och de slöt ett förbund med varandra om att döda guvernören och upprätta en kung över landet, så att landet inte längre skulle vara i frihet utan vara underkastat kungar. (3 Nephi 6:30) I Ether 8:22 läser vi att “vilken nation som än stöder sådana hemliga sammanslutningar, . . . ska bli förgjord.” I vers 25 i samma kapitel läser vi att “den som bygger upp det söker störta friheten i alla länder, nationer och riken, . . .”
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Ett annat exempel är temat om USA:s demokrati. Detta, liksom antimureri, togs upp av Alexander Campbell, som i sin bok Delusions från 1831 sa att boken tar upp ”frågan om frimureri, republikansk regering och människans rättigheter.”
Och Thomas O'Dea skrev i sin bok The Mormons från 1957:
Amerikanska idéer genomsyrar verket. I det finns demokratiska, republikanska, antimonarkiska och jämlikhetsinriktade läror som genomsyrade det åsiktsklimat där det blev till, och som kommer till uttryck i de nefitiska kungarnas, profeternas och prästernas ord och bekymmer lika naturligt som de senare kommer från mormonska ledares munnar när de predikar för folket i Utah. Monarki är egentligen aldrig något gott, och dess bästa och goda kungar arbetar med sina händer. Beskattning är förtryckande, och jurister går inte att lita på.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
I sin kritiska recension av Mormons bok, ”Delusions”, som publicerades i numret av Millennial Harbinger den 7 februari 1831, skrev Alexander Campbell:
Denne profet Smith skrev, genom sina stenögonglas, på Nephis plåtar, i sin bok Mormon, ner varje fel och nästan varje sanning som har diskuterats i N. York under de senaste tio åren. Han avgör alla de stora stridsfrågorna – spädbarnsdop, ordination, treenigheten, återfödelse, omvändelse, rättfärdiggörelse, människans fall, försoningen, transsubstantiation, fasta, botgöring, kyrkostyre, religiös erfarenhet, kallelsen till prästämbetet, den allmänna uppståndelsen, evigt straff, vem som får döpa och till och med frågan om frimureri, republikansk regering och människans rättigheter. Alla dessa ämnen syftas det upprepade gånger på.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Marian Bodine tar i en lista över kritik mot Mormons bok upp ”adieu” som något som är problematiskt för textens ålder. Hon skrev: ”Jakob 7:27, ’Adieu’, franska år 544 f.Kr.?”
"Adieu" som anakronism togs först upp mot Mormons bok år 1912. När Theodore Clarke Smith i sin The External Evidences of the Book of Mormon jämförde Mormons bok med Spalding-manuskriptet skrev han:
(4 ) I båda böckerna används ordet "adieu". Två gånger i Ms. och i Mormons bok avslutar Jakob sin bok med: "Bröder, adieu." Ett franskt ord som förekommer många hundra år innan franska talades.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
En av de tidigaste publicerade diskussionerna om svårigheten med teorin om flera författare till Jesaja var av B. H. Roberts i juliutgåvan 1909 av The Improvement Era i en artikel med titeln "An Objection to the Book of Mormon Answered":
Svårigheten som den högre kritiken innebär är uppenbar; nämligen att om Joseph Smith framställer det som att den förste Nephi skriver av avsnitt och hela kapitel i sina nefitiska uppteckningar som påstås ha skrivits av Jesaja, när dessa kapitel i själva verket inte skrevs förrän hundratjugofem eller hundrafemtio år efter Jesajas död, och inte förrän femtio år efter att Lehis koloni hade lämnat Jerusalem, då framställer Joseph Smith Nephi som någon som gör det som är omöjligt, och kastar hela Mormons bok under misstanke om att vara bedräglig.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Se Deuterojesaja.
[30]↩︎
Lucas Annear och Kristin Speth definierar semantisk överföring som ”överföringen av semantisk struktur (det vill säga betydelse) från ett språk till ett annat. . . . Betydelselån . . . ger en infödd term en ny betydelse när den har samma fonologiska form som ett ord i modellspråket.”
Alex Mullen skriver att ”låneförskjutning är den process genom vilken ett ord genomgår en semantisk utvidgning efter mönster av en utländsk motsvarighet.”
Hans Henrich Hock och Brian D. Joseph förklarar på liknande sätt hur ”låneskiften helt enkelt omdefinierar betydelserna hos redan existerande lexikala enheter.”
[31]↩︎
Sista dagars heliga-författare har redan sedan 1920-talet föreslagit möjligheten att vissa djurnamn i Mormons bok kan ha lånförskjutits.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Orly Goldwasser förklarar till exempel hur det egyptiska ordet ḥtr från början användes för att beskriva ett fyrfotat nötkreatur som drog en plog, men senare användes för att beskriva en häst som drog en stridsvagn när den senare introducerades i Egypten omkring 1600 f.Kr. Han skrev:
I samma stund som hästen inlemmades i lexemet ḥtr blev ordet polysemt, med två mycket olika betydelser: ”ett spann dragdjur (med en plog)” och ”ett spann hästar (med en vagn)”. Skillnaden märks inte bara i den dagliga användningen utan också i den sociala kontexten — vardaglig kontra prestigefylld.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Michael C. Coe har översatt mayaordet tzimin som både "häst" och "tapir". När Coe kommenterade "numeriska klassificerare" bland mayaerna noterade han att:
Vi har en svag aning om den här sortens konstruktion när vi talar om ”två flockar gäss” eller ”en lejonflock”, men det är bleka saker jämfört med rikedomen i mayanska klassifikatorer. Yucatec-ordböcker från kolonialtiden listar dussintals sådana, men bara en handfull används fortfarande i dagens Yucatán, ändå måste även dessa tolkas även när själva talet kan vara på spanska. Om jag ser tre hästar i en hage skulle jag räkna dem som ox-tul tzimin (ox, tre; -tul, klassifikator för levande varelser; tzimin, ”häst” eller ”tapir”). Men om det låg tre stenar i samma hage skulle jag behöva säga ox-p’el tunich (ox, tre; -p’el, klassifikator för livlösa ting; tunich, ”sten”).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Paul Bahn definierar arkeologi som "studiet av människans förflutna genom de materiella spår av det som har överlevt."
Ett ”grundläggande problem” som arkeologer står inför är dock att ”väldigt lite bevismaterial finns kvar av det mesta som någonsin hände i det förflutna, och av detta bevismaterial återfinns bara den allra minsta delen av arkeologer, och troligen är det bara en mycket liten del av det som återfinns som tolkas eller identifieras korrekt.”
Själva fyndet av föremål – den fysiska bekräftelsen på något – är en viktig del av att återskapa det förflutna, men inte den enda.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
I ett brev daterat den 22 augusti 1921 gav W. E. Riter följande kritik av Mormons bok:
I Mormons bok hänvisas det ofta till "svärd och kroksablar". Ordet scimeter förekommer inte i annan litteratur före den muhammedanska maktens uppkomst, och det verkar som att det särskilda vapnet inte utvecklades förrän långt efter den kristna eran. Det verkar därför inte troligt att nephiterna eller lamaniterna hade vare sig vapnet eller termen.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Till exempel översätter King James Version av Bibeln ordet i 1 Samuelsboken 17:45 som "sköld". Abernathy och Krijgsman påpekar att det hebreiska ordet (כידון, kydwn) betyder ett böjt svärd eller en sabel, inte en sköld.
Icke-sista dagars heliga forskare som M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews och Marten Krijgsman har också publicerat om ”scimitars” eller ”sickelsvärd” i Israel eller Egypten före exilen.
[37]↩︎
Bradley Hudson McLean definierade epigrafik som ”studiet av skrifter som ristats in på hållbara material.”
Han tillade:
Den stora majoriteten av dessa är inristade i sten. Andra material som också har inskrifter är brons, krukskärvor (ostraka), väggar (graffiti) och föremål som går att flytta, som vaser, amforor, kakelplattor, tesserae, ädelstenar, vikter och mått. Epigrafik omfattar också texter som målats på nygjord keramik före bränning, samt keramik och tegel som märkts med stämplar.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
Epigrafiska belägg används ofta för att skapa ett onomastikon—en lista eller samling av namn—för forntida kulturer och länder. När fler inskrifter upptäcks blir fler namn belagda, och onomastikonet växer. Onomastika producerades ibland av forntida skrivare som listade namn på människor, geografiska platser eller djur, eller sammanställs ibland av moderna forskare utifrån olika typer av epigrafiskt och annat textmaterial.
[39]↩︎
Marian Bodine hävdade:
I 1 Nephi 2:5 är Sam ett yankee-namn, Samuel skulle ha varit ett judiskt namn. . . . Alma ska föreställa vara en Guds profet och av judisk härkomst. Alma betyder på hebreiska en trolovad jungfru. Knappast ett passande namn för en man.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
John A. Tvedtnes med flera noterade:
Namnet Sam finns belagt på ett bronssigill med ringfäste som dateras till 600-talet f.Kr. Medan andra har läst namnet som Shem finns det i paleohebreiska ingen skillnad i skrift mellan ś och š (det senare skrivs sh på engelska). (Det är samma bokstav som används i början av namnet Sariah.) Olika dialekter av hebreiska uttalade den här bokstaven på olika sätt i forntiden. Av berättelsen i Domarboken 12:6 ser vi att vissa i Josefs stam uttalade den som s i stället för š, vilket påminner oss om att Lehi var en ättling till Josef (se 1 Nephi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Alma förekommer som personnamn i Ebla minst 8 gånger, bland annat följande:
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—”Alma tog emot trettio siklar silver.” 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—”Alma tog emot 10 ”Dilmun”-siklar silver.” 3) Studi Eblaiti IV s. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—”Alma tog emot 10 Dilmun-siklar silver.”
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Ett brev från Bar Kokhba lyder אלמא בן יהודה, arameiska för "Alma, son till Yehudah/Judah". I sitt vetenskapliga lexikon över klassisk hebreiska har David J. A. Clines en post under אלמא som lyder:
pr.n.m. Alma, son till Juda och part i arrendetransaktion 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Ett lexikon är det ordförråd eller de ord som utgör ett visst språk.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Søren Wichmann hade i sin bok från 1995, The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, en post för ett ord på mixe-zoqueanska som betyder "metall":
fierro, metall pZ *ti?|]-kuy (n)
Ti#059
Robert E. Longacre rapporterade om ett ord i proto-mixtekanska för ”pengar” och ”kopparfärgad”:
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú pengar, bit (12 ½ centavos), M-SM, SE M šú’ú ljus, skinande; T za3 ‘aha 4-5 pengar, zaha3 bit, zi3-mi-2-1 (ču3h) äggula; mi1-2 kopparfärgad, gul. Pite stavelse: M T *θi
Robert E. Longacre och René Millon noterade att proto-mixtekiska också hade ett ord som betydde både ”klocka” och ”metall”:
Till exempel rekonstrueras en ordgrupp, som språkligt bedöms som välgrundad, i proto-mixtekanska med betydelsen klocka eller kanske metall. Att metall eller metallklockor skulle ha funnits så tidigt är mycket osannolikt utifrån de arkeologiska beläggen. En granskning av ordgruppen tyder på att den ursprungliga betydelsen kan ha varit skallra, men det är omöjligt att vara säker på det.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Brant Gardner, en sista dagars helig forskare, påpekade:
Mormons bok kräver tydligt metallbearbetning som en obestridligt fysisk verklighet eftersom de kungliga uppteckningarna bevaras på metallplåtar. Plåtarna som överlämnades till Joseph Smith vittnar om nephiternas förmåga att arbeta med metall. Hittills finns det ingen arkeologisk bekräftelse på dessa förmågor under den tid som nämns i Mormons bok.
Gardner noterade också:
Språkliga data ger hopp om att arkeologin fortfarande kan göra en upptäckt som skulle förändra vår förståelse av dateringen av metallurgi i Mesoamerika. Ett ord för metall har rekonstruerats i det mixe-zoqueanska ordförrådet (*ting-kuy). Det här är språkgruppen som skulle ha talats under jarediternas tid. Det är därför säkert att det fanns metall, annars skulle det inte finnas någon anledning att ha ordet. Men det skulle ha syftat på järnmalm och inte på smält metall. Konfirmation på tidig metallbearbetning saknas fortfarande.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
I förordet till NRSVue-utgåvan av Bibeln skriver textens översättare:
Att tyda betydelsen i Bibelns gamla språk kräver många olika insatser: studiet av själva språken, jämförande studier av besläktade språk från den forntida Främre Orienten och den grekisk-romerska världen, ämnen som filologi och lingvistik, och historiska studier av de sociala, kulturella och ekonomiska sammanhang där Bibeln skrevs. NRSVue var särskilt noga med att inte använda ord på sätt som är historiskt eller teologiskt anakronistiska, även om anakronism, som i varje översättning, är oundvikligt.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
I sin översättning av Ovidius Metamorfoser lade Ted Hughes till den anakronistiska hänvisningen till en kärnvapenexplosion i sin mycket poetiska översättning av ett avsnitt som beskriver guden Jove (Jupiter):
Nu staplade han över honom de purpurfärgade topptunga åskmolnen som virvlade med tornador och blixtar som inte gick att undkomma. Ändå gjorde han vad han kunde för att dämpa och filtrera kärnkraftsexplosionen från hans nakna nedslag--- sådan som hade krossat Tyfoeus och skingrat hans hundra händer.
Den latinska texten lyder:
alltså steg den djupt bedrövade upp i den höga etern och drog efter sig molnen som följde hans blick, han som lade till regnskurar och blixtar blandade med vindar och åska och den oundvikliga åskviggen; men så mycket han kan försöker han dämpa sin kraft för sig själv och beväpnar sig nu inte med den eld som han hade störtat den hundrahänta Tyfoeus med: det finns alltför mycket vildhet i den.
En mer bokstavlig, mindre poetisk återgivning av texten skulle vara:
...på hans mäktiga nick samlades där de djupa molnen, och regnet började ösa ner, och åskviggar dånade. Men han försökte dämpa sin kraft och beväpnade sig inte med förödande lågor som hade drivit hans hundrahänta fiende Tyfoeus på flykten — alltför fruktansvärda lågor.
[48]↩︎
I en lista över kritik mot Mormons bok skrev Marian Bodine:
32. Jakob 7:27, ”Adieu”, franska år 544 f.Kr.?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
Websters ordbok från 1828 definierade adieu som: ”Farväl; ett uttryck för vänliga önskningar när vänner skiljs åt”; och ”Ett farväl, eller en överlämning åt Guds omsorg; som ett evigt adieu.”
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Detta inkluderar Henry Weber, Tales of the East (1812) och Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Richard Packham, en före detta sista dagars helig, skrev följande när han diskuterade språkliga argument mot Mormons bok som han menar är "inte giltiga eller ganska svaga":
"adieu" (Jakob 7:27) Att ett franskt ord används i en engelsk översättning betyder inte att originaltexten hade samma franska ord. "Adieu" används på engelska i en särskild betydelse, ett sista farväl till någon som man inte väntar sig att någonsin se igen. Om det fanns ett ord med en så specifik betydelse i en originaltext, skulle det vara helt lämpligt att översätta det till engelska med det franska ordet, eftersom engelskan inte har något ord som är en exakt motsvarighet.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Deborah H. Roberts påpekade att ”översättningar själva är förstås med nödvändighet senare än det verk de översätter. . . . [Ö]versättare kan, just eftersom de kommer i efterhand, läsa och därför skriva ett verk som om det hänvisade till ännu andra texter, varav några ännu inte hade skrivits när källtexten skrevs.”
Roberts påpekade hur det ”verkar mer naturligt att hitta sådana citat i verk som annars leker fritt med anakronismer — som många översättningar från 1900-talet av [forngrekisk] komedi — eller som säger att de är något annat än översättning.”
Hon drog slutsatsen:
Effekterna av sådan intertextualitet varierar. I översättningar som fritt använder anakronismer – som många versioner av komedi under de senaste årtiondena – verkar citaten, liksom andra former av anakronism, främst men inte enbart ha som funktion att föra verket in i översättarens egen tid, att göra dess teman och humor tillgängliga för samtida genom att inte bara tala deras språk utan också citera sådant de har läst. . . . Vi kan dock se arkaism i översättning som något som liknar, eller nästan är en annan form av, anakronistiska citat. Båda innebär ju trots allt ytterligare ett inslag av intertextualitet utöver översättningens relation till sitt original. Det litterära i arkaiserande språk går inte att undvika: om du ska översätta en text till en tidigare version av ditt eget språk, kan du bara ha lärt dig den tidigare versionen från andra texter.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
Targumerna är översättningar av den hebreiska Bibeln till arameiska som ibland bygger ut den underliggande hebreiska texten för att ta med begrepp och språk som passar tiden och den kulturella miljön där översättningen gjordes. Som gammaltestamentlige forskaren Ernst Würthwein skrev:
Vilka är de särpräglade kännetecknen hos de arameiska targumerna? De är inte ordagranna översättningar i strikt mening. I stället är de mer medvetet riktade till en publik och försöker framställa bibeltexten som relevant och uppbygglig. Man skulle kunna säga att de tenderar att bli mer predikande. Jämfört med översättningar betonar targumerna tydligt avsikten i bibeltexterna genom att parafrasera, bygga ut med illustrationer, ändra uttryck om Gud som skulle kunna missförstås, rätta avsnitt som innebär svårigheter, anpassa bibeltexten till samtida religiösa perspektiv och så vidare. Därför hade de en enorm frihet i hur de hanterade texten, från relativt ordagranna återgivningar till fria haggadiska eller halakiska utvidgningar som närmar sig midrash. De visar ofta en förvånande grad av litterär kreativitet över tid när de "överför" bibeltexten till en ny tidsålder.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Detta föreslogs av sista dagars heliga-filosofen Blake Ostler i hans artikel från 1987, "The Book of Mormon as a Modern Expansion of an Ancient Source." Han menade att Mormons bok ibland återspeglar Joseph Smiths "utvidgning av ett forntida verk genom att bygga vidare på tidigare profeters arbete för att besvara de besvärliga problemen i hans egen tid."
Han tillade: "Genom att göra det gav han obegränsade och auktoritativa kommentarer, tolkningar, förklaringar och förtydliganden baserade på insikter från texten i Mormons bok och King James Bible (KJV)."
Ostler hävdade att teologin om försoningen, himlen, helvetet, uppståndelsen och Satan och demoner i Mormons bok är exempel på dessa ”moderna utvidgningar”.
Vid den här tiden menade Ostler också att teologin i Alma 42 hade påverkats av Anselm av Canterbury. Men i en bok som publicerades 2006 ändrade Ostler uppfattning i den här frågan och sa att han "grovt feltolkade dessa avsnitt i Alma när jag jämförde dem med Anselms tillfredsställelseteori om försoningen."
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Flora syftar på växter och vegetation, medan fauna syftar på djur och annat vilt.
[56]↩︎
talar om "majs och vete och korn och neas och sheum och frön av alla slags frukter", medan Mosiah 9:9 låter Jesus varna för att "Satan vill ha er, så att han kan sålla er som vete."3 Nephi 18:18
[57]↩︎
Martin T. Lamb skrev 1887 att ”varken korn eller vete fanns i denna västra värld förrän de infördes av européer i modern tid.”
[58]↩︎
Carl Hugh Jones menade 1964 att lehiterna förde in vete, men att det var en sekundär och begränsad gröda för nephiterna jämfört med majs.
John L. Sorenson och andra har föreslagit att ”vete” kan syfta på något annat inhemskt förcolumbianskt sädesslag. Sorenson påpekar att det finns ”många andra odlade sädesslag i det forntida Mesoamerika [som] kan ha kallats sheum, eller ’vete’ eller ’korn’.”
[59]↩︎
nämner "vår majs och vårt korn och allt vårt sädesslag av varje slag", medan Mosiah 7:22 talar om "ett mått korn" som en måttenhet i nephiternas penningsystem.Alma 11:7
[60]↩︎
Kritiker av Mormons bok nämner ofta vete och korn tillsammans som två anakronistiska sädesslag som nämns i texten.
[61]↩︎
Tre olika arter av inhemskt förcolumbianskt korn har identifierats i Nordamerika, men ännu inga i Mesoamerika.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
säger att nephiterna hade ett ”överflöd av silke och fint tvinnat linne och allehanda goda, enkla tyger”. Alma 1:29 talar om ”fint silke och deras fint tvinnade linne”.Alma 4:6
[63]↩︎
Silke har ofta nämnts som en anakronism i Mormons bok sedan tidigt 1900-tal.
[64]↩︎
John L. Sorenson har till exempel hävdat att nephiternas ”silke” kan ha kommit från kokonger från vilda malar eller frökapslar från ceibaträdet.
[65]↩︎
Olika inhemska förkolumbianska växtfibrer som spanns av amerikanska ursprungsfolk har kallats ”silke” av både historiska och nutida källor.
[66]↩︎
nämner ”alla slags fint linne, ja, och tyg av alla slag”. Mosiah 10:5 nämner också ”fint tvinnat linne och tyg av alla slag”. Helaman 6:13 och Ether 9:17 säger att jarediterna också hade ”silke” och ”fint linne”.10:24
[67]↩︎
Linne så som det historiskt har påträffats och använts i Europa och Nordamerika är gjort av fibrer från linväxten Linum usitatissimum, som enligt nuvarande belägg var okänd i Amerika före Columbus. Det "fint tvinnade linnet" som nämns i Mormons bok ses som anakronistiskt.
[68]↩︎
Till exempel hänvisar Sorenson och andra till att "fibern från magueyväxten, som henequen tillverkades av, liknar mycket den linfiber som användes för att göra europeiskt linne."
[69]↩︎
Till exempel användes blå lin (Linum lewisii) av förcolumbianska ursprungsamerikaner för att "väva och göra fiskelina".
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
Vin nämns som en dryck i Nya världen i dessa verser. Mosiah 11:15 säger att kung Noa byggde "vinpressar och gjorde vin i överflöd". Mosiah 22:7 nämner en "tribut av vin till lamaniterna". I 3 Nephi 18:1–3 använder Jesus "bröd och vin" för att instifta sakramentet. Ether 15:22 säger att några jareditiska krigare blev "berusade av vin".
[71]↩︎
Eric Kettunen och Deanne Matheny har båda pekat på att Mormons bok nämner "vingårdar" och "vinpressar" som något problematiskt för påståendet att texten utspelar sig i Mesoamerika.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
Frukten från magueyväxten (agave och yucca) är en kandidat som nämns som grund för det "vin" som nämns i Mormons bok. John L. Sorenson skrev:
När spanjorerna kom till Mesoamerika talade de om flera sorters inhemska ”viner”. En berusande dryck framställdes ofta genom att man lät en blandning av vatten, en viss trädbark och honung jäsa. Andra grupper lät safter från agaveväxten, bananer, ananas eller hjärtat från vissa palmer jäsa. På alla dessa använde européerna termen vin. Dessutom talade spanjorerna om inhemska odlingar av agavekaktus (som drycken balché gjordes av) som ”vingårdar”.
[73]↩︎
Till exempel skrev Huerta-Acosta i forskningsartikeln The genetic diversity of wild grapes in Mexico:
Vilda vinrankor har haft en unik kulturell betydelse för Mexikos ursprungsbefolkningar i tusentals år. Aztekerna kallade druvan från vinrankan för ”acacholli” och tog troligen hand om vilda vinrankor som en viktig källa till mat och medicin (Franco-Mora och Cruz-Castillo 2012). Frukt från de vilda vinrankorna skördades för att göra juice, russin och gelé.
I Mexiko bekräftar genetiska tester den utbredda artbildningen och spridningen av inhemska druvor i hela landet.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
nämner "hästen" som ett av de djur som nephiterna fann i den nya världen. 1 Nephi 18:25 säger att nephiterna hade "många hästar" i sina hjordar, medan Enos 1:21 säger att Ammon vakade över Lamonis "hästar och vagnar."Alma 18:9
[75]↩︎
Kritiker av Mormons boks historicitet har sedan 1830-talet pekat på hästar som en anakronism i texten.
[76]↩︎
John L. Sorenson har drivit idén att nephiterna gav välbekanta namn som ”häst” åt nya, okända djur som de mötte i Nya världen (som tapiren).
[77]↩︎
Låneskiftet "horse" > "tapir" är belagt hos mayaerna. På samma sätt använde nordamerikanska indianstammar ordet "dog" för att återge "horse":
På pawnee, påpekar Shield Chief Gover, översätts ordet för ”häst” som ”ny hund”. Andra ursprungsspråk visar också att djuren först var obekanta: blackfeet kallade dem ”älghundar”, comanche ”magiska hundar”, assiniboine ”stora hundar”. ”Till och med i språket märks det som ’vad är det här?!’”, skrattar Shield Chief Gover. ”Våra muntliga traditioner säger inte att vi alltid har haft hästar. Det här är ännu ett bevis som visar att de muntliga traditionerna hela tiden hade rätt, och att arkeologin håller på att komma ikapp.”
[78]↩︎
Brant Gardner har hävdat att ”anakronistiskt ordförråd som ’häst’ [i Mormons bok] är resultatet av den moderna översättarens påläggning av sin språkkultur snarare än att sådana ord representerar en bokstavlig översättning av en nefitisk korsetikett.”
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
Paleontologen Wade E. Miller har hävdat att det fanns minst tre hästarter som överlevde i Mexiko fram till ungefär 3000–900 år sedan, vilket potentiellt placerar dem inom Mormons boks tidsram.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
Det enda stället där elefanter nämns i Mormons bok är i Ether 9:19, där det står: "det fanns elefanter och curelomer och cumomer; alla dessa var användbara för människan, och särskilt elefanterna och curelomerna och cumomerna."
[81]↩︎
Som en kritiker av Mormons boks historicitet uttryckte det: "elefanter dog ut i Amerika innan jarediterna kan ha kommit hit."
[82]↩︎
Wade E. Miller och Matthew Roper, som skrev 2017, sammanfattar bevis som tyder på att mammutar dog ut mycket senare än man tidigare trodde:
Tillsammans med ett antal stora däggdjur trodde man att mammutar dog ut för ungefär tiotusen år sedan. Det är nu känt att mammuten överlevde några tusen år längre. Mead och Meltzer angav en ålder på 4 885 år före nutid för ett daterat mammutexemplar. . . Dessa dateringar är tillräckligt sena för att placera elefanten i jarediternas tid. En datering för en mammut i norra Nordamerika angavs till 3 700 år före nutid. En mammut från Alaska daterades till 5 720 år sedan. När fler fynd av mammutar (elefanter) görs kommer utan tvekan ännu yngre dateringar att dyka upp. I allmänhet överlever djurarter längre i sydliga refugier när deras populationer minskar. Små populationer av mammutar kan ha överlevt i Mesoamerika långt efter slutet av pleistocen. Det faktum att kända dateringar av mammutar i Mesoamerika är många ända fram till slutet av denna epok ger stöd åt denna syn.
År 2021 publicerade Nature Communications en studie som visar att grupper av mammutar överlevde i Yukon så sent som omkring 3500–2000 f.Kr.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
säger att jarediterna hade ”svin” som var ”användbara som människoföda.”Ether 9:18
[84]↩︎
”Svin” grupperas ofta tillsammans med andra påstått anakronistiska djur i Mormons bok.
[85]↩︎
John L. Sorenson och Michael R. Ash har båda nämnt pekari som ett djur som rimligen skulle kunna vara de "svin" som nämns i Ether 9.
Ash skrev:
Trots anklagelserna från vissa kritiker hade de tidiga amerikanerna inhemska svin. Aztekerna kallade dem pisote, vilket i grunden betyder ”frossare” och ofta användes om navelsvinet eller vildsvinet. Det bör också noteras att vissa kritiker har förlöjligat Mormons bok för att den nämner svin som ”nyttig föda” (se Ether 9:18). Kritikerna hävdar att detta skulle ha brutit mot den mosaiska lagen, men de inser inte att uttalandet i Ether skulle ha gjorts före Moses lag.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
Navelgrisar tämjdes och användes som mat av de forntida olmekerna, mayafolket och aztekerna.
De kallas rutinmässigt för ”grisliknande” i zoologiska källor.
[87]↩︎
nämner att nephiterna stötte på både "geten" och "vildgeten", vilket tyder på två olika typer av djur. 1 Nephi 18:25 nämner bara "getter" bland jarediterna.Ether 9:18
[88]↩︎
En författare som skrev år 1838 sa att ”det fanns varken oxar, åsnor eller getter på hela den amerikanska kontinenten när den först upptäcktes för några hundra år sedan”. Detta påstående har levt kvar.
[89]↩︎
John L. Sorenson har påpekat att "ett av nio hebreiska ord för får, zemer, översätts i olika versioner av Bibeln både som 'bergsfår' och 'stenget', medan en judisk forskare menar att det betyder en antilop."
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
En studie som publicerades 2006 granskade utbredningen av denna inhemska fårart och konstaterade:
Historiskt sett fanns ökenbighornfår i hela Coahuila i Mexiko . . . Vi hittade historisk dokumentation om bighornfår i 14 bergskedjor (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia och Sierra la Paila), inklusive 4 som tidigare inte hade dokumenterats (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera och Sierra la Fragua). Dessutom identifierades en arkeologisk plats med rester av bighornfår (La Candelaria-grottan).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
nämner både ”kon och oxen” i den nya världen. 1 Nephi 18:25 räknar på liknande sätt upp både ”oxar” och ”kor” som tämjdes av jarediterna.Ether 9:18
[92]↩︎
Sedan 1830-talet har skeptiker hävdat att "det varken fanns oxar, åsnor eller getter på hela den amerikanska kontinenten när den först upptäcktes."
[93]↩︎
Wade E. Miller och Matthew Roper har skrivit att ”olika arter av nötkreatur är och har varit inhemska i Nya världen” och menar att flera av dem kan motsvara Mormons boks ”oxe” eller ”ko”.
John L. Sorenson och Michael Ash har å andra sidan argumenterat för betydelseförskjutning i lånord. Ash har skrivit:
Ordet ”boskap” används tre gånger i Mormons bok (Ether 9:17–19; Enos 1:21; 3 Nephi 3:22), medan ordet ”ko” används två gånger (Ether 9:18; 1 Nephi 18:25). Jarediteckningen är oklar när det gäller om ”boskap” och ”kor” är samma djur, eller om ”kor” är en undergrupp av ”boskap”. När miamiindianerna, som kände till kor, först stötte på den obekanta bisonen kallade de dem helt enkelt ”vilda kor”. På samma sätt kallade upptäcktsresanden DeSoto bisonen för ”vaca”, som är spanska för ”ko”. Delawareindianerna kallade kon för ”hjort”, och en grupp miamiindianer kallade får, som de inte kände till, för ”ser-ut-som-en-ko”.
[94]↩︎
sätter ihop "åsnan och hästen" som något som var "till nytta för människan".1 Nephi 18:25
[95]↩︎
Som en skeptisk författare skrev 1964: ”De forntida amerikanerna hade inga hästar eller åsnor.”
[96]↩︎
Forskare som Janne M. Sjodahl och John L. Sorenson har föredragit låneskifte för att förklara just denna anakronism, medan Wade E. Miller och Matthew Roper har skrivit om möjligheten att olika typer av equus (inklusive åsnan) som fanns i det forntida Amerika kan ha överlevt in i Mormons boks tid.
[97]↩︎
Den enda hänvisningen till honungsbin i Mormons bok finns i Ether 2:3, där det står: "Och de tog också med sig Deseret, vilket översatt är ett honungsbi; och så tog de med sig bisvärmar och allt slags som fanns på jordens yta, frön av varje slag."
Hänvisningen till ”biet som finns i Assyriens land” i 2 Nephi 17:18 är ett citat från Jesaja 7.
[98]↩︎
Dan Vogel har till exempel skrivit att ”förekomsten av honungsbiet i Nya världen dateras till tiden efter den europeiska koloniseringen.”
En katolsk webbplats listar också bin som en anakronism i Mormons bok.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Hugh Nibley påpekade 1952 att "det finns sju hänvisningar till bin eller honung i Mormons bok, och utan undantag hör de alla till den gamla världen."
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
I en artikel från 2008 påpekade Ronan James Head,
Innan människor började hålla bin direkt var ”honungsjakt” den vanligaste metoden för att få tag på vildhonung, och den används fortfarande i vissa delar av världen i dag. Modiga jägare röker ut bina ur kupan och tar honungskakorna. Belägg för honungsjakt går tillbaka till den övre paleolitiska perioden (ca 15 000 f.Kr.). Det så kallade europeiska honungsbiet (apis mellifera) finns i Främre Orienten från mellersta Iran, över Zagros- och Taurusbergen till Anatolien och Levanten, och vidare till Egypten (men inte i Irak eller den arabiska öknen). Som vi ska se är bevisen för biodling i kupor i den forntida Främre Orienten starka.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Diego de Landa beskrev inhemska bin i Yucatán så här:
Det finns två sorters bin, och båda är mycket mindre än våra. Den större sorten av dem lever i kupor, som är mycket små. De gör inte honungskakor som våra gör, utan en sorts små blåsor av vax, som valnötter, alla sammanfogade med varandra och fulla av honung. För att skära loss dem gör de inget annat än att öppna kuporna och bryta loss dessa blåsor med en liten pinne, och då rinner honungen ut och de tar vaxet när de vill.
Mayanisten Michael Coe skrev i sin bok The Maya,
Precis som han fortfarande gör i dag höll mayabonden inhemska, gaddlösa bin, som hålls i små, ihåliga stockar som stängs med lerputs i båda ändar och staplas i A-formade ställningar, men vildhonung var också mycket uppskattad.
[102]↩︎
En studie som publicerades 2018 konstaterade:
Biodling – att ge bin en säker plats att bo på för att kunna utnyttja dem – är en gammal teknik i både Gamla och Nya världen. De äldsta kända bikuporna i Gamla världen kommer från Tel Rehov, i det som i dag är Israel, omkring 900 f.Kr.; den äldsta kända i Amerika kommer från den mayanska platsen Nakum på Yucatánhalvön i Mexiko, från sen förklassisk eller protoklassisk tid, mellan 300 f.Kr. och 200/250 e.Kr.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
Mormons bok nämner att järn, stål, koppar, guld, silver och mässing tillverkades eller bearbetades bland folket enligt verser som 2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosiah 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23.
[104]↩︎
Charles Shook skrev till exempel 1910 att "inget av de forntida folken hade nått den kulturnivå som tillskrivs folken i Mormons bok, eftersom de inte kände till konsten att smälta och bearbeta järn."
År 1995 publicerade Smithsonian ett uttalande där det stod: ”Järn, stål, glas och siden användes inte i Nya världen före 1492 (förutom enstaka användning av osmält meteorjärn). Inhemsk koppar bearbetades på olika platser under förcolumbiansk tid, men verklig metallurgi var begränsad till södra Mexiko och Andinska regionen, där den under sen förhistorisk tid omfattade guld, silver, koppar och deras legeringar, men inte järn.”
[105]↩︎
John L. Sorenson skrev 1995 att ”den konventionella vetenskapliga synen på metallens roll i Mesoamerika, och särskilt på dess datering, håller på att förändras kraftigt. Det kommer att vara värt att följa den vetenskapliga utvecklingen i ämnet under det kommande årtiondet.”
Brant Gardner medger att "konfirmation av tidig metallbearbetning fortfarande saknas", men påpekar också att "under många år var det antagna tidigaste datumet för metallbearbetning i Mesoamerika 900 e.Kr., men flera nyliga upptäckter har flyttat den tidsramen längre tillbaka. Språkliga belägg visar att termer för metall fanns redan så tidigt som 1000 f.Kr., även om inga prover har hittats som kommer i närheten av ett så stort tidssdjup."
[106]↩︎
När det gäller metallurgi i Gamla världen är Mormons boks beskrivning av Labans stålsvärd och Nefis stålbåge, enligt sista dagars heliga-forskare, inte längre problematisk, eftersom stål (kolhaltigt järn) nu är belagt i forntida Juda redan så tidigt som på 900-talet f.Kr. Dessutom påpekar de att "steel" ibland används i King James Bible för att översätta det hebreiska ordet för brons.
[107]↩︎
nämner att lamaniternas kung Lamoni hade "hästar och vagnar", medan Alma 18:9–12 säger att folket använde "vagnar" under migration.3 Nephi 3:22
[108]↩︎
En kritiker skrev till exempel 1964 att ”Hästar och stridsvagnar nämns ofta i Joseph Smiths krigsberättelser. Detta är ren fantasi. De tidiga amerikanerna före den spanska erövringen hade inga hästar och inte heller några dragdjur av något slag. . . . Stridsvagnarna skulle förstås antyda hjul. Det här är ännu ett grovt misstag. Hjulet användes aldrig i Amerika före européernas ankomst och togs inte i bruk av indianerna ens efter att de hade fått de spanska hästarna. De red antingen på djuren eller använde dem för att dra travoiser.”
[109]↩︎
John L. Sorenson och Brant Gardner har båda föreslagit att de "vagnar" som nämns i Mormons bok kan ha varit en kunglig bärstol. Royal Skousen påpekar också att "vagnarna" i 3 Nephi 3:22 nämns i samband med förflyttning, inte krig, och att de därför kan ses som "vagnar (eller kanske kärror) [som användes] för att flytta familjerna, matförråden och ägodelarna."
[110]↩︎
Även om det finns belägg för att förcolumbianska folk kände till hjulet, vilket syns i exemplet med små figuriner med hjul, finns det inga belägg för omfattande resor med hjulförsedda fordon dragna av djur i det forntida Amerika.
[111]↩︎
Liahonan beskrivs som en ”kompass” i 1 Nephi 18:12, 21; i 2 Nephi 5:12 kallas den ”kulan, eller kompassen”. I Alma 37:38 kallas den ”en kula, eller vägvisare” och några verser senare i v. 43–44 ”en kompass”.
[112]↩︎
Den tidigaste sammanhängande kritiska läsningen av Mormons bok, Alexander Campbells "Delusions" som publicerades 1831, nämnde "kompassen" som en anakronism i texten. "Stor måste mormoniternas tro på denna nya Bibel vara!!! Sjöfararkompassen var bara känd i Europa för omkring 300 år sedan; men Nephi visste allt om ångbåtar och kompassen för 2400 år sedan."
Campbell och andra kritiker kallar den ofta för en "sjömanskompass".
[113]↩︎
Michael Ash har till exempel skrivit: "Liahonan fungerar inte på samma sätt som en vanlig magnetisk kompass. I stället för att peka mot väderstrecken (eller mot magnetisk nord) fungerade Liahonan genom Guds kraft (1 Nephi 16:28) och visade lehiterna vilken riktning de skulle gå. En av de viktigaste betydelserna av ordet 'compass' är rund eller cirkelformad. Faktum är att ordet 'compass' verkar vara precis rätt ord för att beskriva Liahonan."
Två sista dagars heliga-författare, Timothy Gervais och John L. Joyce, har jämfört Liahona med den medeltida apparat som kallas ett astrolabium.
[114]↩︎
Det nephitiska penningsystemet beskrivs i Alma 11 som bestående av ”stycken” av silver och guld som mättes mot måttenheter av säd (till exempel v. 4).
[115]↩︎
Som en skeptisk webbplats uttryckte det: "Mynt präglades egentligen inte förrän efter att Lehi lämnade Jerusalem. Dessutom har man aldrig hittat några bevis på några mynt, som borde ha varit mycket talrika, som kan kopplas till nefiternas penningsystem."
[116]↩︎
Sedan åtminstone 1960-talet har sista dagars heliga-forskare hävdat att ”ordet coin används inte i Mormons bok. Där står det att detta var deras stycken av guld och silver och att detta var deras mått. En senine motsvarade ett mått mjöl eller korn eller någon annan sorts säd.”
[117]↩︎
säger att cement användes vid byggandet av nefitiska hus och städer.Helaman 3:7–11
[118]↩︎
Charles A. Shook frågade i en bok från 1916 ”var man kan hitta bevis för att det nuvarande territoriet i USA tidigare beboddes av civiliserade folk som byggde hus av ’cement’.”
Heber J. Grant berättade att han en gång blev utmanad av en skeptiker att visa bevis för att cement användes i det forntida Amerika.
Janis Hutchinson listade cement tillsammans med ”linne, siden, hjul, stridsvagnar, kompasser . . . och glas” som anakronistiskt i Mormons bok.
[119]↩︎
Flera sista dagars heliga-författare har pekat på belägg för användningen av cement bland förcolumbianska folk.
[120]↩︎
Forskare känner till att cement användes bland till exempel de forntida mayaerna.
[121]↩︎
säger att det fanns en "landsväg som ledde till den främsta marknaden" i staden Zarahemla.Helaman 7:10
[122]↩︎
Gordon Fraser skrev 1964 att "vägar inte fanns [i det forntida Amerika] under Mormons boks tidsperiod." En annan skribent hävdade på liknande sätt 1989: "Indianerna kan inte ha haft någon användning för de många vägar och landsvägar som nämns i Mormons bok, eftersom de inte hade några hjulförsedda fordon, även om upptäckten av leksaker med hjul åtminstone är ett bevis för att principen var känd. Transport var begränsad till kanoten och, när det gällde landtransport, till bärstolar burna av män."
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
År 2020 presenterade webbplatsen Evidence Central nya belägg från LiDAR-teknik som bekräftade hur "de forntida mayaerna i synnerhet byggde och använde vägar 'från den sena formativa perioden till den postklassiska perioden' (ca 400 f.Kr.–1500 e.Kr.) på ett sätt som stämmer med beskrivningar av vägar som finns i Mormons bok."
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
skildrar hur Herren säger till Jareds bror att de pråmar som användes för att korsa havet inte kunde ha ”fönster”, så att de inte skulle ”slås i bitar”.Ether 2:23
säger att Jareds bror ”smälte ut sexton små stenar ur en klippa; och de var vita och klara, ja, genomskinliga som glas.”Ether 3:1
[125]↩︎
En författare skrev till exempel 1840 att ”fönsterglas inte uppfanns förrän många århundraden” efter händelserna som berättas i Ether 2.
Clark Braden förlöjligade ”glaset” som nämns i Ether 3:1 i en debatt 1884 genom att sarkastiskt kalla det ”ännu en vetenskaplig upptäckt — glas på Babels tid.”
En annan kritiker skrev 2003,
Vilken sorts fönster skulle kunna “slås i bitar” av havsvågor? Ett koöga, öppnat för att släppa in ljus, kan inte slås i bitar. Bara ett fönster täckt med något genomskinligt material, som glas, skulle riskera detta. I dag tycker vi att det är helt naturligt att fönster som släpper in ljus har glas. Och på Joseph Smiths tid var fönsterglas mycket vanligt. Men vid den tid då Jareds folk ska ha levt låg genomskinliga fönster fortfarande flera tusen år in i framtiden. Fönster var helt enkelt hål som skars ut i väggarna. Det fanns ingen typ av fönster i forntiden som kunde “slås i bitar” av havsvågor! Mormons bok talar uppenbarligen om fönster från 1800-talet.
[126]↩︎
Michael R. Ash har till exempel skrivit: ”Tack vare modern forskning ser vi dock att vissa egyptier hade plattor av blått glas och glaspärlor redan så tidigt som under det tredje årtusendet f.Kr.”
John A. Tvedtnes menade att de "fönster" som beskrivs i Ether 2:23 kan ha haft enkla luckor i stället för glas, och påpekade också att det som "slås i bitar" kanske inte är själva fönstren utan farkosterna. Han skrev:
Att Ether 2:23 nämner fönster som kunde ”slås i bitar” sägs vara anakronistiskt, eftersom glasfönster inte uppfanns förrän under senmedeltiden. Faktum är att de tidigaste beläggen för glas kommer från 700-talet f.Kr. Men ordet ”fönster” syftade från början på en öppning där vinden kunde komma in. Det förekommer 42 gånger i Bibeln där det förstås inte syftar på glasfönster, så som vi känner dem. I 2 Kungaboken 13:17 läser vi att ett fönster i palatset öppnades, så fönster hade ibland dörrar eller luckor. Detsamma gäller det ”fönster” som Noa byggde i arken. Det verkar troligt att Ether 2:23 inte betyder att fönstren i jarediternas båtar skulle gå sönder, utan att själva båtarna skulle gå sönder om de hade fönster inbyggda i sig. Detta förklarar Herren i nästa vers, eftersom de skulle gå igenom extremt turbulenta förhållanden till havs och ibland begravas under vågorna. Fönster skulle innebära ytterligare öppningar i träet som, även om de hade luckor, skulle försvaga träkonstruktionen, göra den skörare och därför mer benägen att ”slås i bitar”. Om vi bara läser meningen som innehåller ordet ”fönster” och läser den lösryckt ur sitt sammanhang, då skulle syftningen för ”de” verkligen vara ”fönster”. Men det är troligt att syftningen är ”fartyg”, det sista ordet i föregående mening.
[127]↩︎
Enligt en artikel i Smithsonian Magazine har ”arkeologer hittat glaspärlor som dateras till så tidigt som det tredje årtusendet f.Kr. Glasyrer baserade på samma material och teknik är ännu äldre.”
[128]↩︎
Nämns som ett vapen — kallat en "cimeter" — som användes av nephiterna och lamaniterna i Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8.
[129]↩︎
År 1857 pekade en författare på ”krokvärdet, ett turkiskt vapen som inte var känt förrän efter Muhammeds tid” som ett av ”bevisen för [Mormons boks] moderna ursprung.”
År 1921 skrev en ”Mr. Couch” till James E. Talmage: ”Det hänvisas ofta i Mormons bok till ’svärd och kroksablar’. Ordet kroksabel förekommer inte i annan litteratur före den muhammedanska maktens uppkomst, och det verkar som att det säregna vapnet inte utvecklades förrän långt efter den kristna eran. Det verkar därför inte troligt att nephiterna eller lamaniterna hade vare sig vapnet eller termen.”
En annan författare frågade 1981: ”Finns det en rimlig förklaring till att människorna i Mormons bok påstås ha haft skimitarer – sablar som har sitt ursprung i Orienten – när de påstås inte ha haft någon kontakt med Orienten?”
[130]↩︎
Olika sista dagars heliga-författare har pekat på antika skärdsvärd och andra böjda vapen från Egypten, Israel och Mesopotamien som möjliga kandidater till Mormons boks "cimeter".
[131]↩︎
Skärdsvärd, som var föregångare till den moderna sabeln, är väl belagda före 600 f.Kr. i Främre Orienten.
[132]↩︎
beskriver Labans svärd som gjort av ”det dyrbaraste stålet”. 1 Nephi 4:9 beskriver att Nephi hade en båge ”gjord av fint stål”. 1 Nephi 16:18 säger att Nephi gjorde verktyg av stål, och 2 Nephi 5:15 säger att jarediterna hade svärd av stål.Ether 7:9
[133]↩︎
Clark Braden sade till exempel 1884: "Labans svärd var av stål, när det är ett välkänt faktum att israeliterna inte visste något om stål förrän hundratals år senare."
En annan skeptiker skrev 1922: ”Det sägs att Nephi hade en båge av stål som han bröt kort efter att han hade lämnat Jerusalem, omkring 600 f.Kr. Det finns inga uppgifter som jag känner till som visar att judarna kände till stål vid en sådan tidpunkt.”
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
Sista dagars heliga-geologen William Revell Phillips noterade 2003:
Vid Nephis tid hade Kanaan gått in i järnåldern (Tylecote, 40), och Nephi måste ha tagit med sig några föremål av järn och stål (till exempel Labans svärd och Nephis båge) samt kunskap om smältning. När han fick befallning att göra verktyg för skeppsbygge bad Nephi om hjälp att hitta malm men verkade veta hur han skulle gå vidare därifrån (1 Ne. 17:8-11). En enkel gropugn, även med bälgar, kan inte smälta järn, men ger en järn-“blomma” genom reduktion av järnoxidmalmer. Denna svampiga massa av små järnkristaller bearbetas med hammare och städ till “smidesjärn”, på samma sätt som de västerländska pionjärernas smeder gjorde. Smidesjärn kan bli stål genom “uppkolning” i samma gropugn (Phillips, 41). Denna teknik var välkänd i Jerusalem omkring 600 f.Kr.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Lloyd Weeks skrev att stål är "en legering av järn och kol" och förklarar:
Belägg för avsiktlig härdning och anlöpning av uppkolat järn kommer från platser från 1000-talet f.Kr., som Lapithos, Idalion, Amathus och Kouklia-Skales på Cypern. Detta motsvaras av en hacka från 1100-/1000-talet f.Kr. från Mount Adir i Israel som är gjord av härdat och anlöpt stål (Maddin 1982) och möjligen också av ett ännu äldre blad av härdat stål från mellersta bronsåldern från Pella (Jordanien), även om dess arkeologiska sammanhang är osäkert (Smith et al. 1984). I andra delar av Främre Orienten fortsatte man däremot att framställa järn med ojämn uppkolning och få eller inga belägg för utvecklad värmebehandling långt in på 1:a årtusendet f.Kr. (t.ex. Curtis et al. 1979).
Bibelforskaren Philip J. King förklarade också: "Smidesjärn som upphettas i kontakt med träkol (kol) vid hög temperatur bildar kolhaltigt järn eller stål, som är mer formbart än gjutjärn. Stål kan härdas genom släckning (en metod som användes redan så tidigt som på 900-talet f.Kr.), det vill säga genom att kyla det rödglödgade stålet genom att snabbt sänka ner det i ett kar med kall vätska."
Ruth Russo höll med: "Arkeologiska belägg tyder på att den konsekventa, avsiktliga stålsättningen av järn började omkring 1000 f.Kr. och att produktionen av karburerade järnföremål ökade snabbt efter 900 f.Kr."
[136]↩︎
Neal Rappleye, en sista dagars helig forskare, har granskat forskningen om Vered Jericho-svärdet och drar slutsatsen:
Bland ruinerna hittade utgrävare ett stort järnsvärd, helt intakt, bredvid skelettresterna av en man. Det är det största israelitiska svärd som hittills har hittats, och det är nästan 1,04 meter långt och lite över 6 cm brett; det blir smalare vid handtaget (2–4 cm), som var gjort av brons och trä, och breddas till en halvmåneform i änden. Klingan är tveeggad, och metallurgisk analys visade att järnet hade uppkolats till ”mjukt stål”.
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
En kritiker som skrev 1837 hävdade att Mormons bok nämner ”krut” samt ”pistoler och andra skjutvapen” som var ”av sent ursprung” och därför anakronistiska i texten.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Alexander Campbell hävdade 1831 att enligt Mormons bok ”visste Nephi allt om ångbåtar och kompassen för 2 400 år sedan.”
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
Mormons bok lär tydligt att Jesus Kristus var Messias och andra närliggande begrepp från Nya testamentet, som man kan se i texter som 2 Nephi 25:19–20; Mosiah 3:8–12; Alma 5:48.
[140]↩︎
William J. Whalen konstaterade: ”Nephiternas perspektiv förbryllar den icke-mormonske läsaren eftersom nephiternas messianska förhoppningar så tydligt är knutna till Jesus Kristus som person, hans försoningen, dop, död genom korsfästelse och uppståndelsen. Ingenstans i Gamla testamentet finns något så specifikt, och ingen profet framträder.”
Thomas F. O'Dea kritiserade till exempel Mormons bok för dess tydliga förkristna kunskap om Jesus Kristus:
Genom hela boken talar profeter och predikanter om Kristus, Jesus Kristus, Guds Son, och förutsäger med slående tydlighet hans död och uppståndelsen. De kristna lärorna om Uppståndelsen, dop, tro på försoningen och liknande är vanliga trosartiklar hos de nefitiska profeterna och deras folk. Det är som om författaren inte kunde föreställa sig hebreiskt messianskt hopp i några andra termer än kristna. Genom hela boken används aldrig den messianska termen ”Människosonen”, trots att det är den som Kristus vanligtvis identifierade sig med i sin egen verksamhet. Nephiternas förväntningar är nittonhundratalets protestanters snarare än de bibliska hebréernas.
O'Dea ansåg att denna anakronistiska del av Mormons bok är begriplig om man läser texten som ett modern amerikanskt kristet dokument:
Men om denna anakronism i känsla och hänvisning är ett bevis för senare ursprung för kritikern, var det inte så för de tidiga omvända. Faktum är att Mormons bok fångade och satte på pränt väckelsemötets hopp och upphöjelse, och gjorde det utan störningarna från känslomässiga överdrifter, samtidigt som den besvarade många av de viktigaste teologiska problem som bekymrade människorna i regionen. Därför var Mormons bok mycket väl lämpad att bli det den faktiskt blev: skriften för en amerikansk kyrka.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
John A. Tvedtnes argumenterade till exempel:
Det verkar osannolikt att Jesus skulle ha blivit så väl mottagen av sina judiska lärjungar om han inte hade stämt överens med deras syn på Messias. Några av de nyligen offentliggjorda Dödahavsrullarna visar att åtminstone vissa judar på den tiden väntade sig en Messias som skulle vara en gudomlig frälsare, utföra många mirakel och bringa uppståndelsen. I det här sammanhanget är de förkristna lärorna om en Messias som finns i Mormons bok helt rimliga.
[142]↩︎
Flera gånger nämner Mormons bok ”synagogor” som platser för tillbedjan bland nephiterna, bland annat Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1.
[143]↩︎
Kritiker av historiciteten i Mormons bok, däribland Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen och andra, har hävdat att omnämnandet av synagogor i Mormons bok är anakronistiskt. Richard Abanes har till exempel hävdat: ”Josefs israeliter lämnar Palestina för den nya världen före den babyloniska fångenskapen och börjar bygga synagogor i Amerika ”efter judarnas sätt”. Men judarna i Palestina byggde inte synagogor förrän efter att den babyloniska fångenskapen hade börjat.”
[144]↩︎
Sista dagars heliga-författare har diskuterat belägg för att det grundläggande konceptet bakom synagogan fanns före Lehis avfärd, och har föreslagit att ”synagoga” var Josephs översättning av helt enkelt en samlingsplats för religiösa åskådare.
[145]↩︎
Louis Finkelstein skrev 1975 att ”det fanns bönesammankomster under profetisk ledning redan före Jerusalems fall år 586 f.Kr., och för det andra att det ur dessa sammankomster omärkligt växte fram de mer tydligt institutionaliserade synagogor som spelade en så viktig roll under mackabéertiden.”
Lee Levine drog i en text från 2005 slutsatsen att stadsportar hade en liknande roll före exilen som synagogor hade senare.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
skildrar demokratiska reformer av kung Mosiah som införde en ordning där domare valdes ”av folkets röst”.Mosiah 29
[147]↩︎
Earl Wonderli har till exempel påpekat att ”många av de politiska idéer som var aktuella i Amerika vid den tiden har paralleller i berättelsen om kung Mosiahs sista dagar. Efter 500 år under en monarki bestämde sig nephiterna för att avskaffa sitt kungadöme på uppmaning av kung Mosiah till förmån för domare som valdes av folket. Att det finns domare snarare än en lagstiftande församling är en intressant detalj, men det kan bero på en missuppfattning av Domarboken i Bibeln.”
Al Case frågar på liknande sätt varför en demokrati efter en monarki beskrivs i Mormons bok som är lik USA:s historia.
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Richard Bushman drog till exempel slutsatsen efter sin studie av "demokrati" i Mormons bok:
Med så många likheter framför oss är det frestande att dra slutsatsen att Joseph Smith konstruerade sin berättelse utifrån de bibliska inslagen i den amerikanska kulturen på 1800-talet och lämna det där. Men tolkningsproblemen är inte så lätta att avfärda. . . . Faktum är att inga amerikaner, inte ens puritanerna i Massachusetts Bay, följde bibliska politiska modeller lika nära som människorna i Mormons bok. Bibliskt språk användes för att helga amerikansk historia och amerikanska politiska institutioner, men hebreiska förebilder påverkade varken historieskrivningen på djupet eller formade de politiska institutionerna. Den innersta strukturen i Mormons boks politik och historia är biblisk, medan amerikanska former tydligt saknas.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Brant Gardner och Gregory Dundas har påpekat att ”folkets röst” i Mosiah 29 verkar beskriva en begränsad grupp, inte befolkningen i stort, vilket liknar andra exempel.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
År 2017 rapporterade tidskriften Science om belägg för protodemokratiska politiska strukturer bland vissa tidiga mesoamerikanska kulturer, inklusive vad som skulle kunna kallas en republik.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
nämner jordens "rörelse", medan Alma 30:44 förklarar: "Enligt hans ord går jorden tillbaka, och det verkar för människan som att solen står stilla; ja, se, så är det; för det är säkert jorden som rör sig och inte solen."Helaman 12:15
[152]↩︎
Clark Braden kritiserade till exempel Mormons bok år 1884 för dess heliocentriska kosmologi.
År 1992 kallade sista dagars heliga-forskaren Erich Robert Paul Helaman 12:15 för "skenbart en historisk anakronism". Han fortsatte:
Med några få undantag föredrog föreställningar om kosmos före Kopernikus, vare sig de var hebreiska, grekiska eller egyptiska, starkt en geocentrisk världsbild. Om Mormons bok speglar Gamla testamentets förståelse av kosmos, kan skillnaden därför bara förklaras som mycket säregen. Trots det, även om heliocentrismen i allt högre grad har dominerat västerländskt tänkande sedan den sena renässansen, var en solcentrerad världsbild inte okänd före kristendomen.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
John L. Sorenson påpekade i sin bok Mormon's Codex hur de forntida mayaerna följde olika planeters rörelser och menar att detta kan ge en kontext till astronomin i Mormons bok.
BYU-filosofen David A. Grandy menar att Mormons boks skenbara heliocentrism i själva verket är mer nyanserad. Det är inte, menar Grandy, en strikt mekanistisk kosmologi utan snarare en gudomlig kosmologi som speglar Mormons förståelse av Guds verksamma kraft i universum.
Sidney Sperry menade: "Babylonierna var kända för sina empiriska studier av himlakropparna. Det är möjligt att vissa heliocentriska idéer kan ha varit ”i omlopp” vid den tid då nephiterna lämnade Jerusalem omkring 600 f.Kr."
[154]↩︎
Brant A. Gardner påpekar att den ”typiska [mesoamerikanska] uppfattningen om solen var att den färdades genom underjorden efter att ha gått ner i väster så att den kunde gå upp i öster”. Enligt Gardner ”verkar det därför mer troligt att Joseph Smith gjorde denna ändring [i Helaman 12:15]”.
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Aristarchos från Samos, som levde i början av 200-talet f.Kr., argumenterade för ett heliocentriskt kosmos som inte var helt olikt Kopernikus modell. Som Thomas Heath skrev i en studie från 1913:
Det råder inte minsta tvivel om att Aristarchos var den förste som lade fram den heliocentriska hypotesen. Antika vittnesbörd är enhälliga på den punkten, och det första vittnet är Arkimedes, som var en yngre samtida till Aristarchos, så det fanns ingen möjlighet till misstag.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
Gadiantonrövarna beskrivs som ett ”band” och ett ”hemligt sällskap” i Helaman 6:18 och 3 Nephi 3:9.
[157]↩︎
Mormons boks beskrivning av gadiantonrövarna som en "hemlig sammanslutning" i samband med Jackson-erans antimureri nämns ofta som ett exempel på ett anakronistiskt kulturellt inslag i texten.
Som Thomas F. O'Dea skrev: ”Gadianton-rövarna, som avlägger hemliga eder och är ett omstörtande inslag i nephiternas historia, är i boken en återspegling av protesterna mot frimureriet under 1820-talet, som blev starkare i New York på grund av [William] Morgan-fallet. Att denna antifrimurerirörelse var en demokratisk rörelse bekräftas av den bild som ges i detta verk av frimurarnas verksamhet.”
[158]↩︎
Sista dagars heliga-författare har ifrågasatt parallellerna mellan Gadianton-rövarna och frimurarna och i stället hävdat att de skildras i texten som politiska upprorsmakare som använde gerillakrigföringstaktiker som är kända från historien.
De bestrider också att termen ”hemlig sammansvärjning” nödvändigtvis måste syfta på frimureriet. I stället, menar de, var termen ett samlingsnamn för varje politisk eller social konspiration som omfattade, men inte var unik för, de upplevda hoten från frimureriet.
[159]↩︎
predikar mot idén om universell frälsning.2 Nephi 28:7–9
[160]↩︎
Dan Vogel skrev 1993 att ”det är tveksamt att en studie av forntida amerikanska kulturer skulle ge ett liknande sammanhang för att förstå detta centrala teologiska fokus i Mormons bok. I vilken grad Smith anpassade sin berättelse till sin moderna publiks frågor är en fråga som varje läsare måste besvara själv.”
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Martin Tanner svarade på Vogels argument och påpekade att ”idén om allmän frälsning inte uppstod på artonhundratalet, eller ens i närheten av den tiden.”
Tanner påpekar att ”tidig zoroastrism också innehöll idén om universell frälsning. Det finns också avsnitt i Gamla testamentet som har tolkats som stöd för idén om universell frälsning.”
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
Dop nämns genom hela texten som en sed bland folken i Mormons bok (till exempel 2 Nephi 31:13–17; Mosiah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2).
[163]↩︎
Dop, inklusive spädbarnsdop, i Mormons bok har ofta anförts som en anakronism i texten.
[164]↩︎
Skribenter inom sista dagars heliga-rörelsen pekar ofta på den judiska mikvan, eller bassängen som användes för rituell rening och som fanns före den kristna eran, som en föregångare till begreppet dop.
[165]↩︎
Spädbarnsdop diskuteras utförligt och fördöms av Mormon i Moroni 8.
[166]↩︎
Kritiker har sedan 1830-talet hävdat att debatten om spädbarnsdop i Moroni 8 är anakronistisk, och en kritiker sade rakt ut 2023 att detta ”är en anakronism för nefiterna”.
[167]↩︎
Matthew Roper lyfte i The Baptism of Little Children in Pre-Columbian Mesoamerica fram aztekiska källor som skildrar rituell rening och tvättning av spädbarn.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Specialister på Mesoamerika har dokumenterat bruket att nyfödda tvättades som en ritual. Michael D. Coe och Stephen Houston har till exempel konstaterat:
De spanska fäderna var ganska förvånade över att mayaerna hade en doprit, som ägde rum vid en gynnsam tidpunkt när det fanns ett antal barn mellan tre och tolv år i bosättningen. Ceremonin ägde rum i hemmet hos en äldre man i staden, i närvaro av deras föräldrar som hade avstått från olika saker för att hedra tillfället. Barnen och deras fäder stannade innanför ett rep som hölls av fyra gamla och vördnadsvärda män som representerade regnguden, medan prästen utförde olika reningshandlingar och välsignade kandidaterna med rökelse, tobak och vigvatten. Från den tiden ansågs åtminstone de äldre flickorna vara giftermålsdugliga. En del av sådana ritualer är héets meek, en ceremoni där spädbarn placeras på höften, snart redo att gå.
[169]↩︎
Genom hela Mormons bok (t.ex. 1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17) framställs Satan som en personifierad, övernaturlig varelse som är helt ond och både människans och Guds motståndare.
[170]↩︎
Som Alex Douglas skrev 2023: ”Nephiterna tror också på Satans existens, även om . . . begreppet Satan inte uppstod förrän under den persiska perioden (600- till 400-talet f.Kr.), troligen under inflytande av zoroastrismen.”
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Sista dagars heliga-forskare menar att texter som Jesaja 14:12 och Psalm 82 och gamla myter om fallna upproriska gudomligheter kan ha påverkat profeterna i Mormons bok i deras förståelse av vem Satan eller Lucifer är.
[172]↩︎
"Kristus" används genomgående i Mormons bok som ett namn eller en titel för Jesus Messias (t.ex. 2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosiah 3:8).
[173]↩︎
Richard Packham skrev till exempel,
Om vi för ett ögonblick lägger åt sidan frågan "Vilka profeter i Gamla testamentet sa att Messias skulle heta Jesus Kristus?" vill vi fråga hur den här passagen måste ha sett ut på "reformerad egyptiska", eftersom den översätter två förekomster av samma ord ("den smorde") på olika sätt, ett med det grekiska ordet "Kristus" och ett med det hebreiska ordet "Messias". Varför? En annan fråga är varför Nephi skulle tro att ordet "Kristus" är ett "namn"! Det är inte ett namn, även om många barn i Söndagsskolan tänker på det som ett namn ("Jesus Kristus var son till Josef Kristus och Maria Kristus"). Det är en titel. Den här passagen är som att säga "Namnet på vårt lands fader var president Washington."
Packham drar slutsatsen att ”den som än skrev Mormons bok verkade ha grekiska och hebreiska ord till sitt förfogande, men han förstod inte deras betydelse. Låter det som Gud? Eller Nephi? Eller Joseph Smith?”
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
I Book of Mormon Reference Companion, utgiven av Deseret Book, skrev Stephen D. Ricks,
Ordet ”Kristus” är också en fullt godtagbar återgivning av det hebreiska ordet ”Messias” på engelska från 1800-talet. Grundbetydelsen av båda dessa ord är densamma — ”den smorde” — Kristus från grekiskans christos, och MESSIAS från hebreiskans mashiach. ”Messias” förekommer också ofta i Mormons bok, ibland tillsammans med ”Kristus” (t.ex. 2 Ne. 25:16, 18–19).
Brant Gardner ser på samma sätt ordet "Christ" som resultatet av Josefs anakronistiska översättning av texten till engelska, och skriver,
”Kristus” är en titel, inte ett namn. Nephi förstod den skillnaden, för senare använde han titeln korrekt: ”Och när jag talade om att övertyga judarna om att Jesus är själva Kristus, måste också icke-judarna övertygas om att Jesus är Kristus, den evige Guden.” Ändå använder 2 Nephi 25:19 på ett något klumpigt sätt ”Kristus” som ett namn och använder också ”Messias” som en titel i samma vers. Det är svårt att förstå vilken underliggande text som skulle ha gett både den anglicerade formen av det hebreiska ordet och den anglicerade formen av den grekiska formen av det hebreiska ordet i samma mening. En enklare förklaring är att Joseph Smith lade till frasen ”hans namn ska vara Jesus Kristus”, i stället för att göra en exakt översättning av texten.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
innehåller det enda omnämnandet av ordet "Bibeln" i hela Mormons bok.2 Nephi 29:3–10
[176]↩︎
William J. Whalen skrev till exempel: ”Det grekiska ordet biblia, som ordet bibel kommer från, användes först som namn på skrifterna på 400-talet efter Kristus. Det betyder ’böcker’ eller ’små böcker’ och används för att beteckna en samling inspirerade skrifter bundna i kodexform. Men i 2 Nephi 29:3 läser vi: ’Många av icke-judarna ska säga: En bibel! En bibel! Vi har fått en bibel, och det kan inte finnas någon mer bibel.’”
James White hävdade på liknande sätt: "’Bibeln’ nämns i 2 Nephi 29:3. Återigen var detta en vanlig term för Joseph Smith, men vad skulle den ha betytt för en invånare på denna hemisfär för länge sedan? Ingenting alls. Termen användes inte om skrifterna förrän långt efter att Lehi lämnat den gamla världen."
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Edward J. Brandt argumenterade till exempel i Ensign:
Ordet Bibeln används elva gånger i Mormons bok, alla inom fyra verser i ett kapitel. Det kommer från grekiskans biblion, som betyder ”böcker”, och andra liknande forntida rötter. På Joseph Smiths tid, liksom i dag, var det titeln på eller en synonym för den hebreiska och grekiska skriftliga uppteckningen. Det vanligaste ordet för en uppteckning eller bok i forntida hebreiska är Sepher. Det översätts 185 gånger i Gamla testamentet som ”bok”, vilket, som nämnts tidigare, kommer från fornengelskan. Därför läser vi i Bibeln om ”släktboken” (1 Mos. 5:1), ”förbundsboken” (2 Mos. 24:7), ”lagboken” (Josh. 1:8), ”krönikan om Israels kungar” (1 Kung. 14:19) och ”en bokrulle” (Jer. 36:2). Även om ordet bok inte var känt på Gamla testamentets tid användes det i översättningen för att förmedla en idé som bäst förstås genom att använda det uttrycket.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Timoteus är namnet på en nephitisk lärjunge (3 Nephi 19:4) och Lachoneus är namnet på en nephitisk överdomare (3 Nephi 1:1).
[179]↩︎
Jerald och Sandra Tanner skrev till exempel: "Mormons bok innehåller också namnet Timoteus (3 Nephi 19:4). Timoteus är ett grekiskt namn och förekommer aldrig i Gamla testamentet. I samma vers där vi hittar namnet Timoteus hittar vi också namnet Jonas. Jonas är Nya testamentets namn för Jona och finns i Matteus 12:39. Att grekiska ord förekommer i Mormons bok – särskilt orden Alfa och Omega – är ytterligare ett bevis för att den inte är en gammal uppteckning, utan snarare en modern sammansättning."
Richard Packham ser på samma sätt grekiska namn i Mormons bok som anakronistiska.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Hugh Nibley noterade 1957: "Sedan senast 1300-talet f.Kr. hade Syrien och Palestina haft ständig kontakt med den egeiska världen, och sedan mitten av 600-talet svärmade grekiska legosoldater och köpmän, nära knutna till egyptiska intressen (de bästa egyptiska legosoldaterna var greker), över hela Främre Orienten."
Dictionary of Proper Names and Foreign Words in the Book of Mormon skriver: ”Förekomsten av namn med grekiskt ursprung [i Mormons bok] tyder på möjligheten av grekiska kontakter med området i östra Medelhavet i forntiden. Sedan det sena andra årtusendet f.Kr. hade syrier och fenicier handelskontakter med de egeiska rikena, och under det första årtusendet f.Kr. upprätthöll grekiska legosoldater och köpmän en betydande och fortlöpande närvaro i syro-palestinska områden.”
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Används genomgående i Mormons bok för att beskriva en grupp troende eller en plats för gudsdyrkan (t.ex. 1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosiah 18:17; Alma 1:19).
[182]↩︎
"Kyrka" eller "kyrkor" tas ofta upp av skeptiker som ett av "många ord som används i boken och som har ett grekiskt eller latinskt ursprung som är senare än sexhundra år före Kristus, och många andra som är helt moderna."
[183]↩︎
Brant Gardner, som skrev i sin kommentar om Mormons bok från 2007, förklarar:
”Kyrka” är den engelska översättningen av det grekiska ekklesia, men Mormon skulle förstås inte ha skrivit ekklesia på plåtarna. Hur kunde det finnas en kyrka i Mormons bok innan det fanns en kyrka i Nya testamentet? Det grekiska ordet betyder en grupp medborgare som kallas samman för att samlas i politiska syften, utanför ordets religiösa användning. Det används i Septuaginta omväxlande med ”synagoga” för att översätta det hebreiska ordet för ”församling”. Även om det hebreiska qahal, ”församling”, kan ligga till grund för översättningen till engelska ”church” i Mormons bok, bortser alla argument som bygger på specifika ord i Mormons bok från problemen med översättning. Vi vet inte vilket ord Mormon skrev. Vi vet bara att Joseph Smith översatte det som ”church.”
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Används en gång i Mormons bok i Jakob 7:27.
[185]↩︎
Richard Abanes skrev till exempel om ”det franska ordet adieu (Jakob 7:27), som är ett märkligt avskedsord att hitta i en bok som ursprungligen skrevs på ’reformerad egyptiska’ flera århundraden före Kristus och sedan översattes till engelska på 1800-talet.”
En annan skeptiker hävdade: ”Man gör stor sak av att ordet ’adieu’ förekommer (Jakob 7:27), eftersom det så uppenbart och löjligt tydligt är malplacerat.”
[186]↩︎
I sin kommentar från 2007 om Mormons bok förklarade Grant Gardner:
Det kan verka ovanligt att det franska ordet adieu finns i en text som påstår sig vara en översättning av ett dokument som skrevs före det franska språkets utveckling. Men även om det verkligen stämmer att franska inte borde finnas på plåtarna, är det lika sant att engelska inte borde finnas på plåtarna. Det är inte mer överraskande att se ett franskt ord i översättningen än att se de engelska orden i översättningen. Adieu betyder bokstavligen ”till Gud” och var en del av det grundläggande ordförrådet bland engelsktalande på Joseph Smiths tid (och är fortfarande en del av engelskan i dag). Ordet förmedlar på ett tillräckligt bra sätt den avsedda betydelsen.
[187]↩︎
Ordet adieu har funnits i engelska ordböcker sedan början av 1800-talet och har använts för att översätta ord och uttryck på arabiska, grekiska och hebreiska.
[188]↩︎
Sam anges som namnet på Nephis bror i 1 Nephi 2:5.
[189]↩︎
M. T. Lamb menade till exempel 1887:
Det första ordet som förmodligen kommer att fånga den vanlige läsarens uppmärksamhet i början av boken (sida 4) är namnet på Lehis tredje son, Sam. Här är en pojke sexhundra år före Kristus som har det tydliga yankeesmeknamnet för Samuel. Det finns verkligen inget hebreiskt med namnet, och det låter inte heller som något egyptiskt namn vi någonsin har hört.
På 1990-talet skrev en annan kritisk författare: ”Sam är ett yankeenamn, Samuel skulle ha varit ett judiskt namn.”
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
John A. Tvedtnes har påpekat: ”Namnet Sam finns belagt på ett sigill monterat på en bronsring som har daterats till 600-talet f.Kr. Medan andra har läst detta namn som Shem, finns det i paleohebreiska ingen skillnad i skrift mellan ś och š (det senare skrivs sh på engelska).”
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Lehi talar i 2 Nephi 1:14 om ”den kalla och tysta graven, varifrån ingen resenär kan återvända”.
[192]↩︎
Akt 3, scen 1 i Hamlet innehåller raden: ”Det oupptäckta land från vars gräns ingen resenär återvänder.” Detta, enligt skeptiker till Mormons boks historicitet, citeras i Mormons bok. Som Alexander Campbell skämtade: ”Shakespeare lästes av Nephi 2200 år innan han föddes.”
En annan kritiker skrev:
Sedan översätts Shakespeare från plåtar som begravdes 1 200 år innan stolpen föddes: ”Den kalla och tysta nåden, varifrån ingen resenär återvänder.” Och detta låter inte som de gamla: ”från naturen upp till naturens Gud.” Men Joe tyckte att de lät bra och fick in dem, ganska omodernt.
[193]↩︎
Liknande språk förekommer till exempel i Job 10:20–21, som många sista dagars heliga-författare har diskuterat. Liknande begrepp och språk förekommer i källor från den forntida Främre Orienten och Mesoamerika.
[194]↩︎
Mormons bok citerar direkt eller återger med egna ord avsnitt som många bibelforskare tillskriver Deutero-Jesaja, inklusive 1 Nephi 20–21 (=Jesaja 48–49) och 2 Nephi 6:16–8:25 (=Jesaja 49:24–52:2)
[195]↩︎
År 2023 gav David Bokovoy en kort översikt av problemet med Deutero-Jesaja i Mormons bok:
En av de största utmaningarna för traditionella Sista dagars heliga-läsningar av profetiskt material är att den här litteraturen växte fram över tid och troligen inte skrevs av de män vars namn är knutna till de bibliska böckerna. Det gäller särskilt hur Jesaja kom till. Sedan 1900-talet har i stort sett alla etablerade forskare haft uppfattningen att Jesaja kapitel 40–66 skrevs efter den judiska exilen till Babylon (ca 586 f.Kr.). Det betyder att den historiske Jesaja, en profet som levde i Jerusalem under 700-talet f.Kr., inte skrev den andra halvan av Jesajas bok. För sista dagars heliga innebär detta en direkt utmaning för traditionella synsätt på Mormons bok, eftersom en del av dess material tillskriver dessa senare kapitel till Jesaja själv.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Se ”Deutero-Isaiah” för mer information.
[197]↩︎
Mormons bok citerar eller parafraserar avsnitt från Nya testamentet (till exempel liknar Moroni 7:45 1 Korinthierbrevet 13:4–7).
[198]↩︎
År 1926 skrev en kritiker: ”Avsnitt ur Nya testamentet citeras [i Mormons bok] hundratals år innan det skrevs.”
En annan skrev 2023:
Varför finns så mycket av Bibeln — inklusive citat från Nya testamentet — i Mormons bok när dessa källor omöjligen kan ha varit tillgängliga för nephiterna? Hur kunde till exempel Abinadi använda fraser från Paulus brev till korinthierna (1 Kor. 15:54–55) för att beskriva Kristi seger över döden (Mosiah 16:7–8)? Hur kunde Alma citera Johannes Döparen (Matt. 3:2) och Jesu samtal med Nikodemus (Joh. 3:3) när han predikade för folket i Gideon (Alma 7:9, 14)? Gavs den exakta ordalydelsen i King James Bible till nephiterna genom uppenbarelse? Eller hittade Joseph Smith dessa gamla idéer och återgav dem med ordalydelse som han kände igen från Nya testamentet?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Hugh Nibley och John W. Welch har till exempel föreslagit att äldre källor ligger bakom en del av det material som Nya testamentet och Mormons bok har gemensamt.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Brant A. Gardner har hävdat att King James Bible, inklusive Nya testamentet, påverkade hur Joseph Smith översatte Mormons bok, och skrev att ”Josephs förtrogenhet med språket i King James Bible har gett honom det ordförråd” han behövde för översättningen.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
Webbplatsen Book of Mormon Central ger följande förklaringar till varför språk och citat från Nya testamentet finns i Mormons bok:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
Webbplatsen drar slutsatsen:
Kort sagt kan det finnas många skäl till att bibliska ord och uttryck dyker upp i Mormons bok. Texten i Mormons bok, och dess relation till Bibeln och andra forntida heliga texter, är på många sätt komplex. Även om vi inte säkert vet vilken av förklaringarna ovan, eller vilken kombination av förklaringar, som ligger bakom vart och ett av de många uttrycken och formuleringarna från Gamla och Nya testamentet som finns i Mormons bok, verkar det tydligt att flera logiskt rimliga källor kan ligga bakom skrivandet och översättningen av dess olika avsnitt.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Folk på Mormonr tycker att det är det. ;-)