Política Política Contemporânea da Igreja

Qual é a política oficial da Igreja em relação à política?

A política oficial da Igreja é permanecer “neutra em questões de política partidária”.[1] No entanto, a Igreja toma posições sobre políticas específicas que têm “consequências morais ou que afetam diretamente a Igreja”.[2]

Essa política viola a separação entre igreja e Estado?

Possivelmente. A linha divisória entre igreja e Estado tem sido objeto de litígio e debate desde a fundação dos Estados Unidos.[3] A política da Igreja afirma que a Igreja se envolverá em legislação relacionada a questões morais[4], mas não apoia nem endossa partidos políticos ou candidatos específicos.[5]

O que a Igreja aconselha seus membros a fazer com a política?

A Igreja incentiva os membros individualmente a participar da política e não dita nenhuma posição ou filiação específica[6] e declarou que os "princípios compatíveis com o evangelho podem ser encontrados em vários partidos políticos".[7] No entanto, às vezes a Igreja incentivou os membros a votar em medidas específicas nas urnas.[8]

A Igreja é uma instituição republicana de facto?

Em grande parte, sim. Uma pesquisa do Pew de 2012 informou que 74% dos santos dos últimos dias entrevistados se identificam como republicanos ou pelo menos tendem para o Partido Republicano.[9] A Igreja também se alinhou mais com o Partido Republicano do que com o Partido Democrata em algumas questões, como sua posição sobre o aborto[10] ou sua oposição ao casamento entre pessoas do mesmo sexo.[11]

Mas a Igreja não cede a tendências políticas ou sociais progressistas?

Possivelmente. Há alguns casos em que a Igreja, ou alguns líderes, se alinham com pautas progressistas. Por exemplo, a Igreja apoiou os direitos LGBTQ+ em Utah,[12] condenou o comício Unite the Right de 2017,[13] e se manifestou contra a separação de crianças de seus pais na fronteira entre os Estados Unidos e o México.[14] A Igreja também denunciou o racismo[15] e tem uma postura pró-imigração.[16]

As políticas políticas da Igreja já mudaram?

Sim. Com o tempo, as posições da Igreja mudaram em algumas questões políticas (veja abaixo).

Políticas políticas da Igreja em evolução

Questão ou Política Política	Posição anterior	Posição Atual
Voto em bloco	Durante as décadas de 1860 e 1870, os líderes da Igreja incentivaram os santos a participar do voto em bloco. Por exemplo, Brigham Young[BIO] incentivou o voto em bloco[17], assim como John Taylor.[BIO][18]	A Igreja não incentiva mais o “voto em bloco” e, em vez disso, incentiva as pessoas a votarem como indivíduos.[19]
Líderes da Igreja de tempo integral que buscam cargo político	José Smith concorreu à Presidência dos Estados Unidos, anunciando sua candidatura em 29 de janeiro de 1844,[20] e listou alguns de seus motivos em um sermão em 8 de fevereiro de 1844.[21]	Na declaração de janeiro de 2019, “A Igreja SUD acredita na neutralidade política”, a Igreja proibiu especificamente que Autoridades Gerais tivessem qualquer envolvimento pessoal em campanhas políticas.[22] Essa declaração seria atualizada em 1º de junho de 2023, reforçando ainda mais a neutralidade da Igreja.[23]
	Em 1896, a Igreja emitiu o "Political Manifesto"[24] que permitia que líderes da Igreja em tempo integral buscassem cargos políticos se recebessem permissão de seus respectivos líderes de quórum.[25]
Incentivo para entrar para o Partido Republicano	Na década de 1890, os líderes da Igreja incentivaram os membros a tentar votar em mais candidatos republicanos porque havia muitos membros que eram democratas.[26] Em 1892, o Partido Republicano era forte na política de Utah.[27]	Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

As Organizações Sem Fins Lucrativos (OSFLs) que se envolvem em política não deveriam perder sua isenção fiscal?

Depende. As leis sobre as atividades de ONGs variam de país para país.[29] Nos Estados Unidos, ONGs podem fazer lobby político, desde que isso não seja uma parte substancial do que fazem como organização.[30] ONGs também podem participar de atividades apartidárias e de defesa de pautas ou leis,[31] mas não podem fazer campanha, direta ou indiretamente, para pessoas específicas que estejam concorrendo a cargos públicos em eleições.[32]

Qual foi a posição da Igreja quando Mitt Romney[BIO] concorreu à presidência?

Durante a campanha de Romney, a Igreja reiterou essa posição, especificando que não “tenta orientar nem ditar a um líder governamental”.[33]

As autoridades gerais têm permissão para doar para candidatos ou partidos políticos?

Não. A política da Igreja foi atualizada em janeiro de 2019 para proibir Autoridades Gerais de fazer doações a candidatos ou partidos políticos.[34]

O que a Igreja faz quando alguém viola suas políticas de neutralidade política?

O Manual Geral da Igreja não especifica punições para violar essas políticas.[35]

Em 2021, foi noticiado que doações foram feitas para várias campanhas democratas em nome do Élder Dieter F. Uchtdorf.[BIO][36] Ele não foi censurado publicamente nem punido pela Igreja.

Alguém já foi excomungado por discurso político que a Igreja não aprovava?

A Igreja geralmente não divulga ao público os motivos das excomunhões,[37] e discurso político não está incluído no Manual Geral da Igreja como algo que exige um conselho de condição de membro,[38] porém, há pelo menos um caso conhecido em um ramo alemão em 1942.[39]

Além disso, em 1979, Sonia Johnson[40] e Teresa Nielsen Hayden[41] alegaram ter sido excomungadas por seu apoio à Emenda de Direitos Iguais.[42]

Uma imagem em preto e branco de 1981 mostra um pequeno grupo com cartazes que dizem “Mórmons pela ERA”, em pé na neve, manifestando-se em apoio à Emenda de Direitos Iguais. — Apesar da oposição da Igreja à Emenda de Direitos Iguais, um pequeno grupo de manifestantes santos dos últimos dias se reuniu em Washington, DC, em 1981 em apoio à emenda.

A Igreja paga lobistas políticos?

Sim. A Igreja pagou à empresa profissional de lobby APCO Worldwide US$ 20.000 em 2020[43] e US$ 10.000 em 2021[44] para fazer lobby a favor do Fairness for All Act (um projeto de lei sobre direitos LGBTQ)[45] junto ao Senado dos Estados Unidos.[46]

A Igreja apoiou ou se opôs a alguma legislação específica?

Sim (veja abaixo).

Envolvimento da Igreja em questões políticas

Questão	Posição da Igreja	Comentários
Voto das mulheres (1870)	Por	Em 12 de fevereiro de 1870, a Legislatura de Utah aprovou "Uma Lei que Concede às mulheres o Direito de Voto", permitindo que todas as mulheres com mais de vinte e um anos votassem em Utah.[47] Isso foi recebido de forma positiva pelos líderes da Igreja, e o voto das mulheres foi incentivado.[48] No entanto, em 1887, o Senado dos EUA aprovou a Lei Edmunds-Tucker (1887)[49] que (entre outras coisas)[50] tirou das mulheres o direito de votar em Utah.[51] Esse direito só foi devolvido com a aprovação da Décima Nona Emenda, em 1920.[52]
Proibição do álcool	Por	No início do século XX, a Igreja apoiou tentativas de implementar a Lei Seca.[53] Depois da aprovação da Décima Oitava Emenda em 1919,[54] a Igreja se opôs a que ela fosse revogada.[55]
Pagamentos federais por não plantar safras nas fazendas (1941)	Oposta	A Primeira Presidência da Igreja se opôs à legislação do "New Deal" que resultou em pagamentos federais para não plantar lavouras nas fazendas, em uma carta de junho de 1941 dirigida a presidentes de estaca e bispos.[56]
Emenda de Direitos Iguais (1972–1982)	Oposta	Em outubro de 1976, a Primeira Presidência emitiu uma declaração articulando a oposição da Igreja à ERA.[57]
Casamento entre pessoas do mesmo sexo (1997–2008)	Oposta	Em 1997, a Igreja, junto com outras instituições, produziu um memorial amicus curiae apresentado em [58]Baehr v. Miike[59]. Em 2008, a Igreja organizou um esforço de campanha em todo o estado da Califórnia para apoiar a Proposição 8.
MX Missile Installation (1981)	Oposta	In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]
Lei de Restauração da Liberdade Religiosa de 1993	Por	A Igreja se manifestou em apoio à Lei de Restauração da Liberdade Religiosa, que foi aprovada em 1993. [61]
Reforma da Imigração (anos 2010)	Por	A Igreja apoiou uma posição que defendia tanto a segurança nas fronteiras quanto acolher alguma imigração, até mesmo ilegal.[62]
Leis de não discriminação em Utah para membros da comunidade LGBTQ+ (2015)	Por	Os líderes da Igreja em 2015 manifestaram publicamente apoio a leis que protegeriam membros da comunidade LGBTQ+ contra discriminação em relação à moradia e ao emprego.[63]
Racismo e tumultos no comício "Unite the Right" (2017)	Oposta	Em agosto de 2017, a Igreja emitiu duas declarações condenando tanto o racismo em geral quanto os tumultos em Charlottesville e a “supremacia branca” especificamente.[64]
Leis sobre álcool em Utah	Por	Em fevereiro de 2019, a Igreja se manifestou em oposição ao projeto de lei 132 do Senado, que propunha a eliminação da cerveja 3,2 em Utah.[65] A Igreja fez declarações mostrando que participar da legislação sobre álcool em Utah é uma preocupação em que ela é abertamente ativa e pública,[66] incluindo a distinção entre "bares" e "restaurantes".[67]
Lei Federal de Justiça para Todos (2020–presente)	Por	Em 2020 e 2021, a Igreja pagou à empresa profissional APCO Worldwide[68] para fazer lobby pela Lei Fairness for All, que proíbe discriminação com base em orientação sexual ou identidade de gênero.

O dinheiro do dízimo é usado para lobby?

Possivelmente, mas provavelmente não. De acordo com os ensinamentos da Igreja, o dízimo é usado apenas para uma gama limitada de propósitos religiosos.[69] Os recursos para lobby provavelmente viriam de recursos financeiros da Igreja que não vêm do dízimo.[70]

Se a Igreja é global, por que ela parece gastar energia de forma desproporcional na política local de Utah?

Utah tem uma grande população de santos dos últimos dias[71] e é onde fica a sede da Igreja.[72]

The Facts

A política oficial da Igreja é permanecer neutra em questões políticas, a menos que elas possam ter consequências morais e/ou possam afetar diretamente a Igreja.
A Igreja não apoia partidos políticos nem candidatos específicos.
A maioria dos santos dos últimos dias nos EUA (74% em 2012) faz parte do Partido Republicano ou tende a apoiá-lo.
Desde a década de 1970, a Igreja assumiu uma posição política contra questões específicas, como a Emenda de Direitos Iguais, a construção de bases de mísseis MX, a legislação sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo e outras questões políticas.
A Igreja não toma medidas disciplinares contra membros por discurso político que ela não aprova.
Os líderes da Igreja, desde 2019, estão proibidos de fazer doações para candidatos ou partidos políticos.
Quando Mitt Romney, um político santo dos últimos dias de destaque, estava concorrendo à presidência dos Estados Unidos em 2008 e 2012, a Igreja reafirmou sua neutralidade em relação à política e à liderança governamental.

Our Take

Para muita gente, a separação entre Igreja e Estado é uma parte importante de como a sociedade moderna funciona. A Igreja é uma organização religiosa sem fins lucrativos com isenção fiscal — então, quando a Igreja entra na disputa política, isso pode ser preocupante. E se a Igreja fizer lobby por uma medida política com a qual você discorda? E por que a Igreja diz que é politicamente neutra, quando ela de fato participa da política, ou quando a maioria de seus membros nos EUA pertence a um único partido político?

A Igreja tem um histórico de se opor ou apoiar leis com base em sua avaliação de quando a política se torna uma questão moral. Embora isso muitas vezes signifique uma inclinação para a direita política, há momentos em que a posição da Igreja se parece mais com a da esquerda política. A própria Igreja insiste em não ter filiação política e faz algumas declarações e políticas que refletem isso, mas isso pode ser insatisfatório quando parece que a Igreja é, de fato, política.

Mesmo assim, para alguns membros, qualquer envolvimento político parece passar dos limites para uma organização religiosa. E, no clima político moderno profundamente divisivo, a maioria dos assuntos se torna política e capaz de gerar má vontade. Não tem problema se sentir desconfortável ou frustrado com a forma como a Igreja ou seus membros se posicionam politicamente. Os santos dos últimos dias podem encontrar conforto em aceitar as declarações dos líderes da Igreja pelo que elas dizem: que membros fiéis devem decidir sua própria política e são orientados a ser civilizados e bondosos com vizinhos que têm opiniões diferentes.

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112 Primary Sources

Footnotes

BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOMitt Romney
Mitt Romney (1947–) is a U.S. politician and son of George Romney. He served a mission in France from 1966 to 1968. He later served as a bishop and stake president. As a politician, Romney was the Governor of Massachusetts from 2003 to 2007 and a candidate for the 2012 U.S. Presidential Election for the Republican Party. Since 2019, he has been a senator for the state of Utah.
BIODieter F. Uchtdorf
Dieter F. Uchtdorf (1940–) was born in Ostrava, Czechoslovakia, to Karl and Hildegard Uchtdorf. He and his family joined the Church in 1947 in Zwickau, Germany. The Uchtdorf family fled to Frankfurt in 1952, and in 1959, Dieter joined the German Air Force. Dieter married Harriet Reich in 1962, and they had two children. Elder Uchtdorf was called as a General Authority in April 1994 and was sustained as a member of the Quorum of the Twelve apostles in October 2004. From 2008 to 2018, he served as the second counselor in the First Presidency under Thomas S. Monson. Elder Uchtdorf continues in his call as an apostle.
[1]↩︎
Em uma declaração de 18 de maio de 1996, o Presidente Gordon B. Hinckley definiu a Igreja como politicamente neutra, a menos que houvesse questões morais sérias e urgentes que ela precisasse abordar.
Essa postura de neutralidade política foi reiterada pela Igreja nos últimos anos.
Em uma declaração de fevereiro de 2011, a Igreja declarou que é neutra "em questões de política partidária" e incentivou os membros "a se envolver ativamente em assuntos cívicos em suas respectivas comunidades e países, e a votar em quem quiserem."
Isso foi repetido durante as eleições presidenciais dos EUA em 2020, quando a liderança da Igreja incentivou os membros “a dedicar o tempo necessário para se informar sobre as questões e os candidatos” em que votariam, ao mesmo tempo em que repetia novamente que a Igreja “afirma sua neutralidade institucional em relação aos partidos políticos e aos candidatos.”
[2]↩︎
Em uma declaração de 2019 divulgada pelo departamento de Assuntos Públicos, a Igreja apresentou pontos sobre o que faz e o que não faz em relação à política.
A declaração observou que a Igreja não:
- Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.
- Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.
- Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- Attempt to direct or dictate to a government leader.
E observou que a Igreja faz (ênfase adicionada):
- Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.
- Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.
- Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.
- Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[3]↩︎
Houve vários casos nos últimos anos discutindo liberdades religiosas e a separação entre igreja e Estado. Algumas discussões sobre liberdade religiosa giraram em torno do seguinte:
- Amish commitment to home school instead of public schooling
- Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote
- The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag
Outros casos judiciais nos EUA definiram algumas questões sobre a separação entre Igreja e Estado, incluindo:
- Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.
- Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.
- Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.
[4]↩︎
Em março de 1995, enquanto a disputa judicial no Havaí sobre o casamento gay ganhava força, o presidente Gordon B. Hinckley disse à imprensa:
Tentamos seguir uma linha muito rígida em questões políticas. Observamos o princípio da separação entre Igreja e Estado. Nós nos envolvemos, sim, com questões que consideramos ter consequência moral e coisas que podem afetar diretamente a Igreja ou nossas igrejas parceiras.
Na declaração de janeiro de 2019, “A Igreja SUD acredita na neutralidade política”, a Igreja ensinou que reserva “o direito, como instituição, de abordar, de maneira apartidária, questões que acredita terem consequências comunitárias ou morais significativas ou que afetem diretamente os interesses da Igreja.”
- Gordon B Hinckley explains why the Church becomes involved in political activity.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[5]↩︎
Em 2019, a Assessoria de Imprensa da Igreja reiterou sua neutralidade em relação a partidos políticos ou candidatos específicos:
A missão da Igreja é pregar o evangelho de Jesus Cristo, não eleger políticos. A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias é neutra em questões de política partidária. Isso se aplica em todas as muitas nações em que ela está estabelecida. A Igreja não: • Endossa, promove nem se opõe a partidos políticos, candidatos ou plataformas.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[6]↩︎
Durante a conferência geral de abril de 2021, Dallin H. Oaks instruiu os membros a evitarem julgar uns aos outros em questões políticas:
Nunca devemos afirmar que um santo dos últimos dias fiel não pode pertencer a um partido específico ou votar em um candidato específico. Ensinamos princípios corretos e deixamos nossos membros escolherem como priorizar e aplicar esses princípios às questões apresentadas de tempos em tempos. Também insistimos, e pedimos a nossos líderes locais que insistam, que escolhas e filiações políticas não sejam tema de ensinamentos ou defesa de posição em nenhuma de nossas reuniões da Igreja.
- Oaks teaches that faithful members should not be barred from belonging to, or voting for, any particular political party.
[7]↩︎
No artigo de outubro de 2020, “Primeira Presidência Incentiva os Santos dos Últimos Dias nos Estados Unidos a Votar”, a Igreja ensinou:
Princípios compatíveis com o evangelho podem ser encontrados em vários partidos políticos, e os membros devem buscar candidatos que melhor representem esses princípios.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[8]↩︎
Por exemplo, a Igreja também tomou posições sobre a Emenda dos Direitos Iguais (ERA) em 1976 e a construção do míssil MX em 1981.
Em junho de 2008, a Igreja incentivou os membros na Califórnia a apoiar a Proposição 8.
[9]↩︎
Em janeiro de 2012, o Pew Research Center informou:
Dois terços dos mórmons (66%) se descrevem como politicamente conservadores, e três quartos dos eleitores mórmons (74%) se identificam com o Partido Republicano ou tendem para ele.
Isso contrastou com outros grupos pesquisados, que descobriram:
37% dos adultos nos EUA se descrevem como conservadores (incluindo 40% dos não mórmons brancos que moram na região oeste montanhosa). E 45% dos eleitores registrados na população em geral (e 60% dos não mórmons brancos na região oeste montanhosa) se identificam com o Partido Republicano.
- Pew Research reports that 74% of American LDS identify with, or lean towards, the Republican Party.
[10]↩︎
O Manual Geral: Servir em A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias afirma:
A Igreja se opõe ao aborto eletivo por conveniência pessoal ou social. Os membros não devem se submeter a um aborto, realizá-lo, providenciá-lo, pagar por ele, consentir com ele nem incentivá-lo.
O manual também descreve as três exceções:
- Pregnancy from forcible rape or incest
- The life or health of the mother is at serious risk
- The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth
- The official Church policy on abortion up to December 2025.
[11]↩︎
Em junho de 2008, a Igreja incentivou os membros na Califórnia a apoiar a Proposição 8. Mais tarde naquele ano, a Igreja divulgou uma declaração formal sobre os esforços relacionados à Proposição 8 chamada "Instituição Divina do Casamento".
- Church Newsroom posts the Formal Church statement on Prop 8 efforts.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[12]↩︎
Em março de 2015, a legislatura de Utah aprovou um projeto de lei que proibia a discriminação contra membros da comunidade LGBTQ. Segundo o New York Times, isso foi feito com o apoio de "líderes da Igreja Mórmon", e a legislação, conhecida como "o compromisso de Utah", foi "saudada por líderes mórmons e defensores dos direitos dos gays como um avanço no equilíbrio entre direitos e liberdade religiosa".
Antes da aprovação dessa lei, Dallin H. Oaks pediu aos governos que aprovassem leis que equilibrassem a proteção da liberdade religiosa e dos direitos LGBTQ+ em áreas como "moradia, emprego e acomodações públicas em hotéis, restaurantes e transporte".
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
[13]↩︎
Em uma declaração emitida em agosto de 2017, a Igreja divulgou uma declaração oficial condenando o comício, que dizia que
Pessoas de qualquer fé, ou sem fé alguma, devem se preocupar com o aumento da intolerância, tanto em palavras quanto em ações, que vemos por toda parte.
A Igreja também acrescentou:
Atitudes de supremacia branca são moralmente erradas e pecaminosas, e nós as condenamos. Membros da Igreja que promovem ou apoiam uma agenda de “cultura branca” ou de supremacia branca não estão em harmonia com os ensinamentos da Igreja.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
[14]↩︎
Em uma declaração emitida em 18 de junho de 2018, a Igreja declarou que a "separação forçada de crianças de seus pais que agora está ocorrendo na fronteira entre os EUA e o México é prejudicial às famílias, especialmente às crianças pequenas".
Embora reconheça o direito das nações de fazer cumprir suas leis e garantir que suas fronteiras estejam seguras, a Igreja também observou que "incentivamos nossos líderes nacionais a agir rapidamente para corrigir essa situação e buscar soluções racionais e compassivas."
- Church condemns family separation policy at US-Mexico border.
[15]↩︎
Em um discurso da conferência geral de 2006, Gordon B. Hinckley declarou:
Lembro a vocês que nenhum homem que faz comentários depreciativos sobre pessoas de outra raça pode se considerar um verdadeiro discípulo de Cristo. Tampouco pode se considerar em harmonia com os ensinamentos da Igreja de Cristo.
Mais tarde, em 2017, a Igreja publicou uma declaração que citava novamente o Presidente Hinckley e acrescentava:
Para os membros da Igreja, reafirmamos esse ensinamento hoje e a admoestação do Salvador de amar o próximo.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Gordon B. Hinckley denounces racism and teaches "there is no basis for racial hatred" among Church members.
[16]↩︎
Em uma declaração de 2011, a Igreja apoiou as várias leis propostas pela Legislatura de Utah que adotavam uma "abordagem responsável" para a reforma da imigração. Eles observaram que a posição da Igreja se baseia em três princípios:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Essa declaração também listou o editorial do Deseret News , "Um Modelo para a Nação", como um reflexo preciso da posição da Igreja. Este artigo citou líderes da Igreja ensinando:
“Encontrar uma solução bem-sucedida exigirá o melhor pensamento e a boa vontade de todos em todo o espectro político, os mais altos níveis de capacidade política e o desejo mais forte de fazer o que é melhor para todos os filhos de Deus.”
[17]↩︎
Em 1870, Brigham Young disse:
Suponha que todos nós realmente votemos de um jeito só, ou em um homem só para nosso delegado ao Congresso, e não tenhamos nenhum candidato de oposição, e consigamos o melhor que existe; isso não é melhor do que ter oposição? O que a oposição traz? Certamente traz raiva e contenda; e para que elas servem? Não servem para nenhum bom propósito. Então, vamos todos votar de um jeito só, e pensar e agir de um jeito só, e guardar os mandamentos de Deus e edificar Seu reino na Terra em paz e retidão.
Então, em 1871, Brigham ensinou que uma religião que não orienta seus membros na política é "uma religião muito fraca" e observou:
A religião que o Senhor revelou do céu une o coração das pessoas, e quando elas se reúnem, não importa de onde sejam, são um só coração e uma só mente.
- Brigham Young acknowledges that "outsiders" object to LDS block voting; justifies it as it allows the Kingdom to be established in righteousness.
- Brigham Young teaches that a religion that does not govern its members in their politics is "a very poor religion"; the Gospel unites people from different political backgrounds.
[18]↩︎
Em um discurso de 7 de abril de 1867, John Taylor declarou que "Em questões políticas, somos bastante unidos. Em nossas eleições, geralmente votamos como um bloco."
Em outro discurso, datado de 7 de outubro de 1872, Taylor disse:
Algumas pessoas dizem: “Vocês sempre votam juntos”, seríamos uns bobos se não votássemos, e tão ruins quanto o resto de vocês. Algumas pessoas aqui, há pouco tempo, montaram uma pequena operação política e tentaram ver como seria colocar um contra o outro; mas não deu certo, e elas tiveram que parar.
- John Taylor teaches that the Saints generally "vote as a unit" in elections.
- John Taylor defends the practice of the Saints voting together.
[19]↩︎
Embora a Igreja nunca tenha condenado especificamente essa prática, ela deixou de incentivá-la.
Wilford Woodruff, sucessor de John Taylor, incentivou um espectro político mais diverso em Utah. Por exemplo, em seu diário de 19 de fevereiro de 1891, Woodruff registrou uma reunião com uma delegação que desejava unir o povo de Utah sob dois partidos, os republicanos e os democratas.
Em uma declaração de outubro de 2020 divulgada pouco antes da eleição presidencial dos Estados Unidos de 2020, a Primeira Presidência incentivou os membros a "dedicar o tempo necessário para se informar sobre as questões e os candidatos que vocês estarão considerando".
- Wilford Woodruff records meeting with delegation at Ogden who wants to unite the people of Utah under two parties: Republicans and Democrats.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[20]↩︎
Durante uma reunião de líderes da Igreja, foi votado por unanimidade “que teremos uma chapa eleitoral <independent> e que José Smith seja candidato à próxima Presidência; e que usemos todos os meios honrosos ao nosso alcance para garantir sua eleição.”
José supostamente pediu que enviassem “todo homem na cidade que seja capaz de falar em público” para ir “por toda a terra fazer campanha eleitoral e discursos políticos, defender a religião mórmon, a lisura das eleições, e conclamar o povo a apoiar a lei e acabar com a violência de turbas”.
- Joseph Smith is first nominated for the US Presidency.
[21]↩︎
José Smith disse que não concorreria se ele e seus amigos “pudessem ter tido o privilégio de desfrutar de nossos direitos religiosos e civis como cidadão americano, até mesmo daqueles direitos que a Constituição garante igualmente a todos os seus cidadãos.”
Ele então acrescentou:
Se eu perder minha vida por uma boa causa, estou disposto a ser sacrificado no altar da virtude, retidão e verdade, ao defender as leis e a Constituição dos Estados Unidos, se for necessário para o bem geral da humanidade.
- Joseph Smith discusses the reasons why he would run for the Presidency of the U.S.A.
[22]↩︎
Nesta declaração de 2019, o comunicado à imprensa observou:
As Autoridades Gerais e os oficiais gerais da Igreja, seus cônjuges e outros líderes eclesiásticos que servem em tempo integral não devem participar pessoalmente de campanhas políticas, inclusive promover candidatos, arrecadar fundos, falar em favor de candidatos ou de outra forma apoiá-los e fazer contribuições financeiras.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[23]↩︎
A declaração atualizada (1º de junho de 2023) incluiu um novo parágrafo de abertura:
O trabalho de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias inclui compartilhar o evangelho de Jesus Cristo, fortalecer indivíduos e famílias e cuidar dos necessitados. A Igreja não procura eleger autoridades governamentais, apoiar ou se opor a partidos políticos nem, de modo geral, tomar partido em conflitos globais. A Igreja é neutra em assuntos políticos dentro das muitas nações, terras e povos do mundo ou entre eles. No entanto, como instituição, ela se reserva o direito de tratar de questões que acredita terem consequências morais significativas ou que afetem diretamente a missão, os ensinamentos ou as operações da Igreja.
A declaração também incluiu uma nova conclusão:
Para orientar a aplicação desses princípios de neutralidade política e participação em um mundo em constante mudança e complexo, a Primeira Presidência de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias continuará a buscar sabedoria profética e revelação sobre essas questões.
- Church Newsroom publishes the updated (June 1, 2023) statement from the Church on "Political Neutrality and Participation."
[24]↩︎
Durante a conferência geral de abril de 1896, a Igreja publicou o "Political Manifesto".
Ao reafirmar a separação entre igreja e Estado e advertir os líderes a não buscar ativamente cargos políticos, o Manifesto permitia uma exceção se os líderes da Igreja em tempo integral estivessem "dispostos a se aconselhar com e obter o consentimento de seus colaboradores e oficiais presidentes no sacerdócio".
- First Presidency issues the "Political Manifesto" during the April 1896 General Conference: Church leaders must get permission from leadership before running for political office.
[25]↩︎
O manifesto foi emitido quando dois líderes dos santos dos últimos dias, B. H. Roberts e Moses Thatcher, receberam a indicação do Partido Democrata sem a aprovação da liderança da Igreja.
Antes disso, em 1894, isso aconteceu, como Wilford Woodruff registrou:
A opinião geral era que nenhum membro da Primeira Presidência, dos Doze ou os presidentes dos setentas deveria subir ao palanque para fazer discursos políticos.
Então, em 1895, ao discutir as indicações com outros líderes da Igreja em outubro de 1895, Joseph F. Smith supostamente disse:
No momento em que um homem em posição de autoridade decide fazer o que quer, ele pisa em terreno perigoso. Um dos Doze e um dos Sete Presidentes dos Setenta erraram ao aceitar obrigações sem primeiro consultar e obter o consentimento daqueles que presidem sobre eles.
[26]↩︎
O Church History In The Fulness Of Times Student Manual de 2003 observou que esse incentivo “demonstraria aos líderes partidários nacionais que um sistema viável de dois partidos poderia existir em Utah”, ao mesmo tempo em que também observou que os membros que tinham “fortes convicções democratas não foram convidados a mudar de partido”.
- Church Manual notes that Church leaders instructed members to vote Republican in 1890s.
[27]↩︎
Em fevereiro de 1891, Wilford Woodruff registrou uma reunião com uma delegação que desejava unir o povo de Utah sob dois partidos, os republicanos e os democratas.
Em março de 1892, 15 importantes políticos democratas culparam Woodruff e o restante da liderança da Igreja por "usar sua influência" quando a cidade de Logan, Utah, "tinha se tornado republicana".
Durante as eleições de novembro de 1894, Woodruff observaria que Utah havia "se tornado republicano junto com grande parte dos Estados Unidos", observando também que Frank J. Cannon (republicano) foi eleito para o Congresso.
[28]↩︎
Na declaração de janeiro de 2019, “A Igreja SUD acredita em neutralidade política”, a Igreja afirmou que é “neutra em questões de política partidária”. Eles acrescentaram: “Isso se aplica em todas as muitas nações em que ela está estabelecida” e que não “apoia, promove nem se opõe a partidos políticos”.
No artigo de outubro de 2020, “Primeira Presidência Incentiva os Santos dos Últimos Dias nos Estados Unidos a Votar”, a Igreja ensinou:
Princípios compatíveis com o evangelho podem ser encontrados em vários partidos políticos, e os membros devem buscar candidatos que melhor representem esses princípios.
Já em outubro de 1897, o presidente Wilford Woodruff instruiu os membros da Igreja “a se unirem em seus negócios temporais e em sua política, até onde isso for sábio”.
Ele acrescentou:
Não me importo se um homem é republicano ou democrata, desde que ele seja livre; mas é seu dever unir-se na eleição de homens bons para governar e administrar suas cidades, seus assuntos locais.
[29]↩︎
Por exemplo, o Council of Foundations divulgou um relatório observando que, na República da Irlanda, para uma ONS ser elegível para ter uma "isenção fiscal beneficente" e ficar isenta do pagamento de impostos de renda, ela está proibida de fazer "lobby pela reforma da lei ou atividades políticas", mas tem permissão para promover uma causa política "quando a promoção dessa causa se relaciona diretamente com o avanço de seus propósitos beneficentes".
No México, o Conselho de Fundações informou que ONGs autorizadas podem participar de atividades de defesa de causas “com o objetivo de influenciar a legislação”, desde que essas atividades não sejam pagas nem realizadas em nome de um doador. A lei mexicana proíbe ONGs que se enquadram na Lei de Promoção de promover “fins políticos partidários”, mas permite que outras ONGs participem de atividades políticas.
E no Brasil, a lei "geralmente não impõe restrições à capacidade de fundações e associações de se envolverem em atividades legislativas ou políticas". O Conselho de Fundações observou que, segundo a lei brasileira, "Fundações públicas e organizações sociais não são expressamente proibidas de se envolver em atividades políticas ou legislativas."
Eles então acrescentaram: "No entanto, a natureza de sua estrutura, seus propósitos e as atividades que realizam podem implicitamente impedi-las de se envolver em questões políticas."
[30]↩︎
De acordo com a entrada em "Lobbying" no site da Receita Federal dos Estados Unidos (IRS):
Nenhuma organização pode se qualificar para o status da seção 501(c)(3) se uma parte substancial de suas atividades for tentar influenciar a legislação (comumente conhecido como lobby). Uma organização 501(c)(3) pode se envolver em algum lobby, mas atividade de lobby em excesso coloca em risco a perda da isenção fiscal.
- IRS Website on limits to lobbying a NPO can engage in.
[31]↩︎
De acordo com a Enciclopédia Jurídica NOLO, “atividades apartidárias” incluem “campanhas apartidárias de registro de eleitores, debates apartidários entre candidatos e educação apartidária dos eleitores, desde que essas atividades cumpram [os] propósitos [das organizações sem fins lucrativos].”
"Defesa de projetos de lei ou de causas" são atividades permitidas para uma OBNL "desde que siga certas regras e fique longe de campanhas políticas."
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[32]↩︎
Uma NPO está proibida de “participar de campanha política”. A Enciclopédia Jurídica NOLO observou:
[Organizações sem fins lucrativos 501(c)(3)] não podem participar de uma campanha, direta ou indiretamente, em favor de ou contra um candidato. Se sua organização toma partido em qualquer campanha, apoiando ou se opondo a um ou outro candidato, isso viola a proibição.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[33]↩︎
Em fevereiro de 2011, a Igreja, respondendo a perguntas sobre sua posição em relação às campanhas presidenciais de Mitt Romney e Jon M. Huntsman Jr., observou:
Claramente, é hora de reafirmar o que dissemos em 2007 e 2008: A Igreja é estritamente neutra em questões de política partidária e não comentará de forma alguma sobre as personalidades e plataformas dos candidatos, sejam eles ou não membros da Igreja e independentemente de sua filiação partidária.
Então, em setembro de 2012, a Igreja reafirmou sua neutralidade em relação a Mitt Romney e aos outros candidatos. O porta-voz da Igreja, Michael Purdy, ao observar que “a igreja sempre incentivou as pessoas a fazerem parte do processo político e a se registrarem para votar”, acrescentou que a Igreja “não orienta como elas devem votar”.
- Thomas Burr reports on Church affirming its neutrality towards the candidates for the 2012 U.S. Presidential Election.
- Church reiterates its neutrality towards Romney's and Huntman's 2012 U.S. Presidential Campaign.
[34]↩︎
Um artigo publicado pelo departamento de Assuntos Públicos da Igreja em janeiro de 2019 observou:
Autoridades Gerais . . . não devem participar pessoalmente de campanhas políticas, incluindo promover candidatos, arrecadar fundos, falar em favor de candidatos ou de outra forma apoiá-los, e fazer contribuições financeiras.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[35]↩︎
A Igreja explicou quais ações e pecados exigem um "conselho de condição de membro":
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[36]↩︎
Segundo um artigo do Desert News de 12 de março de 2021, o site da FEC informou 11 doações ao longo de um período de quatro meses e meio, totalizando US$ 2.086,67 para três candidatos, um comitê de ação política e o Comitê Nacional Democrata. Outras doações incluíram mais quatro contribuições, totalizando US$ 1.000 para, ou destinadas à, campanha presidencial de Joe Biden em 2020.
Em resposta, Uchtdorf disse: “Lamento essa falha da minha parte. Eu apoio plenamente a política da Igreja relacionada a doações políticas feitas por líderes da Igreja.”
Uchtdorf também observou: “Essas doações foram feitas por nossa família usando uma conta online, que é compartilhada por nossa família e está associada ao meu nome.”
- Deseret News article reports on Uchtdorf's campaign donation during 2020 U.S. election campaign.
[37]↩︎
No Manual Geral: Servir em A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, os líderes aprendem:
A confidencialidade é essencial porque os membros podem não confessar pecados nem buscar orientação se o que compartilharem não for mantido em sigilo. Quebrar a confidencialidade trai a confiança dos membros e faz com que eles percam a confiança em seus líderes.
O Manual também observa que “todas as informações coletadas e compartilhadas como parte de um conselho de condição de membro são confidenciais”. Quando os líderes da Igreja se comunicam entre si, eles são instruídos a “proteger o acesso a essas informações” e a “apagar ou destruir as informações quando não precisarem mais delas”.
Eles também são instruídos a "não compartilhar informações pessoais desnecessariamente."
- Church official instructions concerning disciplinary actions and confidentiality of proceedings.
[38]↩︎
A seção sobre assuntos que exigem um conselho de membros no Manual Geral: Servir em A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias inclui:
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior (violent, sexual, or financial)
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[39]↩︎
Em 1942, após sua prisão (e depois, execução) por atividades antinazistas, Helmuth Hübener foi excomungado por Arthur Zander, seu presidente do ramo, com o apoio de Anthon Huck, da presidência da Missão Europeia. No entanto, essa ação foi contestada por Otto Berndt, presidente do distrito de Hübener.
A Igreja publicou um ensaio sobre esse assunto e declarou:
Vários líderes da Igreja disseram mais tarde que pretendiam distanciar a Igreja de Hübener para proteger os santos dos últimos dias da ira das autoridades nazistas. Depois que a Segunda Guerra Mundial terminou, Hübener foi readmitido postumamente na Igreja e, em 1948, recebeu ordenanças do templo por procuração.
De acordo com Saints, a história oficial da Igreja em vários volumes, ao saber da excomunhão de Hübener, o presidente George Albert Smith e “seus conselheiros reverteram a ação e orientaram as autoridades locais a registrar esse fato no registro de membro de Helmuth.”
- Church Topics Essay on Helmuth Hübener.
- Saints notes that George Albert Smith reversed Helmuth Hübener's excommunication in 1942 after learning about it after the end of World War 2.
[40]↩︎
Majorie Hyer, repórter do The Washington Post, noticiou a excomunhão de Johnson em 1979. Ele escreveu que:
Johnson, que fez campanha ativamente pela Emenda de Direitos Iguais, havia sido acusada de espalhar falsa doutrina e de agir contra os ensinamentos da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e seus líderes.
Ela também observou que seu bispo, Jeffrey Willis,
afirmou que a ERA, à qual a hierarquia mórmon se opõe vigorosamente, não estava em questão no caso e se recusou a ouvir testemunho sobre isso no julgamento de Johnson. Ela continuou a insistir que sua forte oposição às táticas da igreja na luta contra a ERA está no centro de seus problemas.
- Majorie Hyer reports on the excommunication of Sonia Johnson; Johnson claims it was due to her support for ERA, while Jeffrey Willis (bishop) denies it was due to her support for ERA.
[41]↩︎
Teresa Nielsen Hayden, em um artigo publicado em novembro de 1980, lembrou sua raiva com a excomunhão de Sonia Johnson e culpou isso por seu apoio público à ERA. Hayden depois escreveu que ela
mandei uma carta para o Presidente Kimball, exigindo que meu nome fosse retirado dos registros da igreja, e concordando com as opiniões da Sra. Johnson sobre a liderança da igreja. Acrescentei, sem necessidade, que o Presidente Kimball era muito cara de pau ao falar sobre as mulheres na igreja, já que ele nunca foi uma, e todos os seus conselheiros são, sem exceção, homens.
Hayden disse que essa ação fez com que ela fosse excomungada da Igreja. Ela disse que, durante sua reunião de conselho disciplinar, conseguiu fazer uma declaração:
Acusei a Igreja de sexismo profundo, de oposição tanto velada quanto aberta ao movimento pelos direitos das mulheres e de dar sanção moral à contínua subjugação social e econômica das mulheres.
- Teresa Nielsen Hayden in Telos #3 claims she was excommunicated from the Church for supporting ERA.
[42]↩︎
A Seção 1 da Emenda de Direitos Iguais diz:
A igualdade de direitos perante a lei não será negada nem restringida pelos Estados Unidos nem por qualquer estado por motivo de sexo.
- Roberta W. Francis presents the full text of the Equal Rights Amendment.
[43]↩︎
O formulário de divulgação LD-2 apresentado pela APCO Worldwide para 2020 indicou que a Corporação da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias pagou US$ 20.000 por lobby sobre a questão da H.R. 5331, Lei de Justiça para Todos.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
[44]↩︎
O formulário de divulgação LD-2 apresentado pela APCO Worldwide para 2021 indicou que a Corporação de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias pagou US$ 10.000 por lobby sobre a questão da H.R. 5331, Lei Fairness for All.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[45]↩︎
A proposta da Lei Fairness for All proibiria a discriminação com base em sexo, orientação sexual ou identidade de gênero e daria "certos benefícios e isenções a entidades religiosas". O projeto de lei incluía esta declaração:
(1) isenta uma igreja ou organização religiosa de alegações de discriminação no emprego por causa de orientação sexual ou identidade de gênero em circunstâncias específicas; e (2) proíbe sanções por certas falas de funcionários sobre suas crenças religiosas, políticas ou morais no local de trabalho.
- Congress.gov Website gives an overview of the "Fairness for All Act."
[46]↩︎
O site Open Secrets, um grupo de pesquisa dedicado a acompanhar o dinheiro na política dos Estados Unidos, também confirmou esses números. Eles observaram que o valor total de dinheiro usado pela Igreja para lobby político em 2020 foi de US$ 20.000.
- Open Secrets reports Church paid $0 in 2019 and $20,000 in 2020 for Political Lobbying.
[47]↩︎
A Seção 1 da lei diz que
Toda mulher de vinte e um anos de idade que tenha residido neste Território nos seis meses imediatamente anteriores a qualquer eleição geral ou especial, nascida ou naturalizada nos Estados Unidos, que seja esposa, viúva ou filha de um cidadão dos Estados Unidos nato ou naturalizado, terá direito de votar em qualquer eleição neste Território.
- Text of "An Act Conferring Upon Women the Elective Franchise" allowing women over 21 years of age to vote in Utah.
[48]↩︎
Em sua carta de 3 de agosto de 1870 para Sophronia Lyman, George A. Smith (um membro da Primeira Presidência) escreveu que teve “o prazer de brincar em casa e cuidar das crianças enquanto minhas esposas iam para a eleição” dois dias antes.
Em seu livro de 1877 The Women of Mormondom, Edwards Tullidge escreveu que, quando um congressista propôs “dar às mulheres de Utah o direito de votar”, Brigham Young e o corpo legislativo de Utah “prontamente aceitaram a proposta, e um projeto de lei dando sufrágio às mulheres de Utah foi aprovado pela legislatura territorial, sem nenhum voto contrário.”
- George A. Smith (member of First Presidency) writes that he had the "pleasure" of staying at home while his wives voted in August 1870.
- Edward Tullidge notes that the act allowing women to vote in Utah was passed by Brigham Young and the legislature without a dissenting vote.
[49]↩︎
A Lei Edmunds-Tucker recebeu esse nome por causa do senador George F. Edmunds, de Vermont, e do congressista John Randolph Tucker, da Virgínia.
Segundo o historiador de Utah S. George Ellsworth:
A lei proibiu a prática da poligamia e a puniu com uma multa de 500 a 800 dólares e prisão de até cinco anos. Ela dissolveu a corporação da igreja e determinou o confisco, pelo governo federal, de todas as propriedades da igreja avaliadas acima do limite de 50.000 dólares. A lei também tratava da separação entre igreja e Estado e de tribunais, milícia, educação, eleições, imigração e sufrágio feminino.
Ellsworth acrescentou: "As mulheres de Utah haviam recebido o direito de voto em 1870, mas o perderam naquele momento."
A Lei Edmunds-Tucker foi revogada em 1978.
- S. George Ellsworth gives overview of Utah becoming a state; includes discussion of Edmunds-Tucker and other anti-polygamy acts.
- USLegal Website provides overview of Edmunds-Tucker act; notes that it was repealed in 1978.
[50]↩︎
Havia 27 seções na Lei Edmunds-Tucker. Ela incluía as seguintes disposições:
- The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)
- To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)
- Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)
- Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)
- The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)
- Women were prohibited from voting (section 20)
- Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)
- Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[51]↩︎
A seção 20 da lei diz:
Que não será lícito a qualquer mulher votar em qualquer eleição realizada daqui em diante no Território de Utah para qualquer finalidade pública, e nenhum voto desse tipo será recebido, contado ou considerado de qualquer maneira; e todo e qualquer ato da assembleia legislativa do Território de Utah que preveja ou permita o registro ou o voto por mulheres fica, por meio deste, anulado.
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[52]↩︎
A Décima Nona Emenda foi aprovada pelo Congresso dos Estados Unidos em 4 de junho de 1919 e ratificada em 18 de agosto de 1920.
Ela declara que “o direito de voto dos cidadãos dos Estados Unidos não será negado nem restringido pelos Estados Unidos nem por qualquer Estado por causa do sexo.”
- The text of the 19th Amendment to the U.S Constitution.
[53]↩︎
A edição de janeiro de 1908 da Improvement Era publicou um artigo de Edward H. Anderson que apoiava explicitamente a proibição.
Comentando sobre as tentativas dos movimentos de temperança de tornar os estados "secos" (isto é, livres de álcool), Anderson escreveu:
É uma conclusão inevitável que a repressão ao comércio de bebidas alcoólicas neles também será muito bem-vinda; e, além disso, que os santos dos últimos dias se unirão de forma unida e entusiasmada para promover sua completa eliminação.
- Edward H. Anderson encourages support of Prohibition in January 1908 Improvement Era.
[54]↩︎
A Décima Oitava Emenda foi acrescentada à Constituição dos Estados Unidos em 16 de janeiro de 1919. A Seção 1 diz:
Após um ano da ratificação deste artigo, fica proibida a fabricação, venda ou transporte de bebidas alcoólicas intoxicantes dentro dos Estados Unidos, sua importação para os Estados Unidos, ou sua exportação dos Estados Unidos e de todo território sujeito à sua jurisdição, para fins de consumo como bebida.
- The text of the 18th Amendment to the U.S Constitution.
[55]↩︎
Em setembro de 1932, a Primeira Presidência e o Quórum dos Doze divulgaram uma declaração intitulada "Proibição — Nossa Posição". Nela, ensinaram:
Não hesitamos em dar o conselho enfático de que é dever incondicional de todo cidadão continuar a apoiar lealmente a Décima Oitava Emenda e as leis do Congresso relacionadas a ela.
A declaração também acrescentou:
Quanto ao objetivo das medidas de Proibição, temos completa simpatia. Elas foram elaboradas para promover a causa da temperança e, por fim, levar à abstinência completa de bebidas alcoólicas. A posição da Igreja com relação ao uso de bebidas alcoólicas e outros venenos para o corpo é bem conhecida.
Em maio de 1933, em uma breve carta a Henry Smith, o presidente Heber J. Grant reiterou a oposição dos santos dos últimos dias e dos não santos dos últimos dias a recorrer da lei seca.
- First Presidency and Quorum of the Twelve Apostles come out in support of prohibition and oppose proposals to repeal 18th Amendment.
- Deseret News reprints Heber J. Grant's letter addressing the Church's opposition to attempts to repeal the 18th Amendment.
[56]↩︎
A carta da Primeira Presidência em 13 de junho de 1941 observou:
Não podemos aprovar essa prática. Não acreditamos que a economia por trás dessa prática seja sólida, nem sentimos que ela seja consistente com aquela integridade cívica que deveria existir entre nosso povo.
- First Presidency issues a letter opposing federal payments for not raising crops.
[57]↩︎
De acordo com a declaração da Primeira Presidência de 22 de outubro de 1976:
Houve injustiças contra as mulheres perante a lei e na sociedade em geral. Nós lamentamos isso. Há direitos adicionais aos quais as mulheres têm direito. No entanto, acreditamos firmemente que a Emenda de Direitos Iguais não é a resposta.
- First Presidency articulates reasons for opposing ERA.
[58]↩︎
A Igreja também anexou uma cópia da Proclamação da Família de 1995 como parte do parecer de amicus curiae.
- Church includes Family Proclamation in Amicus brief to Hawaii Supreme Court.
[59]↩︎
A Primeira Presidência emitiu uma carta aos líderes da Igreja na Califórnia, que a leram para as congregações locais. Ela declarava que a Igreja participaria de uma coalizão para buscar a aprovação da Proposição 8 e reiterava a posição da Igreja sobre o casamento.
Em outubro de 2008, durante uma mensagem da Primeira Presidência sobre a Proposição 8, Russell M. Nelson pediu aos membros da Igreja que fizessem campanha por meio de "mensagens de texto, blog, telefonemas, andar pelo bairro e simplesmente conversar com amigos, conhecidos e vizinhos".
- Russell M. Nelson advocates for Prop 8; requests Church members to campaign actively, in a respectful manner, in one's community.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[60]↩︎
Em sua declaração de maio de 1981, a Primeira Presidência afirmou:
Com a mais séria preocupação com a urgente questão moral de um possível conflito nuclear, pedimos a nossos líderes nacionais que mobilizem a genialidade da nação para encontrar alternativas viáveis que garantam, em uma data mais próxima e com menos riscos, a proteção contra uma possível agressão inimiga, que é nossa preocupação comum.
- First Presidency expresses reason for opposing MX missile construction.
[61]↩︎
Em uma entrevista coletiva, T. LaMar Sleight leu uma declaração em nome da Igreja, que começou com a Igreja afirmando que ela "apoia os princípios expressos na Lei de Restauração da Liberdade Religiosa de 1993 e incentiva sua aprovação".
Quando a lei foi aprovada em 16 de novembro de 1993, o élder M. Russell Ballard, que estava presente quando Bill Clinton a sancionou, disse que ela foi "provavelmente a coisa mais significativa, em termos de proteger a liberdade religiosa nos EUA, que aconteceu em nossa vida".
- The Ensign reports on the Church's Support for Religious Freedom Restoration Act of 1993.
- Ensign reports on the Church welcoming the Religious Freedom Act being signed into U.S. Law.
[62]↩︎
Em uma declaração de 2011, a Igreja apoiou as várias leis propostas pela Legislatura de Utah que adotavam uma "abordagem responsável" para a reforma da imigração. Eles observaram que a posição da Igreja se baseia em três princípios:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Essa declaração também listou o editorial do Deseret News , "Um Modelo para a Nação", como um reflexo preciso da posição da Igreja. Este artigo citou líderes da Igreja ensinando:
“Encontrar uma solução bem-sucedida exigirá o melhor pensamento e a boa vontade de todos em todo o espectro político, os mais altos níveis de capacidade política e o desejo mais forte de fazer o que é melhor para todos os filhos de Deus.”
[63]↩︎
Em janeiro de 2015, os líderes da Igreja Dallin H. Oaks, Jeffrey R. Holland, D. Todd Christofferson e Neill F. Marriott ensinaram em uma coletiva de imprensa que, sobre propostas para fortalecer leis relacionadas a questões LGBT, com o objetivo de garantir acesso justo à moradia e ao emprego, “a liderança de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias tem oficialmente apoiado essas medidas”.
Eles também destacaram a necessidade de leis que também protejam as religiões contra discriminação e retaliação por reivindicarem "os direitos fundamentais de liberdade de expressão e prática religiosa que estão no centro de nossa identidade como nação e de nosso legado como cidadãos."
Quando o projeto foi aprovado na Legislatura de Utah, o New York Times observou que isso aconteceu “com o apoio dos líderes da Igreja Mórmon” e que a legislação, conhecida como o “compromisso de Utah”, foi “elogiada por líderes mórmons e defensores dos direitos gays como um avanço no equilíbrio entre direitos e liberdade religiosa, e como um modelo para outros estados conservadores”.
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
[64]↩︎
Na declaração de 13 de agosto de 2017, a Igreja repetiu as palavras de Gordon B. Hinckley, que ensinou:
Nenhum homem que faz comentários depreciativos sobre pessoas de outra raça pode se considerar um verdadeiro discípulo de Cristo. Tampouco pode se considerar em harmonia com os ensinamentos da Igreja de Cristo.
A declaração também reafirmou esse ensinamento e “a admoestação do Salvador de amar o próximo”.
A declaração de alguns dias depois também condenou explicitamente a supremacia branca. Ela observou:
Atitudes supremacistas brancas são moralmente erradas e pecaminosas, e nós as condenamos. Os membros da Igreja que promovem ou defendem uma agenda de “cultura branca” ou de supremacia branca não estão em harmonia com os ensinamentos da Igreja.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots that took place on August 11–12, 2017.
[65]↩︎
A cerveja 3.2 é um tipo de cerveja com 3,2% de álcool por peso (AWB). De acordo com o site da Renegade Brewing:
Em alguns estados, a cerveja 3,2 é o único tipo de bebida alcoólica que pode ser vendido em mercearias e supermercados. Nesses estados, outros tipos de bebida alcoólica, como vinho ou cerveja com teor alcoólico mais alto, são proibidos de ser vendidos em estabelecimentos públicos, como mercearias e supermercados.
Marty Stephens, o diretor de Relações Governamentais da Igreja, disse em uma declaração à FOX 13 que “a Igreja se opõe ao projeto de lei 132 do Senado em sua forma atual.”
Ele acrescentou: "Nós, junto com outros grupos da comunidade, nos opomos a uma legislação que representa um aumento de cinquenta por cento no teor alcoólico da cerveja vendida em supermercados e lojas de conveniência."
[66]↩︎
Em fevereiro de 2003, Bruce L. Olsen, secretário de imprensa da Primeira Presidência, divulgou a seguinte declaração:
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias não pede desculpas por sua participação no processo legislativo relacionado à regulamentação legal do álcool no estado de Utah. A Igreja tem tanto o direito quanto a responsabilidade de fazer sua voz ser ouvida nessa questão importante. A Primeira Presidência declarou repetidamente que a regulamentação do consumo de bebidas alcoólicas é uma questão moral.
Assim, a Igreja tem uma longa história de tornar conhecidas suas opiniões sobre o assunto à Comissão de Controle de Bebidas Alcoólicas e ao Legislativo
- Church involved in alcohol legislation.
[67]↩︎
Em janeiro de 2014, D. Todd Christofferson foi perguntado sobre a Igreja e as leis sobre álcool em Utah. Ele reiterou que a Igreja apoia manter a distinção entre restaurantes e bares.
- Transcript of D. Todd Christofferson answering questions about Utah alcohol laws.
[68]↩︎
Em 2021, eles pagaram US$ 10.000, e em 2020, a Igreja pagou à APCO Worldwide US$ 20.000.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[69]↩︎
De acordo com a Igreja em seu verbete de Tópicos do Evangelho “Dízimo”:
Fundos de dízimo são sempre usados para os propósitos do Senhor — para construir e manter templos e capelas, sustentar o trabalho missionário, educar os membros da Igreja e levar adiante a obra do Senhor em todo o mundo.
- Official Church Website teaching that Tithing is used for construction of temples; no mention of tithing being used for political reasons.
[70]↩︎
Segundo relatos, o braço de investimentos da Igreja tem um fundo de 100 bilhões de dólares. Em uma declaração divulgada em dezembro de 2019 abordando essa alegação, a Igreja afirmou que a maioria dos dízimos e das doações "é usada imediatamente para atender às necessidades da igreja em crescimento, incluindo mais capelas, templos, educação, trabalho humanitário e esforços missionários".
Eles acrescentaram:
Ao longo de muitos anos, uma parte é protegida de forma metódica por meio de uma administração financeira sábia e da formação de uma reserva prudente para o futuro. Esse é um princípio doutrinário e financeiro sólido ensinado pelo Salvador na Parábola dos Talentos e vivido pela igreja e por seus membros. Todos os fundos da igreja existem por nenhum outro motivo além de apoiar a missão divinamente designada da igreja.
- Deseret News reports on Church's response to $100 billion whistleblower.
[71]↩︎
Com base em dados de 2010 da Association of Religious Data Archives, o Condado de Salt Lake é listado como tendo uma população de santos dos últimos dias de 610.846 (59,33%), e o Condado de Utah tendo uma população de santos dos últimos dias de 457.999 (88,66%).
- AORDA presents data on LDS population by percent of general population by county.
[72]↩︎
A Praça do Templo, que ocupa dois quarteirões da cidade, contém o Templo de Salt Lake, o Tabernáculo, o Edifício dos Escritórios da Igreja e outros edifícios da Igreja.
- Current map of downtown Salt Lake City.