Missionários mórmons nos estados do sul recebem pessoas negras em suas reuniões.[1] As reuniões também são ameaçadas pela Ku Klux Klan.[2]

Em referência à proibição do sacerdócio, B. H. Roberts,[BIO] um dos presidentes dos setenta, argumenta que alguns dos “filhos de Deus mais favorecidos” — incluindo Jesus Cristo, José Smith e os negros — “são chamados a passar pelas aflições mais intensas [e] são os mais abençoados”.[3]

O apóstolo George Q. Cannon[BIO] lembra que, quando era menino em Nauvoo, lhe ensinaram que a restrição do sacerdócio teve origem com José Smith.[BIO][4]

Como Presidente da Igreja, Joseph F. Smith[BIO] relembra que Brigham Young[BIO] foi "enfático" ao dizer que uma "única gota" de "sangue negro" desqualificaria uma pessoa do sacerdócio e das bênçãos do templo.[5]

O presidente Joseph F. Smith escreve ao bispo David O. McKay,[BIO] afirmando que os ensinamentos relacionados à proibição se originaram com José Smith e possivelmente dá a entender que Elijah Able[BIO] ter recebido o sacerdócio foi uma exceção porque ele não era um "negro de sangue puro".[6]

O presidente Joseph F. Smith declara na conferência geral que pessoas “infelizes por não serem brancas” às vezes são “superiores a muitos de seus irmãos brancos arrogantes”.[7]

Em um curso de teologia, B. H. Roberts cita o acadêmico William Benjamin Smith[BIO] em apoio à limitação da igualdade social entre pessoas negras e brancas para reduzir o casamento interracial.[8]

“O Negro e o Sacerdócio”, publicado por um autor desconhecido no Liahona: The Elders’ Journal, afirma que Brigham Young ensinou que os negros “não possuíam força espiritual inata suficiente” para portar o sacerdócio.[9]

O presidente Joseph F. Smith declara em uma reunião da Primeira Presidência com os Doze que qualquer ordenação de pessoas negras ao sacerdócio deve ser “considerada inválida”.[10]

Os santos dos últimos dias negros Samuel[BIO] e Amanda Chambers[BIO] supostamente providenciam que trabalhadores brancos do templo atuem como procuradores em batismos por seus antepassados e amigos falecidos.[11]

Booker T. Washington[BIO] relata que Samuel Chambers,[BIO] um santo dos últimos dias negro que morava em Utah, lhe disse que as “pessoas de cor” são “tratadas bem” pela Igreja.[12]

William P. Daniels,[BIO] um homem negro sul-africano, supostamente ouviu em uma bênção do presidente Joseph F. Smith que "um dia, talvez na próxima vida", Daniels teria o sacerdócio."[13]

O apóstolo David O. McKay[BIO] pede uma exceção à restrição e tem o pedido negado pelo Presidente Heber J. Grant,[BIO] que afirma: "Até que o Senhor nos dê uma revelação sobre esse assunto, teremos que manter a política."[14]

A organização nacional da Ku Klux Klan relata um forte aumento no número de membros em Utah, apesar da “forte oposição” da Igreja.[15]

No livro O Caminho para a Perfeição, o apóstolo Joseph Fielding Smith[BIO] atribui a origem das restrições do sacerdócio aos santos negros a José Smith.[16]

O santo dos últimos dias negro William P. Daniels[BIO] é designado como presidente do ramo Love na África do Sul, embora não tenha sido ordenado ao sacerdócio.[17]

Por sugestão do conselheiro da Primeira Presidência J. Reuben Clark,[BIO] a Igreja revisa a política sobre elegibilidade ao sacerdócio.[18] A política da “uma gota”[19] é mantida.[20]

O élder Harold B. Lee faz uma série de palestras no rádio e apresenta uma justificativa da “pré-existência” para a proibição do sacerdócio — possivelmente representando a primeira proposta dessa justificativa.[21]

Os membros negros Len[BIO] e Mary Hope[BIO] recebem o sacramento em casa porque foram orientados a não participar das reuniões no ramo de Cincinnati, Ohio.[22]

Em resposta a uma carta de preocupação do sociólogo santo dos últimos dias Lowry Nelson,[BIO] o Presidente George Albert Smith[BIO] e seus conselheiros dão uma justificativa para a proibição do sacerdócio com base em diferenças pré-mortais e atribuem a política a José Smith.[23]

Uma reunião da Primeira Presidência e do Conselho dos Doze considera um pedido de O. J. Umondak, da Nigéria, para que missionários sejam enviados ao seu país.[24]

J. Reuben Clark destaca preocupações sobre as dificuldades de administrar a restrição do sacerdócio no Brasil[25] e propõe que santos negros poderiam servir no “trabalho dos graus do Sacerdócio Aarônico”.[26]

Em uma carta a um estudante da BYU, David O. McKay diz que “não conhe[ce] nenhuma outra base” para a restrição além do Livro de Abraão e que acredita que a restrição “remonta à nossa vida pré-mortal”.[27]

O conselheiro da Primeira Presidência J. Reuben Clark recomenda que o sangue doado a hospitais dos santos dos últimos dias seja segregado “para proteger a pureza da corrente sanguínea do povo desta Igreja”.[28] Nessa época, a segregação de sangue era uma política padrão da Cruz Vermelha Americana.[29]

A Primeira Presidência produz uma resposta padrão para perguntas sobre a restrição do sacerdócio para ser usada em correspondência pessoal, que diz que a restrição não é uma "política", mas um "mandamento direto do Senhor".[30]

Líderes estudantis da BYU escrevem uma carta ao jornal estudantil BYU Universe para protestar contra a discriminação racial.[31]

A Primeira Presidência escreve uma carta solidária para Herbert A. Ford,[BIO] um membro negro, com a promessa de que a restrição seria removida algum dia.[32]

Três apóstolos incentivam separadamente os santos dos últimos dias negros Abner e Martha Howell a fazer uma "missão" para membros negros em várias cidades dos Estados Unidos.[33]

O presidente de missão da África do Sul, Evan P. Wright[BIO], diz à Primeira Presidência que eles estão “precisando muito” de líderes do sacerdócio por causa das exigências rigorosas que negavam a ordenação de pessoas de ascendência africana.[34]

Ernest L. Wilkinson afirma que David O. McKay lhe disse que “o relacionamento da Igreja com a pessoa negra era um dos problemas mais urgentes que precisavam ser enfrentados e resolvidos”.[35]

O presidente da Igreja, David O. McKay, remove na África do Sul a exigência de que os santos dos últimos dias brancos comprovassem não ter ascendência africana antes da ordenação ao sacerdócio.[36]

Sterling M. McMurrin[BIO] relata que, em março de 1954,[37] o Presidente David O. McKay lhe disse que a restrição do sacerdócio "é uma prática, não uma doutrina", que "a prática um dia será mudada" e que "não existe essa doutrina" de "maldição divina" sobre os negros.[38] No entanto, McMurrin também afirmou que McKay mencionou a Pearl of Great Price como um "precedente escriturístico" para a restrição.[39]

Em um seminário público, Adam S. Bennion[BIO] supostamente disse que os líderes da Igreja estavam discutindo a restrição do sacerdócio em um comitê especial e que o presidente David O. McKay havia “implorado ao Senhor”, mas que o momento ainda não era “adequado”.[40]

Na esteira de uma decisão histórica da Suprema Corte sobre dessegregação, Brown v. Board of Education,[41] o apóstolo Mark E. Petersen condena o movimento pelos direitos civis e defende a política da Igreja sobre o sacerdócio.[42]

O presidente McKay supostamente aprova bênçãos do templo que antes tinham sido negadas a dois irmãos que se acreditava terem ascendência negra.[43]

O sociólogo católico Thomas F. O'Dea[BIO] escreve um capítulo sobre "Fontes de Tensão e Conflito" em seu livro intitulado Os Mórmons, mas não menciona a restrição do sacerdócio.[44] O historiador da Igreja Leonard Arrington[BIO] escreve para O'Dea sobre essa omissão.[45]

O presidente McKay autoriza os fijianos, o único grupo de polinésios sob restrição, para ordenação ao sacerdócio.[46]

Joseph Fielding Smith[BIO] diz que as pessoas negras não podem receber as bênçãos de Abraão, Isaque e Jacó em suas bênçãos patriarcais até que o Senhor remova a restrição.[47]

Harold B. Lee[BIO] supostamente promete a duas mulheres negras SUD que, se permanecerem "verdadeiras e fiéis", então a "política da Igreja vai mudar" em relação ao sacerdócio.[48]

Bruce R. McConkie publica a primeira edição de Mormon Doctrine,[49] que argumenta que as pessoas negras foram “menos valentes” na “pré-existência”.[50]

John J. Stewart,[BIO] professor de jornalismo na Utah State University, publica Mormonismo e o Negro, que defendia a restrição da Igreja ao sacerdócio.[51]

O professor de antropologia da BYU John L. Sorenson[BIO] tenta responder às críticas à Primeira Presidência sobre questões raciais, dizendo que “a doutrina mórmon sobre o negro provavelmente tem pouco efeito em situações práticas que envolvem discriminação”.[52]

O Daily Universe da BYU relata que o presidente da NAACP de Salt Lake City, Albert B. Fritz[BIO], disse que a situação dos direitos civis em Provo “melhorou”, mas era “lamentável” há apenas alguns anos.[53]

O presidente da BYU, Ernest L. Wilkinson, relata que três apóstolos que eram membros do Conselho de Curadores da BYU[54] “eram a favor de impedir que estudantes negros estudassem na BYU”.[55]

O presidente David O. McKay escreve em seu diário que a “única razão” para a restrição do sacerdócio se encontra no Livro de Abraão.[56]

Em uma carta aos membros da Primeira Presidência Henry D. Moyle[BIO] e Hugh B. Brown,[BIO] Stewart L. Udall,[BIO] um santo dos últimos dias afastado[57] e secretário do Interior dos EUA, pede que a Igreja esclareça sua posição em relação às pessoas negras.[58] Na resposta, Moyle e Brown se referem a ideias sobre origens pré-mortais para a restrição do sacerdócio e o casamento interracial.[59]

Na revista McCall's, Clare Boothe Luce[BIO] escreve que as opiniões do governador santo dos últimos dias e defensor dos direitos civis George Romney sobre direitos civis “diferem . . . das de sua igreja”, que parece ensinar “que os negros têm almas inferiores”.[60]

O apóstolo Joseph Fielding Smith contesta a declaração de Clare Boothe Luce sobre as opiniões da Igreja em relação às pessoas negras e disse que os comentários dela sobre as supostas diferenças de George Romney se baseavam em uma “premissa falsa”.[61]

LaMar S. Williams[BIO] é designado para começar uma missão na Nigéria.[62] David O. McKay diz a ele que homens negros membros dignos poderiam liderar grupos de membros e passar o sacramento.[63]

Um jornal nigeriano publica um longo artigo de Ambrose Chukka[BIO] descrevendo a proibição do sacerdócio e concluindo que os santos dos últimos dias “não devem ter permissão para entrar no país”.[64]

The New York Times cita o Presidente Hugh B. Brown[BIO] dizendo: “Estamos no meio de um estudo considerando a possibilidade de admitir negros”, embora o Presidente Brown depois tenha contestado a precisão de como foi citado.[65]

Joseph Fielding Smith supostamente diz a Eugene England[BIO] que a justificativa da “pré-existência” para a restrição do sacerdócio “não é declarada de forma definitiva nas escrituras” e que England “não precisava acreditar” nela.[66]

A revista Look[BIO] publica um artigo do estudante da Universidade de Utah Jeff Nye[67] que criticava Joseph Fielding Smith e a restrição do sacerdócio.[68] Em resposta, a NAACP ameaçou fazer um protesto na Temple Square, a menos que a Igreja fizesse uma declaração.

Na conferência geral, Hugh B. Brown lê uma declaração pública pedindo o "estabelecimento de plena igualdade civil para todos os filhos de Deus".[69]

Falando no tabernáculo de Logan, em Utah, Ezra Taft Benson[BIO] afirma que o movimento pelos direitos civis é uma fachada "falsa" para o comunismo.[70]

Abordando uma questão com precedentes históricos variados,[71] o presidente David O. McKay aprova a política de que os batismos pelos mortos de negros devem ser “realizados por outras pessoas que não sejam negros, se isso puder ser feito sem causar ofensa”.[72]

Joseph William Billy Johnson[BIO] organiza os primeiros ramos dos santos dos últimos dias em Gana, embora sem autorização da Igreja.[73]

Depois que a BYU concede bolsas de estudo a cerca de meia dúzia de estudantes nigerianos, o apóstolo Harold B. Lee expressa oposição ao programa de bolsas porque ele “criou uma situação social na BYU”.[74]

O presidente David O. McKay decide que a Igreja deve se estabelecer na Nigéria, "apesar de não poder conferir o sacerdócio".[75]

Depois de discussões em oração pela Primeira Presidência e os Doze[76] sobre a missão de LaMar Williams de estabelecer a Igreja na Nigéria, foi decidido chamá-lo de volta porque "o momento não era certo".[77] Meses depois, um golpe contra o governo nigeriano inicia uma série de conflitos que resultam na Guerra Civil Nigeriana.[78]

David L. Brewer[BIO] publica uma dissertação de doutorado intitulada "Utah Elites and Utah Racial Norms", destacando uma diversidade de opiniões no estado sobre os direitos civis e a proibição do sacerdócio e do templo.[79]

Em um discurso para os alunos da BYU, Ezra Taft Benson afirmou que “não há nada de errado com os direitos civis — o que está sendo feito em nome dos direitos civis é chocante”, referindo-se ao suposto envolvimento de Martin Luther King Jr. com o comunismo.[80]

O pioneiro da Igreja na Nigéria Anthony U. Obinna[BIO] se converte à Igreja e, sem autorização, começa a organizar congregações dos santos dos últimos dias.[81]

Em uma carta aberta, o santo dos últimos dias e Secretário do Interior dos EUA, Stewart L. Udall, pede publicamente a remoção da “restrição agora imposta à participação dos negros”.[82] Spencer W. Kimball e Delbert L. Stapley[BIO] enviam cartas a Udall expressando sua decepção com a atitude dele.[83][84]

Na conferência geral, Ezra Taft Benson denuncia o movimento pelos direitos civis como uma “ferramenta de engano comunista”, mas diz que “não devemos colocar a culpa nos negros”.[85]

O Deseret News relata que o conselheiro da Primeira Presidência Hugh B. Brown expressa “profunda tristeza e choque” após o assassinato de Martin Luther King, Jr.[BIO][86]

Atletas negros da Universidade do Texas em El Paso são os primeiros de várias instituições acadêmicas[87] a pedir boicotes a jogos com a BYU.[88]

Estudantes negros da Universidade Estadual de San Jose boicotam os jogos de futebol americano da BYU.[89] Estudantes da BYU debatem a questão no Daily Universe.[90][91]

Segundo relatos, o Presidente McKay orou em várias ocasiões durante esse período sobre a possibilidade de mudar a restrição do sacerdócio, mas cada vez a resposta foi “ainda não”.[92]

Após uma investigação de um ano, o Escritório de Direitos Civis do Departamento de Saúde, Educação e Bem-Estar conclui que a BYU está “em conformidade com” a Lei dos Direitos Civis de 1964.[93]

De acordo com o Daily Universe, os estudantes da BYU planejam eventos para uma “Semana da Fraternidade” para aumentar a compreensão sobre questões raciais e prestar serviço a comunidades carentes, mas depois diretrizes da universidade e da Igreja “praticamente tiraram a essência da semana”.[94]

Uma cópia antecipada do livro de Stephen G. Taggart[BIO] de 1970, A Política dos Negros no Mormonismo, que examinava as origens da restrição do sacerdócio e pedia a reversão da proibição,[95] leva a várias discussões entre os conselheiros da Primeira Presidência nessa época.[96]

O Eugene Register-Guard informa que quatorze jogadores de futebol americano da Universidade de Wyoming, em Laramie, foram dispensados do time depois de revelar seu plano de usar braçadeiras pretas para protestar contra supostas políticas racistas na BYU e na Igreja.[97] O incidente é relatado na Sports Illustrated.[98]

Em resposta ao incidente envolvendo quatorze jogadores da Universidade de Wyoming, o Salt Lake Tribune informa que líderes estudantis da BYU escreveram e enviaram uma declaração sobre direitos civis para a administração da BYU.[99]

Em resposta aos protestos da Western Athletic Conference (WAC) e aos protestos cada vez mais vocalizados contra a BYU,[100] Ernest L. Wilkinson[BIO] apresentou um documento[101] que dizia que a BYU “de forma alguma impede alguém de estudar na BYU por causa da cor da sua pele”.[102]

Em uma reunião especial do conselho da BYU,[103] Ernest L. Wilkinson explica que a BYU foi chamada de “racista e não cristã” por seus críticos[104] e propõe novas políticas relacionadas aos estudantes negros.[105] No mês seguinte, uma nova política foi adotada para recrutar estudantes negros.[106]

A Universidade Stanford anuncia que não vai marcar futuros eventos esportivos com a BYU por causa da restrição da Igreja ao sacerdócio.[107]

O presidente da BYU, Ernest L. Wilkinson, registra em seu diário que teve um “sentimento muito forte” contra a proibição do sacerdócio em uma reunião com os presidentes das universidades da Western Athletic Conference (WAC).[108]

Depois de um debate considerável,[109] a Primeira Presidência emite uma carta[110] para a liderança da Igreja declarando seu apoio a "plenos direitos constitucionais" para as pessoas negras[111] e também afirmando que a restrição fazia parte de um plano "que remonta ao estado pré-mortal do homem".[112]

O Salt Lake Tribune informa que o conselheiro da Primeira Presidência Hugh B. Brown disse que a restrição do sacerdócio “vai mudar em um futuro não muito distante”.[113]

O livro de Stephen G. Taggart, A Política Negra do Mormonismo, é publicado. Ele argumenta que as restrições ao sacerdócio e ao templo começaram com José Smith e foram provocadas por circunstâncias locais no Sul.[114]

A União dos Estudantes Negros da Universidade de Washington inicia uma série de protestos buscando romper relações com a BYU,[115] mas os protestos diminuem depois que o procurador-geral de Washington emite uma opinião favorável à BYU.[116] Opiniões semelhantes foram dadas em Wyoming e Utah, e um processo contra a BYU foi rejeitado.[117]

A BYU publica anúncios de página inteira em vários jornais em Washington e Oregon dizendo que a BYU aceitava “qualquer raça, credo, cor ou origem nacional”.[118] A BYU prepara e distribui um folheto informativo de quatro páginas que explica que a Igreja “não é racista” e que a restrição do sacerdócio algum dia será removida.[119]

Um editorial no Tucson Daily Citizen relata que um comitê da Universidade do Arizona que investigou a BYU concluiu que “a BYU não é mais racista do que qualquer outra universidade” e recomendou à WAC que novas manifestações fossem suspensas.[120]

Em uma carta à Primeira Presidência,[121] Caleb A. Shreeve, Sr.[BIO] relata uma suposta conversa entre Elijah Able[BIO] e José Smith[BIO] em que o sacerdócio de Able foi retirado.[122]

No Brasil, os missionários usam lições sobre linhagem para ensinar os possíveis conversos sobre a restrição do sacerdócio e para determinar a possibilidade de eles serem de ascendência africana.[123]

Em seu diário, o presidente Wilkinson registra uma reunião com os presidentes das universidades da Western Athletic Conference (WAC), na qual foi decidido que a Arizona State não pode excluir a BYU do calendário de jogos por causa da restrição do sacerdócio.[124]

Segundo Edward Kimball, uma política geral para membros negros receberem bênção patriarcal é aprovada em 1971.[125]

O presidente Joseph Fielding Smith aprova a organização do Grupo Genesis, um órgão oficial da Igreja que oferece apoio aos santos negros.[126]

Harold B. Lee se torna presidente da Igreja, e jornalistas da Newsweek, Los Angeles Times e de outras publicações especulam sobre o fim da restrição ao sacerdócio.[127]

Lester Bush[BIO] publica "Mormonism's Negro Policy" na Dialogue: A Journal of Mormon Thought, que argumenta que a restrição se originou com Brigham Young e não com José Smith.[128]

O presidente da Igreja, Harold B. Lee, diz que é “apenas uma questão de tempo até que o negro receba status pleno na Igreja”.[129] Segundo relatos, ele jejua e ora sobre a restrição e recebe a resposta “ainda não”.[130]

Edward L. Kimball[BIO] relata que vários membros receberam premonições espirituais e bênçãos pessoais antecipando o fim da proibição do sacerdócio durante esse período.[131]

Spencer W. Kimball é ordenado presidente da Igreja.[132] Segundo relatos, quando perguntaram a ele, disse que o dia de suspender a restrição ainda não havia chegado e que “se esse dia chegar, será uma questão de revelação”.[133]

O Miami News e o New York Times informam que a NAACP pretende processar os Escoteiros porque uma política da Igreja discriminava escoteiros negros ao designar os presidentes do quórum de diáconos para serem líderes seniores de patrulha.[134]

A Igreja muda sua política de presidentes do quórum de diáconos servirem como líderes seniores de patrulha nos Escoteiros, e o processo da NAACP é encerrado.[135]

O volume 6 de Messages of the First Presidency de James R. Clark é publicado. Nenhuma das três declarações da Primeira Presidência relacionadas à restrição do sacerdócio até esse ponto foi incluída na compilação.[136]

O Templo de São Paulo Brasil é anunciado.[137] Os líderes da Igreja reconhecem o dilema de que muitos santos de ascendência africana no Brasil não poderiam frequentar o templo pela política atual.[138]

A ordenação não autorizada de um membro negro da Igreja ao sacerdócio por Douglas A. Wallace[BIO] é noticiada nacionalmente.[139] O evento causa divisão no Grupo Genesis.[140]

Bruce R. McConkie relata que o Presidente Kimball pediu aos apóstolos que lhe dessem memorandos sobre o assunto da restrição ao sacerdócio e ao templo[141]

O historiador da Igreja Leonard Arrington recebe um pedido confidencial de Neal A. Maxwell[BIO] para encontrar uma citação sobre pessoas negras de Joseph Fielding Smith — Arrington acredita que isso é um indício de que Maxwell estava trabalhando em um memorando sobre a restrição.[142]

Segundo Edward Kimball, o presidente da Igreja Spencer W. Kimball vai ao templo para orar sobre a restrição e, em 23 de março, ele diz a seus conselheiros que sua impressão foi “retirar a restrição sobre os negros”.[143]

O presidente Kimball supostamente pede “aos Doze que se unam à presidência em oração para que Deus lhes dê uma resposta. Depois disso, ele conversou com os Doze individualmente.”[144]

Segundo relatos, LeGrand Richards vê o Presidente Wilford Woodruff no templo de Salt Lake durante uma discussão sobre a restrição do sacerdócio.[145]

O Presidente Kimball lidera a Primeira Presidência e dez apóstolos em oração — eles descrevem uma confirmação revelatória para suspender a restrição do sacerdócio.[146][147]

Durante uma reunião com todas as Autoridades Gerais disponíveis, um anúncio do fim das restrições do templo e do sacerdócio é dado à imprensa para divulgação pública.[148]

O presidente geral da Escola Dominical, Russell M. Nelson, tem um sonho em que Harold B. Lee diz que teria recebido a mesma revelação sobre o sacerdócio que Spencer W. Kimball recebeu, se tivesse continuado vivo como profeta.[149]