about this topicSaints noirs et la prêtrise (après 1978)
Chronologie des saints noirs et de la prêtrise après le 10 juin 1978
1978–1980
1er juin 1978
La Première Présidence et le Collège des douze apôtres reçoivent une révélation pour mettre fin à l’interdiction de la prêtrise.[1]
9 juin 1978
La fin des restrictions concernant la prêtrise et le temple est officiellement annoncée.[2]
11 juin 1978
13 juin 1978
Le Salt Lake Tribune rapporte que le président Spencer W. Kimball a dit que la révélation qui a conduit à la Déclaration officielle 2 était « une affaire personnelle ».[4]
18 juin 1978
Un porte-parole de l’Église fait une déclaration qui décourage les mariages mixtes.[5]
1978
1978
4 juillet 1978
23 juillet 1978
18 août 1978
28 août 1978
16 septembre 1978
28 septembre 1978
30 septembre 1978
La Déclaration officielle 2, qui étend les bénédictions de la prêtrise et du temple à tous les membres masculins dignes de l’Église, est acceptée lors de la conférence générale.[17]
23 octobre 1978
Le président Kimball donne une description détaillée des événements entourant la révélation sur la prêtrise lors d’une conférence de mission en Afrique du Sud.[18]
24 octobre 1978
30 octobre 1978
Le président Kimball consacre le temple de São Paulo, au Brésil.[21]
21 novembre 1978
1981–1990
9 août 1981
La branche de Soweto, en Afrique du Sud, est créée avec une direction intégrée sur le plan racial pendant l’apartheid.[23]
Avril 1983
24 août 1985
Le premier temple des saints des derniers jours en Afrique est consacré à Johannesburg, en Afrique du Sud.[25]
22 septembre 1987
15 mai 1988
Le premier pieu africain en dehors de l’Afrique du Sud est organisé à Aba, au Nigeria.[27]
15 mai 1988
Le président de l’Église, Gordon B. Hinckley, dit que la révélation du 1er juin a été reçue par la « voix de l’Esprit ».[28]
Juin 1988
Associated Press interviewe l’ancien Dallin H. Oaks et Neal A. Maxwell au sujet du dixième anniversaire de la levée de la restriction de la prêtrise.[29]
Juin 1989
Le gouvernement du Ghana interdit les activités de l’Église, ferme les chapelles et ordonne aux membres non ghanéens de quitter le pays pendant une période connue sous le nom de « The Freeze ».[30]
Avril 1990
Novembre 1990
La « mise en pause » au Ghana prend fin, et l’Église reprend pleinement ses activités dans le pays.[32]
1991–2000
Mai 1998
Un comité dirigé par l’ancien Marlin K. Jensen[BIO] aurait été formé pour discuter de la question de savoir si l’Église devait ou non désavouer officiellement ses enseignements historiques sur la race.[33] L’initiative a fuité dans la presse,[34] et l’Église a pris ses distances avec cette initiative rapportée.[35]
1999
2001–2010
5 avril 2001
Un porte-parole de l’Église nie l’affirmation selon laquelle la révélation sur la prêtrise a été donnée en réponse à des menaces concernant le statut d’exonération fiscale de l’Église.[37]
2002
11 janvier 2004
Le premier temple au Ghana (et le deuxième temple en Afrique) est consacré.[41]
Avril 2006
Lors de la session de la prêtrise de la conférence générale, le président Gordon B. Hinckley déclare que « les conflits raciaux montrent encore leur visage hideux » et qu’« il n’y a aucune base pour la haine raciale parmi la prêtrise de cette Église ».[42]
30 avril–1er mai 2007
19 janvier 2008
Le film Nobody Knows: L’histoire inédite des mormons noirs sort comme le premier documentaire sur l’histoire de l’interdiction de la prêtrise.[44]
8 juin 2008
L’Église organise une célébration du trentième anniversaire de la révélation sur la prêtrise de 1978.[45]
2011–2020
28–29 février 2012
2013
Un paragraphe est ajouté à la Déclaration officielle 2 dans la nouvelle édition de Doctrine et Alliances, qui présente dans les grandes lignes une partie de l’histoire autour de la restriction de la prêtrise et affirme que « tous sont égaux devant Dieu ».[48]
6 décembre 2013
2014
2014–2015
2016
13 août 2017
17 mai 2018
17 mai 2018
1er juin 2018
11 juin 2018
Jana Riess rapporte dans son enquête Next Mormons de 2016 que la plupart des saints des derniers jours aux États-Unis croient encore que l’interdiction de la prêtrise et du temple était « inspirée par Dieu et correspondait à la volonté de Dieu pour l’Église jusqu’en 1978 ».[64]
31 octobre 2018
1er juin 2020
3 octobre 2020
Dans un discours de conférence générale prononcé juste avant l’élection présidentielle des États-Unis, le président Dallin H. Oaks dénonce le racisme et l’anarchie et encourage l’amour et le respect entre tous les peuples.[68]
27 octobre 2020
Après avoir pris la parole lors d’une réunion spirituelle de BYU, Dallin H. Oaks fait les gros titres au niveau national en déclarant : « Les vies noires comptent ! »[69]
16 novembre 2020
Cinquante et un ans après que 14 joueurs noirs de l’équipe de football de l’université du Wyoming ont protesté contre les restrictions raciales de BYU, la première de plusieurs livraisons à des banques alimentaires est effectuée dans le cadre d’un effort commun de Black 14 Philanthropy et de l’Église.[70]
2021–2025
25 février 2021
Le comité de BYU sur la race, l’équité et le sentiment d’appartenance publie un rapport de 64 pages qui conclut : « Les systèmes actuels de l’université sont insuffisants pour coordonner les services destinés aux étudiants qui cherchent de l’aide face à des difficultés liées à la race. »[71]
14 juin 2021
En collaborant avec la Première Présidence et les dirigeants de la NAACP dans le cadre d’une initiative commune d’apprentissage et de service, l’Église s’engage à verser 2 millions de dollars par an pendant trois ans à la NAACP pour promouvoir le service et l’autonomie.[72]
23 août 2021
BYU annonce la création d’un nouveau Bureau de l’appartenance pour répondre aux besoins « de toutes les personnes marginalisées sur le campus ».[73]
23 octobre 2021
Le groupe Genesis célèbre son cinquantième anniversaire dans le tabernacle de Salt Lake et réaffirme l’importance de sa mission continue.[74]
2022
6 février 2022
Avril 2022
Un groupe d’étudiants de BYU, qui se font appeler les Black Menaces, attire l’attention de tout le pays pour ses vidéos TikTok qui dénoncent le racisme et la discrimination envers les personnes LGBTQ à BYU.[77]
22 juillet 2022
28 août 2022
9 septembre 2022
BYU et la police enquêtent sur les enregistrements audio et vidéo de l’incident du match de volley-ball de l’université Duke et déclarent n’avoir trouvé aucune preuve d’insultes racistes.[82] Duke maintient son soutien à ses joueuses,[83] mais certains médias soutiennent les conclusions de l’enquête.[84]
2023
2024
Matthew L. Harris publie Second-Class Saints: Black Mormons and the Struggle for Racial Equality.[86]
19 mars 2025
L’Église publie un nouvel essai sur un sujet de l’Évangile à propos de l’Église et de la race.[87]
Comment les restrictions concernant la prêtrise et le temple pour les saints des derniers jours d’ascendance africaine ont-elles pris fin ?
En juin 1978, la Première Présidence et le Collège des douze apôtres ont annoncé qu’ils avaient reçu une révélation alors qu’ils jeûnaient, priaient et se consultaient ensemble dans le temple.[88] Cette révélation a mis fin aux restrictions concernant la prêtrise et le temple.[89]
L’annonce officielle a été canonisée comme la Déclaration 2 dans les Doctrine et Alliances.[90] Même si le président Spencer W. Kimball[BIO] n’a pas partagé de révélation écrite comme celles qu’on trouve dans les Doctrine et Alliances, les apôtres concernés ont témoigné que la fin de l’interdiction est venue par révélation.[91]
Pourquoi la révélation écrite à l’origine de la Déclaration officielle 2 n’a-t-elle pas été publiée ?
Ce n’est pas clair. En réponse à une question similaire, le Salt Lake Tribune a rapporté que le président Kimball a dit que la révélation était une « chose personnelle ».[92]
Quand cette restriction a été levée, l’Église a-t-elle annoncé une explication officielle pour la restriction d’origine ?
Non. La Déclaration officielle 2 indique que des prophètes antérieurs avaient promis une fin éventuelle de l’interdiction, mais elle n’explique pas pourquoi il y avait une interdiction au départ.[93]
Plus tard, dans l’essai de 2013 « Race et la prêtrise », l’Église a désavoué diverses « théories avancées dans le passé » qui étaient parfois utilisées pour justifier l’interdiction,[94] mais ni cet essai ni les publications suivantes n’ont expliqué pourquoi l’interdiction avait été mise en place.[95]
Comment les membres de l’Église ont-ils réagi à la levée de l’interdiction de la prêtrise ?
Les réactions ont varié. Beaucoup de saints des derniers jours ont accueilli avec joie et célébré la fin de l’interdiction de la prêtrise.[96] Joseph Freeman,[BIO] le premier saint des derniers jours noir ordonné, a décrit avoir ressenti un mélange immense de joie, de gratitude, d’humilité et de responsabilité sacrée lorsqu’il a enfin reçu la prêtrise.[97]
Dans les jours qui ont suivi la révélation, le président Kimball a reçu « environ trente lettres négatives », selon son fils Edward.[BIO][98] La plupart de l’opposition venait d’anciens membres qui étaient affiliés à des groupes fondamentalistes.[99]
L’Église n’a-t-elle pas levé l’interdiction à cause de la pression sociale ?
Non, probablement pas. L’Église avait subi une pression sociale.[100] Cependant, le président Kimball et les membres du Collège des Douze ont chacun déclaré avoir reçu une révélation pour lever les restrictions.[101]
L’Église a-t-elle présenté des excuses pour la restriction de la prêtrise ?
Non. Dans les années 1990, certains dirigeants auraient envisagé de publier une « répudiation publique » de la restriction de la prêtrise.[102] L’existence de cette initiative a fuité dans la presse,[103] et le président Gordon B. Hinckley[BIO] a pris ses distances avec cette initiative au nom de l’Église.[104]
Que dit l’Église aujourd’hui au sujet de cette restriction ?
Au cours des dernières décennies, l’Église a publié l’essai de 2014 « Race and the Priesthood »,[105] la célébration « Be One » de 2018,[106] et la mise à jour de 2025 de la série d’essais.[107] Ils condamnent le racisme et soulignent que tous sont égaux devant Dieu.[108]
Qu’ont dit des sources proches de l’Église sur l’origine de l’interdiction ?
En 2023, Deseret Book a publié un court livre de l’historien W. Paul Reeve[BIO] qui affirme que l’interdiction n’a pas été inspirée par Dieu.[109] Cette même année, Deseret Book a aussi publié un livre contenant un extrait de l’ancien Ahmad Corbitt,[BIO] qui a dit que l’analyse visant à « attribuer la faute » pour cette restriction est une « distraction » et que Jésus dirait : « ni mes enfants noirs ni les prophètes n’ont péché, mais c’est afin que la puissance de Dieu soit manifestée. »[110]
Alors, qu’est-ce qui s’est passé après la levée de la restriction ?
Des hommes noirs ont commencé à être ordonnés presque immédiatement,[111] et l’Église a commencé à annoncer et à construire des temples au Brésil et en Afrique.[112]
Cependant, il reste encore beaucoup de défis pour les saints noirs,[113] même si l’Église continue de travailler avec la communauté.[114]
Quels sont certains des défis auxquels les saints des derniers jours noirs ont été confrontés depuis la révélation ?
Des signalements de racisme persistant parmi les membres[115] ont entraîné des condamnations répétées de la part des dirigeants de l’Église.[116] En Afrique de l’Ouest, les instructions du manuel se heurtaient parfois à des pratiques religieuses traditionnelles auxquelles les membres de l’Église tenaient beaucoup.[117]
Des groupes organisés par des étudiants, comme les Black Menaces[BIO], et des organisations officielles, comme le Bureau de l’appartenance de BYU[BIO], ont été créés en partie parce que des personnes estimaient que les préoccupations des étudiants noirs n’étaient pas prises en compte.[118]
Comment la révélation a-t-elle affecté la croissance de l’Église ?
L’œuvre missionnaire a commencé à s’accélérer au Brésil et en Afrique dans les mois qui ont suivi la révélation.[119] En 2020, les personnes d’origine africaine représentaient environ 8 % des membres de l’Église dans le monde.[120]
En 2022, il a été rapporté que l’Afrique, le Brésil, les Philippines et l’Amérique centrale faisaient partie des régions où l’Église connaissait la croissance la plus rapide.[121] En avril 2023, plus de vingt temples sont prévus ou construits en Afrique[122] et dix-huit au Brésil.[123]
Qu’a fait l’Église pour réparer ses torts envers les communautés noires ?
L’Église a dénoncé à plusieurs reprises le racisme,[124] y compris en condamnant précisément les attitudes et les comportements suprémacistes blancs.[125] En 2008 et en 2018, elle a parrainé des célébrations officielles de la révélation sur la prêtrise.[126]
D’autres programmes organisés par des membres noirs avec le soutien de l’Église ont mis en valeur la foi, la musique et la culture,[127] et l’Église a mené d’importantes initiatives dans le domaine de la généalogie afro-américaine.[128] L’Église a aussi travaillé sur des projets humanitaires et éducatifs avec divers groupes, notamment Black 14 Philanthropy[129] et la NAACP.[130]
