Revelação de 1886 de John Taylor

Em 1886, enquanto se escondia de agentes federais, John Taylor registrou uma revelação que parece descrever o casamento plural como um “convênio eterno” que o Senhor nunca revogaria. O que se pode dizer sobre essa revelação? Por que ela nunca foi canonizada? A Igreja já negou sua existência? Este artigo explora essas e outras perguntas.

Linha do tempo da revelação de John Taylor de 1886

1º de fevereiro de 1885

John Taylor[BIO] entra na clandestinidade para evitar processo federal por praticar poligamia.[1]

27 de setembro de 1886

John Taylor registra uma revelação sobre o “novo e eterno convênio”.[2]

25 de julho de 1887

John Taylor morre.[3]

7 de abril de 1889

Wilford Woodruff[BIO] sucede Taylor como presidente da Igreja.[4]

25 de setembro de 1890

O Deseret Evening News publica uma "Declaração Oficial" de Wilford Woodruff que instrui os santos dos últimos dias a se absterem de praticar o casamento plural.[5]

30 de setembro de 1890

Heber J. Grant[BIO] registra em seu diário que John W. Taylor,[BIO] filho de John Taylor, informou o Quórum dos Doze sobre a revelação de seu pai.[6]

6 de outubro de 1890

Wilford Woodruff apresenta o Manifesto na conferência geral, instruindo os santos dos últimos dias a se absterem de praticar o casamento plural.[7]

1º de abril de 1892

Abraham H. Cannon[BIO] registra em seu diário que John W. Taylor voltou a mencionar a revelação de seu pai durante uma reunião do quórum.[8]

3 de agosto de 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] faz uma cópia da revelação de Taylor para o Escritório do Historiador da Igreja.[9]

22 de fevereiro a 1º de março de 1911

Um conselho disciplinar é realizado para John W. Taylor por causa de sua prática contínua do casamento plural.[10] Durante a reunião, a revelação de Taylor é discutida.[11][12]

1º de agosto de 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] registra em seu diário que uma cópia da revelação de Taylor está sendo circulada em particular entre vários fundamentalistas.[13]

12 de março de 1922

O fundamentalista Joseph W. Musser[BIO] copia a revelação de Taylor em seu diário pessoal, preservando um relato de suas supostas origens, incluindo a afirmação de que José Smith e Jesus Cristo apareceram a John Taylor.[14]

Por volta de 1927

Cópias da revelação de Taylor começam a aparecer em várias publicações fundamentalistas.[15]

17 de junho de 1933

Em uma declaração oficial, a Primeira Presidência (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] e J. Reuben Clark[BIO]) nega a existência da revelação de Taylor.[16]

15 de julho de 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] filho de John Taylor, deposita o manuscrito original da revelação de Taylor com a Primeira Presidência.[17][18]

10 de fevereiro de 1934

Em uma carta particular, o membro da Primeira Presidência Anthony W. Ivins afirma que a revelação de Taylor “não tem validade” na Igreja.[19]

31 de dezembro de 1934

Em uma carta particular, o apóstolo Melvin J. Ballard[BIO] descarta “a suposta revelação do Presidente Taylor” como não sendo obrigatória para a Igreja.[20]

Outubro de 1938

Um fac-símile fotográfico da revelação de Taylor, junto com uma transcrição, é publicado em Truth, um periódico fundamentalista.[21]

Por volta da década de 1940

A revelação de Taylor é republicada em vários panfletos fundamentalistas.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] discute a revelação de Taylor e os acontecimentos ao redor dela em sua dissertação de mestrado na BYU.[23]

anos 1960

Publicações fundamentalistas continuam a circular cópias fac-símile fotográficas da revelação de Taylor.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] escreve sobre a revelação de Taylor no periódico Dialogue.[25]

21 de abril de 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] um neto de John Taylor, descobre várias cópias da revelação de 1886 nos arquivos da Igreja.[26]

1974

O apóstolo Mark E. Petersen[BIO] nega publicamente a autenticidade da revelação de Taylor, chamando-a de "revelação falsa" que foi "inventada" por fundamentalistas.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] neto de John Taylor, publica The Kingdom or Nothing, que discute a revelação de 1886.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] publica The Polygamy Story: Ficção e Fato, contestando as alegações fundamentalistas sobre a revelação e os supostos detalhes de sua origem.[29]

1985

D. Michael Quinn publica um estudo marcante sobre a poligamia pós-Manifesto, examinando a revelação de Taylor e sua procedência arquivística.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] publica A Revelação de 1886 do Presidente John Taylor, argumentando que a revelação tratava do conceito de casamento eterno, e não da poligamia especificamente.[31]

2009

O Religious Studies Center da BYU publica um livro sobre John Taylor que inclui um alerta contra aceitar a autenticidade de sua revelação de 1886.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] e Reid L. Neilson[BIO] reproduzem a revelação de Taylor em um livro sobre a história dos santos dos últimos dias publicado pela Columbia University.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] publica um artigo detalhado no livro A Persistência da Poligamia, argumentando que a revelação de Taylor era autêntica, mas não exigia a continuação da prática do casamento plural.[34]

2020

O segundo volume da série Santos, publicado pela Igreja, menciona brevemente a revelação de Taylor.[35]

2025

A Igreja digitaliza e publica a revelação original de Taylor em seu Catálogo de História da Igreja.[36]

Expand Timeline

O que é a revelação de 1886 de John Taylor?

A Revelação de John Taylor de 1886, registrada de próprio punho em 27 de setembro de 1886, trata de suas perguntas sobre "o novo e eterno convênio" e "até que ponto ele é obrigatório" para os santos dos últimos dias.[37]

Qual é o contexto histórico da revelação?

Em setembro de 1886, John Taylor estava escondido por causa das leis federais que tornavam a poligamia e a “coabitação ilegal” uma contravenção.[38] A revelação, dada menos de um ano antes da morte de John Taylor em julho de 1887,[39] parece tratar de perguntas que ele e outros líderes da Igreja tinham sobre a continuação da prática do casamento plural na Igreja.[40]

O que exatamente a revelação diz?

A revelação diz, na íntegra:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Isso está dizendo que o casamento plural nunca será revogado?

Possivelmente. Os mórmons fundamentalistas interpretam essa revelação como significando que o casamento plural é uma exigência eterna para a exaltaç e não pode ser revogado por Deus.[42] No entanto, estudiosos Santos dos Últimos Dias argumentam que a revelação se refere ao "novo e eterno convênio do casamento" descrito na Seção 132 de Doutrina e Convênios — significando que o princípio do casamento eterno em si não pode ser revogado, mas não necessariamente a prática do casamento plural especificamente.[43]

Se a revelação diz que a política do casamento plural nunca será revogada, isso não contradiz o Manifesto de 1890 de Wilford Woodruff?

Sim, essa é uma interpretação do documento. Veja a tabela abaixo para outras interpretações.

Tabela de interpretações da revelação de John Taylor de 1886

Possível interpretação	Suposição(ões)
A revelação não se refere à prática do casamento plural, mas sim ao princípio eterno do casamento plural, e é consistente com o Manifesto de 1890, que descontinuou a prática do casamento plural.	O uso do termo "o Novo e Eterno Convênio" na revelação é semelhante à Seção 132 em Doutrina e Convênios, que se refere ao princípio do casamento eterno em vez da prática do casamento plural.[44]
A revelação se refere à prática do casamento plural, em vez do princípio eterno do casamento plural, e por isso entra em conflito com o Manifesto de 1890. Ou Wilford Woodruff e/ou John Taylor não receberam revelação de Deus, e isso coloca em questão a divindade da Igreja.	O uso do termo "O Novo e Eterno Convênio" na revelação se refere exclusivamente à prática do casamento plural, em vez de apenas ao princípio do casamento eterno, como na Seção 132 de Doutrina e Convênios.[45]
A revelação estava em forma de rascunho e/ou John Taylor entendeu a revelação de forma errada. Ele deixou a revelação de lado antes que ela fosse concluída, e ela nunca foi canonizada. Qualquer aparente conflito com a política ou a doutrina da Igreja vem do fato de ela estar inacabada.	O recebimento de revelação é um processo, que inclui conselho com os apóstolos e canonização, e não simplesmente uma transmissão.[46][47]

A revelação é autêntica?

Sim, a procedência histórica e arquivística dessa revelação está bem estabelecida.[48][49]

Foto de John Taylor em 1887 pouco antes de sua morte. — Fotografia de John Taylor tirada em 1887, em algum momento entre a revelação de 27 de setembro de 1886 e sua morte em 25 de julho de 1887. Biblioteca de História da Igreja.

A revelação chegou a ser canonizada?

Não, a revelação nunca foi apresentada ao Quórum dos Doze para aprovação nem aos membros da Igreja em geral para inclusão nas obras-padr.

De acordo com John W. Taylor, filho do Presidente Taylor, ele encontrou a revelação entre os papéis de seu pai depois de sua morte.[50] Embora ela tenha circulado em particular entre a família Taylor e outras pessoas,[51] ela nunca foi publicada nem oficialmente canonizada pela Igreja.[52]

Como a Igreja o adquiriu?

Frank Y. Taylor, filho de John Taylor, entregou o documento original à Primeira Presidência em 15 de julho de 1933.[53]

A Igreja sabia da revelação antes de adquiri-la?

Sim, a revelação foi discutida em particular pelos líderes da Igreja em reuniões de quórum.[54] José Fielding Smith, enquanto servia como historiador da Igreja, fez uma cópia dela em 1909.[55]

A Igreja já fez alguma declaração oficial sobre a revelação?

Sim. Em junho de 1933, a Primeira Presidência divulgou uma declaração oficial referindo-se à revelação de Taylor como uma "suposta revelação" e afirmando que "os arquivos da Igreja não contêm tal revelação".[56]

Isso não significa que os líderes da Igreja em 1933 estavam mentindo?

Possivelmente, embora o documento não estivesse nos arquivos oficiais da Igreja na época da declaração oficial, cópias existiam em várias bibliotecas ligadas à Igreja.[57] A descrição da Primeira Presidência de que era uma “pretensa revelação” provavelmente refletia dúvidas sobre sua autenticidade, já que Heber J. Grant e Anthony W. Ivins expressaram ceticismo com base em discussões anteriores do quórum.[58]

O que os líderes da Igreja disseram sobre a revelação?

Líderes da Igreja que comentaram sobre a revelação, principalmente em comunicações privadas, negaram sua autoridade obrigatória para os santos porque ela nunca foi canonizada.[59] Pelo menos um apóstolo negou explicitamente sua autenticidade.[60] Veja o quadro abaixo para exemplos.

Comentários de líderes da Igreja sobre a revelação de 1886 de John Taylor.

Líder	Data	Comentário
Primeira Presidência (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)	Junho de 1933	"Alega-se que em 26 e 27 de setembro de 1886, o Presidente John Taylor recebeu uma revelação do Senhor, cujo suposto texto é apresentado em publicações que circulam aparentemente por essa mesma organização ou por sua iniciativa. Quanto a essa suposta revelação, deve-se dizer que os arquivos da Igreja não contêm nenhuma revelação desse tipo; os arquivos não contêm nenhum registro de qualquer revelação desse tipo, nem qualquer evidência que justifique a crença de que qualquer revelação desse tipo tenha sido dada. Com base no conhecimento pessoal de alguns de nós, na lembrança uniforme e comum dos quóruns presidentes da Igreja, e na ausência, nos arquivos da Igreja, de qualquer evidência que justifique qualquer crença de que tal revelação tenha sido dada, temos justificativa para afirmar que nenhuma revelação desse tipo existe. Além disso, no que diz respeito às autoridades da Igreja, como essa suposta revelação, se é que alguma vez foi dada, nunca foi apresentada à Igreja nem adotada por ela ou por qualquer conselho da Igreja, e como, ao contrário, uma regra de ação inspirada, o Manifesto, foi (depois da suposta revelação) apresentada à Igreja e adotada por ela, e essa regra inspirada, em seus termos, sentido e efeito, era diretamente oposta à interpretação dada à suposta revelação, a dita suposta revelação não poderia ter validade nem efeito ou força obrigatória para os membros da Igreja, e qualquer ação tomada com base nela seria não autorizada, ilegal e nula."[61]
Anthony W. Ivins	Fevereiro de 1934	“A suposta revelação posterior de John Taylor (de 1886) não tem nenhum status na Igreja. Procurei com cuidado, e tudo o que se pode encontrar é um pedaço de papel achado entre os pertences do Presidente Taylor depois de sua morte. Foi escrito a lápis e tem apenas alguns parágrafos, sem assinatura alguma. A Igreja não tinha conhecimento disso até que membros de sua própria família afirmaram tê-lo encontrado entre seus papéis. Nunca foi apresentado nem discutido como revelação pelas autoridades presidentes da Igreja.”[62]
Melvin J. Ballard	Dezembro de 1934	“A suposta revelação do Presidente John Taylor nunca teve a assinatura dele acrescentada a ela, mas foi escrita na forma de uma revelação e sem dúvida estava em sua própria caligrafia; mesmo assim, ela nunca foi apresentada a seus próprios colegas na Presidência e no Quórum dos Doze nem à Igreja e, consequentemente, não obriga a Igreja em sentido algum. Ainda assim, não há nada na revelação que a Igreja conteste, porque a correção desse princípio é exposta com ênfase, e a Igreja nunca contestou a veracidade da Seção 132 quando o direito de praticar esse princípio foi sancionado pelo Senhor e pela Igreja. E se o Senhor quisesse que o casamento plural continuasse de acordo com as interpretações que alguns dão à revelação do Presidente Taylor, Ele teria permitido que o Presidente Taylor continuasse vivo e a colocasse em prática, mas o levou e levantou o Presidente Wilford Woodruff, que foi inspirado a dar o Manifesto que interrompeu a prática do casamento plural. Isso indica que a aprovação do Senhor está com o curso da Igreja.”[63]
Mark E. Petersen	1974	“Para justificar sua própria rebelião, irmãos rebeldes elaboraram um plano que esperavam que frustrasse a posição da Igreja sobre o casamento plural. Eles inventaram uma revelação falsa, supostamente dada ao Presidente John Taylor em 1886, na qual uma pretensa autoridade secreta era concedida para continuar os casamentos plurais.”[64]

Expand Table

Essa revelação significa que eu tenho que praticar poligamia?

Não. Desde 1904, a Igreja aplica a excomunhão como punição para membros que entram em casamentos plurais,[65] e nenhuma revelação posterior reverteu essa política.[66]

The Facts

Em 27 de setembro de 1886, John Taylor registrou uma revelação que alguns interpretaram como significando que a poligamia é uma prática eterna que Deus nunca revogará.
Essa revelação nunca foi canonizada.
Segundo relatos, ela foi descoberta após a morte de Taylor por seu filho, que às vezes conversava sobre isso com líderes da Igreja.
A revelação nunca foi publicada pela Igreja, mas cópias dela circularam de forma privada e ela foi republicada na literatura mórmon fundamentalista.
Em junho de 1933, a Igreja negou publicamente ter conhecimento dessa revelação.
Em julho de 1933, a revelação original foi doada à Primeira Presidência.
Em junho de 2025, a revelação original foi publicada pela Igreja.

Our Take

Em 1886, John Taylor, o terceiro presidente da Igreja, registrou o que parece ser uma revelação sobre o casamento plural. À primeira vista, a revelação sugere que Deus não revogaria a prática da poligamia. Mesmo assim, apenas quatro anos depois, em 1890, Wilford Woodruff emitiu o Manifesto orientando os santos a abandonar completamente o casamento plural. A Igreja manteve o documento de Taylor em seus arquivos até junho de 2025, levantando perguntas sobre sua importância.

Essa sequência histórica apresenta perguntas difíceis. Se a revelação de Taylor sugere que a poligamia é um princípio eterno, como isso se alinha com os ensinamentos de profetas posteriores, que se afastaram do casamento plural? E por que a Igreja manteve esse registro em sigilo por mais de um século?

O contexto em torno da revelação de Taylor ajuda a explicar essas complexidades. Taylor serviu como profeta durante um período de intensa pressão do governo sobre as práticas polígamas da Igreja. As origens e as circunstâncias de sua revelação permanecem um tanto incertas, e seu conteúdo tem sido interpretado de várias maneiras. No entanto, parece claro que Taylor buscou orientação divina durante esse período difícil. Sua revelação oferece uma visão da posição difícil que os líderes da Igreja enfrentaram ao lidar com a poligamia, um dos aspectos mais controversos do início da história da Igreja.

Os esforços posteriores da Igreja para se distanciar da poligamia e dos fundamentalistas mórmons depois do Manifesto de 1890 provavelmente influenciaram a decisão de manter a revelação de Taylor em sigilo. Esse silêncio reflete os desafios contínuos que a Igreja enfrentou ao lidar com seu complexo legado polígamo.

É importante entender que, independentemente das intenções de Taylor ao registrar essa revelação, o documento nunca foi canonizado e não tem nenhuma autoridade obrigatória para os santos dos últimos dias. Ao contrário das revelações em Doutrina e Convênios, ele não tem nenhum peso doutrinário oficial. A poligamia foi oficialmente descontinuada em 1890 sob o presidente Woodruff, e essa mudança continua sendo a posição oficial da Igreja.

Acreditamos em revelação contínua, e a doutrina é estabelecida pelos ensinamentos da Primeira Presidência e do Quórum dos Doze Apóstolos. Esse princípio enfatiza que a orientação profética moderna tem precedência sobre documentos históricos, por mais interessantes que eles sejam.

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120 Primary Sources

Footnotes

BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOHeber J. Grant
Heber J. Grant (1856-1945) served as the seventh president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was born in Salt Lake City, Utah, to Jedediah Grant (a counselor in the First Presidency) and Rachel Ivins Grant (a long-term Relief Society President in Salt Lake City). Grant worked as a clerk for Zion's bank and started an insurance company and a Utah Sugar Company. He became an apostle in 1882 and established the Church's first mission in Japan. He became Church president in 1918 and served for 27 years.
BIOJohn W. Taylor
John W. Taylor (1858–1916) was an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the son of Church president John Taylor. Sustained to the Quorum of the Twelve Apostles in 1884 at age 25, he was a vigorous missionary and defender of plural marriage, even as the Church increasingly distanced itself from the practice following the 1890 Manifesto. Taylor believed that the principle of plural marriage remained divinely mandated and continued to perform and enter into plural unions after the Manifesto. His resistance to the Church’s new policy eventually led to his resignation from the Quorum in 1905 and excommunication in 1911. He remained committed to his beliefs and expressed hope for reconciliation with the Church, though he died in 1916 without being rebaptized.
BIOAbraham H. Cannon
Abraham H. Cannon (1859–1896) was born in Salt Lake City, Utah. He served as manager for the Church publication Juvenile Instructor and became an apostle in 1889. He kept a robust journal, offering intimate insights into the administration of the Quorum of the Twelve in the late nineteenth century. He died of an ear infection.
BIOJoseph Fielding Smith
Joseph Fielding Smith (1876-1972) was the tenth president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He became an apostle in the Quorum of the Twelve in 1910 and served in this capacity until he became a member of the First Presidency in 1965. He was the Church Historian and Recorder from 1921 until 1970. He became president of the Church following the death of David O. McKay in 1970.
BIONathaniel Baldwin
Nathaniel Baldwin (1878–1961) was a Mormon inventor, entrepreneur, and early fundamentalist known for his innovations in audio technology and his advocacy of post-Manifesto polygamy. Born in Utah Territory, he studied at Stanford University and developed one of the first commercially successful headphones, which he sold to the U.S. Navy during World War I. His success led to the founding of the Baldwin Radio Company. A committed Latter-day Saint, Baldwin became disillusioned with the Church’s abandonment of plural marriage and aligned himself with emerging Mormon fundamentalist movements. He used his wealth to support fundamentalist leaders, publications, and communities.
BIOJoseph W. Musser
Joseph White Musser (1872-1954), was born in Salt Lake City, Utah. A foundational figure in the fundamentalist movement, Musser exerted a powerful influence on its direction in the 20th century. Musser claimed that sometime in 1899, president Lorenzo Snow secretly instructed him through a messenger to practice polygamy. Musser was later disciplined by the church for practicing polygamy, and eventually excommunicated around 1921. Beginning in the 1930s until his death, Musser wrote prolifically, and was part of a fundamentalist organization called the Council of Seven Friends, alongside Lorin C. Woolley.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOJ. Reuben Clark
Joshua Reuben Clark Jr. (September 1, 1871 – October 6, 1961) was an American attorney and an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Clark was born and raised in Grantsville, Utah, and received his education around the Utah Valley. Despite financial difficulties, Clark was intelligent and excelled in his schoolwork, graduating as valedictorian form his University of Utah class in 1898.Later, Clark attended Columbia University Law School, graduating in 1906. Clark worked as an attorney in the Department of State, and as Undersecretary of State for the U.S. President Calvin Coolidge. Clark also served as the United States Ambassador to Mexico in 1930. Following his ambassadorship, Clark was ordained an apostle in 1934.
BIOFrank Y. Taylor
Frank Y. Taylor (1861–1953) was a prominent Latter-day Saint leader, missionary, and Church administrator, and a son of Church president John Taylor. Taylor held leadership positions such as bishop and stake president of the Granite Stake in Utah from 1900 to 1928. Taylor also played a role in Church history as the custodian of the 1886 revelation on plural marriage.
BIOMelvin J. Ballard
Melvin J. Ballard (1873 – 1939). He served for several years as president of the Northwestern States Mission of the Church. During this time, he organized missionary work on some of the Native American reservatoins in Montana. Ballard was ordained an apostle and became a member of the Quorum of the Twelve Apostles on January 7, 1919. In 1922, he published the book, Three Degrees of Glory: A Discourse (Deseret Book Company).
BIODean Jessee
Dean C. Jessee (b. 1929) is a Latter-day Saint historian and documentary editor best known for his pioneering work on the life and writings of Joseph Smith. Jessee played a foundational role in the scholarly editing and publication of early Mormon documents. He is best known for editing The Personal Writings of Joseph Smith and launching the first volumes of the Papers of Joseph Smith project, efforts that helped establish rigorous documentary standards in Mormon history. Jessee later became a key contributor to the Joseph Smith Papers Project, which grew out of his earlier work.
BIOKenneth W. Godfrey
Kenneth W. Godfrey was a Seminary and Institute teacher in the Church Education System (CES). He earned his bachelor’s and master’s degree in political science from Utah State University. He also served as an administrator for CES. From 1983-19984, he was the president of the Mormon History Association. He retired in 1995.
BIORaymond W. Taylor
Raymond W. Taylor (1904–1972) was the grandson of Church president John Taylor best known for coediting the John Taylor Papers with his brother Samuel W. Taylor.
BIOMark E. Petersen
Mark E. Petersen (1900-1984) served as an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Salt Lake City, Petersen served a mission to Nova Scotia and attended the University of Utah, where he studied journalism. He worked as a reporter for the Deseret News and soon became the Deseret News general manager. In 1944, he was appointed to the apostleship. He became the author of multiple short books on scriptural figures such as Moses and Joshua and moral issues such as alcohol consumption and sexual relationships. Petersen also was an ardent opponent of the Civil Rights Movement, warning that it would lead to racial intermarriage. Petersen died from cancer in 1984.
BIOSamuel W. Taylor
Samuel W. Taylor (1907–1997) was an American author, historian, and screenwriter best known for his humorous fiction and histories. The son of John W. Taylor—an excommunicated apostle—and grandson of Church president John Taylor, Samuel grew up with a deep personal connection to Latter-day Saint history. Taylor wrote extensively across genres, publishing novels, short stories, biographies, and screenplays.
BIOJ. Max Anderson
J. Max Anderson (1928–2021) was a Latter-day Saint, author, architect, and genealogist. Born in Richfield, Utah, he served a mission to Sweden and later held various Church callings. He authored The Polygamy Story: Fiction and Fact, contributing to efforts to bring members of polygamist groups back into the Church. Trained in architecture and fine arts, Anderson helped design numerous public buildings in Utah, including the Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.
BIOElden Watson
Elden Jay Watson is an author and historian. He received an MA in physics from the University of Utah in 1968 and worked for thirty-two years in the electronics industry. His authorial and editorial works include the Manuscript History of Brigham Young, the Orson Pratt Journals, and The Jehovah Doctrine.
BIOTerryl Givens
Terryl L. Givens is a Latter-day Saint scholar, author, and theologian known for his influential work on Mormon history, theology, and culture. Holding a Ph.D. in comparative literature from the University of North Carolina at Chapel Hill, Givens has taught at the University of Richmond and later joined the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship at Brigham Young University. Givens has authored works such as By the Hand of Mormon, a groundbreaking study of the Book of Mormon’s place in Latter-day Saint history and theology; The God Who Weeps (co-authored with his wife, Fiona Givens), which presents a compassionate view of LDS doctrine; and Wrestling the Angel, a theological survey of Mormon beliefs.
BIOReid L. Neilson
Reid L. Neilson is a Latter-day Saint historian known for his work in Church history. He holds a Ph.D. in from the University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson has written and edited numerous books on Latter-day Saint history, including studies of missionary work and the globalization of the Church. He served as managing director of the Church History Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and as assistant Church historian and recorder. In 2022, he became Assistant Academic Vice President of BYU.
BIOBrian C. Hales
Brian C. Hales (1957–living) is an author and anesthesiologist who resides in Utah. He served as a missionary in Venezuela from 1976 to 1978. Hales studied medicine at the University of Utah and completed his residency at the University of Kansas Medical Center. He has written books on the topic of polygamy, including Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.
[1]↩︎
De acordo com uma biografia de 1892, depois de fazer um último sermão público em 1º de fevereiro de 1885, Taylor se escondeu.
- B. H. Roberts describes John Taylor going into hiding in 1885 after passage of the Edmunds Act.
[2]↩︎
A revelação original está escrita na própria letra de Taylor. Ela é introduzida na voz de Deus dizendo: "Meu filho John. Você me perguntou sobre o novo e sempterno convênio até que ponto ele é obrigatório para meu povo."
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[3]↩︎
Taylor faleceu de uma doença não especificada enquanto estava escondido na casa de Thomas F. Rouche em Kaysville, Utah. Sua morte foi anunciada no Deseret News em 3 de agosto de 1887.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
- B. H. Roberts' biography of John Taylor records the place of his death.
[4]↩︎
Woodruff foi apoiado como o novo Presidente da Igreja durante a conferência geral no domingo, 7 de abril de 1889, conforme relatado no Deseret News.
- Deseret News reports Wilford Woodruff sustained as Church president.
[5]↩︎
A Declaração Oficial, também conhecida como o "Manifesto", foi publicada na página 2 da edição de 25 de setembro de 1890 do Deseret Evening News.
O texto afirma:
Visto que leis foram promulgadas pelo Congresso proibindo casamentos plurais, leis essas que foram declaradas constitucionais pela mais alta corte, declaro por este meio minha intenção de me submeter a essas leis e de usar minha influência com os membros da Igreja sobre a qual presido para levá-los a fazer o mesmo.
- The Manifesto is first published in the Deseret Evening News on September 25, 1890.
[6]↩︎
Grant registrou como, em uma reunião de quórum com os Doze, Taylor contou aos outros apóstolos sobre a revelação de seu pai.
Ele também se lembrou de encontrar entre os papéis de seu pai as palavras do Senhor para ele, nas quais o Senhor disse que o casamento plural era uma de Suas leis eternas e que Ele o havia estabelecido, que o homem não havia feito isso e que Ele sustentaria e apoiaria seus santos ao colocá-lo em prática. Ele disse que isso foi dado a seu pai em resposta a uma oração em que ele havia perguntado ao Senhor se não seria certo, diante das circunstâncias, interromper o casamento plural.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[7]↩︎
O texto do Manifesto foi publicado como parte dos procedimentos da conferência geral daquele mês.
- Official text of Wilford Woodruff's 1890 manifesto ending plural marriage.
[8]↩︎
Cannon registra como, naquela reunião com os Doze:
John W. Taylor falou sobre o Manifesto: "Não sei se aquilo estava certo, embora eu tenha votado para apoiá-lo e vá ajudar a mantê-lo; mas entre os papéis de meu pai encontrei uma revelação dada a ele pelo Senhor, e que agora está em minha posse, na qual o Senhor lhe disse que o princípio do casamento plural nunca seria vencido. O Pres. Taylor desejava que ele fosse suspenso, mas o Senhor não permitiu que isso fosse feito.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[9]↩︎
Durante o julgamento de filiação de John W. Taylor em 1911, Joseph Fielding Smith reconheceu ter copiado a revelação do original fornecido por um “irmão Rodney Badger”:
J. F. Smith Jr.: É verdade que obtive uma cópia dessa revelação do irmão Rodney Badger. Ele me deixou levar o original, e eu fiz uma cópia e a arquivei no Escritório do Historiador; isso foi há pouco tempo.
Outra cópia da transcrição de Smith de 1909 foi feita em 1972.
[10]↩︎
De acordo com as atas do conselho disciplinar de John W. Taylor, a revelação de Taylor de 1886 foi discutida em vários momentos entre os membros do quórum. John W. Taylor a citou, em parte, como justificativa para sua continuação da prática do casamento plural após o Manifesto, dizendo em certo momento: "Meu pai recebeu uma revelação que, no entanto, nunca foi apresentada à Igreja, e me refiro a isso não porque seja uma revelação para meu pai, . . . mas porque parece se relacionar com esta questão."
A ata também indica que cópias da revelação já estavam em circulação na época do julgamento.
A. W. Ivins: Você sabe quão amplamente essa revelação foi divulgada no passado e orientou as pessoas em suas ações nesse assunto? J. W. Taylor: O irmão Joseph Robinson veio até mim e pediu uma cópia dela por sugestão do irmão Cowley, e ele a conseguiu com o irmão Badger. O irmão Joseph F. Smith Jr. também conseguiu uma cópia, mas eu não sei quantos conseguiram cópias por meio deles.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
[11]↩︎
Durante seu julgamento de excomunhão, John W. Taylor apresentou uma cópia da revelação de seu pai, que foi lida em voz alta ao conselho por Charles W. Penrose. Essa cópia foi feita em algum momento entre 1886 (a data da revelação) e 1911 (a data do julgamento de Taylor).
Em 1979, Samuel W. Taylor, filho de John W., confirmou que essa cópia estava na caligrafia de seu pai:
Quanto às evidências, a melhor de todas é a cópia da revelação feita por meu pai, John W. Taylor. Certamente ele conhecia a letra do Presidente Taylor. Ele copiou a revelação de próprio punho, e eu posso certificar que essa cópia está na letra do meu pai.
[12]↩︎
Taylor renunciou a seu cargo no Quórum dos Doze em 1905 e mais tarde foi excomungado em 1911 por "insubordinação ao governo e à disciplina da Igreja".
- Lawrence R. Flake writes on the ecclesiastical tenure of John W. Taylor.
- Salt Lake Tribune reports on John W. Taylor's excommunication in 1911.
[13]↩︎
Baldwin registrou que se reuniu com um grupo de fundamentalistas, onde obteve cópias de "uma revelação a John Taylor em 1886 e uma a Wilford Woodruff em 1889", referindo-se a uma revelação que Woodruff registrou em seu diário em 24 de novembro de 1889.
- Revelation to Wilford Woodruff dated November 24, 1889.
- Nathaniel Baldwin hears of the John Taylor revelation at a fundamentalist meeting.
[14]↩︎
O relato de Musser inclui uma alegação de ouvir dizer de que José Smith e Jesus Cristo apareceram a John Taylor na noite em que ele registrou a revelação.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
[15]↩︎
Por exemplo, Joseph Leslie Broadbent forneceu uma das primeiras republicações impressas da revelação de Taylor em seu livreto Casamento Celestial?. Ao longo das décadas de 1930 e 1940, a literatura fundamentalista republicou a revelação com frequência.
[16]↩︎
A parte relevante dessa declaração sobre a revelação de Taylor diz:
Alega-se que em 26–27 de setembro de 1886, o Presidente John Taylor recebeu uma revelação do Senhor, cujo suposto texto é apresentado em publicações que circulam aparentemente por essa mesma organização ou por iniciativa dela. Quanto a essa pretensa revelação, deve-se dizer que os arquivos da Igreja não contêm nenhuma revelação desse tipo; os arquivos não contêm nenhum registro de qualquer revelação desse tipo, nem qualquer evidência que justifique a crença de que tal revelação tenha sido dada. Pelo conhecimento pessoal de alguns de nós, pela lembrança uniforme e comum dos quóruns presidentes da Igreja, pela ausência nos arquivos da Igreja de qualquer evidência que justifique qualquer crença de que tal revelação tenha sido dada, temos justificativa para afirmar que nenhuma revelação desse tipo existe. Além disso, no que diz respeito às autoridades da Igreja, como essa pretensa revelação, se é que foi dada, nunca foi apresentada nem adotada pela Igreja ou por qualquer conselho da Igreja, e como, pelo contrário, uma regra de ação inspirada, o Manifesto, foi (posteriormente à pretensa revelação) apresentada e adotada pela Igreja, e essa regra inspirada, em seus termos, propósito e efeito, era diretamente oposta à interpretação dada à pretensa revelação, essa dita pretensa revelação não poderia ter validade nem efeito ou força obrigatória para os membros da Igreja, e qualquer ação com base nela seria não autorizada, ilegal e nula.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[17]↩︎
Em um memorando datado de 18 de julho de 1933, J. Reuben Clark explicou como a Primeira Presidência adquiriu o manuscrito original da revelação de John Taylor de 1886. Depois da publicação da declaração da Igreja de 17 de junho de 1933 sobre o casamento plural, o Presidente Ivins relatou que Nellie Taylor, uma esposa plural de John W. Taylor, havia descoberto um documento nos papéis de seu falecido marido, escrito com a caligrafia de John Taylor. Ela o havia dado a Frank Y. Taylor. Quando o Presidente Grant perguntou sobre isso, Frank inicialmente não se lembrava do documento, mas depois o recuperou e o entregou a Grant em 15 de julho de 1933.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[18]↩︎
Em uma entrada de diário datada de 1º de setembro de 1934, o fundamentalista Douglas M. Todd Sr. registrou um relato de como a revelação de 1886 foi devolvida à Igreja. Segundo Todd, o original foi escondido por William Salmon durante um período de medo de que o templo pudesse ser invadido. Mais tarde, ele foi dado a John W. Taylor, que o guardou em um banco por meio de seu cunhado, Rodney Badger, antes de buscá-lo para seu escritório, onde a secretária (e depois esposa plural) Ellen Sandberg tinha acesso a ele. Depois da morte de John, Ellen ficou com a revelação até que Nellie Taylor a pegou e a entregou a Frank Y. Taylor, que acabou levando-a ao Presidente Heber J. Grant. Apesar de algumas discrepâncias — como o próprio testemunho de John W. Taylor contradizer a alegação de que ele a recebeu de Badger — a versão de Todd, de modo geral, corrobora o relato de 1933 de J. Reuben Clark sobre a devolução do documento à Primeira Presidência.
- Douglas M. Todd, Sr. records an account of how the Taylor revelation was returned to the Church.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[19]↩︎
Nessa carta, que foi republicada em um panfleto fundamentalista, Ivins escreveu:
A suposta revelação posterior de John Taylor (de 1886) não tem validade na Igreja. Pesquisei com cuidado, e tudo o que se pode encontrar é um pedaço de papel achado entre os pertences do Presidente Taylor após sua morte. Foi escrito a lápis e tinha apenas alguns parágrafos, sem nenhuma assinatura. Era desconhecido pela Igreja até que membros de sua própria família alegaram tê-lo encontrado entre seus papéis. Nunca foi apresentada nem discutida como revelação pelas autoridades presidentes da Igreja. O fato é que nenhuma dessas supostas revelações (1880 e 1886) tem qualquer efeito no que diz respeito à Igreja. Nunca foram publicadas nem apresentadas ao corpo da Igreja para aprovação e, consequentemente, se tais declarações foram feitas, nunca estiveram em vigor.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[20]↩︎
Escrevendo para a fundamentalista Elsie Jenson, Ballard disse sobre a revelação de Taylor:
A suposta revelação do Presidente John Taylor nunca teve sua assinatura acrescentada a ela, mas foi escrita na forma de uma revelação e sem dúvida estava em sua própria letra; ainda assim, ela nunca foi submetida a seus próprios colegas na Presidência e no Quórum dos Doze nem à Igreja e, consequentemente, não vincula a Igreja em nenhum sentido. Mas ainda assim não há nada na revelação que a Igreja conteste, porque a correção desse princípio é apresentada com ênfase, e a Igreja nunca contestou a veracidade da Seção 132 quando o direito de praticar esse princípio foi sancionado pelo Senhor e pela Igreja.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[21]↩︎
José W. Musser, editor da revista, explicou que a publicação do fac-símile fotográfico e da transcrição da revelação foi uma resposta aos “numerosos pedidos” de pessoas para vê-la. Outras publicações fundamentalistas, incluindo obras de Fred C. Collier e Drew Briney, também apresentaram cópias fotográficas do manuscrito original.
[22]↩︎
Por exemplo, um panfleto da década de 1940 intitulado As Quatro Revelações Ocultas apresenta a revelação de 1886 junto com outras de Taylor e Wilford Woodruff.
- Anonymous Fundamentalist publication from circa 1940s reprints the John Taylor revelation.
[23]↩︎
Jessee discutiu a revelação (inclusive reproduzindo seu texto completo) e sua recepção entre os fundamentalistas no capítulo cinco de sua tese, "A Prática do Casamento Plural — a Visão 'Fundamentalista'".
- Chapter 5 of Dean C. Jessee's dissertation discusses the 1886 Taylor revelation.
[24]↩︎
Por exemplo, em 1963, um editor fundamentalista republicou uma fotografia fac-símile da revelação e outras fontes relacionadas à sua história.
- 1963 Fundamentalist reprint of the John Taylor revelation.
[25]↩︎
Em seu artigo sobre o Manifesto, Godfrey mencionou a revelação de 1886 e alguns detalhes sobre como ela foi recebida, mas não entrou em detalhes além do básico.
- Kenneth W. Godfrey writes on the 1886 John Taylor revelation in Dialogue.
[26]↩︎
De acordo com Raymond e seu irmão Samuel em sua coleção de 1985 dos documentos de John Taylor, “A existência [da revelação] foi confirmada por Raymond W. Taylor em 21 de abril de 1972, quando ele encontrou uma cópia da revelação, com a anotação de que ela foi ‘copiada do manuscrito original’ pelo Historiador da Igreja Joseph Fielding Smith, em 3 de agosto de 1909. Depois disso, Raymond encontrou mais dez cópias.”
- Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor record the 1886 revelation among John Taylor's papers.
[27]↩︎
Em seu livro de 1974 O Caminho do Mestre, Petersen contestou as alegações de autoridade dos fundamentalistas com base na revelação de 1886 e nos eventos em torno de seu recebimento, escrevendo:
Para justificar sua própria rebelião, irmãos rebeldes criaram um plano que esperavam que frustrasse a posição da Igreja sobre o casamento plural. Eles inventaram uma revelação falsa, supostamente dada ao Presidente John Taylor em 1886, na qual uma pretensa autoridade secreta era concedida para continuar os casamentos plurais.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[28]↩︎
Publicada pela editora não SUD Macmillan, a biografia de Taylor inclui um pequeno apêndice dedicado à revelação de 1886 e à controvérsia em torno dela.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
[29]↩︎
Anderson, um historiador independente dos santos dos últimos dias, escreveu A História da Poligamia em resposta às alegações de autoridade dos fundamentalistas. No capítulo 8, ele analisou o texto e o contexto da revelação de 1886.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[30]↩︎
Quinn, então professor de história da BYU, publicou detalhes sobre a revelação de 1886 e sua incorporação aos arquivos da Igreja.
- D. Michael Quinn discusses the archival history of the John Taylor revelation.
[31]↩︎
Watson, um estudioso santo dos últimos dias, argumentou em sua publicação de 1989 que a revelação era menos sobre a poligamia eterna especificamente e mais sobre o conceito mais amplo de "casamento eterno", que podia ser poligâmico ou monogâmico.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
[32]↩︎
Em um artigo para o livro John Taylor: Champion of Liberty, os historiadores santos dos últimos dias Richard Neitzel Holzapfel e Christopher C. Jones discutiram a revelação de 1886, expressando cautela quanto a aceitar sua autenticidade por causa da falta de evidências documentais sobre suas origens.
- BYU Religious Studies Center publication on John Taylor discusses the 1886 revelation.
[33]↩︎
Givens e Neilson, dois historiadores santos dos últimos dias, reproduziram a revelação em The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States com um breve comentário introdutório.
- Reprint of the 1886 Taylor Revelation in a 2014 volume on Mormon documents and sources.
[34]↩︎
Hales, um estudioso santo dos últimos dias, publicou uma análise extensa da revelação de 1886 e da alegação de que John Taylor designou um pequeno grupo de homens para continuar praticando o casamento plural em segredo, mesmo que a Igreja o abandonasse. Sem contestar a autenticidade da própria revelação, Hales criticou a alegação fundamentalista de que ela lhes concedia uma dispensaç especial para continuar praticando a poligamia.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[35]↩︎
Em sua narrativa sobre os acontecimentos que levaram ao Manifesto, o livro relata:
Depois da morte de seu pai, o Presidente John Taylor, John W. encontrou uma suposta revelação sobre casamento entre os papéis do profeta. A revelação, datada de 27 de setembro de 1886, pareceu sugerir a John W. que o mandamento de praticar o casamento plural nunca seria revogado. Embora a revelação nunca tivesse sido apresentada ao Quórum dos Doze nem aceita como escritura pelos santos, John W. acreditava que ela era a palavra de Deus para seu pai.
- Volume 2 of Saints briefly mentions the 1886 John Taylor revelation in its narrative about the Manifesto.
[36]↩︎
O manuscrito original está arquivado sob o número de chamada MS 34928 na Biblioteca de História da Igreja.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[37]↩︎
Na revelação, o Senhor afirma que seus mandamentos e o novo e eterno convênio são irrevogáveis e eternos. Apesar da negligência generalizada entre os santos, o Senhor enfatiza que sua lei não muda e que aqueles que buscam entrar em sua glória devem obedecer à mesma lei dada a Abraão. A revelação ressalta tanto a constância divina quanto a exigência de obediência a princípios eternos, incluindo o casamento plural.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[38]↩︎
A Lei Edmunds de 1882 incluía o seguinte estatuto:
. . . se qualquer homem, em um Território ou outro lugar sobre o qual os Estados Unidos tenham jurisdição exclusiva, daqui em diante coabitar com mais de uma mulher, ele será considerado culpado de uma contravenção, e, após condenação por isso, será punido com uma multa de no máximo trezentos dólares, ou com prisão de no máximo seis meses, ou com ambas as punições, a critério do tribunal.
Em 1892, B. H. Roberts publicou uma biografia de Taylor que descrevia os eventos que levaram ao seu exílio.
[39]↩︎
O Deseret News anunciou a morte de Taylor em 3 de agosto. Ele morreu às "oito horas da noite de segunda-feira, 25 de julho de 1887, com 78 anos, 8 meses e 25 dias de idade."
- Deseret News announces the death of John Taylor.
[40]↩︎
Segundo um relato preservado por Heber J. Grant, John W. Taylor, filho do Presidente Taylor, informou os membros do Quórum dos Doze em uma reunião privada que a revelação “foi dada a seu pai em resposta a uma oração na qual ele havia perguntado ao Senhor se não seria certo, dadas as circunstâncias, descontinuar o casamento plural.”
Relatos posteriores de fontes fundamentalistas, como Joseph W. Musser, também afirmam que a revelação foi dada em resposta à pergunta sobre se a Igreja deveria descontinuar a poligamia.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[41]↩︎
A cópia original da revelação está escrita a lápis fraco pela própria mão de John Taylor.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[42]↩︎
A literatura fundamentalista das décadas de 1930 e 1940 republicou a revelação como evidência em apoio à continuação da prática do casamento plural.
[43]↩︎
Em 1989, o pesquisador dos santos dos últimos dias Elden J. Watson interpretou a mensagem da revelação assim:
Obedecer às condições dele mais uma vez se refere ao versículo cinco da seção 132, referindo-se claramente ao novo e eterno convênio do casamento, mas não especificamente ao casamento plural. Considerada em seu contexto histórico, sem conotações de casamento plural, a revelação de 1886 é uma resposta razoável do Senhor à pergunta do presidente John Taylor sobre quão importante é o novo e eterno convênio do casamento, e se a perda dos direitos civis da Igreja e o confisco das propriedades da Igreja, incluindo templos, poderiam justificar que os santos não cumprissem as exigências do novo e eterno convênio do casamento.
Brian C. Hales, em um artigo de 2015, argumentou:
Em resumo, a revelação de 1886 afirma que as leis de Deus (e suas condições), assim como Seus convênios, não mudam e não podem ser revogados ou anulados. Em contraste, os mandamentos de Deus podem ser revogados. Os três devem ser obedecidos quando dados por revelação específica.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[44]↩︎
Brian C. Hales, um autor sobre a poligamia dos santos dos últimos dias, escreve que o “novo e eterno convênio” era o casamento eterno, e que o casamento plural era apenas um apêndice disso.
[José Smith] descreveu o casamento plural como uma parte de uma doutrina muito maior chamada casamento celestial, que permite que os filhos de Deus se casem para a eternidade e se tornem como nossos Pais Celestiais exaltados. Essa exaltação é oferecida a todos os casais justos selados no novo e eterno convênio do casamento e não depende de uma pluralidade de esposas, que às vezes é autorizada pelo Senhor.
J. Max Anderson, outro autor sobre a poligamia dos santos dos últimos dias, escreveu em 1979:
Quanto ao conteúdo, a revelação de 1886 apenas repete as instruções da revelação original de 1843 (ver Doutrina e Convênios 132); ela não acrescenta nada de novo às suas exigências. Ela é semelhante a outras revelações sobre o casamento plural recebidas por John Taylor e Wilford Woodruff durante esse mesmo período. . . . O Senhor nunca revoga um princípio ou lei eterna, mas pode revogar e já revogou a prática de um princípio quando não foi prudente para sua Igreja continuar essa prática.
- Brian C. Hales and Laura H. Hales review the early Mormon practice of plural marriage.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[45]↩︎
Brian C. Hales, em um artigo de 2015, explicou:
A opinião geral dos fundamentalistas mórmons parece ser que o casamento plural era uma “lei” e, portanto, nunca poderia ser revogado ou suspenso. Lynn L. Bishop afirmou: “Na revelação a John Taylor, datada de 27 de setembro de 1886, o Senhor disse que não havia revogado, não podia revogar e não revogaria a Lei de Abraão, que é o Casamento Plural…. O Senhor ordenou em termos inequívocos que devemos obedecer a essa lei do Casamento Celestial, isto é, o casamento plural, para obter a exaltaç.” . . . alguns poligamistas modernos afirmam que o mandamento mencionado na revelação de 1886, assim como as condições da lei (que devem ser obedecidas), apontam para o casamento plural. Líderes fundamentalistas como Leroy Johnson e Rulon C. Allred concordavam, indicando que o novo e eterno convênio mencionado aqui é essencialmente o casamento plural.
- Brian C. Hales describes Mormon Fundamentalist interpretations of John Taylor’s 1886 Revelation.
[46]↩︎
Ao relatar uma conferência geral de 1880, o Millennial Star escreveu que “o Élder John Taylor disse que era muito necessário que toda questão importante fosse apresentada ao corpo da Igreja, para sua aprovação ou não, a fim de promover unidade de ação e de sentimento.”
Visões e revelações canonizadas anteriores de profetas foram apresentadas à Igreja para um voto de apoio antes de se tornarem “oficiais e obrigatórias”. Isso inclui a revelação de Wilford Woodruff sobre o casamento plural, a revelação de Spencer W. Kimball sobre o sacerdócio, a visão de Joseph F. Smith do mundo espiritual e a visão de José Smith do reino celestial.
[47]↩︎
Por exemplo, as revelações de José Smith muitas vezes passavam por um processo de revisão antes da publicação, o que, de acordo com os Joseph Smith Papers, “pode ter incluído revisá-las e alterá-las de acordo com sua compreensão em desenvolvimento da doutrina da igreja e da eclesiologia”.
Em um artigo intitulado “Revelação, Texto e Revisão: Perspectivas do Livro de Mandamentos”, o historiador mórmon Grant Underwood escreveu que:
A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias não tem nenhuma declaração oficial sobre a natureza da interação entre o Revelador Divino e o revelador humano na origem da escritura, mas, como vimos, vários de seus líderes ofereceram explicações do processo revelatório que permitem uma articulação e refinamento da mensagem divina com a ajuda do Espírito, mas ainda mortais.
- Joseph Smith Papers comments on the revision of Joseph Smith’s revelations before publication.
- Grant Underwood writes on the human and divine nature of prophetic revelation.
[48]↩︎
John W. Taylor afirmou que encontrou a revelação entre os papéis de seu pai pouco depois da morte dele e fez uma cópia que foi mostrada a membros do Quórum dos Doze em 1911. Em 1909, José Fielding Smith também fez uma cópia para os arquivos da Igreja. Em 1933, a revelação original foi entregue à Primeira Presidência. A cadeia de custódia da revelação, de John Taylor até a Igreja, está bem documentada e firmemente estabelecida por meio de fontes confiáveis.
[49]↩︎
Historiadores como Samuel W. Taylor e D. Michael Quinn escreveram sobre a procedência arquivística da revelação original, confirmando sua autenticidade.
[50]↩︎
Os apóstolos Heber J. Grant e Abraham H. Cannon registraram incidentes separados em que John W. Taylor disse que encontrou a revelação de seu pai somente depois da morte dele.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[51]↩︎
Uma cópia sem data da revelação, feita por um membro da família Taylor, está na Biblioteca de História da Igreja.
Em 1915, um mórmon fundamentalista chamado Nathaniel Baldwin registrou como viu uma cópia da revelação circulando em particular e, em 1922, José W. Musser fez uma cópia em seu diário pessoal.
[52]↩︎
A revelação foi publicada em publicações fundamentalistas a partir da década de 1930, mas nunca em nenhuma publicação oficial da Igreja.
[53]↩︎
Um memorando de J. Reuben Clark, datado de 18 de julho de 1933, observa como a Primeira Presidência passou a ter posse da revelação original três dias antes.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[54]↩︎
Por exemplo, Heber J. Grant e Abraham H. Cannon registraram em seus diários particulares que a revelação foi discutida em reuniões de quórum durante a década de 1890. Além disso, em 1911, a revelação foi tema de discussão entre os membros do quórum durante o julgamento de condição de membro de John W. Taylor.
[55]↩︎
Uma transcrição posterior desta cópia foi feita em 1972.
- Typescript copy of Joseph Fielding Smith's copy of John Taylor's 1886 revelation.
- 1909 copy of the 1886 John Taylor revelation by Joseph Fielding Smith.
[56]↩︎
A parte relevante de uma longa declaração de junho de 1933 da Primeira Presidência diz:
Alega-se que, em 26–27 de setembro de 1886, o Presidente John Taylor recebeu uma revelação do Senhor, cujo suposto texto é apresentado em publicações que circulam aparentemente por essa mesma organização ou por iniciativa dela. Quanto a essa suposta revelação, deve-se dizer que os arquivos da Igreja não contêm nenhuma revelação desse tipo; os arquivos não contêm nenhum registro de qualquer revelação desse tipo, nem qualquer evidência que justifique a crença de que tal revelação tenha sido dada. Com base no conhecimento pessoal de alguns de nós, na lembrança uniforme e geral dos quóruns presidentes da Igreja, e na ausência, nos arquivos da Igreja, de qualquer evidência que justifique qualquer crença de que tal revelação foi dada, temos justificativa para afirmar que nenhuma revelação desse tipo existe. Além disso, no que diz respeito às autoridades da Igreja, como essa suposta revelação, se é que alguma vez foi dada, nunca foi apresentada à Igreja nem adotada por ela ou por qualquer conselho da Igreja, e como, ao contrário, uma regra de ação inspirada, o Manifesto, foi (depois da suposta revelação) apresentada à Igreja e adotada por ela, e essa regra inspirada, em seus termos, propósito e efeito, era diretamente oposta à interpretação dada à suposta revelação, a referida suposta revelação não poderia ter validade nem efeito vinculante ou força sobre os membros da Igreja, e qualquer ação tomada com base nela seria não autorizada, ilegal e nula.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[57]↩︎
Por exemplo, uma parte da negação da Primeira Presidência de 1933 afirma: "...deve-se dizer que os arquivos da Igreja não contêm tal revelação; os arquivos não contêm nenhum registro de qualquer revelação desse tipo, nem qualquer evidência que justifique a crença de que qualquer revelação desse tipo já tenha sido dada."
O historiador independente Samuel W. Taylor, escrevendo em 1976, argumentou que a declaração da Primeira Presidência era semanticamente vaga, e não totalmente desonesta:
Em sua pesquisa, Raymond W. Taylor foi tão fundo no CHO que, na prática, saiu pelo outro lado e entrou em órbita. No espaço sideral estava o "Special Documents Department", que oficialmente não faz parte dos "arquivos"; e foi ali que ele encontrou as onze cópias da suposta revelação. Também há vários cofres no CHO, aos quais ele não teve acesso; esses também não fazem parte dos "arquivos". Assim, com total verdade, podia-se dizer que a suposta revelação de 1886 não estava nos arquivos, nem os arquivos conteriam qualquer registro de qualquer suposta revelação desse tipo, nem qualquer evidência que justificasse a crença de que qualquer suposta revelação desse tipo já tivesse sido dada. O mesmo tipo de negação dizia respeito à revelação original de José Smith sobre o casamento plural em Nauvoo. Mais tarde, quando o Princípio foi oficialmente endossado, essas rejeições foram caracterizadas como negações "aparentes", que denunciavam não a "moeda verdadeira", mas a "falsificação" da prática não autorizada.
No entanto, uma declaração na manifestação da Primeira Presidência é mais difícil de conciliar: "Pelo conhecimento pessoal de alguns de nós, pela lembrança uniforme e comum dos quóruns presidentes da Igreja, pela ausência nos arquivos da Igreja de qualquer evidência que justifique qualquer crença de que tal revelação foi dada, estamos justificados em afirmar que não existe tal revelação."
De fato, tanto Heber J. Grant quanto Anthony W. Ivins tinham conhecimento pessoal de que John W. Taylor estava fazendo alegações sobre tal revelação durante reuniões de quórum. Esse comentário pode ser interpretado como uma referência à falta de conhecimento pessoal deles sobre o documento original em si, o que seria correto, já que a Primeira Presidência não adquiriu a revelação original até julho de 1933, um mês depois que a declaração foi emitida.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[58]↩︎
Tanto Grant quanto Ivins tinham conhecimento direto das alegações sobre a existência da revelação antes de a Igreja adquirir o original em julho de 1933. Os dois estavam presentes durante o conselho disciplinar de John W. Taylor, no qual a revelação foi discutida e lida na ata como evidência. Durante o conselho, Taylor até apresentou uma cópia pessoal da revelação.
[59]↩︎
Por exemplo, Melvin J. Ballard escreveu em uma carta de 1934 que a revelação “nunca foi apresentada a seus próprios colegas na Presidência e nos Doze nem à Igreja e, consequentemente, não obriga a Igreja em nenhum sentido.”
Anthony W. Ivins escreveu naquele mesmo ano que a revelação “nunca foi publicada nem apresentada ao corpo da Igreja para aprovação e, consequentemente, se tais declarações foram feitas, elas nunca estiveram em vigor.”
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[60]↩︎
Mark E. Petersen negou a autenticidade da revelação em 1974, chamando-a de "uma revelação falsa".
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[61]↩︎
Essa declaração foi feita em uma proclamação oficial da Primeira Presidência em junho de 1933 e constitui a única declaração oficial da Igreja sobre o assunto até hoje.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[62]↩︎
Ivins escreveu isso em uma carta privada datada de 10 de fevereiro de 1934.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[63]↩︎
Ballard escreveu isso em uma carta particular datada de 31 de dezembro de 1934.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[64]↩︎
Petersen publicou este comentário em seu livro de 1974 O Caminho do Mestre.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[65]↩︎
Em 1904, Joseph F. Smith publicou o "segundo manifesto", anunciando a excomunhão de qualquer pessoa que entrasse em um casamento plural:
. . .se qualquer oficial ou membro da Igreja assumir realizar ou contrair qualquer casamento desse tipo, ele será. . .excomungado dela.
- JFS releases 1904 Manifesto ending plural marriage definitively.
[66]↩︎
A política da Igreja hoje ainda exige um conselho disciplinar para qualquer pessoa que entre em um casamento plural.
Um conselho de membros é obrigatório se uma pessoa conscientemente entrar em um casamento plural.
- Church handbook policy on plural marriage.