Schwarze Heilige und das Priestertum (1895–1978)

Ereignisse im Zusammenhang mit schwarzen Heiligen und der Einschränkung in Bezug auf Tempel und Priestertum zwischen 1895 und 1978.

Jahrhundertwende und die Ära Joseph F. Smith (1885–1915)

Juni 1885

Missionare der Heiligen der Letzten Tage in den Südstaaten heißen Schwarze Menschen in ihren Versammlungen willkommen.[1] Die Versammlungen werden auch vom Ku-Klux-Klan bedroht.[2]

27. Januar 1895

In Bezug auf das Priestertumsverbot argumentiert B. H. Roberts,[BIO] einer der Präsidenten der Siebziger, dass einige der „am meisten begünstigten Söhne Gottes“ – darunter Jesus Christus, Joseph Smith und Schwarze Menschen – „dazu berufen sind, durch die dichtesten Bedrängnisse zu gehen [und] am meisten gesegnet sind.“[3]

22. August 1895

Apostel George Q. Cannon[BIO] erinnert sich, dass ihm als Junge in Nauvoo beigebracht wurde, die Priestertumsbeschränkung stamme von Joseph Smith.[BIO][4]

2. Januar 1902

Als Präsident der Kirche erinnert sich Joseph F. Smith[BIO] daran, dass Brigham Young[BIO] nachdrücklich sagte, ein „einziger Tropfen“ „Negerblut“ würde eine Person von Priestertum und Tempelsegnungen ausschließen.[5]

16. März 1904

Präsident Joseph F. Smith schreibt an bisch David O. McKay[BIO] und erklärt, dass Lehren im Zusammenhang mit dem Verbot auf Joseph Smith zurückgingen, und deutet möglicherweise an, dass der Empfang des Priestertums durch Elijah Able[BIO] eine Ausnahme war, weil er kein „Vollblut-Neger“ war.[6]

9. April 1905

Präsident Joseph F. Smith sagt in der Generalkonferenz, dass Menschen, die „das Unglück haben, nicht weiß zu sein“, manchmal „vielen ihrer prahlenden weißen Brüder überlegen“ sind.[7]

1907

In einem Theologiekurs zitiert B. H. Roberts den Wissenschaftler William Benjamin Smith[BIO] zur Unterstützung dafür, die soziale Gleichheit zwischen Schwarzen und weißen Menschen einzuschränken, um gemischtrassige Ehen zu verringern.[8]

19. April 1908

„Der Neger und das Priestertum“, veröffentlicht von einem unbekannten Autor in Liahona: The Elders’ Journal, behauptet, dass Brigham Young lehrte, Schwarze hätten „nicht genügend angeborene geistige Stärke“, um das Priestertum zu tragen.[9]

26. August 1908

Präsident Joseph F. Smith erklärt in einer Sitzung der präsidentschaft mit den Zwölf, dass jede Ordination schwarzer Menschen zum Priestertum „als ungültig angesehen“ werden muss.[10]

6. Februar 1912

Die Schwarzen Heiligen der Letzten Tage Samuel[BIO] und Amanda Chambers[BIO] veranlassen Berichten zufolge, dass weiße Tempelarbeiter bei Taufen für ihre verstorbenen Vorfahren und Freunde als Stellvertreter dienen.[11]

17. April 1913

Booker T. Washington[BIO] berichtet, dass Samuel Chambers[BIO], ein schwarzes Mitglied der Kirche, das in Utah lebte, ihm gesagt habe, dass „farbige Menschen“ von der Kirche „gut behandelt“ würden.[12]

1915

William P. Daniels,[BIO] ein schwarzer südafrikanischer Mann, soll in einem Segen von Präsident Joseph F. Smith gesagt bekommen haben, dass Daniels „eines Tages, vielleicht im nächsten Leben“ das Priestertum tragen werde.“[13]

Ära von Heber J. Grant und George Albert Smith (1918–1951)

1921

Apostel David O. McKay[BIO] bittet um eine Ausnahme von der Einschränkung und wird von Präsident Heber J. Grant[BIO] abgewiesen, der sagt: „Bis der Herr uns in dieser Angelegenheit eine Offenbarung gibt, müssen wir die Richtlinie beibehalten.“[14]

1924

Die nationale Ku-Klux-Klan-Organisation meldet trotz „starker Opposition“ seitens der Kirche einen deutlichen Anstieg der Mitgliederzahl in Utah.[15]

1931

In seinem Buch Der Weg zur Vollkommenheit schreibt Apostel Joseph Fielding Smith[BIO] den Ursprung der Priestertumsbeschränkungen für schwarze Heilige Joseph Smith zu.[16]

14. Dezember 1931

Der schwarze Heilige der Letzten Tage William P. Daniels[BIO] wird als Präsident des Love-Zweigs in Südafrika eingesetzt, obwohl er nicht zum Priestertum ordiniert wurde.[17]

25. Januar 1940

Auf Anregung von J. Reuben Clark, Ratgeber der präsidentschaft,[BIO] überprüft die Kirche die Richtlinie zur Eignung für das Priestertum.[18] Die „One-Drop“-Regel[19] wird beibehalten.[20]

Januar–Juni 1945

Älteste Harold B. Lee hält eine Reihe von Radiovorträgen und bietet eine Begründung aus der „Präexistenz“ für das Priestertumsverbot an – möglicherweise ist das der erste Vorschlag für diese Begründung.[21]

1947

Die schwarzen Heiligen Len[BIO] und Mary Hope[BIO] empfangen das Abendmahl zu Hause, weil sie gebeten wurden, die Versammlungen des Zweigs in Cincinnati, Ohio nicht zu besuchen.[22]

17. Juli 1947

Als Antwort auf einen besorgten Brief des Soziologen der Heiligen der Letzten Tage Lowry Nelson[BIO] geben Präsident George Albert Smith[BIO] und seine Ratgeber eine Begründung für das Priestertumsverbot auf der Grundlage vorirdischer Unterschiede und schreiben die Richtlinie Joseph Smith zu.[23]

9. Oktober 1947

Eine Sitzung der präsidentschaft und des Rates der Zwölf prüft eine Bitte von O. J. Umondak aus Nigeria, Missionare in sein Land zu senden.[24]

9. Oktober 1947

J. Reuben Clark hebt Bedenken wegen Schwierigkeiten bei der Anwendung der Priestertumsbeschränkung in Brasilien hervor[25] und schlägt vor, dass schwarze Heilige im „Werk der Grade des Aaronischen Priestertums“ dienen könnten.[26]

3. November 1947

In einem Brief an einen BYU-Studenten sagt David O. McKay, er „kenne keine andere Grundlage“ für die Einschränkung außer dem Buch Abraham und glaube, dass die Einschränkung „auf unser vorirdisches Leben zurückgeht“.[27]

12. April 1948

Ratgeber der präsidentschaft J. Reuben Clark empfiehlt, Blutspenden an Krankenhäuser der Heiligen der Letzten Tage zu trennen, „um die Reinheit des Blutkreislaufs der Menschen dieser Kirche zu schützen“.[28] Zu dieser Zeit war die Trennung von Blut nach Herkunft Standardpraxis beim Amerikanischen Roten Kreuz.[29]

1949

Die präsidentschaft erstellt eine Standardantwort auf Anfragen zur Priestertumsbeschränkung, die in persönlicher Korrespondenz verwendet werden soll. Darin heißt es, dass die Beschränkung keine „Richtlinie“, sondern ein „direktes Gebot des Herrn“ sei.[30]

3. März 1949

Leiter der Studentenschaft der BYU schreiben einen Brief an die Studentenzeitung BYU Universe , um gegen Rassendiskriminierung zu protestieren.[31]

10. April 1951

Die präsidentschaft schreibt Herbert A. Ford,[BIO] einem schwarzen Mitglied, einen mitfühlenden Brief und verspricht, dass die Einschränkung eines Tages aufgehoben würde.[32]

Sommer 1951

Drei Apostel ermutigen den schwarzen Heiligen der Letzten Tage Abner und Martha Howell unabhängig voneinander, eine „Mission“ zu schwarzen Mitgliedern in verschiedenen Städten der Vereinigten Staaten zu übernehmen.[33]

Ära David O. McKay (1951–1958), Aufhebung der Rassentrennung und Diskussion

17. Juni 1952

Der Missionspräsident in Südafrika, Evan P. Wright,[BIO] teilt der präsidentschaft mit, dass sie wegen strenger Anforderungen, die Menschen afrikanischer Abstammung die Ordination verweigern, „dringend“ Priestertumsführer brauchen.[34]

31. Januar 1953

Ernest L. Wilkinson erklärt, dass David O. McKay ihm sagte, dass „die Beziehung der Kirche zur farbigen Person eines der dringendsten Probleme war, mit denen man sich auseinandersetzen und die man lösen musste.“[35]

Januar 1954

Kirchenpräsident David O. McKay hebt in Südafrika die Anforderung auf, dass weiße Heilige der Letzten Tage vor der Ordination zum Priestertum eine nichtafrikanische Abstammung nachweisen müssen.[36]

März 1954

Sterling M. McMurrin[BIO] berichtet, dass Präsident David O. McKay ihm im März 1954[37] sagte, die Priestertumsbeschränkung „ist eine Praxis, keine Lehre“, „die Praxis wird eines Tages geändert werden“ und es gebe „keine solche Lehre“ von einem „göttlichen Fluch“ auf Schwarze.[38] McMurrin erklärte jedoch auch, dass McKay die Pearl of Great Price als einen „schriftgemäßen Präzedenzfall“ für die Beschränkung erwähnte.[39]

13. Mai 1954

In einem öffentlichen Seminar sagte Adam S. Bennion[BIO] Berichten zufolge, dass Kirchenführer die Priestertumsbeschränkung in einem Sonderausschuss besprachen und dass Präsident David O. McKay „mit dem Herrn gerungen“ habe, die Zeit aber noch nicht „reif“ sei.[40]

27. August 1954

Im Zuge eines wegweisenden Urteils des Obersten Gerichtshofs zur Aufhebung der Rassentrennung, Brown v. Board of Education,[41] verurteilt Apostel Mark E. Petersen die Bürgerrechtsbewegung und verteidigt die Priestertumspolitik der Kirche.[42]

ca. 1954–56

Präsident McKay genehmigt Berichten zufolge zuvor verweigerte Tempelsegnungen für zwei Geschwister, von denen man annahm, dass sie schwarze Vorfahren hatten.[43]

1957

Der katholische Soziologe Thomas F. O'Dea[BIO] schreibt in seinem Buch Die Mormonen ein Kapitel über „Quellen von Spannungen und Konflikten“, erwähnt die Priestertumsbeschränkung jedoch nicht.[44] Der Kirchenhistoriker Leonard Arrington[BIO] schreibt O'Dea wegen dieser Auslassung.[45]

13. Mai 1958

Präsident McKay genehmigt Fidschianern, der einzigen Gruppe von Polynesiern unter Beschränkung, die Ordination zum Priestertum.[46]

11. Oktober 1958

Joseph Fielding Smith[BIO] sagt, dass Schwarze die Segnungen Abrahams, Isaaks und Jakobs in ihren Patriarchalischen Segen nicht empfangen können, bis der Herr die Beschränkung aufhebt.[47]

24. Oktober 1958

Harold B. Lee[BIO] verspricht Berichten zufolge zwei schwarzen Heiligen der Letzten Tage, dass sich die „Richtlinie der Kirche“ in Bezug auf das Priestertum ändern werde, wenn sie „treu und gläubig“ bleiben.[48]

1958

Bruce R. McConkie veröffentlicht die erste Ausgabe von Mormon Doctrine,[49] in der argumentiert wird, dass Schwarze in der „Präexistenz“ „weniger tapfer“ gewesen seien.[50]

Ära von David O. McKay (1959–1968), Kontroversen um die Bürgerrechte, Anfänge in Westafrika

1960

John J. Stewart,[BIO] Professor für Journalismus an der Utah State University, veröffentlicht Mormonentum und der Schwarze, das die Priestertumsbeschränkung der Kirche verteidigte.[51]

9. März 1960

Der BYU-Professor für Anthropologie John L. Sorenson[BIO] versucht, Kritik an der präsidentschaft in Fragen der Rasse zu entkräften, indem er sagt, dass „die mormonische Lehre über Schwarze wahrscheinlich wenig Einfluss auf praktische Situationen hat, in denen es um Diskriminierung geht.“[52]

23. März 1960

Der Daily Universe der BYU berichtet, dass der NAACP-Präsident von Salt Lake City, Albert B. Fritz[BIO], sagte, die Bürgerrechtssituation in Provo habe sich „verbessert“, sei aber noch vor wenigen Jahren „beklagenswert“ gewesen.[53]

10. November 1960

BYU-Präsident Ernest L. Wilkinson berichtet, dass drei Apostel, die Mitglieder des Kuratoriums der BYU waren,[54] „dafür waren, farbige Studierende von der BYU auszuschließen.“[55]

24. Februar 1961

Präsident David O. McKay schreibt in sein Tagebuch, dass der „einzige Grund“ für die Einschränkung des Priestertums im Buch Abraham zu finden ist.[56]

September 1961

In einem Brief an die Mitglieder der präsidentschaft Henry D. Moyle[BIO] und Hugh B. Brown[BIO] fordert Stewart L. Udall,[BIO] ein entfremdeter Heiliger der Letzten Tage[57] und US-Innenminister, die Kirche auf, ihre Haltung gegenüber Schwarzen klarzustellen.[58] In ihrer Antwort beziehen sich Moyle und Brown auf Vorstellungen über vorirdische Ursprünge der Priestertumsbeschränkung und über gemischtrassige Ehen.[59]

Juni 1962

In der Zeitschrift McCall's schreibt Clare Boothe Luce[BIO], dass sich die Ansichten des Heiligen der Letzten Tage, Gouverneurs und Bürgerrechtsbefürworters George Romney zu den Bürgerrechten „. . . von denen seiner Kirche unterscheiden“, die anscheinend lehre, „dass Schwarze minderwertige Seelen haben“.[60]

14. Juli 1962

Apostel Joseph Fielding Smith bestreitet die Aussage von Clare Boothe Luce über die Ansichten der Kirche zu Schwarzen und sagte, ihre Bemerkungen über George Romneys angebliche abweichende Ansichten beruhten auf einer „falschen Prämisse“.[61]

11. Januar 1963

LaMar S. Williams[BIO] wird eingesetzt, um eine Mission in Nigeria zu beginnen.[62] David O. McKay sagt ihm, dass würdige schwarze männliche Mitglieder Gruppen von Mitgliedern leiten und das Abendmahl austeilen könnten.[63]

5. März 1963

Eine nigerianische Zeitung druckt einen langen Artikel von Ambrose Chukka[BIO], der das Priestertumsverbot beschreibt und zu dem Schluss kommt, dass den Heiligen der Letzten Tage „die Einreise in das Land nicht erlaubt werden darf“.[64]

7. Juni 1963

Die New York Times zitiert Präsident Hugh B. Brown[BIO] mit den Worten: „Wir befinden uns mitten in einer Prüfung, die auf die Möglichkeit abzielt, Schwarze aufzunehmen“, obwohl Präsident Brown später die Genauigkeit der Art und Weise bestritt, wie er zitiert wurde.[65]

Sommer 1963

Joseph Fielding Smith sagt Berichten zufolge zu Eugene England[BIO], dass die Begründung mit der „Präexistenz“ für die Priestertumsbeschränkung „nicht eindeutig in den Schriften gesagt“ werde und dass England sie „nicht glauben müsse“.[66]

Oktober 1963

Die Zeitschrift Look[BIO] veröffentlicht einen Artikel des Studenten der University of Utah Jeff Nye[67], der Joseph Fielding Smith und die Priestertumsbeschränkung kritisierte.[68] Als Reaktion darauf drohte die NAACP mit einem Protest auf dem Temple Square, falls die Kirche keine Stellungnahme abgeben würde.

6. Oktober 1963

In der Generalkonferenz verliest Hugh B. Brown eine öffentliche Erklärung, die zur „Herstellung vollständiger bürgerlicher Gleichheit für alle Kinder Gottes“ aufruft.[69]

13. Dezember 1963

Bei einer Rede im Tabernakel von Logan in Utah behauptet Ezra Taft Benson[BIO], dass die Bürgerrechtsbewegung eine „falsche“ Front für den Kommunismus sei.[70]

14. Februar 1964

Im Umgang mit einem Thema mit unterschiedlichen historischen Präzedenzfällen[71] billigt Präsident David O. McKay die Richtlinie, dass Taufen für die Toten von Schwarzen „von anderen als Negern durchgeführt werden sollten, wenn dies ohne Anstoß möglich ist“.[72]

1964

Joseph William Billy Johnson[BIO] organisiert die ersten Zweige der Heiligen der Letzten Tage in Ghana, allerdings ohne Genehmigung der Kirche.[73]

März 1965

Nachdem die BYU etwa einem halben Dutzend nigerianischer Studenten Stipendien gewährt hat, spricht sich Apostel Harold B. Lee gegen das Stipendienprogramm aus, weil es „eine soziale Situation an der BYU geschaffen“ habe.[74]

15. Juni 1965

Präsident David O. McKay entscheidet, dass die Kirche sich in Nigeria etablieren sollte, „obwohl sie das Priestertum nicht übertragen konnte“.[75]

4. November 1965

Nach gebetsvollen Gesprächen der präsidentschaft und der Zwölf[76] über LaMar Williams’ Mission, die Kirche in Nigeria zu etablieren, wird entschieden, ihn nach Hause zu rufen, weil „die Zeit nicht reif war“.[77] Monate später löst ein Putsch gegen die nigerianische Regierung eine Reihe von Konflikten aus, die zum Nigerianischen Bürgerkrieg führen.[78]

August 1966

David L. Brewer[BIO] veröffentlicht eine Dissertation mit dem Titel „Utah Elites and Utah Racial Norms“, in der eine Vielfalt von Ansichten im Bundesstaat über Bürgerrechte und das Verbot in Bezug auf Priestertum und Tempel hervorgehoben wird.[79]

25. Oktober 1966

In einer Ansprache an BYU-Studierende erklärt Ezra Taft Benson, dass „mit den Bürgerrechten nichts falsch ist – es ist das, was im Namen der Bürgerrechte getan wird, das schockierend ist“, und bezieht sich dabei auf Martin Luther King Jr.s angebliche Verbindungen zum Kommunismus.[80]

1967–1970

Der nigerianische Kirchenpionier Anthony U. Obinna[BIO] bekehrt sich zur Kirche und beginnt ohne Genehmigung, Gemeinden der Heiligen der Letzten Tage zu organisieren.[81]

Mai 1967

In einem offenen Brief fordert der Heiliger der Letzten Tage und US-Innenminister Stewart L. Udall öffentlich die Aufhebung der „derzeit auferlegten Beschränkung der Gemeinschaft für Schwarze“.[82] Spencer W. Kimball und Delbert L. Stapley[BIO] schicken Udall Briefe, in denen sie ihre Enttäuschung über seine Haltung ausdrücken.[83][84]

29. September 1967

In der Generalkonferenz verurteilt Ezra Taft Benson die Bürgerrechtsbewegung als ein „Werkzeug kommunistischer Täuschung“, sagt aber auch, dass „wir die Schuld nicht den Schwarzen geben dürfen.“[85]

5. April 1968

Die Deseret News berichtet, dass Hugh B. Brown, Ratgeber in der präsidentschaft, nach der Ermordung von Martin Luther King Jr. „tiefe Trauer und Bestürzung“ ausdrückt.[BIO][86]

Ära David O. McKay (1968–1969), Proteste richten sich gegen die BYU, Stellungnahme der Kirche zu den Bürgerrechten

13. April 1968

Schwarze Sportler an der University of Texas El Paso sind die ersten von mehreren akademischen Einrichtungen[87], die zu Boykotten von Spielen gegen die BYU aufrufen.[88]

November 1968

Schwarze Studierende an der San Jose State University boykottieren Footballspiele der BYU.[89] BYU-Studierende diskutieren die Frage im Daily Universe.[90][91]

1968–1969

Präsident McKay betet Berichten zufolge in dieser Zeit mehrmals über die Möglichkeit, die Priestertumsbeschränkung zu ändern, aber jedes Mal lautete die Antwort „noch nicht“.[92]

27. März 1969

Nach einer einjährigen Untersuchung kommt das Amt für Bürgerrechte im Ministerium für Gesundheit, Bildung und Soziales zu dem Schluss, dass die BYU „im Einklang mit“ dem Civil Rights Act von 1964 steht.[93]

Mai 1969

Laut dem Daily Universe planen BYU-Studierende Veranstaltungen für eine „Woche der Brüderlichkeit“, um das Verständnis für Fragen der Rasse zu fördern und hilfsbedürftigen Gemeinschaften zu dienen, aber spätere Anweisungen der Universität und der Kirche „nahmen der Woche so gut wie den Kern“.[94]

Herbst 1969

Ein Vorabexemplar von Stephen G. Taggarts[BIO] Buch von 1970, Mormonism's Negro Policy, das die Ursprünge der Priestertumsbeschränkung untersuchte und eine Aufhebung des Verbots forderte,[95] führt zu dieser Zeit zu mehreren Diskussionen unter den Ratgebern der präsidentschaft.[96]

17. Oktober 1969

Die Eugene Register-Guard berichtet, dass vierzehn Footballspieler der University of Wyoming in Laramie aus ihrer Mannschaft ausgeschlossen wurden, nachdem sie ihren Plan offengelegt hatten, schwarze Armbinden zu tragen, um gegen angeblich rassistische Richtlinien an der BYU und in der Kirche zu protestieren.[97] Über den Vorfall wird in Sports Illustrated berichtet.[98]

23. Oktober 1969

Als Reaktion auf den Vorfall mit vierzehn Spielern der University of Wyoming berichtet die Salt Lake Tribune, dass studentische Vertreter der BYU eine Erklärung zu Bürgerrechten verfassen und bei der BYU-Verwaltung einreichen.[99]

3. November 1969

Als Reaktion auf die Proteste der Western Athletic Conference (WAC) und die immer lauteren Proteste gegen die BYU[100] reichte Ernest L. Wilkinson[BIO] ein Dokument ein,[101] in dem stand, dass die BYU „in keiner Weise jemanden wegen seiner Hautfarbe daran hindert, die BYU zu besuchen“.[102]

5. November 1969

In einer besonderen Sitzung des BYU-Vorstands[103] erklärt Ernest L. Wilkinson, dass BYU von seinen Kritikern als „rassistisch und unchristlich“ bezeichnet worden ist[104], und schlägt neue Richtlinien in Bezug auf Schwarze Studierende vor.[105] Im folgenden Monat wurde eine neue Richtlinie verabschiedet, um Schwarze Studierende anzuwerben.[106]

13. November 1969

Die Stanford University kündigt an, dass sie wegen der Priestertumsbeschränkung der Kirche künftig keine Sportveranstaltungen mit der BYU mehr ansetzen wird.[107]

30. November 1969

BYU-Präsident Ernest L. Wilkinson hält in seinem Tagebuch fest, dass er bei einem Treffen mit den Universitätspräsidenten der Western Athletic Conference (WAC) ein „sehr starkes Gefühl“ gegen das Priestertumsverbot hatte.[108]

15. Dezember 1969

Nach erheblicher Debatte[109] gibt die präsidentschaft einen Brief[110] an die Führungsleitung der Kirche heraus, in dem sie ihre Unterstützung für „volle verfassungsmäßige Rechte“ für Schwarze Menschen[111] erklärt und außerdem sagt, dass die Einschränkung Teil eines Plans war, „der bis zum vorirdischen Zustand des Menschen zurückreicht“.[112]

25. Dezember 1969

Die Salt Lake Tribune berichtet, dass Ratgeber der präsidentschaft Hugh B. Brown sagte, die Priestertumsbeschränkung „werde sich in nicht allzu ferner Zukunft ändern“.[113]

Joseph Fielding Smith, Harold B. Lee: Ende der Proteste an der BYU, Beginn der Genesis-Gruppe

1970

Stephen G. Taggarts Buch Mormonism's Negro Policy wird veröffentlicht. Es vertritt die Ansicht, dass die Priestertums- und Tempelbeschränkungen auf Joseph Smith zurückgingen und durch örtliche Umstände im Süden ausgelöst wurden.[114]

Januar–April 1970

Die Black Student Union der University of Washington startet eine Reihe von Protesten, die darauf abzielen, die Beziehungen zur BYU abzubrechen,[115] aber die Proteste lassen nach, nachdem der Generalstaatsanwalt von Washington eine für die BYU günstige Stellungnahme abgibt.[116] Ähnliche Stellungnahmen wurden in Wyoming und Utah abgegeben, und eine Klage gegen die BYU wurde abgewiesen.[117]

ca. April 1970

Die BYU veröffentlicht ganzseitige Anzeigen in verschiedenen Zeitungen in Washington und Oregon, in denen steht, dass die BYU „jede Rasse, jedes Glaubensbekenntnis, jede Hautfarbe und jede nationale Herkunft“ akzeptiere.[118] Die BYU erstellt und verteilt eine vierseitige Informationsbroschüre, in der erklärt wird, dass die Kirche „nicht rassistisch ist“ und dass die Priestertumsbeschränkung eines Tages aufgehoben wird.[119]

8. Oktober 1970

Ein Leitartikel im Tucson Daily Citizen berichtet, dass ein Komitee der University of Arizona, das BYU untersucht hatte, zu dem Schluss kam, dass „BYU nicht rassistischer ist als jede andere Universität“, und der WAC empfahl, weitere Demonstrationen auszusetzen.[120]

25. November 1970

In einem Brief an die präsidentschaft[121] berichtet Caleb A. Shreeve Sr.[BIO] von einem angeblichen Gespräch zwischen Elijah Able[BIO] und Joseph Smith,[BIO] in dem Ables Priestertum widerrufen wurde.[122]

Dezember 1970

In Brasilien nutzen Missionare Abstammungslektionen, um möglichen Bekehrten die Priestertumsbeschränkung zu erklären und festzustellen, ob möglicherweise eine afrikanische Abstammung vorliegt.[123]

23. Mai 1971

In seinem Tagebuch hält Präsident Wilkinson ein Treffen mit den Universitätspräsidenten der Western Athletic Conference (WAC) fest, bei dem entschieden wurde, dass Arizona State die BYU wegen der Priestertumsbeschränkung nicht vom Spielplan ausschließen kann.[124]

28. Mai 1971

Laut Edward Kimball wird 1971 eine allgemeine Richtlinie genehmigt, damit schwarze Heilige der Letzten Tage Patriarchalische Segnungen erhalten können.[125]

19. Oktober 1971

Präsident Joseph Fielding Smith genehmigt die Gründung der Genesis Group, einer offiziellen Körperschaft der Kirche, die schwarze Heilige unterstützt.[126]

Juli 1972

Harold B. Lee wird Präsident der Kirche, und Journalisten von Newsweek, Los Angeles Times und anderen Veröffentlichungen spekulieren über die Aufhebung der Priestertumsbeschränkung.[127]

Frühjahr 1973

Lester Bush[BIO] veröffentlicht „Mormonism's Negro Policy“ in Dialogue: A Journal of Mormon Thought, worin er argumentiert, dass die Einschränkung eher auf Brigham Young als auf Joseph Smith zurückgeht.[128]

Ende 1973

Kirchenpräsident Harold B. Lee sagt, dass es „nur eine Frage der Zeit ist, bis der Schwarze den vollen Status in der Kirche erhält“.[129] Berichten zufolge fastet und betet er wegen der Einschränkung und erhält die Antwort: „noch nicht“.[130]

Ära von Spencer W. Kimball (1973 – 9. Juni 1978), Kontroverse um die Pfadfinder, Tempel von São Paulo in Brasilien, Aufhebung der Einschränkung

1973–1978

Edward L. Kimball[BIO] berichtet, dass verschiedene Mitglieder in dieser Zeit geistige Vorahnungen und persönliche Segnungen erhielten, die auf die Aufhebung des Priestertumsverbots hindeuteten.[131]

30. Dezember 1973

Spencer W. Kimball wird zum Präsidenten der Kirche ordiniert.[132] Berichten zufolge sagte er auf Nachfrage, der Tag, die Einschränkung aufzuheben, sei noch nicht gekommen und dass es, „sollte der Tag kommen, eine Sache der Offenbarung sein wird“.[133]

24. Juli 1974

Die Miami News und die New York Times berichten, dass die NAACP beabsichtigt, die Pfadfinder zu verklagen, weil eine Richtlinie der Kirche schwarze Pfadfinder diskriminierte, indem Präsidenten des Diakonskollegiums als oberste Truppführer bestimmt wurden.[134]

November 1974

Die Kirche ändert ihre Richtlinie, dass Präsidenten des Diakonsquorums als Senior Patrol Leader bei den Pfadfindern dienen, und die Klage der NAACP wird abgewiesen.[135]

1975

Band 6 von James R. Clarks Botschaften der präsidentschaft wird veröffentlicht. Keine der drei Erklärungen der präsidentschaft zur Priestertumsbeschränkung bis zu diesem Zeitpunkt wurde in die Sammlung aufgenommen.[136]

1. März 1975

Der São Paulo Brasilien Tempel wird angekündigt.[137] Führer der Kirche erkennen das Dilemma, dass viele Heilige afrikanischer Abstammung in Brasilien unter der damaligen Richtlinie den Tempel nicht besuchen könnten.[138]

3. April 1976

Die nicht genehmigte Ordination eines schwarzen Mitglieds der Kirche zum Priestertum durch Douglas A. Wallace[BIO] wird landesweit bekannt.[139] Das Ereignis sät Zwietracht in der Genesis Group.[140]

Juni 1977

Bruce R. McConkie berichtet, dass Präsident Kimball die Apostel bat, ihm Memos zum Thema der Einschränkung beim Priestertum und beim Tempel zu geben[141]

Januar 1978

Kirchenhistoriker Leonard Arrington erhält eine vertrauliche Bitte von Neal A. Maxwell[BIO], ein Zitat von Joseph Fielding Smith über Schwarze zu finden — Arrington glaubt, dass das ein Hinweis darauf ist, dass Maxwell an einem Memorandum über die Einschränkung arbeitete.[142]

März 1978

Laut Edward Kimball geht Kirchenpräsident Spencer W. Kimball in den Tempel, um wegen der Einschränkung zu beten, und am 23. März sagt er seinen Ratgebern, dass sein Eindruck war, „die Einschränkung für Schwarze aufzuheben“.[143]

20. April 1978

Präsident Kimball bat Berichten zufolge „die Zwölf, sich der Präsidentschaft darin anzuschließen, zu beten, dass Gott ihnen eine Antwort geben würde. Danach sprach er einzeln mit den Zwölf.“[144]

4. Mai 1978

LeGrand Richards sieht Berichten zufolge Präsident Wilford Woodruff im Salt-Lake-Tempel während einer Besprechung der Priestertumsbeschränkung.[145]

1. Juni 1978

Präsident Kimball führt die präsidentschaft und zehn Apostel im Gebet an — sie beschreiben eine offenbarte Konfirmierung, die Priestertumsbeschränkung aufzuheben.[146][147]

9. Juni 1978

Während einer Versammlung mit allen verfügbaren Generalautoritäten wird der Presse eine Ankündigung über die Aufhebung der Tempel- und Priestertumsbeschränkungen zur Veröffentlichung gegeben.[148]

16. September 1978

Der Präsident der Allgemeinen Sonntagsschule, Russell M. Nelson, hat einen Traum, in dem Harold B. Lee sagt, dass er dieselbe Offenbarung zum Priestertum erhalten hätte wie Spencer W. Kimball, wenn er als Prophet am Leben geblieben wäre.[149]

Expand Timeline

Was war das Priestertums- und Tempelverbot?

Von den frühen Tagen der Kirche bis Juni 1978 war es Heiligen der Letzten Tage afrikanischer Abstammung ausdrücklich untersagt, das Priestertum zu tragen und an heiligen Handlungen des Tempels teilzunehmen.[150]

Die Einschränkung wurde zu verschiedenen Zeiten etwas unterschiedlich ausgelegt, einschließlich Ausnahmen,[151] unterschiedlich strenger Anwendung[152] und der ausdrücklichen Herausnahme mindestens einer ethnischen Gruppe aus der Einschränkung.[153]

War die moderne Kirche des 20. Jahrhunderts rassistisch?

Ja. Während des größten Teils des 20. Jahrhunderts äußerten viele in der Kirchenleitung rassistische Ansichten und folgten rassistischen Praktiken, besonders gegenüber Menschen afrikanischer Abstammung.[154]

War die Kirche rassistischer als die amerikanische Gesellschaft damals?

Wahrscheinlich nicht. 1966 führte der Soziologe Armand L. Mauss eine Umfrage zu den „anti-negro“ Einstellungen von Heiligen der Letzten Tage durch und kam zu dem Schluss, dass es zwar einige Unterschiede gab, aber „keine systematischen Unterschiede in weltlichen Einstellungen zur Rasse zwischen Mormonen und anderen oder zwischen orthodoxen und unorthodoxen Mormonen festgestellt wurden“.[155]

Schwarz-Weiß-Foto von Mitgliedern der Familie Daniels und Missionaren, die zusammen für ein Foto posieren und die Geschichte schwarzer Heiliger in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage festhalten.
„William Paul Daniels (Mitte) diente von 1929 bis 1935 treu als Präsident des „Zweigs der Liebe“ in Mowbray, Kapstadt, Südafrika, obwohl er nicht in ein Amt des Priestertums ordiniert wurde. Ebenfalls hier abgebildet sind seine Frau Clara (rechts, in Weiß), die als Vorsitzende der Frauenhilfsvereinigung des Zweigs diente, und ihre Tochter Alice (vorne links), die als Sekretärin der Frauenhilfsvereinigung diente. Andere Personen auf dem Foto sind Missionare der Kapstadt-Mission.“ (Ausstellung in „Saints, Bd. 3“, Geschichtsbibliothek der Kirche)

Hat die Kirche jemals Gemeinden nach Hautfarbe getrennt?

Nein, es gab nie eine Politik der Rassentrennung, aber es gab mindestens einen Fall, in dem eine schwarze Familie in Ohio von ihrer örtlichen Führung gebeten wurde, nicht zur Kirche zu kommen.[156]

Abner Howell, ein schwarzes Mitglied der Kirche, erinnerte sich auch daran, dass Älteste Stephen L. Richards sagte, wenn schwarze Heilige „sich nicht mit uns mischen wollen, werden wir für sie eine eigene Kirche bauen, so wie wir es hier für die spanischen Menschen getan haben“, in Bezug auf spanischsprachige Gemeinden an manchen Orten.[157]

Befürwortete die Kirche offiziell die Segregation in nichtkirchlichen Bereichen?

Nein. 1969 hieß es in der einzigen offiziellen Stellungnahme der Kirche zu diesem Thema: „Jeder Bürger muss in Bezug auf Bürgerrechte gleiche Chancen und gleichen Schutz durch das Gesetz haben . . . Wir haben keine nach Rassen getrennten Gemeinden.“[158]

Einzelne Führer und Mitglieder der Kirche sprachen sich jedoch manchmal für Rassentrennung aus.[159][160] Und wie in vielen anderen Bundesstaaten[161] herrschte in Utah bei Wohnraum[162] und an öffentlichen Orten[163] die Rassentrennung bis Mitte der 1960er Jahre weiter vor.[164]

Stimmt es, dass die Kirche im LDS Hospital bis 1953 Blut von schwarzen Spendern getrennt aufbewahrte?

Ja. Bis in die frühen 1950er Jahre war es die übliche Praxis des Amerikanischen Roten Kreuzes und anderer Krankenhäuser, Blut von Schwarzen Menschen getrennt zu lagern,[165] obwohl die damalige medizinische Lehrmeinung ablehnte, dass es irgendeinen Unterschied gebe.[166]

Das LDS Hospital folgte ebenfalls dieser Praxis, möglicherweise weil man befürchtete, dass eine Bluttransfusion von einem schwarzen Spender den Empfänger für ein Amt im Priestertum ungeeignet machen würde.[167]

Gab es eine Richtlinie, schwarzen Menschen das Evangelium nicht zu lehren?

Es gab keine offizielle kirchenweite Richtlinie, Schwarzen Menschen nicht das Evangelium zu lehren, aber Führungspersonen rieten oft von Missionsarbeit ab, die sich speziell an schwarze Bevölkerungsgruppen richtete, und untersagten sie manchmal.[168][169][170]

Lehrte die Kirche, dass weniger tapfere Geister in der „Präexistenz“ schwarzen Körpern auf der Erde zugewiesen wurden?

Ja. Obwohl diese Vorstellung nie offizielle Lehre der Kirche war, die in Leitfäden veröffentlicht oder in der Generalkonferenz gelehrt wurde, brachten Kirchenführer sie persönlich und privat als Erklärung vor.

Zum Beispiel bezogen sich Aussagen der präsidentschaft aus dem Jahr 1947 in privater Korrespondenz auf Unterschiede zwischen einzelnen Menschen im vorirdischen Dasein als Erklärung für das Priestertumsverbot.[171] Und 1958 hieß es in Bruce R. McConkies Buch mit dem Titel Mormon Doctrine: „Diejenigen, die im vorirdischen Dasein weniger tapfer waren und denen dadurch während des Erdenlebens bestimmte geistige Einschränkungen auferlegt wurden, sind uns als die Neger bekannt.“[172]

1961 hielt Präsident McKay jedoch in seinem Tagebuch fest, dass der „einzige Grund“ für das Priestertumsverbot im Buch Abraham zu finden sei.[173] Die Erklärung mit dem vorirdischen Dasein hielt sich jedoch bei einigen Aposteln[174] und erschien auch in allgemeiner Form in einer Erklärung der präsidentschaft von 1969.[175]

Haben andere Hochschulen sich wegen des Priestertumsverbots geweigert, gegen Sportteams der BYU anzutreten?

Ja. Im April 1968 waren schwarze Sportler an der University of Texas El-Paso die ersten von mehreren Schulen, die zu Boykotten von Spielen gegen die BYU aufriefen.[176] Die BYU reagierte darauf, indem sie bei der Sitzung der Western Athletic Conference im November 1969 eine Erklärung veröffentlichte, in der stand, dass es an der BYU keine Richtlinie zur Rassendiskriminierung gebe.[177]

Änderte sich durch die Proteste gegen die BYU in den Jahren 1968–69 irgendetwas?

Ja. Die Leitung der BYU überprüfte und veröffentlichte ihre Position zu Minderheiten und Bürgerrechten,[178] die University of Arizona veröffentlichte die Ergebnisse ihrer Untersuchung zu Rassismus an der BYU,[179] und das Office of Civil Rights gab eine Stellungnahme zu seiner Prüfung heraus, ob die BYU das Bürgerrechtsgesetz von 1964 einhielt.[180]

Hat die Kirche jemals Erklärungen zur Bürgerrechtsgesetzgebung abgegeben?

Ja. Am 15. Dezember 1969 unterzeichneten Hugh B. Brown[BIO] und N. Eldon Tanner,[BIO] der Erste und Zweite Ratgeber in der präsidentschaft, eine Erklärung zur Unterstützung voller Bürgerrechte für alle Bürger.[181]

Warum unterschrieb Präsident McKay die Erklärung über Bürgerrechte nicht?

Zu dieser Zeit war Präsident McKay bei schlechter Gesundheit, und die Führer der Kirche hatten entschieden, dass er davon entbunden würde, für die präsidentschaft „alle Korrespondenz“ zu unterzeichnen, sodass die Erklärung von seinen beiden Ratgebern unterzeichnet wurde.[182]

Sagte die Kirche 1969, dass das Priestertumsverbot bald aufgehoben würde?

Die Ausgabe von The Salt Lake Tribune vom 25. Dezember 1969 berichtete, dass Hugh B. Brown, der Erster Ratgeber in der präsidentschaft war, sagte, das Priestertumsverbot „wird sich in nicht allzu ferner Zukunft ändern“.[183] Brown sagte vor dem Tod von Präsident McKay im Januar nichts Weiteres zu diesem Thema.[184]

Was ist die Genesis Group und wie entstand sie?

Die Genesis-Gruppe ist ein offizielles Gremium der Kirche, das schwarze Mitglieder der Kirche unterstützt, und sie trifft sich seit vielen Jahren mindestens monatlich.[185][186]

Die Genesis-Gruppe wurde am 19. Oktober 1971 auf Wunsch der Schwarzen Heiligen der Letzten Tage Ruffin Bridgeforth,[BIO] Darius Gray,[BIO] und Eugene Orr organisiert.[BIO][187]

Auf einer Schwarz-Weiß-Fotografie spricht Darius Gray, ursprünglicher Ratgeber in der Präsidentschaft der Genesis-Gruppe der Heiligen der Letzten Tage, einer Organisation für afroamerikanische Mitglieder der Kirche, bei ihrer ersten Versammlung im Jahr 1971, während hinter ihm ein Bild von Jesus Christus an der Wand hängt.
Darius Gray, eines der ursprünglichen Mitglieder der Präsidentschaft der Genesis-Gruppe, spricht bei ihrer ersten Versammlung im Jahr 1971.

War das Priestertums- und Tempelverbot eine Richtlinie oder beruhte es auf einer Lehre?

Kirchenführer lehrten durchgehend, dass die Einschränkung auf „Lehre“ beruhte,[188] aber im März 1954 soll David O. McKay gesagt haben, dass die Einschränkung „keine Frage der Lehre ist. Sie ist einfach eine Praxis.“[189] Es wurde jedoch auch berichtet, dass er gesagt habe, es gebe einen „schriftgemäßen Präzedenzfall“ für die Regelung und dass eine Änderung eine Offenbarung erfordern würde.[190]

Außerdem sagte Spencer W. Kimball 1973: „Wir stehen unter den Weisungen unseres himmlischen Vaters, und das ist nicht meine Richtlinie oder die Richtlinie der Kirche.“[191]

Dokumente der präsidentschaft aus dem 20. Jahrhundert zum Priestertums- und Tempelverbot

Datum

Dokument

Kommentare

17. Juli 1947

Privater Brief an Lowry Nelson[BIO]

Die präsidentschaft verteidigt und erklärt die Einschränkung mit Ereignissen und Lehren, die mit dem vorirdischen Leben zusammenhängen.[192]

1949

Private Korrespondenz

Die präsidentschaft verwendet eine ähnliche Sprache über das vorirdische Leben wie 1947 und fügt Aussagen von Brigham Young und Wilford Woodruff hinzu.[193]

17. August 1951

Private Korrespondenz

Diese erweiterte Fassung des Briefes von 1949 fügt „einige bekannte Fakten“ über das vorirdische Leben an.[194]

6. Oktober 1963

Offizielle, öffentliche Erklärung

Die Erklärung bezieht sich nicht auf das Priestertumsverbot, fordert aber „die Herstellung voller bürgerlicher Gleichheit für alle Kinder Gottes“.[195]

15. Dezember 1969

Offizielle, öffentliche Erklärung

Die Erklärung spricht sich für „Bürgerrechte und verfassungsmäßige Privilegien“ für alle Menschen aus, verweist auf die Präexistenz,[196] sagt aber, dass die Gründe für die Priestertumsbeschränkung dem Menschen nicht „vollständig bekannt“ sind.[197][198]

8. Juni 1978

Offizielle Erklärung 2

Die Erklärung hebt die Einschränkung auf, ohne eine Erklärung zu geben, außer dass die Entscheidung dazu „durch Offenbarung“ bestätigt wurde.[199]

Expand Table

Wird berichtet, dass Präsidenten der Kirche darüber gebetet haben, das Priestertumsverbot aufzuheben, und dass Gott ihnen gesagt habe, es nicht zu tun?

Ja, obwohl es keine Berichte aus erster Hand gibt außer von Präsident Kimball.[200] (Siehe Tabelle unten.)

Berichte über Präsidenten der Kirche, die Offenbarung zum Priestertumsverbot suchten

Datum

Präsident

Bericht

1954

David O. McKay

Der Kirchenhistoriker Leonard J. Arrington[BIO] hörte, wie Älteste Adam S. Bennion[BIO] berichtete, dass Präsident McKay, als er sich in den vergangenen Monaten mit den Zwölf mit dem Verbot beschäftigt und darüber gesprochen hatte, „zum Herrn flehte“, ihm aber gesagt wurde, die Zeit sei „noch nicht reif“.[201]

1960er Jahre

David O. McKay

Der Historiker Gregory Prince[BIO] berichtete, dass die Schwiegertochter von Präsident McKay sagte, sie denke, „es ist Zeit für eine neue Offenbarung“. Präsident McKay antwortete: „Ich auch.“[202]

1960er Jahre

David O. McKay

Der Historiker Gregory Prince berichtete, dass eine Sekretärin im Büro von Präsident McKay ihn sagen hörte, er habe „den Herrn mehrmals befragt“, aber ihm sei gesagt worden: „noch nicht“.[203]

späte 1960er Jahre

David O. McKay

Präsident McKay soll zu Älteste Marion D. Hanks gesagt haben: „Ich habe gebetet und gebetet und gebetet, aber es gab keine Antwort.“[204]

1968–1969

David O. McKay

Richard Jackson,[BIO] ein Architekt der Kirche, erinnerte sich daran, dass David O. McKay gesagt habe, nach kürzlichem Beten über das Verbot habe der Herr ihm schließlich gesagt, er solle „das Thema in Ruhe lassen“.[205]

1972–1973

Harold B. Lee

Dem Kirchenhistoriker Leonard J. Arrington wurde erzählt, dass Präsident Lee „drei Tage und Nächte [mit] Fasten im oberen Raum des Tempels verbrachte . . . aber die einzige Antwort, die er erhielt, war: ‚noch nicht‘.“[206]

1961–1976

Spencer W. Kimball

Präsident Spencer W. Kimball erklärte, dass er „fünfzehn Jahre lang dafür gebetet habe, ohne eine Antwort zu erhalten“.[207]

Expand Table

Gab Präsident Kimball irgendeinen Hinweis darauf, dass die Einschränkung aufgehoben würde, als er Präsident der Kirche wurde?

Kurz nachdem er Präsident der Kirche geworden war, sagte er, dass er ihm „sehr viel Nachdenken und Gebet“ gewidmet habe — dass „der Tag kommen könnte, an dem [schwarzen Männern] das Priestertum gegeben würde, aber dieser Tag ist noch nicht gekommen. Sollte der Tag kommen, wird es eine Sache der Offenbarung sein.“[208]

Warum wurde die Offenbarung nicht früher empfangen?

Das ist unklar. Präsident Kimball räumte ein, dass die Frage früheren Präsidenten der Kirche wiederholt vorgelegt worden war,[209] nannte aber keinen Grund für die Verzögerung, außer dass sie kommen musste, wenn der Herr es wollte, „und nicht vorher“.[210]

Änderte sich das Verbot wegen gesellschaftlichen Drucks?

Ja, es war wahrscheinlich ein Faktor.[211][212] Zum Beispiel boykottierten 1969 und 1970 mehrere Schulen den BYU-Sport wegen der Priestertumsbeschränkung,[213] und 1970 kündigte die IRS an, dass der steuerbefreite Status von Privatschulen aufgrund von Rassenpolitik aufgehoben würde.[214]

Laut dem emeritierten BYU-Rechtsprofessor Edward Kimball[BIO] war der „äußere Druck“ 1978 jedoch „so gering wie seit Jahren nicht mehr“.[215]

Änderte sich das Verbot, weil die Kirche in Brasilien einen Tempel baute, wo viele Mitglieder afrikanischer Abstammung lebten?

Ja, das war wahrscheinlich ein Faktor.[216] Brasilien war als das „Land der Rassendemokratie“ bekannt[217] und war die Heimat von Millionen Nachkommen versklavter Afrikaner, die Kinder mit europäischen Kolonisten hatten, was es laut J. Reuben Clark „sehr schwierig, wenn nicht unmöglich“ machte, die genealogische Abstammung in Brasilien festzustellen.[218]

Kirchenführer beobachteten, dass Afrobrasilianer zum Tempel in São Paulo beigetragen hatten; die Richtlinie war jedoch, Brasilianern mit afrikanischer Abstammung den Zutritt zu verwehren.[219]

Hat die Kirche eine offizielle Erklärung dafür gegeben, warum das Verbot eingeführt wurde?

So ungefähr. Zwar gab es nie eine offizielle kirchenweite Erklärung mit einer Begründung, aber einzelne Führer der Kirche haben schriftlich auf Fragen geantwortet und dabei auf offiziellem Briefpapier der Kirche Erklärungen für das Verbot gegeben.[220]

Die einzige offizielle öffentliche Erklärung zum Verbot vor seiner Aufhebung erfolgte 1969, aber sie bot keine Erklärung an, außer zu sagen, dass es „bis zum vorirdischen Zustand des Menschen zurückreich[e]“.[221]

2013 veröffentlichte die Kirche einen Aufsatz, der sich von den „Theorien, die in der Vergangenheit vertreten wurden“ über die Einschränkung distanzierte, gab aber ebenfalls keine offizielle Erklärung.[222]

Ist das nicht etwas, das die Kirche wissen sollte?

Wahrscheinlich.

Was denken die meisten Heiligen der Letzten Tage über die Priestertumsbeschränkung?

Zu diesem Thema gibt es nur sehr wenige Daten, aber eine Umfrage aus dem Jahr 2016 deutete darauf hin, dass 4 von 5 Mitgliedern der Kirche glaubten, dass das Verbot von Gott inspiriert war.[223]

Vereinfachte Tabelle der Positionen zur Priestertumsbeschränkung

Theorien zur Priestertumsbeschränkung

Theorien in Bezug auf Gottes Beteiligung

Folgerung

Kirchenführer führten die Einschränkung wegen rassistischer Traditionen ein, und es gab keine echte Offenbarung oder Lehre, die sie rechtfertigte.[224]

Gott korrigierte das 1978.

  • Die Einschränkung kam nicht von Gott.

  • Gott ließ zu, dass seine Kirche diese falsche Richtlinie über mehr als ein Jahrhundert lang beibehielt.

  • Gott erlaubt Propheten, gegenüber seinem Volk ungerechte Praktiken beizubehalten und falsche Grundsätze zu lehren.

Gott hielt dies bis 1978 als Strafe aufrecht.[225]

Gott war weder an der Einführung noch an der Aufhebung der Einschränkung beteiligt.

Die Einschränkung wurde von Gott als vorübergehende Praxis für einen weisen Zweck inspiriert.[226][227]

Gott inspirierte die Einführung[228] und die Aufhebung der Einschränkung.[229][230]

  • Die Einschränkung kam von Gott.[231]

  • Gott auferlegt seinem Volk schwierige und schmerzhafte Prüfungen.[232]

  • Gott hat zu verschiedenen Zeiten aus seinen eigenen Gründen unterschiedliche Pläne für verschiedene Völker.[233]

Was wissen wir darüber, wie die Offenbarung von 1978 aufgenommen wurde?

Es scheint, dass während des Gebets jede anwesende Person eine persönliche geistige Konfirmierung erhielt (siehe Tabelle unten). Älteste McConkie sagte, dass diese Konfirmierungen wichtig waren, weil „der Herr unabhängige Zeugen wollte, die bezeugen konnten, dass es geschehen war“.[234]

Kommentare der präsidentschaft und der Apostel über die Offenbarung von 1978

Source

Kommentare

Spencer W. Kimball[BIO]

„Ich spürte dort einen überwältigenden Geist, eine hereinströmende Flut der Einheit, wie wir sie zuvor nie erlebt hatten.“[235]

Berichten zufolge verfasste Präsident Kimball 1980 außerdem den folgenden Bericht: „Die Stimme Gottes, gegeben durch die Macht seines Geistes, ‚die stille, sanfte Stimme, die durch alles flüstert und alles durchdringt‘ (Lehre und Bündnisse 85:6), machte deutlich, dass das heilige Priestertum, alle Segnungen des Tempels, einschließlich der celestialen Ehe, zusammen mit allen damit verbundenen Verpflichtungen nun allen Männern jeder Rasse und Hautfarbe angeboten werden sollten, allein auf der Grundlage persönlicher Würdigkeit. Bei dieser heiligen Gelegenheit, ähnlich wie an manchen Pfingsttagen früherer Zeiten, erkannte jeder der damals anwesenden apostolischen Zeugen den Sinn und Willen des Herrn in Bezug auf die Errettung und Erhöhung von Myriaden seiner sterblichen Kinder.“[236][237]

Marion G. Romney[BIO]

„Ich bin nicht nur ein Unterstützer dieser Entscheidung. Ich setze mich dafür ein.“[238]

N. Eldon Tanner[BIO]

Die Ereignisse rund um die Offenbarung werden in Tanners Biografie nicht beschrieben, aber auf der folgenden Konferenz bestimmte Präsident Kimball ihn dazu, die Offizielle Erklärung 2 zur Bestätigung durch Abstimmung vorzulegen.[239]

Ezra Taft Benson[BIO]

„Nach dem Gebet erlebten wir den süßesten Geist der Einheit und Überzeugung, den ich je erlebt habe.“[240]

Mark E. Petersen[BIO]

Petersen, der zum Zeitpunkt des Gebets, das die Offenbarung zum Priestertum bestätigte, in Südamerika im Einsatz war, sagte: „Ich freute mich sehr zu erfahren, dass eine neue Offenbarung vom Herrn gekommen war.“[241]

Delbert L. Stapley[BIO]

Stapley, der zum Zeitpunkt des Gebets, das die Offenbarung zum Priestertum bestätigte, im Krankenhaus lag, unterstützte die Entscheidung mit den Worten: „Ich stehe in dieser Sache zu den Brüdern.“[242]

LeGrand Richards[BIO]

Richards, der zuvor berichtet hatte, Wilford Woodruff während einer Diskussion über die Priestertumsbeschränkung in dem Raum gesehen zu haben,[243] sagte, dass sie innerhalb eines Gebetskreises beteten, „dass der Herr uns die Inspiration geben möge, die wir brauchten, um das zu tun, was ihm gefallen und seinen Kindern zum Segen gereichen würde.“[244]

Howard W. Hunter[BIO]

„Mächtiges Zeugnis des Geistes . . . dies bestätigte den göttlichen Ursprung der Offenbarung.“[245]

Gordon B. Hinckley[BIO]

„Es war wunderbar, sehr persönlich, und es brachte große Einigkeit und die starke Überzeugung mit sich, dass diese Veränderung eine Offenbarung von Gott war.“[246]

Thomas S. Monson[BIO]

„Es war für die Brüder ein großer Trost, [Präsident Kimballs] demütige Bitten zu hören, als er in seiner hohen Berufung um Führung suchte.“[247]

„Wir alle wussten und spürten, dass es Zeit war.“[248]

Boyd K. Packer[BIO]

„Während des Gebets wurde allen Anwesenden klar, wie die Entscheidung ausfallen musste.“[249]

Marvin J. Ashton[BIO]

„Der stärkste geistige Eindruck, den ich je empfunden habe.“[250]

Bruce R. McConkie[BIO]

„Während dieses Gebets kam die Offenbarung. Der Geist des Herrn ruhte machtvoll auf uns allen.“[251]

L. Tom Perry[BIO]

„Während er betete, hatten wir ein wunderbares Erlebnis. Wir waren einfach völlig eins im Gefühl. Am ehesten kann ich es so beschreiben, dass es sehr ähnlich war wie das, was als Geschehen bei der Weihung des Kirtland Tempels berichtet wurde. Ich spürte etwas wie das Rauschen von Wind.“[252]

„Wir waren nicht allein.“[253]

David B. Haight[BIO]

„Der Geist berührte unser aller Herz mit derselben Botschaft auf dieselbe Weise. Jeder war Zeuge eines überirdischen himmlischen Ereignisses.“[254]

Expand Table

Gab es 1978 jemanden, der gegen die Aufhebung der Einschränkung war?

Präsident Kimball erhielt Berichten zufolge etwa 30 Beschwerdebriefe, „fast alle von Nicht-Mormonen“, die ihn einen „Betrüger“ oder „einen Verräter an seiner Rasse“ nannten.[255] Die Salt Lake Tribune veröffentlichte eine Erklärung von Joseph LaMoine Jenson,[BIO] der die Apostolic United Brethren vertrat,[256] in der die Kirche dafür verurteilt wurde, dass sie die Priestertumsbeschränkung aufgehoben hatte.[257]

Wie reagierten die Mitglieder der Kirche im Allgemeinen auf die Aufhebung der Einschränkung?

Berichten zufolge reagierten die Mitglieder weltweit fast durchweg positiv.[258] „Ich schrie vor Freude“, sagte Monroe Fleming,[BIO] ein schwarzer Einwohner von Salt Lake City und Heiliger der Letzten Tage seit 1956.[259]

Nach der Ankündigung, wann begannen schwarze Heilige, das Priestertum zu empfangen?

Ordinationen begannen fast unmittelbar nach der Bekanntgabe der Offenbarung am 8. Juni 1978.[260] Joseph Freeman Jr.[BIO] wurde Berichten zufolge der erste Schwarze Mann in der Neuzeit, der das Melchisedekische Priestertum empfing,[261] und der Präsident der Genesis Group, Ruffin Bridgeforth,[BIO] war möglicherweise der Erste, der zum Hohen Priester ordiniert wurde.[262]

The Facts

  • Von 1947 bis 1951 schrieb die präsidentschaft mehrere private Briefe mit Erklärungen für die Priestertumsbeschränkung und nannte dabei Gründe, die mit dem vorirdischen Dasein zusammenhingen.

  • Die einzige offizielle öffentliche Stellungnahme der Kirche zur Priestertumsbeschränkung vor ihrer Aufhebung kam 1969 und besagte, dass die Beschränkung Teil eines Plans aus der vorirdischen Existenz war.

  • Die Kirche hat nie eine offizielle Erklärung für die Priestertumsbeschränkung veröffentlicht.

  • David O. McKay und Harold B. Lee empfingen Berichten zufolge Offenbarungen, dass die Beschränkung noch nicht aufgehoben werden sollte.

  • 1978 erhielt Spencer W. Kimball die Offenbarung, die Priestertumsbeschränkung aufzuheben.

Our Take

Die Erfahrungen schwarzer Heiliger der Letzten Tage, die Entscheidungen von Kirchenführern und die vorherrschende Kirchenkultur im 20. Jahrhundert können zutiefst verstörend sein, besonders wenn sie durch die Perspektive des 21. Jahrhunderts betrachtet werden. Warum stellte Gottes Kirche viele seiner Kinder durch die Priestertumsbeschränkung an den Rand? Was waren die Ursprünge dieser Diskriminierung, und warum hielt sie an? Und was führte 1978 zu der Veränderung, die zur Aufhebung „des Verbots“ führte?

Über einen bedeutenden Teil des 20. Jahrhunderts verbreiteten Kirchenführer Ideologien, die gegenüber Schwarzen voreingenommen waren. Auch wenn einige dieser Ansichten möglicherweise die breiteren gesellschaftlichen Vorstellungen in den USA widerspiegelten, entbindet das Kirchenführer nicht von der Verantwortung für ihre rassistisch voreingenommenen Ansichten und Handlungen gegenüber Menschen afrikanischer Herkunft.

Historische Aufzeichnungen und offizielle Erklärungen der Kirche geben nur begrenzt Aufschluss darüber, wann oder wie das Verbot genau eingeführt wurde und ob es als göttliche Offenbarung eingeführt wurde. Es gibt jedoch reichlich Zeugnisse moderner Propheten und Apostel, dass das Verbot durch Offenbarung aufgehoben wurde.

Es ist ermutigend für heutige Mitglieder zu wissen, dass die Kirche Rassismus heute entschieden verurteilt. Dennoch gibt es weiterhin eine gemeinsame Hoffnung auf mehr Verständnis und Heilung im Blick auf diese Themen aus der Vergangenheit. In der Zwischenzeit ist es unsere Pflicht, uns mit dieser Geschichte vertraut zu machen und uns ständig darum zu bemühen, die Lehren des Evangeliums zu leben und alle Kinder Gottes zu lieben und zu achten.

What's Your Take?

280 characters remaining
These takes are curated for a general audience and may contain minor edits when posted.
Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!
Footnotes