I missionari Santi degli Ultimi Giorni negli stati del sud accolgono le persone nere nelle loro riunioni.[1] Anche le riunioni sono minacciate dal Ku Klux Klan.[2]

In riferimento al divieto del sacerdozio, B. H. Roberts,[BIO] uno dei presidenti dei settanta, sostiene che alcuni dei “figli di Dio più favoriti” — tra cui Gesù Cristo, Joseph Smith e i neri — “sono chiamati a passare attraverso le afflizioni più dure [e] sono i più benedetti”.[3]

L’apostolo George Q. Cannon[BIO] ricorda che da ragazzo, a Nauvoo, gli fu insegnato che la restrizione del sacerdozio ebbe origine con Joseph Smith.[BIO][4]

Come presidente della Chiesa, Joseph F. Smith[BIO] ricorda che Brigham Young[BIO] fu “categorico” nel dire che una “singola goccia” di “sangue negro” avrebbe squalificato una persona dal sacerdozio e dalle benedizioni del tempio.[5]

Il presidente Joseph F. Smith scrive al vescovo David O. McKay,[BIO] affermando che gli insegnamenti legati al divieto ebbero origine con Joseph Smith e forse lascia intendere che il fatto che Elijah Able[BIO] avesse ricevuto il sacerdozio fosse un’eccezione perché non era un “negro di sangue puro”.[6]

Il presidente Joseph F. Smith afferma nella conferenza generale che le persone “così sfortunate da non essere bianche” a volte sono “superiori a molti dei loro vanagloriosi fratelli bianchi”.[7]

In un corso di teologia, B. H. Roberts cita l’accademico William Benjamin Smith[BIO] a sostegno della limitazione dell’uguaglianza sociale tra neri e bianchi per ridurre i matrimoni interrazziali.[8]

“Il negro e il sacerdozio”, pubblicato da un autore sconosciuto in Liahona: The Elders’ Journal, afferma che Brigham Young insegnò che i neri “non possedevano una forza spirituale innata sufficiente” per detenere il sacerdozio.[9]

Il presidente Joseph F. Smith dichiara, in una riunione della Prima Presidenza con i Dodici, che qualsiasi ordinazione di persone nere al sacerdozio deve essere “considerata non valida”.[10]

Si dice che i Santi degli Ultimi Giorni neri Samuel[BIO] e Amanda Chambers[BIO] abbiano organizzato dei lavoratori bianchi del tempio perché facessero da procuratori nei battesimi per i loro antenati e amici defunti.[11]

Booker T. Washington[BIO] riferisce che Samuel Chambers,[BIO] un Santo degli Ultimi Giorni nero che viveva nello Utah, gli disse che le “persone di colore” sono “trattate bene” dalla Chiesa.[12]

A quanto si dice, a William P. Daniels,[BIO] un uomo nero sudafricano, viene detto in una benedizione dal presidente Joseph F. Smith che «un giorno, forse nella prossima vita» Daniels avrebbe detenuto il sacerdozio».[13]

L’apostolo David O. McKay[BIO] chiede un’eccezione alla restrizione e il presidente Heber J. Grant[BIO] gliela nega, dicendo: “Finché il Signore non ci darà una rivelazione su questa questione, dovremo mantenere questa politica.”[14]

L’organizzazione nazionale del Ku Klux Klan segnala un forte aumento dei membri nello Utah nonostante la “forte opposizione” della Chiesa.[15]

Nel suo libro La via della perfezione, l’apostolo Joseph Fielding Smith[BIO] attribuisce l’origine delle restrizioni del sacerdozio sui santi neri a Joseph Smith.[16]

Il Santo degli Ultimi Giorni nero William P. Daniels[BIO] viene messo a parte come presidente del ramo di Love in Sudafrica, anche se non era stato ordinato al sacerdozio.[17]

Su suggerimento del consigliere della Prima Presidenza J. Reuben Clark,[BIO] la Chiesa riesamina la politica sull’idoneità al sacerdozio.[18] La politica del “one drop”[19] viene confermata.[20]

L’anziano Harold B. Lee tiene una serie di conferenze radiofoniche e propone una spiegazione basata sulla “preesistenza” per il divieto del sacerdozio, forse rappresentando la prima formulazione di questa spiegazione.[21]

I membri neri Len[BIO] e Mary Hope[BIO] ricevono il sacramento a casa perché è stato chiesto loro di non partecipare alle riunioni del ramo di Cincinnati, Ohio.[22]

In risposta a una lettera di preoccupazione del sociologo santo degli ultimi giorni Lowry Nelson,[BIO] il presidente George Albert Smith[BIO] e i suoi consiglieri danno una motivazione per il divieto del sacerdozio basata su differenze premortali e attribuiscono la politica a Joseph Smith.[23]

Una riunione della Prima Presidenza e del Consiglio dei Dodici prende in considerazione una richiesta di O. J. Umondak della Nigeria di mandare missionari nel suo paese.[24]

J. Reuben Clark mette in evidenza le preoccupazioni sulle difficoltà nell’amministrare la restrizione del sacerdozio in Brasile[25] e propone che i santi neri potessero servire nel “lavoro dei gradi del Sacerdozio di Aaronne”.[26]

In una lettera a uno studente della BYU, David O. McKay dice di “non conosce[re] nessun’altra base” per la restrizione oltre al Libro di Abrahamo e che crede che la restrizione “risalga alla nostra vita preesistente”.[27]

Il consigliere della Prima Presidenza J. Reuben Clark raccomanda che il sangue donato agli ospedali dei Santi degli Ultimi Giorni sia segregato “per proteggere la purezza del flusso sanguigno del popolo di questa Chiesa”.[28] In quel periodo, la segregazione del sangue era una politica standard della Croce Rossa Americana.[29]

La Prima Presidenza prepara una risposta standard alle domande sulla restrizione del sacerdozio da usare nella corrispondenza personale, in cui si afferma che la restrizione non è una “politica”, ma un “comandamento diretto del Signore”.[30]

I dirigenti degli studenti della BYU scrivono una lettera al giornale studentesco BYU Universe per protestare contro la discriminazione razziale.[31]

La Prima Presidenza scrive una lettera comprensiva a Herbert A. Ford,[BIO] un membro nero, promettendo che un giorno la restrizione sarebbe stata rimossa.[32]

Tre apostoli incoraggiano separatamente i Santi degli Ultimi Giorni neri Abner e Martha Howell a intraprendere una "missione" presso i membri neri in varie città degli Stati Uniti.[33]

Il presidente di missione in Sudafrica Evan P. Wright[BIO] dice alla Prima Presidenza che hanno “un forte bisogno” di dirigenti del sacerdozio a causa dei rigidi requisiti che negano l’ordinazione a coloro che hanno origini africane.[34]

Ernest L. Wilkinson afferma che David O. McKay gli disse che “il rapporto della Chiesa con la persona di colore era uno dei problemi più urgenti che dovevano essere affrontati e risolti”.[35]

Il presidente della Chiesa David O. McKay elimina in Sudafrica il requisito per cui i Santi degli Ultimi Giorni bianchi dovevano dimostrare di non avere genealogia africana prima dell’ordinazione al sacerdozio.[36]

Sterling M. McMurrin[BIO] riferisce che nel marzo 1954,[37] il presidente David O. McKay gli disse che la restrizione del sacerdozio "è una pratica, non una dottrina", che "la pratica un giorno sarà cambiata" e che "non esiste una simile dottrina" della "maledizione divina" sui neri.[38] Tuttavia, McMurrin dichiarò anche che McKay citò la Perla di Gran Prezzo come un "precedente scritturale" per la restrizione.[39]

In un seminario pubblico, secondo quanto riferito Adam S. Bennion[BIO] disse che i dirigenti della Chiesa stavano discutendo la restrizione del sacerdozio in un comitato speciale e che il presidente David O. McKay aveva “supplicato il Signore”, ma il tempo non era ancora “maturo”.[40]

Sulla scia di una storica sentenza della Corte Suprema sulla desegregazione, Brown v. Board of Education,[41] l’apostolo Mark E. Petersen condanna il movimento per i diritti civili e difende la politica della Chiesa sul sacerdozio.[42]

Si dice che il presidente McKay approvi le benedizioni del tempio, prima negate, per due fratelli che si credeva avessero ascendenza nera.[43]

Il sociologo cattolico Thomas F. O'Dea[BIO] scrive un capitolo sulle "Fonti di tensione e conflitto" nel suo libro intitolato I Mormoni, ma non menziona la restrizione del sacerdozio.[44] Lo storico della Chiesa Leonard Arrington[BIO] scrive a O'Dea riguardo a questa omissione.[45]

Il presidente McKay autorizza i figiani, l’unico gruppo di polinesiani soggetto alla restrizione, all’ordinazione al sacerdozio.[46]

Joseph Fielding Smith[BIO] dice che i neri non possono ricevere le benedizioni di Abrahamo, Isacco e Giacobbe nelle loro benedizioni patriarcali finché il Signore non rimuove la restrizione.[47]

Secondo alcune fonti, Harold B. Lee[BIO] promette a due donne nere appartenenti alla Chiesa che, se rimarranno "vere e fedeli", allora la "politica della Chiesa cambierà" riguardo al sacerdozio.[48]

Bruce R. McConkie pubblica la prima edizione di Mormon Doctrine,[49] che sostiene che i neri fossero stati “meno valorosi” nella “preesistenza”.[50]

John J. Stewart,[BIO] professore di giornalismo alla Utah State University, pubblica Il mormonismo e il nero, che difendeva la restrizione del sacerdozio della Chiesa.[51]

Il professore di antropologia della BYU John L. Sorenson[BIO] cerca di rispondere alle critiche alla Prima Presidenza sulle questioni razziali dicendo che «la dottrina mormone sui neri probabilmente ha poco effetto sulle situazioni pratiche che riguardano la discriminazione».[52]

Il Daily Universe della BYU riporta che il presidente della NAACP di Salt Lake City, Albert B. Fritz[BIO], ha detto che la situazione dei diritti civili a Provo è “migliorata”, ma era “deplorevole” solo pochi anni fa.[53]

Il presidente della BYU Ernest L. Wilkinson riferisce che tre apostoli che erano membri del consiglio di amministrazione della BYU[54] “erano favorevoli a impedire agli studenti neri di frequentare la BYU”.[55]

Il presidente David O. McKay scrive nel suo diario che l’“unica ragione” della restrizione del sacerdozio si trova nel Libro di Abrahamo.[56]

In una lettera ai membri della Prima Presidenza Henry D. Moyle[BIO] e Hugh B. Brown,[BIO] Stewart L. Udall,[BIO] un Santo degli Ultimi Giorni allontanatosi dalla Chiesa[57] e Segretario degli Interni degli Stati Uniti, chiede alla Chiesa di chiarire la sua posizione nei confronti dei neri.[58] Nella loro risposta, Moyle e Brown fanno riferimento a idee sulle origini premortali della restrizione del sacerdozio e sul matrimonio interrazziale.[59]

Nella rivista McCall's, Clare Boothe Luce[BIO] scrive che le opinioni del governatore santo degli ultimi giorni e sostenitore dei diritti civili George Romney sui diritti civili “differiscono . . . da quelle della sua chiesa”, che sembra insegnare “che i neri hanno anime inferiori”.[60]

L’apostolo Joseph Fielding Smith contesta l’affermazione di Clare Boothe Luce sulle opinioni della Chiesa riguardo ai neri e disse che i suoi commenti sulle presunte differenze di George Romney si basavano su una “premessa falsa”.[61]

LaMar S. Williams[BIO] viene messo a parte per iniziare una missione in Nigeria.[62] David O. McKay gli dice che i Santi neri di sesso maschile ritenuti degni potevano guidare gruppi di membri e distribuire il sacramento.[63]

Un giornale nigeriano pubblica un lungo articolo di Ambrose Chukka[BIO] che descrive il divieto del sacerdozio e conclude che ai Santi degli Ultimi Giorni “non si deve permettere di entrare nel paese”.[64]

The New York Times cita il presidente Hugh B. Brown[BIO] dicendo: “Siamo nel mezzo di uno studio che guarda alla possibilità di ammettere i neri”, anche se in seguito il presidente Brown contestò l’accuratezza del modo in cui fu citato.[65]

Secondo alcune fonti, Joseph Fielding Smith dice a Eugene England[BIO] che la spiegazione della “preesistenza” per la restrizione del sacerdozio “non è dichiarata in modo definitivo nelle Scritture” e che England “non doveva crederci”.[66]

La rivista Look[BIO] pubblica un articolo dello studente dell’Università dello Utah Jeff Nye[67] che criticava Joseph Fielding Smith e la restrizione del sacerdozio.[68] In risposta, la NAACP minacciò una protesta a Temple Square a meno che la Chiesa non facesse una dichiarazione.

Nella conferenza generale, Hugh B. Brown legge una dichiarazione pubblica che chiede l’“instaurazione della piena uguaglianza civile per tutti i figli di Dio”.[69]

Parlando nel tabernacolo di Logan, nello Utah, Ezra Taft Benson[BIO] sostiene che il movimento per i diritti civili è una facciata “falsa” per il comunismo.[70]

Affrontando una questione con precedenti storici variabili,[71] il presidente David O. McKay approva la norma secondo cui i battesimi per i morti dei neri dovrebbero essere “svolti da altri anziché da negri, se questo può essere fatto senza offesa”.[72]

Joseph William Billy Johnson[BIO] organizza i primi rami dei Santi degli Ultimi Giorni in Ghana, anche se senza l’autorizzazione della Chiesa.[73]

Dopo che la BYU concede borse di studio a circa una mezza dozzina di studenti nigeriani, l'apostolo Harold B. Lee esprime opposizione al programma di borse di studio perché “ha creato una situazione sociale alla BYU”.[74]

Il presidente David O. McKay decide che la Chiesa dovrebbe stabilirsi in Nigeria, “nonostante non sia possibile conferire il sacerdozio”.[75]

Dopo discussioni accompagnate dalla preghiera da parte della Prima Presidenza e dei Dodici[76] sulla missione di LaMar Williams per stabilire la Chiesa in Nigeria, si decide di richiamarlo a casa perché “il momento non era giusto”.[77] Alcuni mesi dopo, un colpo di stato contro il governo nigeriano accende una serie di conflitti che sfociano nella guerra civile nigeriana.[78]

David L. Brewer[BIO] pubblica una tesi di dottorato intitolata "Utah Elites and Utah Racial Norms" che mette in evidenza una varietà di opinioni nello stato sui diritti civili e sul divieto del sacerdozio e del tempio.[79]

In un discorso agli studenti della BYU, Ezra Taft Benson afferma che “non c’è niente di sbagliato nei diritti civili: è quello che si fa in nome dei diritti civili a essere sconvolgente”, riferendosi al presunto coinvolgimento di Martin Luther King Jr. con il comunismo.[80]

Il pioniere della Chiesa in Nigeria Anthony U. Obinna[BIO] si converte alla Chiesa e, senza autorizzazione, comincia a organizzare congregazioni di Santi degli Ultimi Giorni.[81]

In una lettera aperta, il santo degli ultimi giorni e Segretario degli Interni degli Stati Uniti Stewart L. Udall chiede pubblicamente la rimozione della “restrizione ora imposta sulla fratellanza dei neri”.[82] Spencer W. Kimball e Delbert L. Stapley[BIO] inviano lettere a Udall esprimendo la loro delusione per il suo atteggiamento.[83][84]

Nella conferenza generale, Ezra Taft Benson denuncia il movimento per i diritti civili come uno “strumento dell’inganno comunista”, ma dice che non dobbiamo dare la colpa ai neri.[85]

Il Deseret News riferisce che il consigliere della Prima Presidenza Hugh B. Brown esprime "profondo dolore e shock" dopo l'assassinio di Martin Luther King Jr.[BIO][86]

Gli atleti neri dell’Università del Texas a El Paso sono i primi di diverse istituzioni accademiche[87] a chiedere il boicottaggio delle partite con la BYU.[88]

Gli studenti neri della San Jose State University boicottano le partite di football della BYU.[89] Gli studenti della BYU discutono della questione nel Daily Universe.[90][91]

Secondo alcune fonti, il presidente McKay pregò in diverse occasioni durante questo periodo riguardo alla possibilità di cambiare la restrizione del sacerdozio, ma ogni volta la risposta fu “non ancora”.[92]

Dopo un’indagine durata un anno, l’Ufficio per i diritti civili del Dipartimento della Salute, dell’Istruzione e del Welfare conclude che la BYU è "in conformità con" il Civil Rights Act del 1964.[93]

Secondo il Daily Universe, gli studenti della BYU organizzano eventi per una "Settimana della fratellanza" per aumentare la comprensione delle questioni razziali e svolgere servizio per le comunità bisognose, ma in seguito le direttive dell’università e della Chiesa "hanno praticamente tolto il cuore alla settimana".[94]

Una copia in anteprima del libro del 1970 di Stephen G. Taggart[BIO], Mormonism's Negro Policy, che esaminava le origini della restrizione del sacerdozio e chiedeva di revocare il divieto,[95] porta in questo periodo a diverse discussioni tra i consiglieri della Prima Presidenza.[96]

L’Eugene Register-Guard riporta che quattordici giocatori di football dell’Università del Wyoming di Laramie furono esclusi dalla squadra dopo aver reso noto il loro piano di indossare fasce nere al braccio per protestare contro presunte politiche razziste alla BYU e nella Chiesa.[97] L’incidente viene riportato su Sports Illustrated.[98]

In risposta all'incidente che coinvolse quattordici giocatori dell'Università del Wyoming, il Salt Lake Tribune riporta che i rappresentanti degli studenti della BYU scrivono e presentano una dichiarazione sui diritti civili all'amministrazione della BYU.[99]

In risposta alle proteste della Western Athletic Conference (WAC) e alle proteste sempre più forti contro la BYU,[100] Ernest L. Wilkinson[BIO] presentò un documento[101] in cui si affermava che la BYU “non limita in alcun modo la possibilità di frequentare la BYU a nessuno a causa del colore della sua pelle”.[102]

In una riunione speciale del consiglio della BYU,[103] Ernest L. Wilkinson spiega che la BYU è stata definita “razzista e non cristiana” dai suoi critici[104] e propone nuove politiche riguardanti gli studenti neri.[105] Il mese seguente, fu adottata una nuova politica per reclutare studenti neri.[106]

L’Università di Stanford annuncia che non programmerà futuri eventi sportivi con la BYU a causa della restrizione del sacerdozio della Chiesa.[107]

Il presidente della BYU Ernest L. Wilkinson annota nel suo diario di aver avuto una «sensazione molto forte» contro il divieto del sacerdozio durante un incontro con i presidenti delle università della Western Athletic Conference (WAC).[108]

Dopo un notevole dibattito,[109] la Prima Presidenza emette una lettera[110] ai dirigenti della Chiesa dichiarando il proprio sostegno ai "pieni diritti costituzionali" per i neri[111] e affermando anche che la restrizione faceva parte di un piano "che risale allo stato preesistente dell’uomo".[112]

Il Salt Lake Tribune riporta che il consigliere della Prima Presidenza Hugh B. Brown disse che la restrizione del sacerdozio “cambierà in un futuro non troppo lontano”.[113]

Viene pubblicato il libro di Stephen G. Taggart, La politica mormone sui neri. Sostiene che le restrizioni sul sacerdozio e sul tempio ebbero origine con Joseph Smith e furono innescate da circostanze locali nel Sud.[114]

La Black Student Union dell’Università di Washington avvia una serie di proteste per interrompere i rapporti con la BYU,[115] ma le proteste si placano dopo che il procuratore generale dello stato di Washington emette un parere favorevole alla BYU.[116] Pareri simili vengono dati in Wyoming e nello Utah, e una causa contro la BYU viene respinta.[117]

La BYU pubblica annunci a tutta pagina in vari giornali di Washington e dell’Oregon, dichiarando che la BYU accettava “qualsiasi razza, credo, colore o origine nazionale”.[118] La BYU prepara e distribuisce un opuscolo informativo di quattro pagine che spiega che la Chiesa “non è razzista” e che la restrizione del sacerdozio un giorno sarà revocata.[119]

Un editoriale del Tucson Daily Citizen riferisce che una commissione dell’Università dell’Arizona che ha indagato sulla BYU ha concluso che “la BYU non è più razzista di qualsiasi altra università” e ha raccomandato alla WAC che ulteriori manifestazioni fossero sospese.[120]

In una lettera alla Prima Presidenza,[121] Caleb A. Shreeve, Sr.[BIO] racconta una presunta conversazione tra Elijah Able[BIO] e Joseph Smith[BIO] in cui il sacerdozio di Able sarebbe stato revocato.[122]

In Brasile, i missionari usano lezioni sul lignaggio per insegnare ai potenziali convertiti la restrizione del sacerdozio e per determinare la possibilità che abbiano una discendenza africana.[123]

Nel suo diario, il presidente Wilkinson registra un incontro con i presidenti delle università della Western Athletic Conference (WAC) in cui si decise che l’Arizona State non poteva escludere la BYU dal calendario delle partite a causa della restrizione del sacerdozio.[124]

Secondo Edward Kimball, nel 1971 viene approvata una politica generale perché i membri neri ricevano benedizioni patriarcali.[125]

Il presidente Joseph Fielding Smith approva l’organizzazione del Genesis Group, un organismo ufficiale della Chiesa che offre sostegno ai Santi neri.[126]

Harold B. Lee diventa presidente della Chiesa, e i giornalisti di Newsweek, Los Angeles Times e di altre pubblicazioni ipotizzano la revoca della restrizione del sacerdozio.[127]

Lester Bush[BIO] pubblica "Mormonism's Negro Policy" in Dialogue: A Journal of Mormon Thought, in cui sostiene che la restrizione abbia avuto origine con Brigham Young piuttosto che con Joseph Smith.[128]

Il presidente della Chiesa Harold B. Lee dice che è “solo una questione di tempo prima che il nero ottenga pieno status nella Chiesa”.[129] Secondo quanto riportato, digiuna e prega riguardo alla restrizione e riceve la risposta: “non ancora”.[130]

Edward L. Kimball[BIO] riporta che vari membri ricevettero premonizioni spirituali e benedizioni personali che anticipavano la fine del divieto del sacerdozio in questo periodo.[131]

Spencer W. Kimball è ordinato presidente della Chiesa.[132] Secondo quanto riferito, quando gli fu chiesto, disse che il giorno per togliere la restrizione non era ancora arrivato e che “se quel giorno verrà, sarà una questione di rivelazione”.[133]

Il Miami News e il New York Times riportano che la NAACP intende fare causa ai Boy Scouts a causa di una politica della Chiesa che discriminava gli scout neri designando i presidenti del quorum dei diaconi come capi pattuglia senior.[134]

La Chiesa cambia la sua politica secondo cui i presidenti del quorum dei diaconi servivano come capi pattuglia senior nei Boy Scouts, e la causa legale della NAACP viene archiviata.[135]

Viene pubblicato il volume 6 di Messages of the First Presidency di James R. Clark. Nessuna delle tre dichiarazioni della Prima Presidenza relative alla restrizione del sacerdozio fino a quel momento fu inclusa nella raccolta.[136]

Viene annunciato il Tempio di San Paolo in Brasile.[137] I dirigenti della Chiesa riconoscono il dilemma che molti membri di discendenza africana in Brasile non potrebbero frequentare il tempio secondo la politica allora in vigore.[138]

L’ordinazione non autorizzata al sacerdozio di un membro nero della Chiesa da parte di Douglas A. Wallace[BIO] viene riportata a livello nazionale.[139] L’evento semina divisione nel Genesis Group.[140]

Bruce R. McConkie riferisce che il presidente Kimball chiese agli apostoli di dargli dei promemoria sull’argomento della restrizione del sacerdozio e del tempio[141]

Lo storico della Chiesa Leonard Arrington riceve una richiesta confidenziale da Neal A. Maxwell[BIO] per trovare una citazione sulle persone nere di Joseph Fielding Smith; Arrington ritiene che questo sia un segno che Maxwell stesse lavorando a un memorandum sulla restrizione.[142]

Secondo Edward Kimball, il presidente della Chiesa Spencer W. Kimball va al tempio per pregare riguardo alla restrizione e il 23 marzo dice ai suoi consiglieri che la sua impressione era “di togliere la restrizione ai neri”.[143]

Si dice che il presidente Kimball chiese ai Dodici di unirsi alla presidenza nel pregare affinché Dio desse loro una risposta. In seguito parlò con i Dodici individualmente.[144]

Secondo quanto riferito, LeGrand Richards vede il presidente Wilford Woodruff nel tempio di Salt Lake durante una discussione sulla restrizione del sacerdozio.[145]

Il presidente Kimball guida la Prima Presidenza e dieci apostoli in preghiera: descrivono una confermazione rivelatrice per togliere la restrizione del sacerdozio.[146][147]

Durante una riunione con tutte le Autorità generali disponibili, alla stampa viene dato un annuncio sulla revoca delle restrizioni del tempio e del sacerdozio per la diffusione pubblica.[148]

Il presidente generale della Scuola Domenicale Russell M. Nelson riceve un sogno in cui Harold B. Lee afferma che avrebbe ricevuto la stessa rivelazione sul sacerdozio di Spencer W. Kimball, se fosse rimasto in vita come profeta.[149]