Tijdlijn (1845–1903)

Hoe snel na de dood van Joseph Smith kwam er publiekelijk discussie op gang over het verbod op het priesterschap en de tempel?

Binnen een jaar na de dood van Joseph Smith[BIO] in 1844[31] schreef apostel John Taylor[BIO] dat Cham[BIO] ‘het heilige priesterschap had onteerd’ en over de vloek die zijn nakomelingen daarna trof.[32] In 1847 verwees Parley P. Pratt[BIO] naar William McCary,[BIO] een zwarte heilige, als iemand die het ‘bloed van Cham in zich’ had en ‘vervloekt was wat het priesterschap betreft’.[33]

Maar werd William McCary niet geordend?

Nee, waarschijnlijk niet. De enige bekende bron die mogelijk naar McCary verwijst, komt uit de Voree Herald, waarin werd beweerd dat Orson Hyde een "Indiaan" doopte, die hij "ordende om onder de kerken uit te gaan en zichzelf een Lamanitische profe te noemen."[34]

McCary had in 1847 een ontmoeting met Brigham Young en andere kerkleiders om verschillende onderwerpen te bespreken, waaronder racisme en priesterschap, en in de notulen van de vergadering is er geen aanwijzing dat McCary een priesterschapsdrager was.[35]

Wanneer begon Brigham Young te onderwijzen over het verbod op priesterschap en tempel voor zwarte Heiligen der Laatste Dagen?

In 1852 maakte Brigham Young[BIO] publiek bekend dat zwarte heiligen het priesterschap niet konden dragen.[36] Hij besprak echter al in 1847 privé met kerkleiders kwesties rond gemengde huwelijken[37] en in 1849 de beperking op het priesterschap.[38]

Vond Brigham Young het vóór die tijd goed dat zwarte Heiligen der Laatste Dagen het priesterschap hadden?

Mogelijk. In maart 1847 noemde hij Quaku Walker Lewis,[BIO] een zwarte priesterschapsdrager, “een van de beste ouderlingen”.[39]

Wat waren de genoemde redenen voor de beperkingen?

In 1847 noemde ouderling Parley P. Pratt[BIO] de vloek van Ham als reden voor de beperking van het priesterschap.[40] In februari 1849 noemde Brigham Young specifiek een beperking van het priesterschap als gevolg van de 'vloek van Kaïn'.[41]

Konden sommige van deze redenen worden teruggevoerd op Joseph Smith?

Mogelijk, maar er zijn geen verslagen uit de tijd van Joseph die erop wijzen dat hij onderwees of een beleid invoerde dat zwarte heiligen beperkt moesten worden in het priesterschap of tempelverordeningen.

Joseph Smith zag Zwarte mensen echter als afstammelingen van Kaïn[42] en als onderworpen aan de vloek van Kanaän.[43] Joseph Smiths vertaling van het Boek van Abraham beschreef een op afstamming gebaseerd verbod op het priesterschap.[44] Tientallen jaren later herinnerden sommige kerkleiders zich ook dat hij privé had onderwezen over een beperking van het priesterschap voor Zwarte mensen.[45]

Was de beperking gebaseerd op een openbaring?

Mogelijk. In februari 1852 zei Brigham Young: “Als er nooit eerder een profeet of apostel van Jezus Christus is geweest die het heeft gezegd, dan zeg ik u . . . zij [zwarte mensen] kunnen geen gezag dragen in het priesterschap.”[46] Toch hebben moderne wetenschappers besproken of de beperking op openbaring was gebaseerd of niet.[47]

In de Officiële Verklaring uit 1978 staat dat ‘kerkarchieven geen duidelijk inzicht geven in de oorsprong’ van het verbod, maar ook wordt de overtuiging van kerkleiders bevestigd dat ‘er een openbaring van God nodig was om deze praktijk te veranderen’.[48]

Verwachtte Brigham dat het verbod ooit zou worden opgeheven?

Ja. Brigham vond dat hij niet de macht had om de beperkingen op het priesterschap uit zichzelf op te heffen.[49] In plaats daarvan leerde hij dat de "tijd zal komen waarop [zwarte heiligen] het voorrecht zullen hebben van alles wat wij als voorrecht hebben, en meer."[50]

Lorenzo Snow dacht ook dat het verbod mogelijk op een later moment opgeheven zou worden.[51]

Heeft iemand geleerd dat de beperking op het priesterschap verband hield met het voorsterfelijk bestaan?

Ja. In 1853 schreef Orson Pratt[BIO] een essay waarin hij suggereerde dat zwarte mensen "vervloekt waren wat het priesterschap betreft" en in het voorsterfelijke bestaan minder trouw waren geweest.[52] Emily Spencer[BIO] schreef in 1880 ook een gedicht dat naar dit idee verwees.[53]

Speelde racisme een grote rol bij de invoering van het priesterschapsverbod?

Mogelijk. Kerkleiders gebruikten racistische retoriek toen ze de beperkingen op priesterschap en tempel uitlegden,[54] en de beperking zelf weerspiegelde racistisch beleid en racistische opvattingen die in het negentiende-eeuwse Amerika veel voorkwamen.[55]

Waren er nog andere factoren die mogelijk hebben bijgedragen aan het priesterschapsverbod?

Mogelijk. Brigham Young geloofde, net als veel witte Amerikaanse wetenschappers uit de negentiende eeuw,[56] dat gemengde huwelijken zouden leiden tot wijdverspreide onvruchtbaarheid.[57]Iemand ging zelfs zo ver om te zeggen dat gemengde huwelijken uiteindelijk zouden kunnen leiden tot het uitsterven van het menselijk ras.[58]

Brigham geloofde ook dat gemengde huwelijken hun nakomelingen ongeschikt zouden maken voor zegeningen van het priesterschap en de tempel.[59]

Hadden andere kerken in Amerika ook een vergelijkbaar beleid?

Ja. Veel witte Amerikaanse protestantse gemeenten scheidden zwarte leden af, waardoor zwarte leden onafhankelijke gemeenten vormden.[60] Witte protestantse kerken verboden zwarte mensen vaak om leidinggevende posities te bekleden.[61] Toch ordoneerden verschillende kerken met vooral witte leden (bijvoorbeeld katholieken, presbyterianen en de RLDS) wel zwarte leden.[62]

Werd dit beleid gemotiveerd door de wens om meer op mainstream protestantse kerken te lijken?

Nee, waarschijnlijk niet. De Kerk omarmde in deze tijd openlijk polygamie, wat enorm impopulair was[63] en de heiligen verlieten ook de Verenigde Staten.[64] Het lijkt onwaarschijnlijk dat de Kerk het verbod op priesterschap en tempeltoegang zou hebben ingevoerd om acceptatie te krijgen binnen het reguliere christendom.

Hoe voelden zwarte leden van de kerk zich over dit beleid?

Sommige zwarte leden accepteerden het en bleven gelovig,[65] en anderen verlieten het geloof.[66] De verzoeken van Elijah Able en Jane Manning om tempelverordeningen te ontvangen werden herhaaldelijk afgewezen.[67] Toch bleven ze gelovig tot het einde van hun leven.[68]

Was er iemand die zich tegen dit beleid verzette of het in twijfel trok?

Af en toe. In 1849 vroeg Lorenzo Snow[BIO] wanneer het beleid zou worden opgeheven.[69] Er zijn ook notulen van raadsvergaderingen tegen het einde van de negentiende eeuw waarin vragen over deze beperkingen ter sprake werden gebracht.[70]

Elijah Able en Jane Manning James, onder anderen, verzetten zich tegen hun uitsluiting van priesterschapszegeningen.[71]

Werd een van de leden gestraft omdat die zich tegen het beleid van de priesterschapsbeperking verzette?

Nee, waarschijnlijk niet. Er zijn geen bekende verslagen van tuchtmaatregelen wegens verzet tegen de priesterschapsbeperking. Kerkelijke tuchtverslagen zijn echter over het algemeen niet openbaar, dus onderzoek naar tuchtmaatregelen is beperkt.[72]

Werd een lid ooit gestraft voor een gemengd huwelijk?

Ja. Er waren minstens twee gevallen van tuchtmaatregelen vanwege een gemengd huwelijk. In 1856 trouwde William Knopp[BIO] in Centerville, Delaware, met een meervoudige vrouw van Afrikaanse afkomst.[73] Zijn gemeentepresident excommuniceerde hem wegens "minachting voor de raad" en "vermenging met het zaad van Kaïn".[74] In 1889 werd Hyrum B. Barton[BIO] vervolgens geëxcommuniceerd vanwege zijn huwelijk met Laura Jane Berry.[75]

Hoe bepaalden ze wie zwart was om het verbod te handhaven?

Uiterlijk,[76] verklaringen,[77] en mogelijk ‘indrukken’.[78]

Hebben leden van Afrikaanse afkomst die "voor wit doorgingen" priesterschaps- of tempelverordeningen ontvangen?

Ja. Sommige personen met Afrikaanse afkomst die ‘voor wit doorgingen’ werden begiftigd en verzegeld (zie hieronder). Er is geen bekend verslag dat kinderen van deze echtparen beperkingen op het priesterschap of de tempel ondervonden.

Zijn er zwarte leden die “voor wit doorgingen” aan wie het priesterschap of tempelverordeningen werden geweigerd?

Ja. In 1885 werd er namens Laura Jane Berry,[BIO] een lid van Afrikaanse afkomst dat “doorging voor wit”,[83] een vergeefs verzoek gedaan voor verzegeling aan een witte man.

Daarnaast beweerde Nelson Ritchie[BIO], hoewel hij niet voor wit doorging, dat hij Cherokee-afkomst had.[84] Zijn bisschop, John Whitaker, weigerde Ritchie tempelverordeningen omdat hij “vond dat hij negroïde bloed in zich had”.[85] Ritchie werd echter tien jaar na zijn dood postuum begiftigd en verzegeld—wat over het algemeen niet was toegestaan.[86]

Trokken Joseph Smith of Brigham Young Elijah Able's priesterschapsordinatie in?

Nee, waarschijnlijk niet. Sommige late herinneringen uit tweede en derde hand beweerden dat Joseph Smith zijn priesterschap introk, maar het historische bewijs lijkt dit verslag tegen te spreken.[87]

Waren er in de vroege Utah-periode nog andere bewuste uitzonderingen waarbij mannen van wie bekend was dat ze zwarte voorouders hadden, tot het priesterschap werden geordend?

Ja. Moroni Able,[BIO] een zoon van Elijah Able, zou op zijn sterfbed tot het priesterschap zijn geordineerd.[88] Ordinatie tot het priesterschap op het sterfbed, wat later werd ontmoedigd, was in die tijd een bekende praktijk.[89]

Waren er ooit uitzonderingen voor zwarte leden die in de tempel aanbaden?

Ja. Bij ten minste één gelegenheid gaf Brigham Young een groep zwarte heiligen toestemming om dop voor hun vrienden en familie te verrichten in het Begiftigingshuis.[90]

Was Brigham Young racistisch?

Ja. Brigham Young geloofde dat zwarte mensen minderwaardig waren aan witte mensen,[91] beschreef zwarte mensen met negatieve stereotypen,[92] en was tegen huwelijken tussen zwarte en witte mensen.[93]

Brigham zei ook: "we zijn allemaal de kinderen van één Vader, of we nu . . . zwart of wit zijn"[94] en prees het voorbeeld van Q. Walker Lewis, een zwarte ouderling.[95] Hij sprak zich ook uit tegen de mishandeling van slaven en zei dat "de blanken vervloekt zullen worden" "voor hun mishandeling" van tot slaaf gemaakte mensen, "tenzij zij zich bekeren."[96]

Waren Brighams opvolgers racistisch?

Ja. John Taylor en Wilford Woodruff accepteerden het idee dat zwarte mensen afstammen van Kaïn, Cham en/of Kanaän;[97] steunden het verbod op het priesterschap;[98] en waren mogelijk tegen gemengde huwelijken.[99]