Mga Itim na Banal at ang Pagkasaserdote (1895–1978)

Mga Pangyayaring May Kaugnayan sa mga Itim na Banal at sa Paghihigpit sa Templo at Pagkasaserdote sa Pagitan ng 1895 at 1978.
Pagpasok ng Bagong Siglo at Panahon ni Joseph F. Smith (1885-1915)
Hunyo 1885
Enero 27, 1895
Tungkol sa pagbabawal sa pagkasaserdote, ipinapangatuwiran ni B. H. Roberts,[BIO] isa sa mga pangulo ng pitumpu, na ang ilan sa “mga pinakapinagpalang anak ng Diyos”—kabilang si Jesucristo, si Joseph Smith, at ang mga Itim—ay “tinatawag na dumaan sa pinakamatitinding paghihirap [at] siyang mga higit na pinagpapala.”[3]
Agosto 22, 1895
Enero 2, 1902
Marso 16, 1904
Sumulat si Pangulong Joseph F. Smith sa obispo na si David O. McKay,[BIO] na nagsasabing ang mga turo na may kaugnayan sa pagbabawal ay nagmula kay Joseph Smith at posibleng ipinahihiwatig na ang pagtanggap ni Elijah Able[BIO] ng pagkasaserdote ay isang eksepsyon dahil hindi siya isang "full-blooded negro."[6]
Abril 9, 1905
Sinabi ni Pangulong Joseph F. Smith sa pangkalahatang kumperensya na ang mga taong “sa kamalas-malasan ay hindi puti” ay kung minsan ay “nakahihigit sa marami sa kanilang mapagmalaking mga puting kapatid.”[7]
1907
Abril 19, 1908
Ang “The Negro and the Priesthood” na inilathala ng isang di-kilalang may-akda sa Liahona: The Elders’ Journal ay nagsasabing itinuro ni Brigham Young na ang mga Itim ay “walang sapat na likas na espirituwal na lakas” upang humawak ng pagkasaserdote.[9]
Agosto 26, 1908
Sinabi ni Pangulong Joseph F. Smith sa isang pulong ng Unang Panguluhan kasama ang Labindalawa na ang anumang ordinasyon ng mga Itim sa pagkasaserdote ay dapat “ituring na hindi balido.”[10]
Pebrero 6, 1912
Abril 17, 1913
1915
Panahon nina Heber J. Grant at George Albert Smith (1918-1951)
1921
1924
Iniulat ng pambansang organisasyon ng Ku Klux Klan ang malaking pagtaas ng mga miyembro nito sa Utah sa kabila ng “malakas na pagsalungat” mula sa Simbahan.[15]
1931
Disyembre 14, 1931
Enero 25, 1940
Enero–Hunyo 1945
Nagbigay si Elder Harold B. Lee ng serye ng mga panayam sa radyo at nag-alok ng paliwanag na “bago pa ang buhay sa lupa” para sa pagbabawal sa pagkasaserdote—na posibleng kumakatawan sa unang pagbanggit ng paliwanag na ito.[21]
1947
Hulyo 17, 1947
Bilang tugon sa isang liham ng pag-aalala mula sa sosyologong Banal sa mga Huling Araw na si Lowry Nelson,[BIO] nagbigay si Pangulong George Albert Smith[BIO] at ang kanyang mga tagapayo ng paliwanag para sa pagbabawal sa pagkasaserdote batay sa mga pagkakaiba bago ang buhay sa lupa at iniugnay ang patakaran kay Joseph Smith.[23]
Oktubre 9, 1947
Isang pulong ng Unang Panguluhan at Konseho ng Labindalawa ang tumalakay sa hiling ni O. J. Umondak ng Nigeria na magpadala ng mga missionary sa kanyang bansa.[24]
Oktubre 9, 1947
Nobyembre 3, 1947
Sa isang liham sa isang estudyante ng BYU, sinabi ni David O. McKay na “wala [siyang] alam na ibang batayan” para sa paghihigpit maliban sa Aklat ni Abraham at naniniwala siya na ang paghihigpit ay “nagsimula pa sa ating buhay bago ang mortal na buhay.”[27]
Abril 12, 1948
Inirekomenda ni J. Reuben Clark, tagapayo sa Unang Panguluhan, na ihiwalay ang dugong ibinibigay sa mga ospital ng mga Banal sa mga Huling Araw “upang maprotektahan ang kadalisayan ng daloy ng dugo ng mga tao ng Simbahang ito.”[28] Noong panahong ito, karaniwang patakaran ang paghihiwalay ng dugo sa American Red Cross.[29]
1949
Ang Unang Panguluhan ay gumagawa ng karaniwang sagot sa mga tanong tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote upang gamitin sa personal na liham, na nagsasabing ang paghihigpit ay hindi isang "patakaran," kundi isang "tuwirang utos mula sa Panginoon."[30]
Marso 3, 1949
Sumulat ang mga lider ng estudyante sa BYU ng isang liham sa pahayagang pang-estudyante na BYU Universe upang tutulan ang diskriminasyong panlahi.[31]
Abril 10, 1951
Tag-init 1951
Tatlong apostol ang magkakahiwalay na humikayat kina Abner at Martha Howell, na mga Itim na Banal sa mga Huling Araw, na magsagawa ng isang "misyon" para sa mga Itim na miyembro sa iba’t ibang lungsod sa Estados Unidos.[33]
Panahon ni David O. McKay (1951–1958), Pagtatapos ng Segregasyon at Talakayan
Hunyo 17, 1952
Enero 31, 1953
Sinabi ni Ernest L. Wilkinson na sinabi sa kanya ni David O. McKay na “ang ugnayan ng Simbahan sa taong may kulay ay isa sa mga pinakaagarang problemang kailangang harapin at lutasin.”[35]
Enero 1954
Inalis ni Pangulong David O. McKay ng Simbahan ang kinakailangan sa South Africa na patunayan ng mga puting Banal sa mga Huling Araw na wala silang lahing Aprikano bago ang ordinasyon sa pagkasaserdote.[36]
Marso 1954
Iniulat ni Sterling M. McMurrin[BIO] na noong Marso 1954,[37] sinabi sa kanya ni Pangulong David O. McKay na ang paghihigpit sa pagkasaserdote ay "isang gawain, hindi isang doktrina," na "ang gawaing ito ay mababago balang araw," at na "walang ganitong doktrina" tungkol sa "banal na sumpa" sa mga Itim.[38] Gayunman, sinabi rin ni McMurrin na tinukoy ni McKay ang Ang Mahalagang Perlas bilang isang "halimbawang batay sa banal na kasulatan" para sa paghihigpit.[39]
Mayo 13, 1954
Agosto 27, 1954
mga bandang 1954–56
Iniulat na inaprubahan ni Pangulong McKay ang mga pagpapala sa templo na dati nang ipinagkait para sa dalawang magkapatid na pinaniniwalaang may lahing Itim.[43]
1957
Ang sosyologong Katoliko na si Thomas F. O'Dea[BIO] ay sumulat ng isang kabanata tungkol sa "Mga Pinagmumulan ng Tensyon at Alitan" sa kanyang aklat na pinamagatang The Mormons ngunit hindi niya binanggit ang paghihigpit sa pagkasaserdote.[44] Sumulat ang historyador ng Simbahan na si Leonard Arrington[BIO] kay O'Dea tungkol sa hindi nito pagsama nito.[45]
Mayo 13, 1958
Pinahintulutan ni Pangulong McKay ang mga Fijian, ang tanging grupo ng mga Polynesian na nasa ilalim ng paghihigpit, para sa ordinasyon sa pagkasaserdote.[46]
Oktubre 11, 1958
Oktubre 24, 1958
1958
Panahon ni David O. McKay (1959–1968), mga Kontrobersiya sa Karapatang Sibil, mga Simula sa Kanlurang Africa
1960
Marso 9, 1960
Sinubukan ni propesor ng antropolohiya sa BYU na si John L. Sorenson[BIO] na sagutin ang pagpuna sa Unang Panguluhan tungkol sa mga usaping panlahi sa pagsasabing “ang doktrina ng Mormon tungkol sa mga Negro ay malamang na kakaunti ang epekto sa mga praktikal na sitwasyong may kinalaman sa diskriminasyon.”[52]
Marso 23, 1960
Nobyembre 10, 1960
Pebrero 24, 1961
Isinulat ni Pangulong David O. McKay sa kanyang talaarawan na ang “tanging dahilan” para sa paghihigpit sa pagkasaserdote ay matatagpuan sa Aklat ni Abraham.[56]
Setyembre 1961
Sa isang liham sa mga miyembro ng Unang Panguluhan na sina Henry D. Moyle[BIO] at Hugh B. Brown,[BIO] nanawagan si Stewart L. Udall,[BIO] isang hindi na sang-ayong Banal sa mga Huling Araw[57] at Kalihim ng Interyor ng US, na linawin ng Simbahan ang posisyon nito tungkol sa mga Itim na tao.[58] Sa kanilang tugon, binanggit nina Moyle at Brown ang mga ideya tungkol sa mga pinagmulan bago ang buhay sa lupa para sa paghihigpit sa pagkasaserdote at sa pag-aasawa ng magkaibang lahi.[59]
Hunyo 1962
Sa magasin na McCall's, isinulat ni Clare Boothe Luce[BIO] na ang mga pananaw ni George Romney, isang gobernador na Banal sa mga Huling Araw at tagapagtaguyod ng mga karapatang sibil, tungkol sa mga karapatang sibil ay “naiiba . . . sa mga pananaw ng kanyang simbahan,” na tila nagtuturo “na ang mga Negro ay may mas mababang mga kaluluwa.”[60]
Hulyo 14, 1962
Pinabulaanan ni Apostol Joseph Fielding Smith ang pahayag ni Clare Boothe Luce tungkol sa mga pananaw ng Simbahan sa mga Itim at sinabi na ang kanyang mga komento tungkol sa sinasabing pagkakaiba ni George Romney ay nakabatay sa isang "maling palagay."[61]
Enero 11, 1963
Marso 5, 1963
Hunyo 7, 1963
Tag-init 1963
Oktubre 1963
Ang magasin na Look[BIO] ay naglathala ng isang artikulo ng estudyante sa University of Utah na si Jeff Nye[67] na bumatikos kay Joseph Fielding Smith at sa paghihigpit sa pagkasaserdote.[68] Bilang tugon, nagbanta ang NAACP ng isang protesta sa Temple Square maliban na lang kung maglalabas ng pahayag ang Simbahan.
Oktubre 6, 1963
Sa pangkalahatang kumperensya, binasa ni Hugh B. Brown ang isang pampublikong pahayag na nananawagan para sa "pagtatatag ng ganap na pagkakapantay-pantay sa mga karapatang sibil para sa lahat ng mga anak ng Diyos."[69]
Disyembre 13, 1963
Pebrero 14, 1964
1964
Marso 1965
Matapos magbigay ang BYU ng mga scholarship sa humigit-kumulang kalahating dosenang estudyanteng Nigerian, nagpahayag ng pagtutol si Apostol Harold B. Lee sa programang pang-scholarship dahil “lumikha ito ng isang sitwasyong panlipunan sa BYU.”[74]
Hunyo 15, 1965
Nagpasya si Pangulong David O. McKay na dapat magtatag ang Simbahan sa Nigeria, “sa kabila ng hindi makapagkaloob ng pagkasaserdote.”[75]
Nobyembre 4, 1965
Pagkatapos ng may panalanging mga talakayan ng Unang Panguluhan at ng Labindalawa[76] tungkol sa misyon ni LaMar Williams na itatag ang Simbahan sa Nigeria, napagpasyahan na pauwiin siya dahil “hindi pa tama ang panahon.”[77] Pagkalipas ng ilang buwan, isang kudeta laban sa pamahalaan ng Nigeria ang nagsindi ng sunod-sunod na mga labanan na humantong sa Digmaang Sibil sa Nigeria.[78]
Agosto 1966
Oktubre 25, 1966
Sa isang talumpati sa mga estudyante ng BYU, sinabi ni Ezra Taft Benson na “walang masama sa mga karapatang sibil—ang nakakagulat ay ang ginagawa sa pangalan ng mga karapatang sibil,” na tumutukoy sa sinasabing pagkakasangkot ni Martin Luther King, Jr. sa Komunismo.[80]
1967–1970
Mayo 1967
Sa isang bukas na liham, si Stewart L. Udall, isang Banal sa mga Huling Araw at Kalihim ng U.S. Department of the Interior, ay hayagang nanawagan na alisin ang “restriksiyong ipinapataw ngayon sa pakikisama ng mga Negro.”[82] Nagpadala sina Spencer W. Kimball at Delbert L. Stapley[BIO] ng mga liham kay Udall na nagpapahayag ng kanilang pagkadismaya sa kanyang saloobin.[83][84]
Setyembre 29, 1967
Sa pangkalahatang kumperensya, tinuligsa ni Ezra Taft Benson ang kilusang para sa mga karapatang sibil bilang isang "kasangkapan ng panlilinlang ng Komunista" ngunit sinabi rin niya na hindi natin dapat isisi ang sisi sa mga Negro.[85]
Abril 5, 1968
Panahon ni David O. McKay (1968–1969), Tinututukan ng mga Protesta ang BYU, Pahayag ng Simbahan tungkol sa mga Karapatang Sibil
Abril 13, 1968
Nobyembre 1968
1968–1969
Iniulat na ilang beses na nanalangin si Pangulong McKay tungkol sa posibilidad na baguhin ang paghihigpit sa pagkasaserdote sa panahong ito, ngunit sa bawat pagkakataon ang sagot ay “hindi pa.”[92]
Marso 27, 1969
Pagkatapos ng isang taong imbestigasyon, nagtapos ang Office for Civil Rights ng Health, Education, and Welfare na ang BYU ay “sumusunod sa” Civil Rights Act of 1964.[93]
Mayo 1969
Ayon sa Daily Universe, nagplano ang mga estudyante ng BYU ng mga kaganapan para sa isang "Brotherhood Week" upang mapalawak ang pag-unawa sa mga isyung panlahi at magbigay ng serbisyo sa mga komunidad na nangangailangan, ngunit kalaunan ay "halos inalis" ng mga utos ng unibersidad at ng Simbahan "ang pinakapuso ng linggo."[94]
Taglagas 1969
Oktubre 17, 1969
Iniulat ng Eugene Register-Guard na tinanggal sa kanilang koponan ang labin-apat na manlalaro ng football ng University of Wyoming Laramie matapos nilang ibunyag ang plano nilang magsuot ng mga itim na armband upang magprotesta laban sa diumano’y mga patakarang rasista sa BYU at sa Simbahan.[97] Iniulat ang insidenteng ito sa Sports Illustrated.[98]
Oktubre 23, 1969
Bilang tugon sa insidenteng kinasasangkutan ng labing-apat na manlalaro mula sa University of Wyoming, iniulat ng The Salt Lake Tribune na sumulat at nagsumite ang mga opisyal ng estudyante sa BYU ng isang pahayag tungkol sa mga karapatang sibil sa administrasyon ng BYU.[99]
Nobyembre 3, 1969
Bilang tugon sa mga protesta mula sa Western Athletic Conference (WAC) at sa lalo pang lumalakas na mga protesta laban sa BYU,[100] nagsumite si Ernest L. Wilkinson[BIO] ng isang dokumento[101] na nagsasaad na ang BYU ay “sa anumang paraan ay hindi naghihigpit sa sinuman na pumasok sa BYU dahil sa kulay ng kanyang balat.”[102]
Nobyembre 5, 1969
Sa isang espesyal na pulong ng lupon ng BYU,[103] ipinaliwanag ni Ernest L. Wilkinson na tinawag ng mga kritiko nito ang BYU na "racist at hindi Kristiyano"[104] at nagmungkahi siya ng mga bagong patakaran na may kaugnayan sa mga estudyanteng Itim.[105] Nang sumunod na buwan, pinagtibay ang isang bagong patakaran para mag-recruit ng mga estudyanteng Itim.[106]
Nobyembre 13, 1969
Inanunsyo ng Stanford University na hindi ito mag-iiskedyul ng mga susunod na palaro laban sa BYU dahil sa paghihigpit ng Simbahan sa pagkasaserdote.[107]
Nobyembre 30, 1969
Itinala ni BYU President Ernest L. Wilkinson sa kanyang talaarawan na mayroon siyang “napakalakas na pakiramdam” laban sa pagbabawal sa pagkasaserdote sa isang pulong kasama ang mga pangulo ng mga unibersidad ng Western Athletic Conference (WAC).[108]
Disyembre 15, 1969
Pagkatapos ng malaking debate,[109] naglabas ang Unang Panguluhan ng isang liham[110] para sa mga lider ng Simbahan na nagsasaad ng kanilang suporta sa “buong mga karapatang ayon sa Konstitusyon” para sa mga Itim na tao[111] at sinasabi rin na ang paghihigpit ay bahagi ng isang plano na “umaabot pabalik sa kalagayan ng tao bago ang buhay na ito.”[112]
Disyembre 25, 1969
Iniulat ng Salt Lake Tribune na sinabi ni tagapayo ng Unang Panguluhan na si Hugh B. Brown na ang paghihigpit sa pagkasaserdote ay “magbabago sa hindi na gaanong malayong hinaharap.”[113]
Panahon nina Joseph Fielding Smith at Harold B. Lee (1970–1973), Nagtapos ang mga Protesta sa BYU, Nagsimula ang Genesis Group
1970
Nailathala ang aklat ni Stephen G. Taggart na Mormonism's Negro Policy. Iginigiit nito na nagsimula sa panahon ni Joseph Smith ang mga paghihigpit sa pagkasaserdote at templo at naudyukan ang mga ito ng mga lokal na kalagayan sa Timog.[114]
Enero–Abril 1970
Naglunsad ang Black Student Union ng University of Washington ng sunod-sunod na protesta na naglalayong putulin ang ugnayan sa BYU,[115] ngunit humupa ang mga protesta matapos maglabas ang attorney general ng Washington ng isang opinyong pabor sa BYU.[116] Naglabas din ng kahalintulad na mga opinyon sa Wyoming at Utah, at ibinasura ang isang kaso laban sa BYU.[117]
mga bandang Abril 1970
Naglalathala ang BYU ng mga full-page na patalastas sa iba’t ibang pahayagan sa Washington at Oregon na nagsasabing tumatanggap ang BYU ng “anumang lahi, kredo, kulay, o bansang pinagmulan.”[118] Naghanda at namahagi rin ang BYU ng apat-na-pahinang booklet ng impormasyon na nagpapaliwanag na ang Simbahan ay “hindi rasista” at na ang paghihigpit sa pagkasaserdote ay aalisin balang araw.[119]
Oktubre 8, 1970
Iniulat ng isang editoryal sa Tucson Daily Citizen na ang isang komite ng University of Arizona na nagsiyasat sa BYU ay nagpasyang “ang BYU ay hindi mas rasista kaysa sa alinmang ibang unibersidad” at inirekomenda sa WAC na ihinto muna ang mga karagdagang demonstrasyon.[120]
Nobyembre 25, 1970
Disyembre 1970
Sa Brazil, gumagamit ang mga missionary ng mga aralin tungkol sa lahi upang turuan ang mga posibleng bagong miyembro tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote at upang malaman ang posibilidad kung sila ay may pinagmulang Aprikano.[123]
Mayo 23, 1971
Sa kanyang talaarawan, itinala ni Pangulong Wilkinson ang isang pulong kasama ang mga pangulo ng mga unibersidad ng Western Athletic Conference (WAC) kung saan napagpasyahan na hindi maaaring alisin ng Arizona State ang BYU sa iskedyul ng mga laro dahil sa paghihigpit sa pagkasaserdote.[124]
Mayo 28, 1971
Ayon kay Edward Kimball, isang pangkalahatang patakaran para makatanggap ang mga Itim na Banal ng mga patriarkal na pagpapala ay inaprubahan noong 1971.[125]
Oktubre 19, 1971
Inaprubahan ni Pangulong Joseph Fielding Smith ang pag-oorganisa ng Genesis Group, isang opisyal na lupon ng Simbahan na nagbibigay ng suporta sa mga Itim na Banal.[126]
Hulyo 1972
Naging pangulo ng Simbahan si Harold B. Lee, at nagpalagay ang mga mamamahayag mula sa Newsweek, Los Angeles Times, at iba pang mga publikasyon tungkol sa posibleng pag-alis ng paghihigpit sa pagkasaserdote.[127]
Tagsibol 1973
Huling bahagi ng 1973
Panahon ni Spencer W. Kimball (1973 - Hunyo 9, 1978), Kontrobersiya sa Boy Scout, Templo ng São Paulo Brazil, Pag-alis ng Restriksyon
1973–1978
Disyembre 30, 1973
Hulyo 24, 1974
Iniulat ng Miami News at ng New York Times na balak ng NAACP na idemanda ang Boy Scouts dahil sa isang patakaran ng Simbahan na nagdiskrimina laban sa mga Itim na scout sa pamamagitan ng pagtatalaga sa mga pangulo ng korum ng diakono bilang mga senior patrol leader.[134]
Nobyembre 1974
Binago ng Simbahan ang patakaran nito na ang mga pangulo ng korum ng diakono ang magsilbing senior patrol leaders sa Boy Scouts, at ibinasura ang demanda ng NAACP.[135]
1975
Inilathala ang Tomo 6 ng Messages of the First Presidency ni James R. Clark. Wala sa kalipunan ang alinman sa tatlong pahayag ng Unang Panguluhan na may kaugnayan sa paghihigpit sa pagkasaserdote hanggang sa puntong ito.[136]
Marso 1, 1975
Abril 3, 1976
Hunyo 1977
Iniulat ni Bruce R. McConkie na hiniling ni Pangulong Kimball sa mga apostol na bigyan siya ng mga memo tungkol sa paksa ng paghihigpit sa pagkasaserdote at templo[141]
Enero 1978
Tumanggap ang historyador ng Simbahan na si Leonard Arrington ng isang kumpidensyal na kahilingan mula kay Neal A. Maxwell[BIO] na maghanap ng isang sipi tungkol sa mga Itim na tao mula kay Joseph Fielding Smith—naniniwala si Arrington na palatandaan ito na gumagawa si Maxwell ng isang memorandum tungkol sa restriksyon.[142]
Marso 1978
Ayon kay Edward Kimball, pumunta sa templo si Pangulo ng Simbahan na si Spencer W. Kimball upang manalangin tungkol sa restriksyon at noong Marso 23, sinabi niya sa kanyang mga tagapayo na ang naging impresyon niya ay “alisin ang restriksyon sa mga Black.”[143]
Abril 20, 1978
Iniulat na hiniling ni Pangulong Kimball sa "Labindalawa na samahan ang Unang Panguluhan sa pananalangin na bigyan sila ng Diyos ng sagot. Pagkatapos nito ay nakipag-usap siya sa Labindalawa nang paisa-isa."[144]
Mayo 4, 1978
Iniulat na nakita ni LeGrand Richards si Pangulong Wilford Woodruff sa Salt Lake Temple sa isang talakayan tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote.[145]
Hunyo 1, 1978
Hunyo 9, 1978
Sa isang pulong kasama ang lahat ng available na Pangkalahatang Awtoridad, ibinigay sa press ang isang anunsyo tungkol sa pag-alis ng mga paghihigpit sa templo at pagkasaserdote para ilabas sa publiko.[148]
Setyembre 16, 1978
Ang pangkalahatang pangulo ng Paaralang Linggo na si Russell M. Nelson ay nagkaroon ng panaginip kung saan sinabi ni Harold B. Lee na matatanggap sana niya ang kaparehong hayag tungkol sa pagkasaserdote gaya ng natanggap ni Spencer W. Kimball, kung nanatili siyang buhay bilang propeta.[149]
Ano ang pagbabawal sa pagkasaserdote at templo?
Mula sa mga unang araw ng Simbahan hanggang Hunyo 1978, ang mga Banal ng mga Huling Araw na may lahing Aprikano ay partikular na pinagbabawalang humawak ng pagkasaserdote at makibahagi sa mga ordenansa sa templo.[150]
Ang paghihigpit ay bahagyang iba ang pagkakaunawa sa iba’t ibang panahon, kabilang ang mga eksepsyon,[151] iba’t ibang antas ng paghihigpit,[152] at ang tahasang pag-alis ng kahit isang grupong etniko mula sa paghihigpit.[153]
Rasista ba ang makabagong Simbahan noong ikadalawampung siglo?
Oo. Sa malaking bahagi ng ikadalawampung siglo, marami sa pamunuan ng Simbahan ang nagpahayag ng mga ideyang rasista at sumunod sa mga gawaing rasista, lalo na laban sa mga taong may lahing Aprikano.[154]
Mas masista ba ang Simbahan kaysa sa lipunang Amerikano noong panahong iyon?
Malamang hindi. Noong 1966, nagsagawa ang sosyologong si Armand L. Mauss ng isang sarbey tungkol sa mga saloobin ng mga Banal sa mga Huling Araw laban sa mga Negro at nagpasiya na bagama't may ilang pagkakaiba, "walang natagpuang sistematikong pagkakaiba sa sekular na mga saloobin tungkol sa lahi sa pagitan ng mga Mormon at ng iba o sa pagitan ng mga orthodox at di-orthodox na Mormon."[155]

Naghiwalay ba kailanman ang Simbahan ng mga kongregasyon ayon sa lahi?
Hindi, kailanman ay walang patakaran ng paghihiwalay ng mga kongregasyon, pero may hindi bababa sa isang pagkakataon na isang pamilyang Itim sa Ohio ang hinilingang huwag dumalo sa simbahan ng kanilang lokal na pamunuan.[156]
Naalala rin ni Abner Howell, isang Itim na miyembro ng simbahan, na sinabi ni Elder Stephen L Richards na kung ang mga Itim na Banal ay “ayaw makihalubilo sa atin, pagtatayuan natin sila ng sarili nilang simbahan, gaya ng ginawa natin dito para sa mga taong nagsasalita ng Espanyol,” na tumutukoy sa mga kongregasyong gumagamit ng Espanyol sa ilang lugar.[157]
Opisyal bang itinaguyod ng Simbahan ang segregation sa mga hindi pang-Simbahang lugar?
Hindi. Noong 1969, ang tanging opisyal na pahayag ng Simbahan tungkol sa paksang ito ay nagsabi: "Ang bawat mamamayan ay dapat magkaroon ng pantay na mga oportunidad at proteksyon sa ilalim ng batas kaugnay ng mga karapatang sibil . . . Wala kaming mga kongregasyong hiwalay ayon sa lahi."[158]
Gayunman, ang ilang indibidwal na lider at miyembro ng Simbahan ay minsang nagsalita pabor sa segregasyon.[159][160] At, tulad sa maraming iba pang estado,[161] nagpatuloy ang segregasyon sa pabahay[162] at sa mga pampublikong lugar[163] sa Utah hanggang kalagitnaan ng dekada 1960.[164]
Totoo bang inihiwalay ng Simbahan ang dugo mula sa mga Itim na donor sa LDS Hospital hanggang 1953?
Oo. Hanggang sa unang bahagi ng 1950s, karaniwang gawain ng American Red Cross at ng iba pang mga ospital ang paghiwalayin ang dugo mula sa mga Itim na tao,[165] kahit na itinatakwil ng karaniwang pananaw ng medisina na may anumang pagkakaiba.[166]
Sinunod din ng LDS Hospital ang gawaing ito, ngunit posibleng dahil may pag-aalala na ang pagsasalin ng dugo mula sa isang Itim na donor ay gagawing hindi karapat-dapat ang tatanggap sa tungkulin sa pagkasaserdote.[167]
Mayroon bang patakaran na huwag ituro ang ebanghelyo sa mga Itim?
Walang opisyal na patakaran sa buong Simbahan na huwag ituro sa mga Itim ang ebanghelyo, pero madalas na pinanghihinaan ng loob ng mga lider at kung minsan ay ipinagbabawal[168] ang gawaing misyonero na partikular na nakatuon sa mga populasyong Itim.[169][170]
Itinuro ba ng Simbahan na ang mga espiritung hindi gaanong matapang sa “buhay bago ang pag-iral sa mundo” ay itinalaga sa mga katawang Itim sa mundo?
Oo. Bagama’t ang ideyang ito ay hindi kailanman naging opisyal na doktrina ng Simbahan na inilathala sa mga manwal o itinuro sa pangkalahatang kumperensya, iniharap ito ng mga pinuno ng Simbahan bilang isang paliwanag sa personal at pribadong paraan.
Halimbawa, noong 1947, ang mga pahayag mula sa Unang Panguluhan sa pribadong sulatan ay tumukoy sa mga pagkakaiba ng mga indibidwal bago ang buhay sa lupa bilang paliwanag sa pagbabawal sa pagkasaserdote.[171] At noong 1958, ang aklat ni Bruce R. McConkie na may pamagat na Mormon Doctrine ay nagsabi, “Yaong mga hindi gaanong matatag sa buhay bago ang lupa at dahil dito ay pinatawan ng ilang espirituwal na paghihigpit sa panahon ng mortal na buhay ay kilala sa atin bilang mga negro.”[172]
Gayunman, noong 1961, itinala ni Pangulong McKay sa kanyang talaarawan na ang “tanging dahilan” para sa pagbabawal sa pagkasaserdote ay makikita sa Aklat ni Abraham.[173] Gayunman, nagpatuloy ang paliwanag tungkol sa buhay bago ang mortal na buhay sa ilang apostol[174] at lumitaw rin sa pangkalahatang mga salita sa isang pahayag ng Unang Panguluhan noong 1969.[175]
Tumanggi ba ang ibang mga kolehiyo na makipaglaro sa mga koponang pampalakasan ng BYU dahil sa pagbabawal sa pagkasaserdote?
Oo. Noong Abril 1968, ang mga Black na atleta sa University of Texas El-Paso ang una sa ilang paaralan na nanawagan ng boycott sa mga laro laban sa BYU.[176] Tumugon ang BYU sa pamamagitan ng paglalathala ng isang pahayag sa pulong ng Western Athletic Conference noong Nobyembre 1969 na nagsasabing walang patakaran ng diskriminasyong panlahi sa BYU.[177]
May nabago ba bilang resulta ng mga protesta laban sa BYU noong 1968–69?
Oo. Sinuri at inilathala ng pamunuan ng BYU ang posisyon nito tungkol sa mga minorya at mga karapatang sibil,[178] inilathala ng University of Arizona ang mga resulta ng imbestigasyon nito tungkol sa rasismo sa BYU,[179] at naglabas ang Office of Civil Rights ng pahayag ng pagsusuri tungkol sa pagsunod ng BYU sa Civil Rights Act ng 1964.[180]
Gumawa ba ang Simbahan ng anumang mga pahayag na may kaugnayan sa batas tungkol sa mga karapatang sibil?
Oo. Noong Disyembre 15, 1969, nilagdaan nina Hugh B. Brown[BIO] at N. Eldon Tanner,[BIO] ang una at ikalawang tagapayo sa Unang Panguluhan, ang isang pahayag na sumusuporta sa ganap na mga karapatang sibil para sa lahat ng mamamayan.[181]
Bakit hindi nilagdaan ni Pangulong McKay ang pahayag tungkol sa mga karapatang sibil?
Noong panahong iyon, mahina ang kalusugan ni Pangulong McKay at napagpasyahan ng mga lider ng Simbahan na hindi na siya papipirmahin para sa Unang Panguluhan sa “lahat ng sulat,” kaya ang pahayag ay nilagdaan ng kanyang dalawang tagapayo.[182]
Sinabi ba ng Simbahan noong 1969 na malapit nang alisin ang pagbabawal sa pagkasaserdote?
Iniulat ng edisyon ng The Salt Lake Tribune noong Disyembre 25, 1969 na sinabi ni Hugh B. Brown, na Unang Tagapayo sa Unang Panguluhan, na ang pagbabawal sa pagkasaserdote ay “magbabago sa hindi masyadong malayong hinaharap.”[183] Wala nang iba pang sinabi si Brown tungkol sa bagay na ito bago ang pagkamatay ni Pangulong McKay noong Enero.[184]
Ano ang Genesis Group at paano ito nagsimula?
Ang Genesis Group ay isang opisyal na lupon ng Simbahan na nagbibigay ng suporta para sa mga Itim na miyembro ng Simbahan at nagpupulong nang hindi bababa sa minsan bawat buwan sa loob ng maraming taon.[185][186]
Inorganisa ang Genesis Group noong Oktubre 19, 1971, sa kahilingan ng mga Itim na Banal sa mga Huling Araw na sina Ruffin Bridgeforth,[BIO] Darius Gray,[BIO] at Eugene Orr.[BIO][187]

Ang pagbabawal ba sa pagkasaserdote at templo ay isang patakaran o nakabatay sa doktrina?
Palagiang itinuro ng mga pinuno ng Simbahan na ang paghihigpit ay batay sa "doktrina,"[188] ngunit noong Marso 1954, iniulat na sinabi ni David O. McKay na ang paghihigpit ay "hindi usapin ng doktrina. Isa lamang itong gawain."[189] Gayunman, iniulat din na sinabi niya na may "halimbawa sa banal na kasulatan" para sa patakaran at na ang pagbabago ay mangangailangan ng isang hayag.[190]
Dagdag pa rito, noong 1973, sinabi ni Spencer W. Kimball, “Kami ay nasa ilalim ng mga utos ng ating Ama sa Langit, at ito ay hindi aking patakaran o patakaran ng Simbahan.”[191]
Mga Dokumento mula sa Ikadalawampung Siglo ng Unang Panguluhan na may Kaugnayan sa Pagbabawal sa Pagkasaserdote at Templo
Petsa | Dokumento | Mga Komento |
Hulyo 17, 1947 | Pribadong liham kay Lowry Nelson[BIO] | Ipinagtatanggol at ipinapaliwanag ng Unang Panguluhan ang paghihigpit batay sa mga pangyayari at doktrinang may kaugnayan sa buhay bago ang kamatayan.[192] |
1949 | Pribadong liham-singaw | Ang Unang Panguluhan ay gumagamit ng katulad na wika tungkol sa buhay bago ang kamatayan tulad ng ginawa nito noong 1947 habang idinadagdag ang mga pahayag nina Brigham Young at Wilford Woodruff.[193] |
Agosto 17, 1951 | Pribadong liham-singaw | Ang pinalawak na bersyon ng liham noong 1949 na ito ay nagdaragdag ng "ilang kilalang katotohanan" tungkol sa buhay bago ang mortalidad.[194] |
Oktubre 6, 1963 | Opisyal, pampublikong pahayag | Ang pahayag ay hindi tumutukoy sa pagbabawal sa pagkasaserdote, kundi nananawagan para sa "pagtatatag ng ganap na pagkakapantay-pantay sa karapatang sibil para sa lahat ng anak ng Diyos."[195] |
Disyembre 15, 1969 | Opisyal, pampublikong pahayag | Ipinaglalaban ng pahayag ang “mga karapatang sibil at mga pribilehiyong konstitusyonal” para sa lahat ng tao, binabanggit ang buhay bago ang mortal na buhay,[196] ngunit sinasabi na ang mga dahilan para sa paghihigpit sa pagkasaserdote ay hindi “lubos na nalalaman ng tao.”[197][198] |
Hunyo 8, 1978 | Opisyal na Pahayag 2 | Inalis ng pahayag ang paghihigpit nang walang paliwanag maliban sa pagsasabing ang pasyang gawin ito ay pinagtibay “sa pamamagitan ng hayag.”[199] |
May naiulat bang mga pangulo ng Simbahan na nanalangin tungkol sa pag-alis ng pagbabawal sa pagkasaserdote at sinabihan ng Diyos na huwag itong gawin?
Oo, bagaman walang available na mga ulat na mismong mula sa kanila maliban kay Pangulong Kimball.[200] (Tingnan ang talaan sa ibaba.)
Mga ulat ng mga Pangulo ng Simbahan na naghahangad ng hayag tungkol sa pagbabawal sa pagkasaserdote
Petsa | Pangulo | Salaysay |
1954 | David O. McKay | Narinig ng historyador ng Simbahan na si Leonard J. Arrington[BIO] si Elder Adam S. Bennion[BIO] na iulat na habang pinag-aaralan at pinag-uusapan ni Pangulong McKay ang pagbabawal kasama ang Labindalawa sa mga nakaraang buwan, siya ay "nakiusap sa Panginoon" ngunit sinabihan na ang panahon ay "hindi pa handa."[201] |
1960s | David O. McKay | Iniulat ng historyador na si Gregory Prince[BIO] na sinabi ng manugang ni Pangulong McKay na iniisip niya na “panahon na para sa isang bagong hayag.” Sumagot si Pangulong McKay, “Ako rin.”[202] |
1960s | David O. McKay | Iniulat ng historyador na si Gregory Prince na narinig ng isang kalihim sa opisina ni Pangulong McKay na sinabi niya na siya ay “nagtanong sa Panginoon nang ilang ulit” ngunit sinabihang “hindi pa.”[203] |
huling bahagi ng dekada 1960 | David O. McKay | Iniulat na sinabi ni Pangulong McKay kay Elder Marion D. Hanks, “Nagdasal ako nang nagdasal at nagdasal, pero walang sagot.”[204] |
1968–1969 | David O. McKay | Naalala ni Richard Jackson,[BIO] isang arkitekto ng Simbahan, na sinabi ni David O. McKay na matapos ang kamakailang pagdarasal tungkol sa pagbabawal, sa wakas ay sinabi sa kanya ng Panginoon na “hayaan na lang ang paksang iyon.”[205] |
1972–1973 | Harold B. Lee | Sinabihan ang historyador ng Simbahan na si Leonard J. Arrington na si Pangulong Lee ay gumugol ng "tatlong araw at gabi [ng] pag-aayuno sa silid sa itaas ng templo . . . ngunit ang tanging sagot na natanggap niya ay 'hindi pa.'"[206] |
1961–1976 | Spencer W. Kimball | Sinabi ni Pangulong Spencer W. Kimball na siya ay “nagdarasal tungkol dito sa loob ng labinlimang taon nang walang sagot.”[207] |
Nagbigay ba si Pangulong Kimball ng anumang pahiwatig na aalisin ang paghihigpit nang maging pangulo siya ng Simbahan?
Di-nagtagal matapos siyang maging Pangulo ng Simbahan, sinabi niya na pinag-isipan niya ito nang husto at ipinagdasal—na “maaaring dumating ang araw na [ang mga Itim na lalaki] ay pagkakalooban ng pagkasaserdote, ngunit hindi pa dumarating ang araw na iyon. Kapag dumating ang araw na iyon, ito ay magiging usapin ng hayag.”[208]
Bakit hindi natanggap nang mas maaga ang hayag?
Hindi malinaw. Kinilala ni Pangulong Kimball na ang tanong ay paulit-ulit na naiharap sa mga naunang pangulo ng Simbahan,[209] ngunit wala siyang ibinigay na dahilan para sa pagkaantala maliban sa na kailangan itong dumating kapag gusto na ito ng Panginoon “at hindi hanggang noon.”[210]
Nagbago ba ang pagbabawal dahil sa panlipunang presyon?
Oo, malamang na isa ito sa mga naging salik.[211][212] Halimbawa, noong 1969 at 1970, ilang paaralan ang nag-boycott sa sports ng BYU dahil sa paghihigpit sa pagkasaserdote,[213] at noong 1970, inanunsyo ng IRS na aalisin ang tax-exempt status ng mga pribadong paaralan batay sa mga patakarang panlahi.[214]
Gayunman, ayon kay emeritus na propesor ng batas ng BYU na si Edward Kimball[BIO] pagsapit ng 1978, ang “panlabas na presyon ang pinakamababa na nito sa loob ng maraming taon.”[215]
Nagbago ba ang pagbabawal dahil nagtayo ang Simbahan ng isang templo sa Brazil, na tahanan ng maraming miyembrong may lahing Aprikano?
Oo, malamang na isa ito sa mga salik.[216] Kilala ang Brazil bilang “lupain ng demokrasya ng lahi”[217] at tahanan ito ng milyun-milyong inapo ng mga inaliping Aprikano na nagkaanak sa mga kolonisador na Europeo, na, ayon kay J. Reuben Clark, ay ginawa itong “napakahirap kung hindi man imposible” na tukuyin ang linyang pinagmulan ng angkan sa Brazil.[218]
Napansin ng mga lider ng Simbahan na ang mga Afro-Brazilian ay nag-aambag sa templo sa São Paulo; gayunman, ang patakaran ay pagbawalan ang mga Brazilian na may ninunong Aprikano na makapasok.[219]
Nagbigay ba ang Simbahan ng opisyal na paliwanag kung bakit nangyari ang pagbabawal?
Parang oo. Bagaman wala pang naging opisyal na pahayag para sa buong Simbahan na may paliwanag, may mga indibidwal na pinuno ng Simbahan na sumagot sa mga tanong nang nakasulat, gamit ang opisyal na letterhead ng Simbahan, na may mga paliwanag para sa pagbabawal.[220]
Ang tanging opisyal na pampublikong pahayag tungkol sa pagbabawal bago ito alisin ay noong 1969, pero wala itong ibinigay na paliwanag maliban sa pagsasabing ito ay "umaabot pabalik sa buhay ng tao bago ang mortal na buhay."[221]
Noong 2013, naglathala ang Simbahan ng isang sanaysay na tumatanggi sa “mga teoryang isinulong noon” tungkol sa paghihigpit ngunit hindi rin ito nagbigay ng opisyal na paliwanag.[222]
Hindi ba ito isang bagay na dapat alam ng Simbahan?
Malamang.
Ano ang iniisip ng karamihan sa mga Banal sa mga Huling Araw tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote?
Napakakaunti ng datos na makukuha tungkol sa paksang ito, pero ipinakita ng isang sarbey noong 2016 na 4 sa 5 miyembro ng Simbahan ang naniniwalang ang pagbabawal ay inspirasyon ng Diyos.[223]
Pinasimpleng talaan ng mga posisyong may kaugnayan sa paghihigpit sa pagkasaserdote
Mga teoryang may kaugnayan sa paghihigpit sa pagkasaserdote | Mga teorya tungkol sa pagkakasangkot ng Diyos | Ipinahihiwatig |
Ipinatupad ng mga lider ng Simbahan ang paghihigpit dahil sa mga tradisyong rasista at walang tunay na hayag o doktrina na magbibigay-katwiran dito.[224] | Itinama ito ng Diyos noong 1978. |
|
Pinanatili ng Diyos ito bilang parusa hanggang 1978.[225] | ||
Ang Diyos ay hindi sangkot sa pagpapatupad o pag-aalis ng paghihigpit. | ||
Ang paghihigpit ay kinasihan ng Diyos bilang isang pansamantalang gawain para sa ilang matalinong layunin.[226][227] | Ang Diyos ang nagbigay-inspirasyon sa pagpapatupad[228] at pag-aalis ng restriksyon.[229][230] |
Ano ang alam natin tungkol sa kung paano tinanggap ang hayag noong 1978?
Tila nakatanggap ng mga indibidwal na espirituwal na konfirmasyon sa panahon ng panalangin ang bawat taong naroon (tingnan ang talaan sa ibaba). Sinabi ni Elder McConkie na mahalaga ang mga konfirmasyong ito dahil “Ninais ng Diyos ang mga nagsasariling saksi na makapagpapatotoo na nangyari ang bagay na iyon.”[234]
Mga komento mula sa Unang Panguluhan at mga apostol tungkol sa hayag noong 1978
| Source | Mga Komento |
Spencer W. Kimball[BIO] | “Nadama ko roon ang napakalakas na espiritu, isang rumaragasang agos ng pagkakaisa na hindi pa namin naranasan noon.”[235] Iniulat din na isinulat ni Pangulong Kimball ang sumusunod na salaysay noong 1980: "Ang tinig ng Diyos, na ibinigay sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Kanyang Espiritu, ‘ang marahang maliit na tinig, na bumubulong at tumatagos sa lahat ng bagay’ (Doktrina at mga Tipan 85:6) ay naghayag na ang Banal na Pagkasaserdote, lahat ng mga pagpapala ng templo, kabilang ang selestyal na kasal, kasama ang lahat ng mga obligasyong kaugnay nito, ay dapat nang ialok, batay lamang sa pansariling pagiging karapat-dapat, sa lahat ng kalalakihan ng bawat lahi at kulay. Sa banal na pagkakataong iyon, na kahalintulad ng ilang araw ng Pentecostes noon, ang bawat apostolikong saksi na naroon noon ay nalaman ang isip at kalooban ng Panginoon tungkol sa kaligtasan at pagtataguyod ng napakarami Niyang mortal na anak."[236][237] |
Marion G. Romney[BIO] | “Hindi lang ako tagasuporta ng pasyang ito. Tagapagtaguyod ako.”[238] |
N. Eldon Tanner[BIO] | Ang mga pangyayaring may kaugnayan sa hayag ay hindi inilarawan sa talambuhay ni Tanner, ngunit sa sumunod na kumperensya, siya ay itinalaga ni Pangulong Kimball na iharap ang Opisyal na Pahayag 2 para sa boto ng pagsang-ayon.[239] |
Ezra Taft Benson[BIO] | “Pagkatapos ng panalangin, naranasan namin ang pinakamabuting diwa ng pagkakaisa at paninindigan na naranasan ko kailanman.”[240] |
Mark E. Petersen[BIO] | Si Petersen, na nakaatas noon sa Timog Amerika nang idaos ang panalangin na nagpatibay sa hayag tungkol sa pagkasaserdote, ay nagsabi: "Nagalak ako nang malaman na may bagong hayag na dumating mula sa Panginoon."[241] |
Delbert L. Stapley[BIO] | Si Stapley, na nasa ospital noong panahong isinagawa ang panalanging nagpapatibay sa hayag tungkol sa pagkasaserdote, ay sumuporta sa hakbang na iyon sa pagsasabing, "Makikiisa ako sa mga Kapatid sa bagay na ito."[242] |
LeGrand Richards[BIO] | Sinabi ni Richards, na nauna nang nag-ulat na nakita niya si Wilford Woodruff sa silid habang may talakayan tungkol sa paghihigpit sa pagkasaserdote,[243] na, sa loob ng isang prayer circle, nanalangin sila “na ibigay sa amin ng Diyos ang inspirasyong kailangan namin upang gawin ang bagay na makalulugod sa Kanya at para sa pagpapala ng Kanyang mga anak.”[244] |
Howard W. Hunter[BIO] | “Makapangyarihang patotoo ng Espiritu . . . pinagtibay nito ang banal na pinagmulan ng hayag.”[245] |
Gordon B. Hinckley[BIO] | “Ito ay kahanga-hanga, napakapersonal, na nagdala ng malaking pagkakaisa at matibay na paniniwala na ang pagbabagong ito ay isang hayag mula sa Diyos.”[246] |
Thomas S. Monson[BIO] | “Malaking kaaliwan para sa mga Kapatid na marinig ang [Pangulong Kimball] na mapagkumbabang nagsusumamo habang naghahanap siya ng patnubay sa kanyang mataas na katungkulan.”[247] “Alam nating lahat at nadama natin na oras na.”[248] |
Boyd K. Packer[BIO] | "Sa panahon ng panalangin, naging malinaw sa lahat ng naroon kung ano ang dapat na maging pasya."[249] |
Marvin J. Ashton[BIO] | “Ang pinakamatinding espirituwal na impresyon na naramdaman ko.”[250] |
Bruce R. McConkie[BIO] | “Sa panalanging ito dumating ang hayag. Ang Espiritu ng Panginoon ay makapangyarihang sumaamin sa aming lahat.”[251] |
L. Tom Perry[BIO] | “Habang siya ay nananalangin, nagkaroon kami ng isang kahanga-hangang karanasan. Nagkaisa lang talaga ang aming damdamin. Ang pinakamalapit na paglalarawan ko rito ay na ito ay katulad ng naisalaysay na nangyari sa paglalaan ng templo sa Kirtland. May nadama akong parang malakas na pag-ihip ng hangin."[252] “Hindi kami nag-iisa.”[253] |
David B. Haight[BIO] | “Hinipo ng Espiritu ang bawat isa sa aming mga puso ng iisang mensahe sa iisang paraan. Ang bawat isa ay saksi sa isang dakilang pangyayaring makalangit.”[254] |
Mayroon bang sinumang tumutol sa pag-alis ng paghihigpit noong 1978?
Iniulat na nakatanggap si Pangulong Kimball ng humigit-kumulang 30 liham ng reklamo, “halos lahat ay mula sa mga hindi Mormon,” na tumawag sa kanya na isang “manloloko” o “isang taksil sa kanyang lahi.”[255] Naglathala ang The Salt Lake Tribune ng isang pahayag mula kay Joseph LaMoine Jenson,[BIO] na kumakatawan sa Apostolic United Brethren,[256] na kumondena sa Simbahan dahil sa pag-alis ng paghihigpit sa pagkasaserdote.[257]
Paano karaniwang tumugon ang mga miyembro ng Simbahan sa pag-alis ng paghihigpit?
Ayon sa mga ulat, ang mga miyembro sa buong mundo ay halos nagkakaisang positibo ang naging reaksyon.[258] “Napasigaw ako sa galak,” sabi ni Monroe Fleming,[BIO] isang Itim na residente ng Salt Lake City at isang Banal sa mga Huling Araw mula pa noong 1956.[259]
Pagkatapos ng anunsyo, kailan nagsimulang tumanggap ng pagkasaserdote ang mga Itim na miyembro?
Nagsimula ang mga ordinasyon halos kaagad pagkatapos ng anunsyo noong Hunyo 8, 1978 ng hayag.[260] Si Joseph Freeman, Jr.[BIO] ay iniulat na naging unang Itim na lalaki na tumanggap ng Melkisedek na Pagkasaserdote sa makabagong panahon,[261] at ang pangulo ng Genesis Group na si Ruffin Bridgeforth[BIO] ay maaaring siya ang unang naordinahan bilang mataas na pari.[262]



about this topic