Förintelsens offer och dop för de döda

< Back to Hard Questions

about this topic

Förintelsens offer och dop för de döda

47 Primary Sources

Tidslinje

15 augusti 1840

Joseph Smith introducerar idén om ställföreträdande dop för de döda.[1]

1990

Nio personer skickar in ungefär 380 000 namn på judiska offer för Förintelsen. De döps postumt.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] beordrar att alla dop för avlidna förintelseoffer ska upphöra.[3]

Juni 1992

Gary Mokotoff,[BIO] president för Association of Jewish Genealogical Societies, upptäcker judiska offer för Förintelsen i IGI-databasen.[4] Mokotoff uttrycker sin oro för David Mayfield,[BIO] chef för Family History Library.[5]

1993

Gary Mokotoff skickar ett brev till äldste J. Richard Clarke[BIO] där han protesterar mot att judiska offer för Förintelsen finns med i IGI.[6] Äldste Clarke svarar att de har uppdaterat sin policy för att förhindra detta.[7]

Våren 1994

Gary Mokotoffs brev till äldste Clarke publiceras i vårnumret 1994 av AVOTAYNU.[8]

Juli 1994

Gary Mokotoff träffar släkthistoriska avdelningen och får veta att kyrkan inte kommer att ta bort namnen på de judiska offren för Förintelsen från IGI-databasen.[9]

21 november 1994

Ernest W. Michel[BIO] från American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO] begär ett möte med president Howard W. Hunter[BIO] om ställföreträdande dop för judiska Förintelseoffer.[10]

6 januari–3 maj 1995

AGJH och kyrkans ledare möts[11] och kyrkan går med på att stödja åtgärder för att ta bort namn, både nuvarande och framtida, från kyrkans databaser.[12]

11 april 2005

AGJH och kyrkans ledare möts för att bekräfta 1995 års överenskommelse på nytt och för att inrätta en gemensam tillsynskommitté som ska se till att Förintelseöverlevande inte av misstag förekommer i kyrkans databaser.[13]

9 februari 2008

Helen Radkey[BIO] publicerar en rapport som anklagar kyrkan för att fortsätta att döpa Förintelsens offer postumt.[14]

10 november 2008

D. Todd Christofferson[BIO] utfärdar ett uttalande som bekräftar på nytt överenskommelsen från 1995 mellan kyrkan och AGJH.[15]

2 september 2010

Kyrkan och American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] undertecknade ett gemensamt uttalande.[16]

14 februari 2012

Huffington Post publicerar "Elie Wiesel: Mitt Romney borde säga till mormonkyrkan att sluta utföra ställföreträdande dop för döda judar"[17], vilket leder till att kyrkan utfärdar ett uttalande som fördömer att Elie Wiesels[BIO] släktingar skickades in i deras databas.[18]

2 mars 2012

Första presidentskapet[BIO] upprepar varningen att de som skickar in namn på judiska offer för Förintelsen kan få sina FamilySearch-behörigheter återkallade och att ”andra korrigerande åtgärder kan vidtas”.[19]

25 september 2023

FamilySearch.org publicerar en artikel som säger att förrättningar kan utföras för offer för Förintelsen under särskilda omständigheter.[20]

En man, Gary Mokotoff, en judisk släktforskare, tittar på namnregister mitt bland många hyllor i Tyskland, 2008. — Gary Mokotoff, en judisk geneaolog, tittar på namnregister i Tyskland, 2008. (Associated Press)

Döper kyrkan Förintelsens offer efter deras död?

Ja, från och med september 2023 kan förintelseoffer under vissa omständigheter döpas postumt, med särskilt tillstånd från kyrkan.[21]

Innan detta hade Första presidentskapet instruerat medlemmarna att ”utan undantag får kyrkans medlemmar inte skicka in några namn från obehöriga grupper för ställföreträdande tempelförrättningar, som kändisar och judiska offer för Förintelsen.”[22]

Varför var den ursprungliga policyn att förbjuda dop för judiska offer för Förintelsen efter deras död?

Det är oklart varför president Benson först begränsade postuma dop för judiska offer för Förintelsen år 1991,[23] men policyn från 1995 infördes som ett direkt svar på en begäran från American Gathering of Jewish Holocaust Survivors.[24] Kyrkan införde denna policy av respekt för Förintelseöverlevande och deras familjemedlemmar.[25]

Överenskommelsen från 1995 innebar att man tog bort uppskattningsvis 380 000 judiska offer för Förintelsen från International Genealogical Index.[26]

Bad kyrkan om ursäkt för att ha döpt Förintelsens offer?

Ungefär. De utfärdade ett gemensamt uttalande med American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] där det stod att kyrkan hade ”oavsiktligt orsakat smärta”[27] och att frågorna hade lösts genom samtal och policyändringar.[28]

Kyrkan utfärdade också ett särskilt uttalande där de sa att de ”uppriktigt beklagar” ett oavsiktligt dop av den berömde nazistjägaren Simon Wiesenthal.[29]

Var den här policyn effektiv?

Ja, troligen. Enligt rabbin David Sandmel, Anti-Defamation Leagues chef för interreligiösa frågor, var policyn som infördes 2017 rimlig.[30]

Kan inte kyrkan kontrollera vem som blir döpt i sina tempel?

För det mesta. Kyrkan är en komplex, global organisation som miljontals volontärer använder.[31] Det finns regler för att kontrollera dop i templen, men processen är inte perfekt.[32]

Är det sant att Anne Frank har döpts för de döda postumt 9 gånger?

Troligen. År 2012 rapporterade Deseret News att Anne Frank hade blivit döpt postumt ”flera gånger”.[33]

Är det inte personens eget val att acceptera dopet för de döda i andevärlden?

Ja, sista dagars heliga tror att avlidna andar kan välja att acceptera eller avvisa dopet.[34] Eftersom dopet inte är bindande lägger kyrkan inte till namnet i medlemsregistren.[35]

Vad är problemet med att döpa Förintelsens offer efter deras död?

Dessa ställföreträdande dop skulle kunna tolkas som att man tar ifrån identiteten från människor som dog för sin identitet[36] eller som att judar behöver hjälp från mormoner för att komma till himlen.[37]

Hur skulle kyrkans medlemmar känna om katoliker började döpa deras döda förfäder?

De skulle förmodligen inte gilla det. Det är förståeligt att vissa människor inte är glada över att kyrkan försöker döpa andra efter deras död.[38]

Å andra sidan kan vissa se det som en kärlekshandling, även om de inte delar samma tro.[39]

The Facts

År 1990 döptes omkring 380 000 offer för Förintelsen postumt.
År 1991 införde kyrkan en ny policy som inte tillät postuma dop för Förintelsens offer.
År 1992 uttryckte den judiska gemenskapen och dess ledare oro över dessa dop.
År 1995 kom kyrkan och judiska ledare överens om att kyrkan skulle ta bort namnen på Förintelsens offer från sitt system och införa regler för att förhindra detta.
År 2023 uppdaterades kyrkans policy för att tillåta dop för avlidna förintelseoffer under särskilda omständigheter och med tillstånd.

Our Take

Tempeldop kan vara en komplicerad fråga, särskilt när de berör andra religiösa grupper eller bara människor som inte har någon koppling till kyrkan och dess lära. Dessutom är dop för de döda till stor del en lära som är unik för kyrkan, vilket kan göra den främmande för människor med andra trosuppfattningar. Postuma dop kan väcka frågor om arv, identitet och frälsningens natur.

Sådana frågor blir särskilt tydliga i en situation som den här – en som rör Förintelsens offer. Är dop för en avliden person ett sätt att visa bristande respekt för deras minne eller att påtvinga dem en religion? Om kyrkans lära säger att den som döpts fortfarande har handlingsfrihet att acceptera eller avvisa förrättningen, förändrar det något?

Kyrkan erkänner behovet av att respektera religiösa övertygelser och friheter och svarade på det judiska samfundets oro. Av denna respekt har kyrkan infört en stark policy för att förhindra tempelarbete för Förintelsens offer om inte särskilt tillstånd har fåtts från alla personens närmaste levande släktingar till den som ska döpas. Kyrkans medlemmar behöver, samtidigt som de utövar tro på universella frälsande förrättningar, respektera andras identitet, övertygelser och kultur.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

47 Primary Sources

Footnotes

BIOEzra Taft Benson
Ezra Taft Benson (1899–1994) was born in Whitney, Idaho. He served as the Secretary of Agriculture under President Dwight D. Eisenhower from 1953 to 1961. He was ordained an Apostle and member of the Quorum of the Twelve in 1943. Benson later served as President of the Quorum of the Twelve from 1973 to 1985, when he was called as President of the Church.
BIOGary Mokotoff
Gary Mokotoff (1937–) is a Jewish author, lecturer, and Jewish genealogy researcher. He was the former President of the International Association of Jewish Genealogical Societies.
BIODavid Mayfield
David Mayfield previously served as the Director of the Family History Library.
BIOJ. Richard Clarke
J. Richard Clarke (April 4, 1927–June 29, 2022) was born in Rexburg, Idaho and served as an emeritus member of the First Quorum of the Seventy. He served a mission in South Africa as a young man and later became the mission president of the South Africa Cape Town mission.
BIOErnest W. Michel
Ernest W. Michel (1923–2016) was the founder of the World Gathering of Jewish Holocaust Survivors. He, along with Church leadership, negotiated the agreement to cease the vicarious baptisms of Holocaust victims.
BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants
The American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, also known as the American Gathering, was founded in 1981. It is the largest organization of Holocaust survivors in North America and offers resources for survivors. It also has Holocaust remembrance, education, and commemoration programs. The American Gathering holds reunions regularly.
BIOHoward W. Hunter
Howard W. Hunter (1907–1995) was the 14th president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, serving from 1994 to 1995. He served as an apostle from 1959 to 1994, during which he negotiated the establishment of the Jerusalem Center. As President, he oversaw the drafting of the Proclamation on the Family and promoted temple worthiness and access.
BIOHelen Radkey
Helen Radkey is an independent researcher, a minister of the Universal Life Church, a tarot card reader, a former Catholic, and a former member of the Church, as well as a past-life therapist. She is known for her genealogical work related to Jewish Holocaust victims.
BIOD. Todd Christofferson
D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.
BIOElie Wiesel
Elie Wiesel (1928–2016) was a Holocaust survivor and prominent author of 57 books. His book, Night, encouraged widespread discussion about the Holocaust in the United States. Wiesel was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.
BIOFirst Presidency
The First Presidency is the highest governing body of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. It consists of the president of the Church, who is the most senior apostle, and of his first and second counselors. There have been other configurations during the nineteenth and twentieth centuries. Some decisions and policies of the Church can only be made at that level. Russell M. Nelson is the current president, and his counselors are Dallin H. Oaks and Henry B. Eyring.
[1]↩︎
Vid äldste Seymour Brunsons begravning berättade Simon Baker: "Jag var närvarande vid ett tal som profeten Joseph höll om dop för de döda den 15 augusti 1840."
Detta är den tidigaste dokumenterade offentliga undervisningen om dop för de döda.
- Simon Baker states that Joseph taught baptism for the dead at Seymor Brunson's 1840 funeral.
[2]↩︎
Äldste Monte Brough undersökte senare dopen. Som det står i avtalet från 1995 sade Brough:
År 1990 hade kyrkans avdelning för släkthistoria upptäckt att nio personer hade gjort fyra stora inlämningar av listor på datordisketter, nämligen från den tyska Gedenkbuch, den nederländska boken, den franska boken och från listor på Förintelsemuseet i Israel, sammanlagt ungefär 380 000 judiska namn som döptes.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[3]↩︎
Äldste Monte J. Brough sade att Bensons order var att ”upphöra med dopet av kända judiska offer för Förintelsen, förutom dem som var direkta förfäder till nu levande medlemmar i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga.”
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[4]↩︎
Gary Mokotoff upptäckte dessa namn i IGI (International Genealogical Index) medan han sökte efter namn i Family History Library i Salt Lake City.
- Gary Mokotoff finds Jewish Holocaust victims in the International Genealogical Index.
[5]↩︎
Mokotoff sa:
Jag diskuterade saken med David Mayfield, som då var chef för biblioteket, och protesterade mot uttaget. Mayfield förklarade olika delar av mormonernas religion som handlar om dop för de döda.
- Mokotoff contacts Mayfield (Director of the Family History Library); tells Mayfield it is insensitive to perform proxy baptisms for these victims.
[6]↩︎
Mokotoff bestämde sig för att kontakta någon som hade myndighet över David Mayfield och hittade äldste J. Richard Clarke. Han sa:
Käre äldste Clarke: Det har kommit till min kännedom att välmenande medlemmar i LDS-kyrkan döper judiska offer för Förintelsen till den mormonska tron. Det visar en otrolig okänslighet inför den smärta som de här martyrernas levande släktingar känner, varav några såg sina nära och kära mördas, att utföra en kristen ritual på människor som dödades av bara en anledning: de var judar. Dop är en kristen ceremoni som är särskilt motbjudande för judar. Den påminner oss om århundradena av förföljelse mot judar då våra förfäder fick ett val: att bli döpta eller lida döden. Det finns många kristna som lever i dag och som kan spåra sin släkthistoria tillbaka till människor som valde det första alternativet. Våra judiska historieböcker är fulla av martyrer som valde det andra alternativet. Jag har fått höra att LDS-kyrkan inte stöder denna policy, att det är enskilda personers handlingar. Men det faktum att ritualen utförs i ett mormonskt tempel är liktydigt med att godkänna denna praxis. För närvarande är denna praxis bara känd av några få judisk-amerikanska släktforskare som lade märke till uppgifterna i International Genealogical Index. När den judiska världsgemenskapen blir medveten om denna praxis kommer det att allvarligt belasta relationerna mellan mormoner och judar.
- Gary Mokotoff, with approval of Rabbi Stern, writes to Elder J. Richard Clarke, protesting proxy baptism of Jewish Holocaust victims.
[7]↩︎
Äldste Clarkes brev beskrev ”förfiningar” i rutinerna för att hjälpa till att lösa problemet:
Med tanke på de farhågor som tas upp i ditt brev har vi granskat våra rutiner för tempelförrättningar för de döda och antagit följande justeringar: för det första att tempelförrättningar bara utförs på begäran av familjemedlemmar, och för det andra att familjemedlemmar som vill utföra sådana förrättningar också har tillstånd från den närmaste levande släktingen innan de går vidare.
- Elder J. Richard Clarke responds to Gary Mokotoff with listing of "refinements" to Family History procedures.
[8]↩︎
Både Gary Mokotoffs brev och äldste Clarkes brev publicerades i AVOTAYNU, International Review of Jewish Genealogy.
Mokotoff påpekade att historien om kristna som tvingade judar att döpas eller bli dödade gjorde relationerna mellan sista dagars heliga och judar spända i frågan om dop för de döda.
- Gary Mokotoff publishes protest letter in AVOTAYNU (a Jewish Genealogical Journal).
[9]↩︎
Thomas Daniels, som arbetade med public relations på släkthistoriska avdelningen, träffade Gary Mokotoff om beslutet.
Mokotoff sa att judiska släktforskare skulle behöva informera den judiska allmänheten.
- Thomas Daniels tells Gary Mokotoff the Church will not remove the names of Jewish Holocaust victims from IGI.
[10]↩︎
Ernest W. Michel skrev till president Howard W. Hunter om ställföreträdande dop för Förintelsens offer den 21 november 1994. Som svar ordnade äldste Monte J. Brough, då chef för släkthistoriska avdelningen, ett möte med AGJH den 6 januari, som skulle hållas på Utah-senatorn Orrin Hatchs kontor.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[11]↩︎
Mötet hölls den 6 januari 1995 på senator Orrin Hatchs kontor och varade i ungefär två timmar. Äldste Monte J. Brough (direktör för Family History Department), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (båda ledare i AGJH) och Lamar Sleight (en lokal representant för kyrkan som deltog som observatör) deltog i mötet.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[12]↩︎
Överenskommelsen som nåddes vid mötet i januari undertecknades till slut den 3 maj 1995. Alla förintelseoffer som hade döpts togs bort, och kyrkan gick med på att ta bort framtida förfrågningar.
[13]↩︎
Mötena hölls i Salt Lake City med D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish och David Elcott.
- Peggy Fletcher Stack reports on reaffirmation of 1995 agreement with Church and Jewish leaders.
[14]↩︎
Helen Radkey beskrev avtalet från 1995 som ”i grunden bristfälligt” och menade att de judiska offren hade satt sin tillit till fel personer:
Avtalet från 1995 mellan mormoner och judar var i grunden bristfälligt från början. Det hade fler hål än schweizerost. Det visade sig att judar litade på fel personer.
- Helen Radkey maintains Church failed to uphold 1995 Holocaust baptism agreement.
[15]↩︎
Äldste Christofferson beskrev de steg som kyrkan hade tagit för att rätta till problemet och avslutade med detta uttalande:
Oavsett om en religion har funnits i mer än 5 000 år eller mindre än 200 år bygger dess överlevnad och identitet på heliga trosuppfattningar. Det är avgörande att vi respekterar varandras religiösa övertygelser och friheter, och kyrkan menar att vår överenskommelse från 1995 med den judiska gruppen respekterar Förintelsens offers rättigheter samtidigt som den bevarar mormoners rätt i dag att hedra sina förfäder genom ett av sina mest heliga uttryck för tro.
- D. Todd Christofferson reaffirms the 1995 accord with the AGJH.
[16]↩︎
Det gemensamma uttalande som publicerades av kyrkan och American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants löd:
Det är glädjande att de ansträngningar i god tro som har gjorts genom åren för att hantera en viktig och känslig fråga för den judiska förintelseöverlevandegruppen har undanröjt en källa till spänning mellan våra två grupper och förbättrat vår förmåga att samarbeta, inklusive i viktiga program för humanitär hjälp runt om i världen.
- Church and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants sign joint statement concerning proxy baptisms of Holocaust victims.
[17]↩︎
Helen Radkey meddelade Huffington Post att hon hade upptäckt att familjen till Elie Wiesel, Förintelseöverlevare och Nobelpristagare, fanns i IGI-databasen.
Huffington Post riktade nyheten till Mitt Romney, som kandiderade till USA:s president vid den tiden:
”Jag undrar om Mitt Romney, som kandidat till presidentposten, är medveten om vad hans kyrka gör. Jag hoppas att om han får höra om detta kommer han att säga ifrån”, sade Wiesel och tillade att en presidentkandidat ”bör kommentera allt”.
- Huffington Post reports on Mitt Romney and Elle Wiesel's comments on proxy baptisms for holocaust victims.
[18]↩︎
Uttalandet som kyrkan gjorde avslutas:
Det är beklagligt när en person medvetet bryter mot kyrkans policy och något som borde förstås som en handling grundad på kärlek och respekt blir en källa till konflikt. Kyrkan kommer att fortsätta göra allt den kan för att förhindra sådana fall, inklusive att neka tillgång till dessa släktforskningsregister eller andra privilegier för dem som missbrukar dem på detta sätt.
- Church issues statement on Elie Wiesel name submissions.
[19]↩︎
År 2012 utvecklade kyrkan en plattform som kallades ”New FamilySearch”, vilket möjliggjorde starkare reglering av inskickade namn, och publicerade detta uttalande:
Utan undantag får kyrkans medlemmar inte lämna in några namn från obehöriga grupper för ställföreträdande tempelförrättningar, som till exempel kändisar och judiska offer för Förintelsen. Om medlemmar gör det kan de förlora sina privilegier i New FamilySearch. Andra korrigerande åtgärder kan också vidtas.
- TFP statement on proxy temple ordinance policies.
[20]↩︎
De angivna omständigheterna är:
1. You are an immediate family member
2. You have permission from all living immediate relatives
3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative
- FamilySearch explains when temple ordinances can be performed for victims of the Holocaust.
[21]↩︎
I september 2023 publicerade FamilySearch en artikel som säger att det finns vissa omständigheter då Förintelsens offer kan döpas postumt.
De angivna omständigheterna är:
1. You are an immediate family member
2. You have permission from all living immediate relatives
3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative
Varje begäran om att utföra förrättningar för Förintelsens offer måste godkännas eller avslås av släkthistoriska avdelningen:
Du får ett meddelande om din begäran oavsett vilket beslut som fattas. FamilySearch Support försöker svara så snabbt som möjligt. Din begäran godkänns. Om begäran godkänns skriver administratören ut kortet (vem som helst i området som har tilldelats att arbeta med ärendet) och skickar det som en bilaga i e-postsvaret. Din begäran avslås. Om du har mer information eller fler skäl att ge, svara på meddelandet du fick.
- FamilySearch explains when temple ordinances can be performed for victims of the Holocaust.
[22]↩︎
Policyn fastställdes först av president Benson 1991 och upprepades sedan flera gånger genom åren.
År 2012 upprepades policyn:
Vår främsta skyldighet är att söka upp och identifiera våra egna förfäder. De vars namn skickas in för ställföreträdande tempelförrättningar ska vara släkt med den som skickar in dem. Utan undantag får kyrkans medlemmar inte skicka in några namn från obehöriga grupper för ställföreträdande tempelförrättningar, såsom kändisar och judiska offer för Förintelsen. Om medlemmar gör det kan de förlora sina privilegier i New FamilySearch. Andra korrigerande åtgärder kan också vidtas. Medlemmar uppmuntras att delta i FamilySearchs indexering, vilket är viktigt för släkthistoria och tempelarbete.
[23]↩︎
Det interna memot från president Benson är inte tillgängligt, men äldste Monte J. Brough, verkställande direktör för släkthistoriska avdelningen, hänvisade till det 1995.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[24]↩︎
I januari 1995 upprepade kyrkan sin policy att medlemmar bara skulle skicka in namn på sina förfäder, men amerikanska grupper för Förintelsens offer ifrågasatte kyrkans engagemang för sina riktlinjer.
Våren 1995 träffade American Gathering of Holocaust Victims äldste Monte J. Brough, en generalauktoritet och verkställande direktör för släkthistoriaavdelningen. När American Gathering hade gett skriftlig konfirmation på att kyrkans åtgärder för att ta bort namn skulle vara tillfredsställande, rekommenderade han att kyrkan antingen skulle ”ta bort namnen på alla judiska offer för Förintelsen som döpts postumt från nästa utgåva av IGI” eller ”låta alla namn stå kvar, ta bort varje markering om dop och lägga till en kod bredvid varje namn som skulle signalera ’ska inte användas för kristna förrättningar.’”
Brough föreslog att den senare lösningen skulle genomföras för att skydda namnen från dubbla inskickningar och erbjöd sig att fortsätta träffa judiska representanter om de nästa stegen. Lester Pollack, ordförande för Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations, och Malcolm Hoenlein, verkställande vice ordförande, gick med på att stödja de föreslagna åtgärderna den 3 maj 1995.
- Church and Jewish group sign agreement re: Jewish baptisms.
[25]↩︎
D. Todd Christofferson förklarade:
Det är avgörande att vi respekterar varandras religiösa övertygelser och friheter, och kyrkan anser att vår överenskommelse från 1995 med den judiska gruppen respekterar Förintelsens offers rättigheter samtidigt som den bevarar mormoners rätt i dag att hedra sina förfäder genom ett av sina mest heliga uttryck för tro.
- D. Todd Christofferson explains reasons for baptism policy: to honor one's ancestor in the "most sacred expressions of faith."
[26]↩︎
Enligt New York Times:
Kyrkan gick med på att leta upp och ta bort namnen på uppskattningsvis 380 000 judiska offer för Förintelsen, för vilka sådana ceremonier hade utförts, från sitt internationella genealogiska index, som listar 147 miljoner namn.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
- New York Times reports on the Church re-issuing a ban on proxy baptisms of Holocaust victims.
[27]↩︎
Deseret News rapporterade om det gemensamma uttalandet och noterade att det ”släpptes till nyhetsmedier samtidigt i New York och Salt Lake City.”
- Deseret News prints the Church's and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants joint statement that states the Church had "unintentionally caused pain."
[28]↩︎
Det gemensamma uttalande som publicerades av kyrkan och American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants löd:
Det är glädjande att de ansträngningar i god tro som har gjorts genom åren för att hantera en viktig och känslig fråga för den judiska förintelseöverlevandegruppen har undanröjt en källa till spänning mellan våra två grupper och förbättrat vår förmåga att samarbeta, inklusive i viktiga program för humanitär hjälp runt om i världen.
- Church and The American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants sign joint statement concerning proxy baptisms of Holocaust victims.
[29]↩︎
Uttalandet gjordes av kyrkans talesperson Michael Purdy och skickades via e-post till Reuters.
- Church spokesman Michael Purdy expresses regret that individual Church members submitted a Holocaust name.
[30]↩︎
I ett uttalande från 2017 sa rabbin David Sandmel:
Min uppfattning är att de gör allt de kan i god tro för att först och främst stoppa detta innan det händer, [och] om något ändå skulle slinka igenom och de blir medvetna om det, tar de sedan bort det och återställer det.” Han fortsatte: ”Jag är nöjd med att de tar detta på allvar och att de gör sitt bästa för att uppfylla det åtagande de har gjort om detta.”
- Rabbi David Sandmel of the Anti-Defamation League says the Church is doing what it can to enforce its policy on baptisms for the dead.
[31]↩︎
D. Todd Christofferson lyfte fram hur sista dagars heliga tar miljontals namn till templet i sitt uttalande från 2008 om dop för Förintelsens offer. Han sade:
Som en världsomspännande kyrka med medlemmar i över 160 länder säger vi tydligt att mormoner inte utför dop i templet för att skilja människor från deras arv. I stället försöker vi förena generationer med ett gemensamt arv i eviga familjer.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
[32]↩︎
Detta inkluderar ett team som granskar alla fall där policyn kan ha överträtts. Hawkins beskriver processen som används så här: "Fyra heltidsanställda på FamilySearch övervakar webbplatsen för namn på Förintelsens offer och andra som inte bör läggas till."
I ett annat uttalande nämnde D. Todd Christofferson också att kyrkan tog bort namn på Förintelsens offer och skulle fortsätta att ta bort namn om de bröt mot de riktlinjer som kyrkan hade beskrivit.
- Eric Hawkins details the process the church uses to prevent unauthorized posthumous baptisms.
- D. Todd Christofferson defends Church baptisms for the dead, preclusion of holocaust victim.
[33]↩︎
Deseret News noterade att Anne Frank hade ”döpts genom ombud, i vissa fall flera gånger”.
Kyrkan svarade på rapporten genom att upprepa att den står ”helt fast” i sitt ”åtagande att inte ta emot namnen på Förintelsens offer för ställföreträdande dop.”
Kyrkan sa att de ansåg att det var ”beklagligt när en person medvetet bryter mot kyrkans policy och något som borde förstås som ett erbjudande grundat på kärlek och respekt blir en källa till konflikt.”
- Deseret News reports on Anne Frank's posthumous baptisms.
[34]↩︎
Kyrkans webbplats förtydligar denna punkt:
En del har missförstått och trott att när dop för de döda utförs blir avlidna personer döpta in i kyrkan mot sin vilja. Så är det inte. Varje person har handlingsfrihet, alltså rätten att välja. Giltigheten av ett dop för de döda beror på att den avlidna personen accepterar det och väljer att acceptera och följa Frälsaren medan personen vistas i andevärlden. Namnen på avlidna personer läggs inte till i kyrkans medlemsregister.
[35]↩︎
D. Todd Christofferson förklarade:
Eftersom resultatet av ett ställföreträdande dop inte är bindande för mottagaren läggs inget namn till i kyrkans medlemsregister.
- D. Todd Christofferson explains baptisms for the dead are not considered binding, no name is added to the membership rolls of the church.
[36]↩︎
Den största oron är att människor som dödades för att de var judar ses som att de får en annan religion påtvingad.
Gary Mokotoff, en judisk släktforskare, sa: ”De här människorna dog eftersom de var judar, och här kommer ni och för in dem i en andra religion trots att de här människorna inte är släkt med er.”
- Gary Mokotoff explains why posthumous baptisms for Holocaust victims are offensive.
[37]↩︎
Rabbin Marvin Hier, grundaren av Simon Wiesenthal Center, påpekade:
Vi upprepade ännu en gång skälen till att vi protesterade mot att det är förolämpande att Bokens folk, som G-d slöt ett förbund med, skulle behöva hjälp av en grupp mormoner för att få komma in i himlen.
- Rabbi Marvin Hier explains why baptizing holocaust victims posthumously is offensive.
[38]↩︎
Elie Wiesel, en överlevare från Förintelsen, sade om dop för de döda: ”Jag protesterar starkt. Det är skandalöst.”
Rabbin Abraham Cooper sa att ”människor som förlorade alla och allt och mördades för att de var judar under Förintelsen inte borde få sina själar kapade av en annan religion.”
- Church spokesman Michael Purdy expresses regret that individual Church members submitted a Holocaust name.
- Huffington Post reports on Mitt Romney and Elle Wiesel's comments on proxy baptisms for holocaust victims.
[39]↩︎
Till exempel sa den avlidne Krister Stendahl, professor vid Harvard Divinity School och biskop i Stockholm:
Jag skulle kunna se mig själv som att delta i en sådan handling: att ge vidare de välsignelser som har kommit till mig i och genom Jesus Kristus. Det är generöst. Det är vackert.
- Stendahl and Madsen discuss "holy envy" for the practice of baptism for the dead.