Gay conversion therapy och BYU

Vad är homosexuell omvändelseterapi?

Termen "konversionsterapi" kan syfta på alla typer av försök att förändra eller minska någons sexuella läggning och kallas vanligtvis i samtida litteratur för SOCE (sexual orientation change efforts).[1]

Från 1950-talet till mitten av 1970-talet klassificerades "homosexualitet"[2] som en störning i Diagnostic and Statistical Manual.[3] I det här sammanhanget var gaykonverteringsterapi föremål för forskning vid olika universitet och sjukhus i USA och Storbritannien som syftade till att hitta sätt att behandla eller "bota" homosexualitet genom olika terapeutiska tekniker, bland annat aversionsterapi,[4] hormonbehandling,[5] och psykoterapeutiska metoder som reparativ terapi.[6]

Vilken terapi är det där de använder elchocker?

Elchocker användes ibland i aversionsterapi.[7] Aversionsterapi användes för att behandla en rad olika tillstånd, bland annat alkoholism, ”sexuell avvikelse” och tvångsbeteenden—oftast med emetiska metoder (som framkallar illamående) och elchocker.[8]

En animerad gif från ABC, eller Australian Broadcasting Corporation, från maj 1970, som visar en läkare och en patient som använder aversionsterapi med bilder av män och kvinnor och en elchocksapparat. Svartvit arkivfilm.
Ett avsnitt ur Australian Broadcasting Corporations arkivmaterial som visar en form av gay aversionsterapi i maj 1970. Patienten och läkaren använder projektorn och elchocksmaskinen tillsammans.

Använde BYU elchocker för att försöka förändra homosexuella personer?

Ja. Forskning om aversionsterapi för homosexuella med elchocker genomfördes på BYU på 1970-talet.[9] År 1976 godkände BYU en avhandling från en psykologistudent på forskarnivå vid namn Max Ford McBride, som dokumenterade hans forskning och experiment med aversionsterapi för homosexuella där volontärernas biceps utsattes för elektriska stötar.[10]

Gjorde andra universitet liknande studier vid den tiden?

Ja. Harvard Medical School, University of Pittsburgh, University of Wisconsin och andra skolor, sjukhus och laboratorier genomförde forskning om aversionsterapi, och många av dem använde elektrochockmetoder.[11]

Tidslinje över händelser som rör homosexuell omvändelseterapi, vetenskaplig forskning och kyrkan

Före 1950-talet: Tidig behavioristisk forskning

1913

Johns Hopkins-psykologen John Watson[BIO] publicerar ”Psychology as the behaviorist views it”, som föreslår att psykologin bör fokusera på att förändra mänskligt beteende snarare än på medvetandet.[12]

1935

Den första experimentella forskningen om gay aversionsterapi som använde elchocker presenteras vid American Psychological Associations fyrtiotredje årsmöte.[13]

1940

Walter Voegtlin[BIO] publicerar en rapport om ett av de första behandlingscentren som använde behavioristiska metoder med aversionsterapi med kräkmedel och elchocker på alkoholister.[14]

1950-talet: Vetenskapligt angreppssätt på ”homosexualitetsproblemet”

1951

Mattachine Society bildas, vilket är den första nationella organisationen för homosexuellas rättigheter i USA.[15]

1952

American Psychiatric Association publicerar Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM), där homosexualitet klassas som en sexuell avvikelse och en sjukdom.[16]

1955

Rådet för British Medical Association sammankallar en kommitté och efterlyser medicinsk forskning om förebyggande och behandling av prostitution och homosexualitet eftersom ”det är otillräckligt att samhället bara fördömer homosexuellas och prostituerades beteende”.[17]

1956

Evelyn Hooker[BIO] från UCLA genomför Rorschachtester på homosexuella och ifrågasätter idén att ”homosexualitet” går att identifiera kliniskt.[18]

1957

Desmond Curran[BIO] publicerar ”Homosexuality: An Analysis of 100 Male Cases Seen in Private Practice” och rapporterar att 15 % av uppföljningsgruppen upplevde en ”förändring mot heterosexuell preferens”, men drog också slutsatsen att psykoterapi inte hade ”någon tydlig fördel” när det gällde förändring av sexuell läggning.[19]

1957

"Wolfendenrapporten" publicerades i Storbritannien och rekommenderade att "homosexuellt beteende mellan samtyckande vuxna i privatlivet inte längre ska vara ett brott" och rådde att forskning skulle genomföras om effektiviteten av "olika former av behandling [för homosexualitet]."[20]

Januari 1958

Martin Luther King Jr.[BIO] publicerar råd till en ung homosexuell man och förklarar att hans "problem inte alls är ovanligt" och uppmuntrar honom att träffa en psykiater för att hjälpa honom att "lösa" "problemet".[21]

1958

J. A. Hadfield[BIO] från University of London publicerar "The Cure of Homosexuality" och menar att homosexuella kan bli "sexuellt normala personer" genom psykoterapi.[22]

1958

Clifford Allen M.D.,[BIO] en klinisk psykiater och författare, skrev i Homosexuality: Its Nature, Causation and Treatment: ”Det är definitivt inte sant att homosexualitet är obotlig. De som säger sådant har aldrig försökt behandla den.”[23]

21 maj 1959

BYU:s president, Ernest Wilkinson[BIO] träffar kyrkans utbildningsstyrelses verkställande kommitté och diskuterar ”det växande problemet i vårt samhälle med homosexualitet” och kommer överens om en policy att ”obotfärdiga” studenter ska stängas av från BYU.[24]

1960-talet: Mer forskning, början på Gay Liberation-rörelsen och BYU:s policy

Maj 1962

British Medical Journal publicerar "Case of homosexuality treated by aversion therapy", som beskriver en patient på "Kinsey-skalan 6"[25] som behandlas med emetiska[26] och hormonella metoder och drar slutsatsen att "resultaten uppfyller kriterierna för bot."[27]

12 sep. 1962

Apostlarna Spencer W. Kimball[BIO] och Mark E. Peterson[BIO] träffar Ernest Wilkinson, president för BYU, och beslutar att ”ingen kommer att antas till B.Y.U. om vi har övertygande bevis för att personen är homosexuell.”[28]

1962–1969

Forskningssjukhus och universitet i Storbritannien rapporterar, med olika metoder inklusive elchocksbehandling, "ett betydande antal framgångar" i behandlingen av oönskad homosexualitet.[29]

1964

Aposteln Spencer W. Kimball[BIO] instruerar lärare i seminar och institut vid BYU om otukt och särskilt homosexualitet, och hänvisar till en rapport från New York Academy of Medicine som beskrev homosexualitet som en behandlingsbar sjukdom.[30]

1965

Church News återpublicerar ett sammandrag av ett tal av BYU:s president Ernest L. Wilkinson där han sa att studenter som inte helt hade ”övergett” sin ”[homosexuella] läggning” inte skulle få skriva in sig eller vara kvar som studenter.[31]

januari 1969

Styrelsen beslutar att ”homosexuella studenter inte skulle antas eller få gå kvar på BYU utan godkännande från generalauktoriteterna.”[32]

Juni 1969

Stonewallupploppen i New York City markerar början på gay liberation-rörelsen.[33]

september 1969

BYU:s psykologiska institution börjar med ospecificerad forskning om elchocksbaserad aversionsterapi.[34]

1970-talet: Vetenskapen och den sociala rörelsen kolliderar

1970

Gay Liberation Front ”invaderar” American Psychiatric Associations konferens i San Francisco och ställer krav, bland annat att aversionsterapi ska upphöra.[35]

1970

Kyrkan publicerar "Hope for Transgressors", en broschyr som instruerar biskopar om hur de ska ge råd till medlemmar som upplever homosexualitet.[36]

1971

Harvard publicerar ”Avoidance Conditioning for Homosexuality”, beskriver forskning om homosexuell aversion som använder elchocksmetoder och rapporterar att ”undertryckande av homosexuell respons uppnåddes” hos över 60 % av patienterna.[37]

1971

Dallin H. Oaks[BIO] börjar tjänstgöra som president för BYU.[38]

1972

University of Wisconsin-Milwaukee bedriver forskning om gay aversionsterapi på en tjugotreårig försöksperson med hjälp av olika metoder, bland annat elchocksmetoder, och rapporterar "en tydlig ökning av heterosexuell upphetsning" hos försökspersonen efter den 14 veckor långa behandlingen.[39]

1973

Föreningen för homosexuella psykologer (AGP) bildas för att påverka American Psychological Association att skapa en arbetsgrupp för homosexuellas rättigheter.[40]

1973

Kyrkan publicerar ett omfattande internt utbildningsdokument, ”Homosexuality Welfare Services Packet 1”, om hur man ska betjäna homosexuella och lesbiska medlemmar i kyrkan, och beskriver riktlinjer för tempelrekommendationer, uteslutning ur gemenskapen och exkommunikation.[41]

1973–1995

Olika berättelser från studenter och lärare minns att de fick elchocksterapi efter remiss från BYU:s rådgivningscenter.[42]

1974

University of Pittsburgh bedriver forskning om homosexuell aversionsterapi med olika former av terapi, inklusive elchocksmetoder, och rapporterar efter en uppföljning på 40 veckor att personen var i en ”nära och tillfredsställande” heterosexuell relation.[43]

april 1974

American Psychiatric Association röstar för att avklassificera homosexualitet som en psykisk störning i DSM-II, och det går igenom med 58 % mot 38 % bland de röstande medlemmarna, medan ungefär hälften av medlemskåren inte röstar.[44]

januari 1975

American Psychological Association röstar och antar en resolution för att stödja American Psychiatric Associations omklassificering från 1974, där homosexualitet inte längre klassas som en psykisk störning, och "uppmanar till antagandet av lagstiftning om medborgerliga rättigheter" för att ge "medborgare som ägnar sig åt homosexuella handlingar samma skydd" som andra "på grundval av ras, trosuppfattning, hudfärg etc."[45]

januari 1975

BYU ska ha vidtagit åtgärder mot misstänkta homosexuella i det som skulle kallas ”utrensningen 1975” vid Harris Fine Arts Center.[46]

1975

BYU:s doktorand Max Ford McBride[BIO] bedriver forskning om aversionsterapi för homosexuella med hjälp av elchocksmetoder. Hans avhandling ”Effect of visual stimuli in electric aversion therapy”[47] uppger att hans metod var ”mycket effektiv för att förändra den subjektiva bedömningen av sexuell läggning”.[48]

1975

Time Magazine har flygvapnets sergeant Leonard Phillip Matlovich[BIO] på omslaget med rubriken ”Jag är homosexuell.”[49] Matlovich var också sista dagars helig, även om det inte togs upp i artikeln.[50]

Oktober 1975

Robert Card,[BIO] en sista dagars helig psykolog med privat mottagning, publicerar en artikel där han berättar om sin användning av elchocksmetoder i gay aversionsterapi med sista dagars heliga klienter.[51]

Mars 1976

BYU-professorn Carlyle Mardsen[BIO] dör genom självmord efter att ha arresterats för "otukt och sodomi till följd av påstådd homosexuell aktivitet" vid en offentlig rastplats nära Pleasant Grove i Utah.[52] Det finns flera anekdotiska berättelser om självmord bland homosexuella män vid BYU under 1960- och 1970-talen, men Mardsen är det bäst dokumenterade fallet.[53]

Oktober 1976

Aposteln Boyd K. Packer[BIO] håller ett tal i en prästadömssession och varnar ungdomar för ”fysiskt ofog med en annan man” och uppmanar dem att fysiskt försvara sig mot sexuella närmanden från homosexuella.[54]

1977–1979

Olika artiklar om homosexualitet förekommer i avdelningen "Church News" i Deseret News.[55]

1977

Cloy Jenkins,[BIO] en homosexuell BYU-student, publicerar anonymt en essä på 52 sidor som ifrågasätter BYU:s och kyrkans policy om homosexuella och som kallas ”Payne Papers”, och skickar den till kyrkans generalauktoriteter.[56] Kyrkan svarade med ett internt dokument med titeln "Ett svar på ogrundade påståenden om homosexualitet".[57]

1977

Steve Morin,[BIO] grundare av Association of Gay Psychologists, går igenom forskningsartiklar om homosexualitet, granskar dem för ”heterosexuell bias” och efterlyser nya ”prioriteringar för framtida forskning om lesbianism och manlig homosexualitet”.[58]

Januari 1978

Los Angeles-avdelningen av Affirmation: Gay Mormons United bildas och blir den "ledande avdelningen" i stödgruppen för homosexuella sista dagars heliga.[59]

Februari 1978

Gerald Dye,[BIO] ordförande för BYU:s Standards office, intervjuas och uppges ha sagt att ”[homosexuella] studenter som stannar kvar måste genomgå terapi”, men att ”ingen student som arbetar med Standards kommer någonsin att genomgå aversionsterapi”.[60]

5 mars 1978

Aposteln Boyd K. Packer håller ett tal (som senare publicerades som en broschyr med titeln "To the One") vid en brasafton för flera stavar på BYU, där han särskilt vänder sig till de i publiken som var homosexuella: "Jag talar till de få, de mycket få, som kan vara utsatta för homosexuell frestelse."[61]

1979

En BYU-avhandling av Elizabeth C. James[BIO] katalogiserar över 100 studier om gay aversionsterapi som behandlade över 900 patienter från 1930–1975 och finner en kvalificerad andel på 58 % för ”förbättrad eller återhämtad”.[62]

1980–2000: Tiden efter att homosexualitet slutade ses som en sjukdom

1981

Kyrkan publicerar en broschyr med titeln Homosexuality för ”stavspresidenter, biskopar, missionspresidenter, grenspresidenter, kvorumledare och andra som fått i ämbete att hjälpa personer med detta problem.”[63]

1987

American Psychological Association antar en resolution som ”uppmanar sina medlemmar” att avvisa klassificeringen av ”oönskad homosexualitet” som en störning.[64]

1989

Evergreen International, en gaygrupp inom andlig verksamhet som ”stödjer Kyrkans [Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga] läror och normer utan förbehåll eller undantag”, grundas.[65]

1991

Don Harryman,[BIO] en tidigare student vid BYU, publicerar sin erfarenhet av att ha deltagit i BYU:s McBride-studie om gay aversionsterapi 1975.[66]

1992

National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) grundas "som svar på det växande hotet om vetenskaplig censur" med det "primära målet [att göra] effektiv psykologisk terapi tillgänglig för alla homosexuella män och kvinnor som söker förändring."[67]

1994

American Psychoanalytic Association undersöker 285 terapeuter som representerar 1 215 homosexuella patienter och publicerar en rapport om att 23 % av deras patienter ”blev heterosexuella” genom terapi.[68]

Maj 1994

"Ex-gay"-demonstranter piketerar årskonferensen för American Psychiatric Association under sesquicentennial-jubileets årsmöte och kräver att APA slutar motsätta sig "reparativ terapi".[69]

1995

Exodus Internationals rådgivande råd bildas av olika internationella ex-gay-kristna grupper som arbetade med homosexuella.[70]

1996

"Legacies: en dokumentär av Sean Weakland" släpps, där fyra homosexuella män intervjuas och delar sina personliga berättelser om aversionsterapi, och återberättar trauma och övergrepp, några av dem medan de var på BYU.[71]

1998

American Psychiatric Association antar en policy som avråder från "reparativ" eller "konverterande" terapi, men medger att "under pågående psykiatrisk behandling kan det finnas lämpliga kliniska skäl att försöka förändra sexuella beteenden."[72]

1998

Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH) grundas, den första "judiskt baserade organisationen som särskilt arbetar med att bota homosexualitet" och som "erbjuder resurser till dem som väljer att växa ifrån samkönad attraktion".[73]

2000–nutid: konkurrerande berättelser

2000

American Psychiatric Association utvecklar sitt uttalande från 1998 med starkare språk och ifrågasätter tidigare forskning: "Psykoterapeutiska metoder för att omvända eller 'reparera' homosexualitet bygger på utvecklingsteorier vars vetenskapliga giltighet är tveksam."[74]

2000

American Medical Association antar resolution 506, som säger att ”AMA motsätter sig användningen av ’reparativ’ eller ’konverterings’-terapi” och detta införlivas i AMA:s hälsopolicy H-160.991.”[75]

Juni 2000

University of Utah publicerar en nationell undersökning av 882 ”missnöjda homosexuella personer”, där 45 % gjorde ”stora [heterosexuella] förändringar i sin sexuella läggning” och rapporterade ”förbättrat psykiskt, mellanmänskligt och andligt välbefinnande”.[76]

9 maj 2001

Robert Spitzer,[BIO] tidigare ordförande för American Psychiatric Association, presenterar resultaten av en studie med 200 personer vid APA:s årskonferens och säger att det finns ”bevis för att . . . grundläggande drag i sexuell läggning” kan ”förändras”.[77] APA svarade att ”APA håller fast vid att det inte finns några publicerade vetenskapliga bevis som stöder effektiviteten hos reparativ terapi som behandling för att förändra en persons sexuella läggning.”[78]

2002

Ariel Shidlo,[BIO] en psykolog vid Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, publicerar en studie av 202 personer som genomgick reparativ terapi och drar slutsatsen att bara 4 % lyckades förändra exklusiv homosexualitet till heterosexualitet, och många drabbades av ”andlig skada”.[79]

oktober 2003

Archives of Sexual Behavior publicerar ”Peer Commentaries on Spitzer”, en samling svar från 42 av Robert Spitzers kollegor, där de flesta kritiserar eller fördömer studien.[80] Spitzer gav ett svar där han försvarade giltigheten i sin forskning.[81]

2006

Dallin H. Oaks säger i en intervju om ”attraktion till samma kön” att aversionsterapier har innehållit ”vissa allvarliga övergrepp”.[82]

2007

North Star grundas för att ”erbjuda en gemenskap för sista dagars heliga som upplever homosexuell attraktion.”[83]

april 2007

BYU ändrar texten i hederskoden för att förtydliga att den ”kommer att reagera på homosexuellt beteende snarare än på känslor eller läggning”, men behöll att ”homosexuellt beteende eller förespråkande av homosexuellt beteende är olämpligt och bryter mot hederskoden.”[84]

2010

8: The Mormon Proposition, en dokumentär om sista dagars heliga och Kaliforniens Proposition 8, släpps och innehåller berättelser om aversionsterapi vid BYU samt anekdoter om relaterade självmord.[85]

2011

John Clarence Cameron[BIO] skriver en pjäs med titeln "14", inspirerad av sin erfarenhet som deltagare i BYU:s McBride-studie om aversionsterapi för homosexuella år 1975.[86]

2012

Robert Spitzer tar avstånd från sin studie från 2001 där han intervjuade 200 personer som tidigare enbart varit homosexuella och drog slutsatsen att de ”grundläggande dragen i sexuell läggning” kan förändras. Han sa att de 200 personerna kan ha ”lurat sig själva” eller ”helt enkelt ljugit rakt ut”.[87]

2012

Forskare vid Cornell University publicerar en analys av en grupp på 12 287 personer under 6 år och fann att 34 % av manliga och 37 % av kvinnliga sexuella minoriteter uppgav att deras sexuella läggning förändrades mot heterosexualitet.[88]

2012

Exodus International, den ”äldsta och största kristna verksamheten som arbetade med tro och homosexualitet”, tar avstånd från reparativ terapi och ber om ursäkt till LGBTQ-gemenskapen. Kort därefter, 2013, lägger de ner verksamheten.[89]

2014

Evergreen International, de sista dagars heligas verksamhet för homosexuella, går samman med North Star och upphör att verka som en självständig enhet.[90]

2015

JONAH (Jews Offering New Alternatives for Healing) stäms för konsumentbedrägeri och beordras att betala skadestånd och stänga verksamheten.[91]

2016

Lisa Diamond från University of Utah publicerar en metaanalys av nationella och internationella undersökningar som tyder på att mellan 25 % och 75 % av homosexuella, lesbiska och bisexuella personer som svarat på enkäter uppger att de någon gång i livet har upplevt en förändring i sin sexuella läggning.[92]

2019

Marty Stephens,[BIO] chef för kyrkans relationer med myndigheter och samhälle, säger att ”[Kyrkan] motsätter sig ’konverteringsterapi’ och våra terapeuter utövar det inte.”[93]

2021

I en frågestund vid University of Virginia sade Dallin H. Oaks felaktigt att behandling med elchocker "aldrig förekom under min administration."[94]

Expand Timeline

Hade BYU någon särskild religiös motivering för att bedriva forskning om gay aversionsterapi?

Möjligen, men det finns inga uppgifter om forskning om gay aversion i psykologiavdelningen vid BYU som tyder på att kyrkans lära eller teologi hade koppling till forskningen.

Eugene Thorne,[BIO] chef för psykologiavdelningen vid BYU på 1970-talet, förklarade att BYU ägnade sig åt forskningen eftersom olika medicinska tidskrifter[95] publicerade om "framgång" inom gay aversionsterapi och konverteringsterapi och att det var "värt att forska vidare på."[96]

Hur gick det egentligen till när aversionsterapin genomfördes i forskningen vid BYU:s psykologiska institution?

I McBride-studien delades fjorton frivilliga, som alla uppgav att de hade ”oönskade homosexuella begär”, in i två grupper om sju.[97] De frivilliga visades bilder av påklädda och nakna män och ombads att fantisera om bilderna.[98] Milt smärtsamma elektriska stötar, på nivåer som deltagaren själv ställde in, gavs till de frivilligas biceps vid olika tillfällen under sessionerna.[99]

Är det som den elchock som skildras i vissa filmer?

Nej. I filmer som Gökboet får karaktären som spelas av Jack Nicholson[BIO] elkonvulsiv behandling (ECT), vilket är något annat än elchocksterapi.[100]

ECT är när elektrisk ström leds genom hjärnan och medvetet utlöser ett krampanfall, vilket ibland orsakar kraftiga kramper.[101] Elchockterapi ger en relativt mild, men mycket obehaglig, chock, vanligtvis till en arm eller ett ben.[102]

BYU använde inte ECT i någon forskning om homosexuell aversionsterapi.

Hur länge användes elchockerna?

I BYU:s McBride-studie gavs stötarna på olika sätt i olika delar av studien. Under kalibreringsfasen, när man tog fram rätt nivå av milliampere för personen, var elektrostötarna i tre sekunder.[103] Under betingningsfaserna kunde personen helt undvika elektrostötar genom att trycka på en knapp, eller så gavs stötarna slumpmässigt i upp till 8 sekunder, beroende på vilken fas av terapin det var.[104]

Applicerades elektriska stötar någonsin på könsorganen?

Nej, troligen inte. Det finns inget universitet eller sjukhus som någonsin rapporterade terapimetoder där elchocker användes på deltagares könsorgan. McBrides avhandling och Dr. Eugene Thorne[BIO] uppgav att BYU:s experiment med omvandlingsterapi använde chocker på bicepsmuskeln.[105]

År 2011 rapporterade ABC News att könsorgan utsattes för elchocker under McBride-studien, men John Cameron, en deltagare i studien, ska ha motsagt detta påstående.[106] Det är möjligt att rapporter blandade ihop användningen av elektroder med en pletysmograf, en apparat som användes i studien för att mäta erektion.[107]

Använde BYU aversionsterapi som framkallade kräkningar?

Emetika (ämnen som orsakar illamående eller kräkningar) användes i aversionsterapi vid vissa institutioner,[108] men det finns inga uppgifter som tyder på att forskning vid BYU använde emetika i sina studier. Lärare som deltog i forskning om gay aversion vid tiden för McBride-studien och en talesperson för BYU sade båda att den här metoden aldrig användes.[109]

Det finns dock berättelser om personer som fick aversionsterapi på BYU:s campus med emetika, men det är oklart om dessa var privatpraktiserande behandlare eller hur de hade koppling till BYU.[110]

Tvingade BYU människor att delta i gaykonverteringsterapi?

Förmodligen. Forskningen som genomfördes vid BYU av psykologiska institutionen använde frivilliga som sökte ”behandling för homosexualitet”.[111]

Det finns dock rapporter om att Ärekodskontoret (som då kallades Standards Office) gav studenter valet att delta i terapi hos privata behandlare eller bli avstängda från BYU.[112] Gerald Dye, chefen för Standards Office på 1970-talet, uppges ha sagt att den typ av terapi som studenterna var tvungna att få var icke-aversiv terapi.[113]

Var inte den här typen av konverteringsterapi i princip tortyr?

För dem som tvingades till oönskad aversionsterapi rapporterades behandlingen vara smärtsam och förnedrande.[114]

Godkände kyrkan officiellt forskningen på BYU:s psykologiska institution?

Nej, troligen inte. Kyrkan är inte inblandad i att granska och/eller godkänna avhandlingar vid BYU. Däremot är nästan alla i fakulteten medlemmar i kyrkan,[115] kyrkan utgör BYU:s styrelse,[116] och BYU godkände forskningen.[117]

Om American Psychiatric Association avklassificerade homosexualitet som en psykisk sjukdom 1973, varför godkände då BYU forskningen?

American Psychiatric Association fastställde omklassificeringen av homosexualitet som en psykisk störning 1973[118], men American Psychological Association godkände inte denna förändring förrän 1975 och betraktade fortfarande "oönskad homosexualitet" som en störning fram till 1987.[119]

Denna forskning fortsatte efter avklassificeringen 1973 vid akademiska institutioner som Harvard Medical School, University of Pittsburgh och BYU.[120]

Vad var kyrkans policy om homosexuell omvandlingsterapi?

Under 1970-talet publicerade kyrkan interna dokument som rådde biskopar att arbeta med "homosexuella" och, i linje med den vetenskapliga forskningen vid den tiden,[121] att det var möjligt att de kunde "botas" genom terapeutiska metoder.[122]

Bad BYU eller kyrkan någonsin homosexuella sista dagars heliga att uppge namn på andra personer som misstänktes vara homosexuella?

Ja. Kyrkan publicerade en intern vägledning 1973 som instruerade kyrkoledare att kräva att personer som upplevde homosexualitet skulle avslöja sina sexualpartner.[123]

Det finns också rapporter om att BYU tvingade studenter att uppge namn på andra homosexuella studenter, annars skulle de bli avstängda.[124]

Begick någon som var involverad i konverteringsterapi på BYU självmord?

Det finns flera anekdotiska rapporter om homosexuella studenter som deltog i någon form av aversionsterapi och som tog sitt liv medan de gick på BYU, även om dokumentationen är begränsad.[125]

Begick någon av deltagarna i McBrides experiment vid psykologiavdelningen självmord?

Nej, troligen inte. I ett tal från 2007 vid en Affirmation-konferens sade Connell O'Donovan[BIO]: "[BYU:s McBride-studie] började med 16 homosexuella manliga BYU-studenter och anställda, men två begick självmord under experimentet, så studien slutade med bara 14 deltagare."[126] Detta påstående upprepades sedan 2008 av QSaltLake Magazine.[127]

Men det fanns sjutton deltagare, inte sexton, och det finns inga samtida rapporter om självmord kopplade till McBride-studien i de dokumentära källorna.[128]

Får konversionsterapi människor att begå självmord?

Den senaste forskningen tyder på att konverteringsterapi, också kallat sexual orientation change efforts (SOCE), har ett samband med lägre grad av suicidalitet.[129] Det finns dock inga tillgängliga data om detta från 1960- eller 1970-talet som specifikt rör aversionsterapi.

Utövade BYU homosexuell omvändelseterapi på 1980- eller 1990-talet?

Ja, troligen. Det finns rapporter om att olika typer av konversionsterapi praktiserades av terapeuter med koppling till BYU från 1970-talet till 1990-talet.[130]

Har kyrkan någonsin publicerat ett uttalande om elchocksstudien på BYU eller bett om ursäkt?

Nej. År 2011 gjorde en talesperson för BYU ett uttalande om BYU:s forskning om aversionsterapi som svar på medieintresse och sa: "På den tiden studerades sådana tekniker vid andra universitet och institutioner. Studier av den här typen har inte ägt rum vid universitetet sedan dess."[131]

Hävdade inte Dallin H. Oaks att elchocksbaserad aversionsterapi inte skedde medan han var BYU:s president?

Ja, i en frågestund vid University of Virginia sa president Oaks att behandling med elchocker ”aldrig förekom under min tid som president”.[132] Men han hade fel,[133] eftersom McBrides avhandling godkändes 1976.[134] President Oaks var BYU:s president från 1971 till 1980.[135]

I allmänhet, vilka resultat rapporterades från forskning om gay aversionsterapi eller konverteringsterapi?

Över 100 studier genomfördes på nästan 1 000 patienter från 1950-talet till 1970-talet vid olika institutioner i USA och Storbritannien för att undersöka hur effektiva olika typer av gaykonverteringsterapier var (se nedan för relevanta studier och resultat).[136]

Det är svårt att sammanställa resultaten på grund av skillnader i definitioner, metoder och vilka data som mättes.[137]

Urval av studier om förändring av sexuell läggning och rapporterade nivåer av förändring.

Institution

År, studie, publikation och författare

Rapporterade resultat

Psykiatriska avdelningen, St. George's Hospital, London

1957, "Homosexuality: En analys av 100 manliga fall sedda i privat praktik", Desmond Curran och Denis Parr, British Medical Journal[138]

En delmängd (59) av de 100 följdes upp, och 15 % "rapporterade en förändring i riktning mot heterosexualitet."[139]

Institutet för vetenskaplig behandling av brottslighet, London, England

1958, "Diagnos och behandling av homosexuella lagöverträdare", Mary Woodward, British Journal of Delinquency[140]

Av 64 personer som behandlades för homosexualitet fullföljde 48 behandlingen, och 31 (65 %) av dem som fullföljde behandlingen rapporterade ett ”ökat heterosexuellt intresse”.[141]

University of London

1960, ”Några problem i behandlingen av homosexualitet”, Kurt Freund, Beteendeterapi och neuroserna, redigerad av H. J. Eysenck[142]

Av 47 deltagare hade 15 % kortvarig ”heterosexuell anpassning”, och för 26 % av de 47 varade den i ”flera år”.[143]

Psykiatriska avdelningen, Crumpsall Hospital, Manchester, England

1967, ”Aversionsterapi vid behandling av 43 homosexuella”, M. J. MacCulloch, British Medical Journal[144]

43 patienter behandlades under en treårsperiod med ett års uppföljning. 58 % rapporterade en förändring i sin sexuella läggning mot heterosexualitet, mätt med Kinsey-skalan.[145]

Harvard Medical School

1974, "Gruppsykoterapi för män som är homosexuella", Lee Birk, Journal of Sex & Marital Therapy[146]

Av de 26 patienter som deltog i gruppterapi för behandling av homosexualitet i arton månader rapporterade 52 % ”nästan fullständiga heterosexuella skiften”.[147]

Amerikanska psykoanalytiska föreningen

1994, "Attityder och erfarenheter hos psykoanalytiker vid analys av homosexuella patienter", Houston MacIntosh, Journal of the American Psychoanalytic Association[148]

285 terapeuter som representerade 1 215 homosexuella patienter tillfrågades, och forskarna uppger att 23 % av deras patienter ”förändrades till heterosexualitet” och att 84 % fick ”betydande terapeutisk nytta”.[149]

NARTH, University of Utah

2000, "Retrospektiva självrapporter om förändringar i homosexuell läggning: en konsumentundersökning av klienter i konverteringsterapi", Joseph Nicolosi, Psychological Reports[150]

Av de 882 undersökningsdeltagarna* rapporterade 89 % av dem som hade varit ”uteslutande” eller ”nästan helt homosexuella” eller ”mer homosexuella” än inte, att efter terapin var det bara 35 % som fortfarande såg sig själva som homosexuella.[151]

Columbia Presbyterian Medical Center, New York

2002, ”Att förändra sexuell läggning: en konsumentrapport”, Ariel Shidlo, Professional Psychology: Research and Practice[152]

Av 202 deltagare* som tillfrågades och hade genomgått någon form av "insats för att förändra sexuell läggning" visade studien att bara 4 % upplevde en förändring i sin sexuella läggning.[153]

Columbia University, New York

2003, ”Kan vissa homosexuella män och lesbiska kvinnor förändra sin sexuella läggning? 200 deltagare som rapporterar en förändring från homosexuell till heterosexuell läggning”, Robert Spitzer, Archives of Sexual Behavior[154]

Av 200 deltagare* som svarade på en enkät och uppgav att de hade ändrat sin läggning minst fem år tidigare, rapporterade 29 % av männen och 67 % av kvinnorna att de bara hade homosexuella känslor "några gånger om året".[155]

År 2013 bad Spitzer "det homosexuella samfundet" om ursäkt för studien och sa att det är möjligt att de 200 deltagarna kan ha "ljugit".[156]

Expand Table

Kan sexuell läggning förändras?

Både forskare[157] och hbtq-grupper[158] erkänner att "sexuell fluiditet" (en förändring i sexuell läggning) förekommer hos ett betydande antal sexuella minoriteter.[159] Men mekanismen bakom den här förändringen, och om konverteringsterapi är ett giltigt sätt att underlätta den, är omdebatterad.[160]

Vad är den nuvarande enigheten inom det medicinska samfundet om gaykonverteringsterapi?

Stora medicinska sammanslutningar som American Psychiatric Association,[161] American Psychological Association,[162] och American Medical Association[163] fördömer gay conversion therapy eftersom den inte har ”tillräcklig vetenskaplig stringens”, är ”i sig diskriminerande” och har ”visat sig vara skadlig och potentiellt dödlig”.[164]

Men vissa medicinska organisationer, som International Federation for Therapeutic and Counselling Choice (IFTCC) och Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity (Alliance), har hävdat att eftersom sexuell läggning förändras bör patienter styra sin egen vård och ha frihet att välja den terapi de vill ha.[165]

Forskning och kliniska studier rapporterade en viss grad av ”framgång” med gaykonverteringsterapi – varför fördömer stora medicinska sammanslutningar den?

Tidigare erkände det medicinska samfundet begreppet ”oönskad homosexualitet”[166] och satsade på forskning för att hantera denna fråga.[167]

Men stora medicinska sammanslutningar avvisar nu idén om "oönskad homosexualitet" som ett giltigt tillstånd. Forskning som ifrågasätter denna utgångspunkt anses vara oetisk och skadlig.[168]

Men borde inte en person själv få avgöra om den vill ha psykologisk behandling för ”oönskad homosexualitet”?

Vissa menar att patienter själva bör styra sin psykiska vård när det gäller deras sexuella attraktioner, värderingar och beteende,[169] medan andra menar att det är oetiskt att ge behandling för sexuell läggning, även om det är vad patienten vill.[170]

Vad är kyrkans nuvarande policy om homosexuell konverteringsterapi?

I oktober 2019 sa en talesperson för kyrkan att ”Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga motsätter sig ’konverteringsterapi’ och våra terapeuter utövar det inte.”[171]

The Facts

  • "Homosexualitet" ansågs vara en psykisk störning fram till mitten av 1970-talet.

  • Olika former av omvandlingsterapi för homosexuella har varit föremål för akademisk och klinisk forskning från 1950-talet till och med 1970-talet.

  • Behavioristiska metoder inom gay aversionsterapi använde ofta milda elchocker.

  • Elektrokonvulsiv behandling (ECT), som använder smärtsamma nivåer av elektricitet för att framkalla kramper, var inte en metod som forskare eller medicinska inrättningar använde för att behandla homosexualitet.

  • Psykologiska institutionen vid BYU bedrev forskning om aversionsterapi för homosexuella på 1970-talet där man använde milda elektriska stötar mot biceps.

  • BYU:s psykologiska institution övergav forskningen om gay aversionsterapi efter 1976.

  • Standardkontoret (Honor Code Office) på BYU hänvisade homosexuella studenter till terapeuter för omvändelseterapi för homosexuella på 1970-talet och möjligen på 1980- och 1990-talen.

  • Klinisk forskning från många institutioner visar att olika typer av omvändelseterapi var effektiva för vissa personer med oönskad homosexualitet.

  • Stora vetenskapliga sammanslutningar avfärdar dessa studier som ovetenskapliga, oetiska och skadliga.

  • Förändring i sexuell läggning ("sexuell fluiditet") är ett accepterat fenomen bland forskare och HBTQ+-grupper, även om dess koppling till terapi fortfarande är omstridd.

  • År 2019 sa kyrkan att den motsätter sig ”konversionsterapi” och att sista dagars heliga-terapeuter inte utövar det.

Our Take

Gay conversion therapy kan vara ett obehagligt ämne att prata om eftersom det berör våra LGBTQ+-bröders och -systrars levda erfarenheter. Många HBTQ+-medlemmar i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga har utsatts för skada, diskriminering och utanförskap. Vi har ett ansvar att bygga ett Sion där alla Guds barn känner sig både trygga och älskade.

Förr ansågs "homosexualitet" vara en behandlingsbar sexuell avvikelse, och konverteringsterapi var ett forskningsområde vid många universitet och sjukhus. Liksom många institutioner arbetade BYU med frivilliga som försökte behandla något som de frivilliga själva kände att de ville förändra. Även om många av dessa institutioner rapporterade att behandlingar med konverteringsterapi var effektiva, anses försök att förändra sexuell läggning nu allmänt vara oetiska och skadliga av stora medicinska sammanslutningar.

Utöver denna forskning införde BYU:s Standards Office (nu Honor Code Office) riktlinjer som gjorde att homosexuella studenter kunde bli föremål för disciplinära åtgärder, inklusive avstängning. Många skickades till terapeuter som utövade olika typer av omvändelseterapi. I dag motsätter sig kyrkan omvändelseterapi, och terapeuter som är anställda av kyrkan utövar det inte.

Genom att förstå den här historien ökar vår förmåga att tjäna våra HBTQ+-bröder och -systrar och vårt ansvar att hjälpa dem känna sig hemma i kyrkan. Tack vare Jesu Kristi försoningen kommer alla orättvisor till slut att rättas till, och alla vår himmelske Faders barn har en plats vid bordet.

What's Your Take?

280 characters remaining
These takes are curated for a general audience and may contain minor edits when posted.
Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!
Footnotes