미국 남부 여러 주의 후기 성도 선교사들은 집회에 흑인들을 환영합니다.[1] 그 집회들은 쿠 클럭스 클랜의 위협도 받습니다.[2]

신권 금지에 관해, 칠십인 회장단의 한 사람인 B. H. Roberts는[BIO] 예수 그리스도, 조셉 스미스, 그리고 흑인들을 포함한 “하나님의 가장 총애받는 아들들” 가운데 일부가 “가장 극심한 고난을 겪도록 부름받으며 [그리고] 가장 큰 축복을 받은 사람들”이라고 주장했습니다.[3]

사도 George Q. Cannon[BIO]은(는) 자신이 Nauvoo에서 소년이었을 때, 신권 제한이 조셉 스미스에게서 시작되었다고 배웠다고 회상합니다.[BIO][4]

교회 회장으로서 조셉 에프 스미스[BIO]는 Brigham Young[BIO]이 “흑인의 피”가 “한 방울”이라도 있으면 그 사람은 신권과 성전 축복을 받을 자격이 없다고 “단호하게” 말했다고 회고했습니다.[5]

조셉 에프 스미스 회장은 감독 데이비드 오. 맥케이에게[BIO] 편지를 써서, 금지 조치와 관련된 가르침이 조셉 스미스에게서 시작되었다고 말했으며, 엘리야 에이블[BIO]이 신권을 받은 것은 그가 “완전한 흑인 혈통”이 아니었기 때문인 예외였을 가능성을 시사합니다.[6]

조셉 에프 스미스 회장은 일반 대회에서, “백인이 아닌 것이 불행한 사람들”이 때로는 “잘난 체하는 많은 백인 형제들보다 더 훌륭하다”고 말했습니다.[7]

신학 강의에서 B. H. Roberts는 흑인과 백인 사이의 사회적 평등을 제한하여 인종 간 결혼을 줄여야 한다는 주장을 뒷받침하기 위해 학자 William Benjamin Smith[BIO]를 인용했습니다.[8]

알 수 없는 저자가 Liahona: The Elders’ Journal에 발표한 「흑인과 신권」은 Brigham Young이 흑인들은 신권을 가질 만큼 “타고난 영적 힘이 충분하지 않다”고 가르쳤다고 주장합니다.[9]

조셉 에프 스미스 회장은 제일회장단과 십이사도 정원회의 회의에서 흑인에게 신권을 성임한 모든 경우는 “무효로 간주되어야 한다”고 말했습니다.[10]

흑인 후기 성도 새뮤얼[BIO]과 어맨다 체임버스[BIO]는 자신들의 사망한 조상들과 친구들을 위한 침례에서 백인 성전 일꾼들이 대리인으로 봉사하도록 마련한 것으로 전해집니다.[11]

부커 T. 워싱턴[BIO]은 유타에 살던 흑인 후기 성도 새뮤얼 체임버스가[BIO] 자신에게 “유색인종”이 교회에서 “좋은 대우를 받고 있다”고 말했다고 보도했습니다.[12]

흑인 남아프리카인인 윌리엄 P. 대니얼스는[BIO] 조셉 F. 스미스 회장에게서 받은 축복에서 “언젠가, 아마도 다음 생에서” 대니얼스가 신권을 받게 될 것이라는 말을 들은 것으로 전해집니다.”[13]

사도 David O. McKay[BIO]가 그 제한에 대한 예외를 요청했지만, 회장 Heber J. Grant[BIO]에게 거절당했습니다. Heber J. Grant는 “주님께서 그 문제에 관해 우리에게 계시를 주실 때까지는, 우리는 그 정책을 유지해야 합니다”[14]라고 말했습니다.

전국 쿠 클럭스 클랜 조직은 교회의 "강력한 반대"에도 불구하고 유타주의 회원 수가 크게 증가했다고 보고합니다.[15]

사도 조셉 필딩 스미스는 자신의 저서 완전에 이르는 길에서[BIO] 흑인 성도들에 대한 신권 제한의 기원을 조셉 스미스에게 돌립니다.[16]

흑인 후기 성도 윌리엄 P. 대니얼스[BIO]는 신권 성임을 받지 않았지만, 남아프리카의 러브 지부 회장으로 성별되었습니다.[17]

제일회장단 보좌 제이 루번 클라크의 제안에 따라,[BIO] 교회는 신권 자격에 관한 정책을 검토합니다.[18] “한 방울” 정책이[19] 유지됩니다.[20]

장로 해럴드 비 리는 일련의 라디오 강연을 하며 신권 제한에 대해 “전세”라는 근거를 제시했는데, 이는 아마도 그 근거가 처음 제안된 사례였을 가능성이 있습니다.[21]

흑인 성도인 Len[BIO]과 Mary Hope[BIO]는 Cincinnati, Ohio 지부 집회에 참석하지 말아 달라는 요청을 받아 집에서 성찬을 받았습니다.[22]

후기 성도 사회학자 로리 넬슨이 보낸 우려의 편지에 대한 응답으로,[BIO] 조지 앨버트 스미스 회장[BIO]과 그의 보좌들은 전세의 차이에 근거해 신권 금지에 대한 이유를 제시하고, 이 정책을 조셉 스미스의 것으로 돌렸습니다.[23]

제일회장단과 십이사도 평의회가 나이지리아의 O. J. 우몬닥이 자신의 나라에 선교사들을 보내 달라고 요청한 일을 검토합니다.[24]

제이 리우번 클라크는 브라질에서 신권 제한을 시행하는 데 따르는 어려움에 대한 우려를 강조하고[25], 흑인 성도들이 “아론 신권의 직분에 해당하는 일”에서 봉사할 수 있다고 제안했습니다.[26]

BYU 학생에게 보낸 편지에서 데이비드 오 맥케이는 그 제한에 대한 근거로 아브라함서를 제외하고는 자신이 “다른 어떤 근거도 알지 못한다”고 말했으며, 그 제한이 “우리의 전세 생활까지 거슬러 올라간다”고 믿는다고 말했습니다.[27]

제일회장단 보좌 제이 루번 클라크는 후기 성도 병원에 기증되는 혈액을 “이 교회 사람들의 혈통의 순수성을 보호하기 위해” 분리할 것을 권고했습니다.[28] 당시 혈액 분리는 미국 적십자사의 표준 정책이었습니다.[29]

제일회장단은 신권 제한에 관한 문의에 개인 서신에서 사용할 표준 답변을 마련했으며, 그 답변에는 이 제한이 “정책”이 아니라 “주님으로부터 온 직접적인 계명”이라고 되어 있습니다.[30]

BYU 학생 지도자들이 인종 차별에 항의하기 위해 학생 신문인 BYU Universe에 편지를 씁니다.[31]

제일회장단은 흑인 회원인 허버트 A. 포드에게[BIO] 언젠가 그 제한이 해제될 것이라고 약속하는 동정 어린 편지를 보냈습니다.[32]

세 명의 사도가 흑인 후기 성도인 애브너 하월과 마사 하월에게 미국 여러 도시의 흑인 회원들을 대상으로 한 “선교부”를 맡아 보라고 각각 권유했습니다.[33]

남아프리카 선교부 회장 에번 P. 라이트[BIO]는 아프리카 혈통을 가진 사람들의 성임을 막는 엄격한 요건 때문에 신권 지도자들이 “절실히 필요하다”고 제일회장단에 말합니다.[34]

어니스트 L. 윌킨슨은 데이비드 O. 맥케이가 자신에게 “교회가 유색인과 맺고 있는 관계는 반드시 직면하여 해결해야 하는 가장 시급한 문제들 가운데 하나였다”라고 말했다고 밝혔다.[35]

교회 회장 데이비드 오 맥케이는 남아프리카에서 백인 후기 성도들이 신권 성임 전에 아프리카계 혈통이 아님을 입증해야 한다는 요건을 해제했습니다.[36]

Sterling M. McMurrin[BIO]에 따르면, 1954년 3월[37]에 데이비드 O. 맥케이 회장은 신권 제한이 “교리가 아니라 관행”이며, “그 관행은 언젠가 바뀔 것”이고, 흑인에게 내려진 “신성한 저주”라는 “그런 교리는 없다”고 그에게 말했다고 합니다.[38] 그러나 McMurrin은 또한 맥케이가 그 제한에 대한 “경전적 선례”로 Pearl of Great Price를 언급했다고 말했습니다.[39]

공개 세미나에서 애덤 S. 베니언[BIO]은 교회 지도자들이 신권 제한 문제를 특별 위원회에서 논의하고 있으며, 데이비드 O. 맥케이 회장은 “주님께 간청했지만” 아직 때가 “무르익지 않았다”고 말했다고 전해집니다.[40]

공립학교 인종 분리에 대해 역사적인 판결을 내린 연방대법원 사건 브라운 대 교육위원회(Brown v. Board of Education)[41]의 여파 속에서, 사도 마크 E. 피터슨은 시민권 운동을 비난하고 교회의 신권 정책을 옹호합니다.[42]

맥케이 회장은 흑인 혈통이 있는 것으로 여겨졌던 두 형제자매에게 이전에 거부되었던 성전 축복을 승인한 것으로 전해집니다.[43]

가톨릭 사회학자 토머스 F. 오데아[BIO]는 자신의 저서 몰몬들에서 "긴장과 갈등의 원천"에 관한 장을 쓰지만, 신권 제한에 대해서는 언급하지 않습니다.[44] 교회 역사가 레너드 애링턴[BIO]은 그가 이를 빠뜨린 점에 대해 오데아에게 편지를 씁니다.[45]

매케이 회장은 제한 대상이던 폴리네시아인들 가운데 유일한 집단이었던 피지인들에게 신권 성임을 승인했습니다.[46]

조셉 필딩 스미스[BIO]는 주님께서 제한을 거두실 때까지 흑인들은 총부장 축복에서 아브라함과 이삭과 야곱의 축복을 받을 수 없다고 말합니다.[47]

해럴드 비 리[BIO]는 두 흑인 후기 성도 여성에게, 그들이 "충실하고 신실하게" 남아 있으면 신권과 관련된 "교회의 정책이 바뀔 것"이라고 약속한 것으로 전해집니다.[48]

브루스 알 맥콩키는 흑인들이 “전세”에서 “덜 용감했다”고 주장하는 몰몬 교리[49] 초판을 출판했습니다.[50]

유타 주립대학교의 저널리즘 교수였던 존 J. 스튜어트는[BIO] 교회의 신권 제한을 옹호한 몰몬교와 흑인을 출판합니다.[51]

BYU 인류학 교수 존 L. 소렌슨[BIO]은 인종 문제와 관련해 제일회장단에 대한 비판에 반박하려 하며, “흑인에 관한 몰몬 교리는 차별이 관련된 실제 상황에 아마도 거의 영향을 미치지 않는다”라고 말했습니다.[52]

BYU의 Daily Universe는 Salt Lake City NAACP 회장 앨버트 B. 프리츠가 프로보의 시민권 상황이 “개선되었다”고 말하면서도 불과 몇 년 전만 해도 “개탄스러운” 상태였다고 말했다고 보도했습니다.[BIO][53]

BYU 총장 어니스트 L. 윌킨슨은 BYU 이사회[54] 소속이었던 세 명의 사도가 “유색인 학생들의 BYU 입학을 금지하는 데 찬성했다”고 보고했습니다.[55]

데이비드 오 맥카이 회장은 자신의 일기에 신권 제한의 “유일한 이유”는 몰몬경에 있다고 썼습니다.[56]

미국 내무부 장관이자 교회에 불만을 품은 후기 성도였던[BIO] 스튜어트 L. 우달[BIO]은 제일회장단의 헨리 D. 모일[BIO]과 휴 B. 브라운[57]에게 보낸 편지에서 교회가 흑인에 대한 입장을 분명히 밝혀야 한다고 촉구합니다.[58] 이에 대한 답변에서 모일과 브라운은 신권 제한과 인종 간 결혼에 관한 전세의 기원에 대한 생각을 언급합니다.[59]

맥콜스 잡지에서 클레어 부스 루스는 후기 성도 주지사이자 시민권 옹호자인 조지 롬니의 시민권에 대한 견해가 “그의 교회의 견해와는 . . . 다르며,” 그 교회는 “흑인들이 열등한 영혼을 가졌다고” 가르치는 것으로 보인다고 썼습니다.[BIO][60]

사도 조셉 필딩 스미스는 흑인에 대한 교회의 견해에 관한 클레어 부스 루스의 주장을 반박하며, 조지 롬니의 입장 차이에 대한 그녀의 언급은 “잘못된 전제”에 근거한 것이라고 말했습니다.[61]

라마 S. 윌리엄스[BIO]는 나이지리아에서 선교부를 시작하도록 성별되었습니다.[62] 그는 데이비드 O. 맥케이로부터 합당한 흑인 남성 성도들이 회원 집단을 이끌고 성찬을 전달할 수 있다는 말을 들었습니다.[63]

나이지리아의 한 신문이 앰브로즈 추카[BIO]의 긴 기사를 실었는데, 그는 그 기사에서 신권 제한을 설명하며 후기 성도들은 “그 나라에 들어오도록 허용되어서는 안 된다”고 결론지었습니다.[64]

뉴욕 타임스는 휴 B. 브라운 회장[BIO]의 말을 인용해 “우리는 흑인들을 받아들일 가능성을 내다보며 검토를 진행하고 있습니다”라고 보도했지만, 브라운 회장은 나중에 자신의 발언이 인용된 방식의 정확성에 이의를 제기했습니다.[65]

조셉 필딩 스미스는 유진 잉글랜드[BIO]에게 신권 제한에 대한 “전세” 근거가 “경전에 분명하게 언급되어 있지 않다”고 말했으며, 잉글랜드가 그것을 “믿을 필요는 없다”고 말했다고 전해집니다.[66]

룩 잡지는 유타 대학교 학생 제프 나이[BIO]의 글을 실었는데, 그 글은 조셉 필딩 스미스와 신권 제한을 비판했습니다.[67] 이에 대해 NAACP는 교회가 입장을 밝히지 않으면 템플 스퀘어에서 시위를 하겠다고 경고했습니다.[68]

일반 대회에서 휴 비 브라운은 “하나님의 모든 자녀를 위한 완전한 시민적 평등의 확립”을 촉구하는 공개 성명을 낭독했습니다.[69]

유타의 로건 성막에서 연설하면서, 에즈라 태프트 벤슨[BIO]은 시민권 운동이 공산주의를 위한 “가짜” 전선이라고 주장합니다.[70]

서로 다른 역사적 선례가 있는 문제를 다루면서,[71] 데이비드 오 맥케이 회장은 흑인을 위한 죽은 자를 위한 침례는 “불쾌감을 주지 않고 그렇게 할 수 있다면 흑인이 아닌 다른 사람들에 의해 행해져야 한다”는 방침을 승인했습니다.[72]

조셉 윌리엄 빌리 존슨[BIO]은 교회의 승인 없이 가나에서 최초의 후기 성도 지부들을 조직했습니다.[73]

BYU가 나이지리아 학생 약 6명에게 장학금을 지급한 뒤, 사도 해럴드 비 리는 그 장학금 프로그램이 “BYU에 사회적 상황을 만들어냈다”는 이유로 반대 의사를 밝혔습니다.[74]

데이비드 오 맥케이 회장은 교회가 나이지리아에 자리를 잡아야 한다고, “신권을 줄 수 없는데도 불구하고” 결정했습니다.[75]

제일회장단과 십이사도들이 라마 윌리엄스의 나이지리아 교회 설립 선교부에 대해 기도하며 논의한 끝에[76], “때가 적절하지 않았다”는 이유로 그를 본국으로 돌아오게 하기로 결정했습니다.[77] 몇 달 뒤, 나이지리아 정부에 대한 쿠데타가 일어나면서 일련의 분쟁이 촉발되었고, 이는 나이지리아 내전으로 이어졌습니다.[78]

데이비드 L. 브루어[BIO]가 “유타의 엘리트들과 유타의 인종 규범”이라는 제목의 박사 학위 논문을 발표했으며, 이 논문은 시민권과 신권 및 성전 금지에 대해 유타주 안에 다양한 견해가 있었음을 보여 주었습니다.[79]

브리검 영 대학교 학생들에게 한 연설에서, 에즈라 태프트 벤슨은 마틴 루서 킹 주니어가 공산주의와 연루되었다는 주장과 관련해 “시민권 자체에는 아무 문제가 없습니다. 충격적인 것은 시민권이라는 이름으로 행해지고 있는 일입니다”라고 말했습니다.[80]

나이지리아 교회 개척자 앤서니 U. 오빈나[BIO]가 교회에 개종하고, 승인 없이 후기 성도 회중들을 조직하기 시작합니다.[81]

공개 서한에서 후기 성도이자 미국 내무부 장관인 스튜어트 L. 우달은 “현재 흑인과의 친교에 가해지고 있는 제한”을 없앨 것을 공개적으로 촉구합니다.[82] 스펜서 W. 킴벌과 델버트 L. 스테이플리는 우달에게 편지를 보내 그의 태도에 대한 실망을 나타냅니다.[BIO][83][84]

일반 대회에서 에즈라 태프트 벤슨은 시민권 운동을 “공산주의 기만의 도구”라고 비난했지만, “우리는 그 책임을 흑인들에게 돌려서는 안 됩니다.”라고 말했습니다.[85]

Deseret News는 제일회장단 보좌 휴 브라운이 마틴 루터 킹 주니어가 암살된 후 "깊은 슬픔과 충격"을 표했다고 보도했습니다.[BIO][86]

텍사스 대학교 엘패소의 흑인 운동선수들은 BYU와의 경기 보이콧을 요구한 여러 교육 기관[87] 가운데 처음이었다.[88]

산호세 주립대학교의 흑인 학생들이 BYU 미식축구 경기를 보이콧합니다.[89] BYU 학생들은 데일리 유니버스[90]에서 이 문제를 두고 토론합니다.[91]

매카이 회장은 이 기간 동안 신권 제한을 변경할 가능성에 대해 여러 차례 기도한 것으로 전해지지만, 그때마다 받은 응답은 “아직은 아니다”였습니다.[92]

1년에 걸친 조사 끝에 보건·교육·복지부 민권국은 BYU가 1964년 민권법을 "준수하고 있다"고 결론 내립니다.[93]

Daily Universe에 따르면, BYU 학생들은 인종 문제에 대한 이해를 높이고 도움이 필요한 지역사회를 위해 봉사하기 위해 “형제애 주간” 행사를 계획했지만, 이후 대학과 교회의 지침이 “그 주간의 핵심을 거의 없애 버렸습니다.”[94]

신권 제한의 기원을 살펴보고 금지 조치의 철회를 촉구한 스티븐 G. 태거트의[BIO] 1970년 저서 몰몬교의 흑인 정책의 사전 배포본은[95] 이 시기에 제일회장단 보좌들 사이에서 여러 차례 논의를 불러일으켰습니다.[96]

유진 레지스터-가드는 와이오밍 대학교 라라미 미식축구 선수 14명이 BYU와 교회에서의 인종차별적이라고 주장된 정책에 항의하기 위해 검은 완장을 착용할 계획을 밝힌 뒤 팀에서 퇴출되었다고 보도했습니다. 이 사건은 [97]스포츠 일러스트레이티드에도 보도되었습니다.[98]

와이오밍대학교 선수 14명이 관련된 사건에 대한 대응으로, 솔트레이크 트리뷴은 BYU 학생 임원들이 시민권에 관한 성명을 작성해 BYU 행정부에 제출했다고 보도합니다.[99]

서부 체육 대회(WAC)의 항의와 BYU를 반대하는 점점 더 거세지는 시위에 대응하여,[100] 어니스트 L. 윌킨슨은[BIO] BYU가 “피부색 때문에 누구의 BYU 입학도 어떤 방식으로든 제한하지 않는다”고 밝힌 문서를[101] 제출했습니다.[102]

특별 BYU 이사회 회의에서[103] 어니스트 L. 윌킨슨은 비판자들이 BYU를 “인종차별적이고 비기독교적”이라고 불러 왔다고 설명하고[104] 흑인 학생들과 관련된 새로운 정책을 제안합니다.[105] 다음 달에는 흑인 학생들을 모집하기 위한 새 정책이 채택되었습니다.[106]

스탠퍼드 대학교는 교회의 신권 제한 때문에 앞으로 BYU와의 체육 경기를 잡지 않겠다고 발표합니다.[107]

BYU 총장 어니스트 L. 윌킨슨은 서부 체육 대회(WAC) 대학 총장들과의 회의에서 신권 제한에 강한 반감을 느꼈다고 자신의 일기에 기록했습니다.[108]

상당한 논의 끝에,[109] 제일회장단은 흑인들의 “완전한 헌법상 권리”를 지지한다고 선언하는 서한을 교회 지도자들에게 발송했으며,[110][111] 또한 그 제한이 “인간의 전세 상태까지 거슬러 올라가는” 계획의 일부라고 밝혔다.[112]

솔트레이크 트리뷴은 제일회장단 보좌 휴 B. 브라운이 신권 제한이 “그리 멀지 않은 미래에 바뀔 것”이라고 말했다고 보도했습니다.[113]

스티븐 G. 태거트의 저서 몰몬교의 흑인 정책이 출간됩니다. 이 책은 신권 및 성전 제한이 조셉 스미스에게서 시작되었으며, 남부의 지역적 상황에 의해 촉발되었다고 주장합니다.[114]

워싱턴 대학교의 흑인 학생 연합회는 BYU와의 관계를 끊기 위해 일련의 시위를 시작했지만,[115] 워싱턴주 법무장관이 BYU에 유리한 의견을 발표한 뒤 시위는 잦아들었습니다.[116] 와이오밍주와 유타주에서도 비슷한 의견이 나왔고, BYU를 상대로 한 소송은 기각되었습니다.[117]

BYU는 워싱턴주와 오리건주의 여러 신문에 전면 광고를 실어, BYU가 “인종, 신조, 피부색, 또는 출신 국가에 관계없이” 누구나 받아들인다고 밝혔습니다.[118] BYU는 교회가 “인종차별적이지 않으며” 신권 제한도 언젠가는 해제될 것이라고 설명하는 4쪽짜리 안내 책자를 준비해 배포했습니다.[119]

Tucson Daily Citizen의 한 사설은 BYU를 조사한 애리조나대학교 위원회가 “BYU는 다른 어느 대학보다도 더 인종차별적이지 않다”라고 결론 내렸으며, WAC에 추가 시위를 중단할 것을 권고했다고 보도했습니다.[120]

In a letter to the First Presidency,[121] Caleb A. Shreeve, Sr.[BIO] recounts a purported conversation between Elijah Able[BIO] and Joseph Smith[BIO] wherein Able's priesthood was rescinded.[122]

브라질에서 선교사들은 잠재적 개종자들에게 신권 제한에 대해 가르치고 그들이 아프리카 혈통인지 여부를 판단하기 위해 혈통에 관한 가르침을 사용합니다.[123]

윌킨슨 회장은 자신의 일기에서 서부 체육 대회(WAC) 소속 대학 총장들과의 회의를 기록했으며, 그 자리에서 신권 제한을 이유로 애리조나 주립대학교가 BYU를 경기 일정에서 제외할 수 없다고 결정되었다고 적었습니다.[124]

에드워드 킴벌에 따르면, 1971년에 흑인 성도들이 총부장 축복을 받을 수 있도록 하는 일반 정책이 승인되었습니다.[125]

조셉 필딩 스미스 회장은 흑인 성도들을 지원하는 공식 교회 조직인 제네시스 그룹의 조직을 승인했습니다.[126]

해럴드 비 리가 교회 회장이 되었고, 뉴스위크, 로스앤젤레스 타임스 등 여러 매체의 기자들은 신권 제한이 해제될지에 대해 추측했습니다.[127]

레스터 부시[BIO]는 Dialogue: A Journal of Mormon Thought에 「몰몬교의 흑인 정책」을 발표했으며, 이 글은 그 제한이 조셉 스미스가 아니라 Brigham Young에게서 시작되었다고 주장했습니다.[128]

교회 회장 해럴드 비 리는 “흑인이 교회에서 완전한 지위를 얻게 되는 것은 단지 시간문제일 뿐입니다”라고 말했습니다.[129] 그는 이 제한에 대해 금식하고 기도했으며, “아직은 아니다”라는 응답을 받은 것으로 전해집니다.[130]

에드워드 L. 킴볼[BIO]은 이 시기에 여러 회원이 신권 금지가 해제될 것을 예고하는 영적인 예감과 개인적인 축복을 받았다고 보고합니다.[131]

스펜서 더블유 킴볼이 교회 회장으로 성임됩니다.[132] 전해지는 바에 따르면, 그는 이에 대해 질문을 받았을 때 제한을 해제할 날은 아직 오지 않았으며 “그 날이 오면 그것은 계시의 문제가 될 것입니다”라고 말했습니다.[133]

마이애미 뉴스와 뉴욕 타임스는 전미유색인지위향상협회(NAACP)가 흑인 스카우트를 차별한 교회의 정책 때문에 보이스카우트를 상대로 소송을 제기할 계획이라고 보도했습니다. 그 정책은 집사 정원회 회장을 선임 순찰대장으로 지정하는 것이었습니다.[134]

교회는 보이스카우트에서 집사 정원회 회장들이 선임 순찰대장으로 봉사하던 정책을 변경했고, NAACP의 소송은 기각되었습니다.[135]

제임스 R. 클라크의 제일회장단의 메시지 제6권이 출판되었습니다. 이 시점까지 신권 제한과 관련해 발표된 제일회장단의 세 가지 성명은 이 편집본에 포함되지 않았습니다.[136]

상파울루 브라질 성전이 발표됩니다.[137] 교회 지도자들은 현재 정책 아래에서는 브라질의 많은 아프리카계 성도들이 성전에 참석할 수 없다는 난제를 인식합니다.[138]

더글러스 A. 월리스[BIO]가 흑인 교회 회원을 신권에 무단으로 성임한 일이 전국적으로 보도됩니다.[139] 이 사건은 제네시스 그룹 내에 분열을 초래합니다.[140]

브루스 알 맥콩키는 킴볼 회장이 사도들에게 신권 및 성전 제한 문제에 관해 메모를 자신에게 제출해 달라고 요청했다고 전합니다[141]

교회 역사가 레너드 애링턴은 니얼 A. 맥스웰[BIO]로부터 흑인에 관한 조셉 필딩 스미스의 인용문을 찾아 달라는 비공개 요청을 받았으며, 애링턴은 이것이 맥스웰이 그 제한에 관한 메모를 작성하고 있었다는 संकेत이라고 보았습니다.[142]

에드워드 킴벌에 따르면, 교회 회장 스펜서 더블유 킴벌은 그 제한에 대해 기도하기 위해 성전에 갔고, 3월 23일에 자신의 보좌들에게 자신이 받은 느낌은 "흑인들에 대한 제한을 해제하는 것"이었다고 말했습니다.[143]

킴볼 회장은 “하나님께서 그들에게 응답을 주시도록 제일회장단과 함께 기도하자고” 십이사도 정원회에 요청한 것으로 전해집니다. “그 후 그는 십이사도 정원회의 각 구성원과 개별적으로 이야기를 나누었습니다.”[144]

LeGrand Richards는 신권 제한에 대한 논의 중에 솔트레이크 성전에서 윌포드 우드럽 회장을 보았다고 전해집니다.[145]

킴볼 회장은 제일회장단과 열 명의 사도를 이끌고 기도했으며, 그들은 신권 제한을 해제하라는 계시적 확인을 받았다고 설명합니다.[146][147]

참석 가능한 모든 총관리 역원들과의 모임에서, 성전 및 신권 제한이 해제되었다는 발표가 언론에 공개 배포되도록 전달되었습니다.[148]

주일학교 총회장 러셀 엠 넬슨은 꿈을 꾸었는데, 그 꿈에서 해럴드 비 리는 자신이 선지자로 살아 있었다면 스펜서 더블유 킴볼과 같은 신권 계시를 받았을 것이라고 말합니다.[149]