Les saints noirs et la prêtrise (époque de Joseph Smith)

< Back to Hard Questions

about this topic

Les saints noirs et la prêtrise (époque de Joseph Smith)

337 Primary Sources

Chronologie (1829-1844)

Juin 1829

Joseph Smith[BIO] traduit 2 Néphi 26:33 : « Le Seigneur . . . ne repousse personne qui vient à lui, noir et blanc, esclave et libre, homme et femme ; . . . et tous sont semblables devant Dieu. »[1]

Décembre 1830–mai 1831

« Black » Peter,[BIO] le premier saint des derniers jours noir, rejoint l’Église à Kirtland, Ohio.[2]

Décembre 1830

La traduction par Joseph Smith de Moïse 7:22 dit que « la postérité de Caïn était noire ».[3]

Février–mars 1831

Dans sa traduction de la Bible, Joseph Smith ajoute une expression au récit où Noé maudit Canaan : « un voile de ténèbres le couvrira, de sorte qu’il sera connu parmi tous les hommes ».[4]

1er juillet 1833

William W. Phelps[BIO] écrit que l’Église dans le Missouri n’a « aucune règle particulière » concernant l’admission de personnes noires dans l’Église.[5]

vers 1834

Selon un souvenir tardif de Zebedee Coltrin,[BIO] Joseph Smith lui a dit au printemps 1834 que « le Noir n’a aucun droit et ne peut pas détenir la prêtrise ».[6]

Mars 1835

William W. Phelps écrit que la malédiction de Caïn, une peau sombre, s’est poursuivie dans la lignée de Cham et qu’il a « enfreint la règle de Dieu en épousant . . . une femme noire ».[7]

Août 1835

La Doctrine et Alliances est publiée avec la section 102, qui demande aux missionnaires de ne pas enseigner l’Évangile aux esclaves ni les baptiser sans la permission de leurs maîtres.[8]

Janvier 1836

Joseph Smith établit les règles du temple de Kirtland, y compris le fait de permettre aux « vieux ou jeunes, riches ou pauvres, hommes ou femmes, esclaves ou libres, noirs ou blancs, croyants ou non-croyants » d’y adorer Dieu.[9]

31 mars 1836

Joseph Smith signe un certificat ministériel confirmant l’ordination d’Elijah Able,[BIO] un homme noir, comme ancien.[10] Il est ordonné grand prêtre et soixante-dix cette même année.[11]

Avril 1836

Joseph Smith décrit les personnes noires réduites en esclavage comme les « fils de Canaan » et utilise des exemples de la Bible pour défendre une approche de non-ingérence envers l’esclavage.[12]

18 juillet 1836

Le gouverneur du Missouri, Daniel Dunklin[BIO], avertit les saints des derniers jours qu’ils doivent prouver qu’ils ne sont pas « abolitionnistes ».[13]

vers 1838

Selon un souvenir tardif d’Abraham O. Smoot,[BIO] Joseph Smith lui a dit en 1838 : « Je pouvais les baptiser avec le consentement de leurs maîtres, mais pas leur conférer la prêtrise. »[14]

Octobre 1840

La Première Présidence écrit que le temple de Nauvoo sera un lieu de culte pour « des personnes de toutes les langues, de toute langue et de toute couleur ».[15]

Janvier 1842

Joseph Smith désigne les Noirs dans son journal comme des « fils de Caïn ».[16]

Mars 1842

Joseph Smith publie le Livre d’Abraham, qui déclare que Pharaon, un descendant de Cham, était « maudit . . . en ce qui concerne la prêtrise » et qu’il était « de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise ».[17]

Août 1843

Joseph Smith enseigne que la prêtrise est détenue « de droit par les Dieux éternels — et non par descendance du père et de la mère ».[18]

vers 1841–1844

Joseph et Emma Smith[BIO] proposent que Jane Manning James[BIO] soit « adoptée par eux comme leur enfant » pendant qu’elle vit avec eux à Nauvoo.[19]

vers 1843–1844

William Smith[BIO] ordonne Q. Walker Lewis[BIO] ancien dans le Massachusetts.[20] En 1847, William Appleby a écrit que cette ordination était « contraire à l’ordre de l’Église dans la loi de la prêtrise ».[21]

Juin 1844

Joseph Smith est tué.[22]

Octobre 1844

Wilford Woodruff écrit à Brigham Young pour signaler qu’il est préoccupé par le fait que William Smith sollicite des fonds auprès des membres, enseigne le « mariage spirituel » et célèbre des mariages éternels sans autorisation.[23]

Avril 1845

L’apôtre John Taylor déclare que les Noirs sont les descendants de Cham et ont une « peau noire qui a toujours été une malédiction » et qu’ils sont des « apostats de la sainte prêtrise ».[24]

Octobre 1845

William Smith publie une brochure niant le droit de Brigham Young de diriger l’Église,[25] et il est excommunié.[26]

Expand Timeline

Les membres noirs de l’Église ont-ils reçu la prêtrise du vivant de Joseph Smith ?

Oui. On sait que deux hommes noirs — Elijah Able[BIO][27] et Q. Walker Lewis[BIO][28] — ont détenu une fonction dans la prêtrise. Il existe aussi quelques indices qu’Enoch Lewis,[BIO] fils de Q. Walker Lewis, a peut-être été ordonné.[29]

Joseph T. Ball[BIO] était probablement métis[30] et détenait un office dans la prêtrise[31], bien qu’il ait été enregistré comme blanc dans les recensements[32] et considéré comme blanc par ses contemporains.[33]

L’ordination d’Elijah Able était-elle autorisée ?

Oui. L’ordination d’Elijah Able a été autorisée et consignée dans les registres de l’Église, puis signée par Joseph Smith.[34]

L’ordination de Q. Walker Lewis a-t-elle été autorisée ?

L’ordination de Q. Walker Lewis aurait été effectuée dans le Massachusetts par l’ancien William Smith, mais il n’existe aucun document sur cette ordination.[35][36]

À l’époque, William Smith aurait, selon certains témoignages, mal géré des finances, célébré des mariages pluraux non autorisés, enseigné la « spiritual wifery » et a été excommunié l’année suivante.[37] William Appleby a noté dans son journal que l’ordination de Q. Walker Lewis était « contraire à la loi de la prêtrise et de l’Église »,[38] cependant, Wilford Woodruff n’a rien mentionné au sujet d’ordinations à la prêtrise inappropriées dans son rapport à Brigham Young sur William Smith et l’Église de Boston.[39]

William Appleby et Brigham Young ont tous deux écrit des commentaires positifs sur le caractère personnel de Q. Walker Lewis, notamment qu’il était « doux et humble » et l’un des « meilleurs anciens ».[40]

Alors, est-ce que l’excommunication de William Smith signifie que l’ordination de Q. Walker Lewis ne comptait pas ?

Non, pas forcément — mais le manque de documents, la mauvaise gestion de l’administration et des ordonnances de l’Église par William Smith, ainsi que son excommunication finale, compliquent quelque peu les sources historiques concernant la politique d’ordination à la prêtrise à l’époque de Joseph Smith.[41]

N’y a-t-il pas eu plusieurs autres saints noirs ordonnés du vivant de Joseph Smith ?

Probablement pas. Certains historiens ont avancé l’hypothèse que « Peter le Noir »[BIO] a peut-être aussi détenu un office de la prêtrise ;[42] cependant, il n’existe aucun document connu indiquant qu’il ait été ordonné.

Il n’y a pas non plus d’indication qu’aucun des douze hommes noirs vivant à Nauvoo de 1839 à 1846 ait reçu une ordination à la prêtrise ou une ordonnance du temple.[43]

Les membres noirs ont-ils reçu des ordonnances du temple du vivant de Joseph Smith ?

Non, sauf Elijah Able, qui a reçu son ablution et onction à Kirtland en 1836[44] et a participé à des baptêmes pour les morts à Nauvoo.[45] D’après les documents disponibles, aucun autre saint noir n’a participé aux ordonnances du temple du vivant de Joseph.[46]

Cependant, dans un discours de la Première Présidence en 1840, le temple de Nauvoo a été décrit comme un lieu de culte pour des « personnes de toutes les langues, de toute langue, et de toute couleur ».[47]

Y avait-il des restrictions à l’adhésion à l’Église pour les membres noirs ?

Non, pas habituellement. Selon William W. Phelps,[BIO] en 1833, les saints des derniers jours n’avaient « aucune règle particulière » concernant l’admission de membres noirs dans l’Église.[48] Cependant, plus tard, des dirigeants saints des derniers jours ont imposé diverses restrictions au baptême des membres noirs en raison de circonstances locales liées à l’esclavage.[49]

Joseph Smith a-t-il mis en place une politique pour empêcher les membres noirs de l’Église d’accéder à la prêtrise et aux ordonnances du temple ?

Peut-être, mais il n’existe aucun document de l’époque de Joseph indiquant qu’il a enseigné ou mis en place une règle selon laquelle les saints noirs devaient être exclus de la prêtrise ou des ordonnances du temple.[50]

Cependant, il existe une référence de 1847 de William Appleby à une politique de restriction de la prêtrise pendant la période où Joseph Smith était prophète.[51] Il existe aussi des récits plus tardifs rapportant que Joseph a parlé en privé d’une restriction de la prêtrise, venant d’Abraham O. Smoot,[BIO][52] de Zebedee Coltrin[BIO][53] et de George Q. Cannon.[BIO][54]

Les récits selon lesquels Joseph enseignait une restriction de la prêtrise sont-ils crédibles ?

Peut-être. Cependant, les différents récits[55] selon lesquels Joseph Smith aurait enseigné une restriction de la prêtrise sont tous des souvenirs rapportés plusieurs décennies plus tard, et certains aspects de certains de ces récits sont contredits par d’autres documents historiques.[56]

Certains de ces récits ont été rapportés au président John Taylor en 1879, et il a conclu que l’ordination d’Elijah avait « eu lieu avant que la parole du Seigneur soit pleinement comprise » et que « cela a été laissé en place ».[57]

Si Joseph avait enseigné une restriction de prêtrise pour les saints noirs, ne l’aurait-il pas écrit ou annoncé publiquement ?

Peut-être, mais il y a des précédents où Joseph a transmis des enseignements importants en privé à certaines personnes dans un cadre non officiel, comme la doctrine de la Mère céleste[58] et le mariage plural.[59]

Joseph Smith a-t-il retiré sa prêtrise à Elijah Able ?

Probablement pas. La seule preuve de cela est un témoignage de seconde main de Caleb Shreeve[BIO], qui affirme que son père a été personnellement informé par Elijah Able que Joseph lui avait « retiré » sa prêtrise, mais ce témoignage ne peut pas être corroboré.[60]

Il existe aussi un récit de Zebedee Coltrin, rapporté de mémoire plusieurs décennies plus tard, selon lequel Joseph a renvoyé Elijah Able du collège des soixante-dix en 1836. Cependant, Joseph F. Smith a noté qu’il avait vu le certificat d’ordination d’Elijah, daté de 1841, qui confirmait qu’il était un soixante-dix.[61]

Joseph Smith a-t-il enseigné que les Noirs étaient des « fils de Canaan » et que certaines personnes avaient été exclues de la prêtrise à cause de leurs ancêtres ?

Oui. Comme la plupart des gens de son époque, Joseph Smith croyait que les Noirs étaient des descendants de Canaan et de Caïn.[BIO][62]

Et en 1842, Joseph Smith a aussi traduit le Livre d’Abraham, qui décrit une restriction de la prêtrise apparemment liée à la lignée que Pharaon partageait avec Canaan par l’intermédiaire de Cham.[63][64]

Cependant, il n’existe aucun témoignage indiquant que les contemporains de Joseph aient utilisé le Livre d’Abraham pour justifier une restriction de la prêtrise de son vivant.[65]

Que pensaient les premiers membres de l’Église des Noirs ?

Les premiers membres de l’Église venaient de milieux nationaux variés, mais ils étaient majoritairement blancs[66] et partageaient les attitudes de la société blanche en général à l’époque.[67]

Comme il y avait relativement peu de membres noirs parmi les premiers saints,[68] il existe relativement peu de documents qui indiquent quelle était leur attitude à leur égard. Il semble que les premiers saints considéraient généralement les Noirs comme dignes de recevoir un ministère et un soutien spirituel,[69] mais ils se sentaient partagés au sujet de l’esclavage.[70]

Un portrait photographique en noir et blanc de Jane Manning James, une sainte des derniers jours (mormone) noire, pris vers 1862–1873 — Une photographie de Jane Manning James, vers 1862-1873.

Joseph Smith était-il raciste ?

Oui et non. Il existe relativement peu de documents sur Joseph et son attitude envers les Noirs, mais les quelques sources disponibles montrent des points de vue contradictoires.[71] Dans les années 1830, il a défendu une position neutre sur l’esclavage[72] et a enseigné que la Bible l’autorisait,[73] mais il a aussi reçu une révélation disant qu’aucun homme ne devait être en servitude.[74] Plus tard, il a défendu avec force la fin de l’esclavage.[75]

Même si l’une de ses lettres contenait une insulte raciale,[76][77] plusieurs récits parlent de la gentillesse et de la compassion de Joseph envers les Noirs.[78] Joseph et Emma ont invité Jane Manning James,[BIO] une femme noire, à vivre chez leur famille,[79] et Jane a dit qu’Emma lui avait proposé de « l’adopter comme leur enfant ».[80]

Joseph Smith a-t-il donc mis en place la restriction de la prêtrise et du temple pour les saints noirs ?

Ce n’est pas clair. Certains historiens le pensent,[81] d’autres non.[82] L’Église ne prend pas position sur cette question,[83] et les documents historiques peuvent être interprétés de différentes façons.

The Facts

Au moins deux saints noirs, peut-être trois, ont été ordonnés à la prêtrise du vivant de Joseph Smith.
On ne connaît aucune déclaration de première main de Joseph Smith au sujet des restrictions de prêtrise ou de temple pour les saints noirs.
Elijah Able était le seul saint noir dont on sait qu’il a participé à des ordonnances du temple du vivant de Joseph Smith.
L’ordination d’Elijah Able a été documentée et signée par Joseph Smith.
Il n’existe aucune trace d’une ordination autorisée de Q. Walker Lewis.
William Smith, qui a ordonné Q. Walker Lewis, aurait accompli des ordonnances non autorisées liées au mariage éternel et a été excommunié pour apostasie.

Dans ses déclarations et dans les Écritures, Joseph Smith a décrit les Noirs comme des « fils de Canaan » et des « fils de Caïn ».
Joseph Smith a traduit le livre d’Abraham, qui décrit une restriction de la prêtrise fondée sur la lignée et liée aux descendants de Canaan.
Il existe plusieurs récits de dirigeants de l’Église selon lesquels Joseph Smith a enseigné en privé des restrictions de prêtrise pour les saints noirs, mais ces récits sont des souvenirs tardifs.
Dans les années 1830, Joseph Smith a adopté une position neutre sur l’esclavage et a utilisé la Bible pour justifier cette position.
Dans les années 1840, Joseph Smith prôna l’abolition de l’esclavage.

La Première Présidence a déclaré que le temple de Kirtland était ouvert aux Noirs, aux Blancs, aux croyants et aux non-croyants.
La Première Présidence a déclaré que le Nauvoo Temple devait être un lieu de culte pour les personnes « de toute couleur », en mentionnant précisément les Africains.
Les historiens ne sont pas d’accord sur le fait de savoir si l’interdiction de la prêtrise vient de Joseph Smith, et l’Église ne prend pas position sur cette question.

Our Take

La race et les restrictions liées à la prêtrise et au temple sont un sujet lourd, surtout quand on les regarde avec notre regard moderne. Le racisme a nui — et continue de nuire — aux communautés et aux personnes noires, et les restrictions concernant la prêtrise et le temple en faisaient partie.

Il peut être troublant que Joseph Smith ait eu certaines croyances racistes, surtout quand d’autres, à cette époque, les remettaient en question. Nous ne pouvons pas excuser son racisme, ni celui de qui que ce soit. Il avait des défauts, mais c’était aussi un prophète de Dieu. Cela peut être difficile à concilier.

Même les prophètes voient le monde, à la fois spirituel et temporel, à travers le prisme de leurs expériences, de leur contexte culturel et de leurs imperfections morales. Cela ne les excuse pas, mais laisser place au repentir et au changement ouvre la voie à la progression, même chez nos dirigeants.

Il est important de se rappeler que l’Église rejette le racisme du passé et condamne tout racisme aujourd’hui. Notre Père céleste aime tous ses enfants, et nous devons les aimer aussi.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

337 Primary Sources

Footnotes

BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIO"Black Pete"
"Black Pete" (ca. 1775–1840) was a Black American who associated with the Latter-day Saints in Kirtland, Ohio in 1830–31. Though he was known to his white neighbors as "Black Peter," the earliest source simply names him Peter, and no sources indicate that he took on the names of his enslavers (Kerr or Carrel). Peter was part of a group that led Latter-day Saint worship services in Kirtland with others living near the Morley farm in 1831. There is no record of his baptism.
BIOW. W. Phelps
William W. Phelps (1792–1872) was born in New Jersey. Phelps joined the Latter-day Saints in 1831 and was a Latter-day Saint news editor, author, and Church leader. He edited the Evening and Morning Star and wrote several Latter-day Saint hymns (like "The Spirit of God"). In 1838, he was excommunicated for apostasy but had rejoined the Church by 1839. William traveled with the Saints to Utah, where he served in the Utah Territorial Legislature. He participated in numerous professional organizations and served as a lawyer in the Utah Territorial Courts.
BIOZebedee Coltrin
Zebedee Coltrin (1804–1887) was an early leader in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and a close associate of Joseph Smith. In 1835, he became a president of the First Quorum of the Seventy, and in 1873, he became a stake patriarch. He served in this position until his death.
BIOElijah Able
Elijah Able (sometimes spelled Abel or Ables)(1810-1884) was born in Frederick County, Maryland. He is known for being the first documented Black man to be ordained to the priesthood. He was described as being an "octoroon" implying that he was 1/8th of African decent. He joined the Church in 1832. In early 1836, he was ordained to the priesthood by Ambrose Palmer. Able served a mission to Canada and advocated for his endowment in 1879, but his request was denied.
BIODaniel Dunklin
Daniel Dunklin (1790-1844) served as the Governor of Missouri from 1832 to 1836. During his tenure, Latter-day Saints were forcibly expelled from Jackson County.
BIOAbraham O. Smoot
Abraham Owen Smoot (February 17, 1815–March 6, 1895) was a Latter-day Saint pioneer, religious leader, and politician. Smoot was born in Kentucky and joined the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints in 1835. Smoot served as a missionary in Tennessee and Kentucky shortly after his conversion, and later served as an electioneering missionary for Joseph Smith's presidential run. Smoot migrated to Utah where he served as mayor of both Salt Lake City and Provo. He also contributed financially to Brigham Young Academy (later Brigham Young University) and served on its board of trustees until his death in 1895. Smoot was one of the few slaveowners in Utah Territory until slavery's abolition in 1865 and was a prominent polygamist, marrying Margaret Adkinson, Sarah Gibbens, Emily Hill, Diana Tanner Eldredge, and Anne Mauritsen. He was also the father of Reed Smoot, an apostle and United States senator.
BIOEmma Hale Smith
Emma Hale Smith (1804–1879) was an early leader in the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Harmony, Pennsylvania, Emma received a boarding school education in Boston, Massachusetts. She met Joseph Smith in Harmony, Pennsylvania while he was working as a manual laborer and, occasionally, as a treasure-hunter. They married and she followed Joseph Smith throughout his life. Emma served as the first Relief Society President and navigated Joseph Smith's implementation of plural marriage with mixed responses: either supporting or opposing it at various times in her life. After Joseph's death, Emma married Lewis C. Bidamon, a non-Mormon resident of Nauvoo. Later in life, she affiliated with the Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, later called Community of Christ, where her son Joseph III became president.
BIOJane Manning James
Jane Manning James (1822-1908) was born in Wilton, Connecticut. After experiencing a vision and hearing from Latter-day Saint missionaries, she was baptized and migrated from Connecticut to Nauvoo on foot. Jane lived with the Joseph Smith family as a domestic servant. By her account, Joseph Smith invited her to be adopted into the Joseph Smith family as a child. Jane requested access to a temple endowment and a sealing to Q. Walker Lewis but was denied. Decades later Jane petitioned to be sealed to Joseph and Emma, but she was only permitted to be sealed as a servant. She was sealed as a servant in 1894. Jane's endowment work was performed through temple proxy in 1979.
BIOWilliam Smith
William Smith (1811–1893) was the younger brother of Joseph Smith. He was baptized in 1830, served several missions, and was as one of the original members of the Quorum of the Twelve Apostles. He edited The Wasp newspaper in Nauvoo and The Prophet in New York. He was part of the Nauvoo City Council and Illinois state legislature, and was admitted to the Council of Fifty in 1844. He was appointed church patriarch in 1845, but was later excommunicated. He briefly affiliated with the churches led by James Strang and Lyman Wight. He fought for the United States in the Civil War and eventually joined the Reorganized Church in 1878.
BIOQuaku Walker Lewis
Quaku Walker Lewis (1798-1856) was born in Barre, Massachusetts. He married Elizabeth Lovejoy and became a well-to-do barber in Lowell, Massachusetts. He participated in the anti-slavery Massachusetts General Colored Association and was a member of the local Masonic Lodge. He joined the Church in the 1840s and received his ordination to the priesthood from William Smith, Joseph Smith's brother. Lewis traveled to Utah in the early 1850s but left shortly after Jane Manning James rejected his plural marriage proposal and Brigham Young's announcement a short time later about the priesthood and temple ban for Black Saints. He died in Lowell, Massachusetts.
BIOEnoch Lewis
Enoch Lovejoy Lewis (1826-?) was the son of Q. Walker Lewis. Enoch Lewis married a white Latter-day Saint woman, Mary Matilda Webster, and their child died at fifteen months. In 1851, Enoch Lewis was caught stealing clothing in Lowell and imprisoned, and the year following, his wife, Matilda, died from "exhaustion" while Lewis was incarcerated. He remarried Elisa Richardson Shorter, a Black woman from Topsfield, Massachusetts. By 1857, Lewis was labeled mentally insane and was placed in the custody of a local warden.
BIOJoseph Ball
Joseph Ball (1804-1861) was born in Cambridge, Massachusetts, to a Jamaican-born father and white mother. He was considered white by his peers. He held the priesthood and served as branch president in Lowell, Massachusetts, but his presidency was soon accused of sexual impropriety. He left the faith following Joseph Smith's death and affiliated with James Strang's sect.
BIOGeorge Q. Cannon
George Q. Cannon (1827–1901) was born in Liverpool, England, to George Cannon and Ann Quayle. His family was baptized into the Church in 1840. In 1842, he and his family immigrated to Nauvoo and later moved west with the Saints in 1847. In 1849, he served as a mining missionary to California. During this time, he was asked to travel to the Kingdom of Hawaii, where he served for four years. During this time, with the assistance of Jonatana Napela, Cannon translated the Book of Mormon into Hawaiian. After the Utah War, he served as the president of the Eastern States Mission. He was ordained as an apostle in August 1860 and served as a counselor in the First Presidency (under four presidents) from 1873-1887 and 1889-1901.
BIOCaleb A. Shreeve, Sr.
Col. Caleb Anthon Shreeve Sr. (11 October 1901–11 October 1993) was born and raised in Ogden, Utah. Shreeve married Leone Blanch Wright on 21 January 1926. Shreeve served in World War Two, he died on 11 October 1993, at the age of 92.
BIOCain
According to the Bible and the Book of Moses in the Pearl of Great Price, Cain was a son of Adam and Eve who became notorious as the "first murderer" (Genesis 4:1–18; Moses 5). In both the biblical and Pearl of Great Price accounts, Cain murders his brother Abel and is "cursed" by God with a "mark" and to be a vagabond and fugitive in the earth (Genesis 4:9–15; Moses 5:34–41). The Pearl of Great Price account expands the Genesis account to include details such as Cain entering a covenant with Satan, making him the prototypical Son of Perdition and father of evil secret combinations (Moses 5:22–31).
[1]↩︎
Oliver Cowdery a noté cette traduction de Joseph Smith en 1829.
- Joseph translates BOM, "God denieth none, bond & free, black & white."
[2]↩︎
Henry Carroll, un membre parmi les premiers convertis de Kirtland, se souvenait :
Pete a rejoint les mormons et voulait épouser une femme blanche. Jo Smith a dit qu’il ne pouvait recevoir aucune révélation pour lui. . . . Pete était très apprécié par eux.
- Henry Carroll recalls "Black" Pete's activities in Kirtland.
[3]↩︎
Sidney Rigdon a servi de scribe à Joseph Smith lorsqu’il a traduit l’Ancien Testament, qui deviendrait le livre de Moïse dans la Perle de Grand Prix.
Dans son journal du 25 janvier 1842, Joseph Smith a décrit les Noirs comme des « fils de Caïn ».
- The Book of Moses records that "the seed of Cain were black and had not place among them."
- Willard Richards records in Joseph's journal that Joseph described Black people as "sons of Cain."
[4]↩︎
Joseph a ajouté le passage en italique à Genèse 9 :
Il dit : Maudit soit Canaan ! Qu’il soit l’esclave des esclaves de ses frères ! Et il dit : Béni soit le Seigneur, Dieu de Sem, et que Canaan soit son esclave, et un voile de ténèbres le couvrira, afin qu’il soit connu parmi tous les hommes
- Joseph adds that Canaan is cursed with a "vail of darkness" in his Bible translation.
[5]↩︎
William W. Phelps a écrit dans Evening and Morning Star :
Les esclaves sont des biens immobiliers dans cet État et dans d’autres, et la sagesse dicterait une grande prudence parmi les branches de l’Église du Christ à ce sujet. Tant que nous n’avons pas de règle particulière dans l’Église concernant les personnes de couleur, que la prudence nous guide ; et tandis qu’eux, comme nous, sont entre les mains d’un Dieu miséricordieux, nous disons : Fuyez toute apparence de mal.
- Phelps says "we have no special rule in the church, as to people of color."
[6]↩︎
En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Zebedee Coltrin se rappela qu’en 1834, sur le chemin du retour du Camp de Sion, lui et John P. Green avaient eu un désaccord au sujet de la politique concernant les saints noirs et la prêtrise :
Sur le chemin du retour chez nous, nous avons commencé à parler de la question de savoir si le Noir avait le droit à la prêtrise — et moi, j’ai soutenu qu’il n’avait pas ce droit — frère Green a soutenu que si. Le sujet s’est tellement envenimé entre nous qu’il a dit qu’il me dénoncerait à frère Joseph quand nous serions rentrés, pour avoir prêché une fausse doctrine, doctrine que je défendais, à savoir que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. « Très bien, ai-je dit, j’espère que vous le ferez. » Et quand nous sommes rentrés à Kirtland, nous sommes tous les deux allés ensemble dans le bureau de frère Joseph pour faire nos rapports, et frère Green a tenu parole et a signalé à frère Joseph que j’avais dit que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. . .
- Zebedee Coltrin recalls that Joseph Smith said to him that "the Negro has no right nor cannot hold the Priesthood."
[7]↩︎
Dans le numéro de mars 1835 du Messenger and Advocate, un périodique de l’Église, W. W. Phelps a écrit :
N’est-il pas apparent, par la raison et par analogie, d’après une lecture attentive des Écritures, que Dieu fait que les saints, ou les gens qui s’éloignent de son Église, soient maudits dans le temps, avec une peau noire ? Caïn, ayant été marqué, n’était-il pas obligé d’hériter de la malédiction, lui et ses enfants, pour toujours ? Et si c’est le cas, comme Cham, comme d’autres fils de Dieu, pouvait enfreindre la règle de Dieu en se mariant en dehors de l’Église, avait-il ou non une femme cananéenne, par laquelle une partie de la semence noire a été préservée à travers le déluge, et son fils, Canaan, après s’être moqué de la nudité de son grand-père, a hérité de trois malédictions : une de Caïn pour avoir tué Abel ; une de Cham pour avoir épousé une femme noire, et une de Noé pour s’être moqué de ce que Dieu respectait ? Les Indiens sont-ils ou non un exemple du marquage par la noirceur pour s’être rebellés contre la sainte parole de Dieu et son saint ordre ?
- W. W. Phelps believes black skin is an indicator of spiritual standing.
[8]↩︎
En 1835, la Doctrine et Alliances utilisait une numérotation différente de la version moderne. La section 102 (aujourd’hui 134), verset 12, déclarait :
Nous ne croyons pas qu’il soit juste de nous mêler des esclaves, ni de leur prêcher l’Évangile, ni de les baptiser, contre la volonté et le souhait de leurs maîtres, ni d’intervenir auprès d’eux, ou de les influencer le moins du monde au point de les rendre mécontents de leur situation dans cette vie, mettant ainsi la vie des hommes en danger : une telle ingérence, croyons-nous, est illégale et injuste, et dangereuse pour la paix de tout gouvernement autorisant que des êtres humains soient tenus en servitude.
L’en-tête de cette section la décrivait comme une « opinion » concernant les gouvernements et les lois en général.
Afin que notre croyance concernant les gouvernements terrestres et les lois en général ne soit ni mal interprétée ni mal comprise, nous avons jugé bon de présenter, à la fin de ce volume, notre opinion à ce sujet.
- Oliver Cowdery records a statement on slavery in 1835 Doctrine & Covenants 102 (now 134).
- 1835 First Presidency explains why they included a section on government in the Doctrine and Covenants.
[9]↩︎
Joseph Smith, Sidney Rigdon, W. W. Phelps, David Whitmer et Hyrum Smith étaient présents pour rédiger des « règles et règlements pour gouverner la maison du Seigneur ».
- Joseph and other Church leaders draft rules for Kirtland temple, including allowing worship from "free black" and "white" and "believer" and "unbeliever".
[10]↩︎
Elijah Able était qualifié d’« octavon » (1/8 noir). Son certificat ministériel indiquait :
Ceci certifie qu’Elijah Able a été reçu dans l’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours . . . et a été ordonné ancien selon les règles et les règlements de ladite Église, et est dûment autorisé à prêcher l’Évangile conformément à l’autorité de cet office . . . . Joseph Smith Jr, président.
En 1879, Joseph F. Smith a rapporté qu’Able lui avait dit que « le prophète Joseph lui avait dit qu’il avait droit à la prêtrise ».
- Joseph signs ministerial certificate for Able attesting to status as elder.
- John Taylor states that he thought Abel's ordination was a mistake.
[11]↩︎
En 1879, Joseph F. Smith a rédigé un résumé de la vie d’Elijah Able qui comprenait ce qui suit :
fut ordonné ancien par Ambrose Palmer — un grand prêtre — le 25 janv. 1836, et reçut une licence de Joseph le prophète à Kirtland le 31 mars 1836. . . Fut ordonné soixante-dix par Z. Coltrin en 1836.
- Smith reports on Able's biographical details.
[12]↩︎
Dans l’édition d’avril 1836 du Messenger and Advocate, Joseph Smith a publié une lettre qu’il avait écrite à Oliver Cowdery, dans laquelle il parlait d’un abolitionniste de passage et abordait l’esclavage. Il a dit :
Quel a pu être le dessein du Tout-Puissant dans cet événement merveilleux, ce n’est pas à moi de le dire ; mais je peux dire que la malédiction n’est pas encore retirée aux fils de Canaan, et elle ne le sera pas avant que cela ne soit accompli par une puissance aussi grande que celle qui l’a fait venir ; et les gens qui interfèrent le moins avec les desseins de Dieu dans cette affaire seront le moins condamnés devant lui.
- Joseph advocates non-interference with slavery.
- Joseph adds that Canaan is cursed with a "vail of darkness" in his Bible translation.
[13]↩︎
En juillet 1836, le gouverneur Daniel Dunklin écrivit à William W. Phelps :
Vos voisins accusent votre peuple d’avoir des relations illicites avec les Indiens et d’être opposé à l’esclavage. Vous le niez. Que l’accusation, ou le démenti, soit vrai, je ne peux pas le dire. Le fait existe, et vos voisins semblent le croire vrai ; et, que ce soit vrai ou faux, les conséquences seront les mêmes (si vos adversaires ne font pas que fanfaronner), à moins que vous ne puissiez, par votre conduite et vos arguments, les convaincre de votre innocence. Si vous ne pouvez pas le faire, tout ce que je peux vous dire, c’est que dans cette République, la vox populi est la vox Dei.
- Governor Dunklin maintains that Saints are abolitionists until proven otherwise.
[14]↩︎
En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Abraham O. Smoot se rappela que, lorsqu’il servait en mission dans le Sud en 1835-1836 avec W. W. Patten, Warren Parish et Thomas B. Marsh, il avait compris qu’il ne devait pas ordonner de Noirs, car ils n’étaient pas « autorisés à recevoir la prêtrise ».
Il a ensuite dit que Joseph l’avait instruit personnellement à Far West vers 1838 à ce sujet :
Des années plus tard, quand j’ai moi-même fait la connaissance de Joseph à Far West, vers l’année 1838, j’ai reçu de frère Joseph à peu près les mêmes instructions. C’était en réponse à ma demande sur ce qu’il fallait faire avec les Noirs dans le Sud, puisque je leur prêchais. Il a dit que je pouvais les baptiser avec le consentement de leurs maîtres, mais sans leur conférer la prêtrise.
- Abraham Smoot recalls that Joseph told him that Black members should not be ordained to the priesthood.
[15]↩︎
La Première Présidence a écrit,
Nous pouvons nous attendre bientôt à voir affluer vers cet endroit des gens de tous les pays et de toutes les nations, l’Européen raffiné, le Hottentot dégradé et le Lapon grelottant. Des personnes de toutes les langues, de toute langue, et de toute couleur, qui adoreront avec nous le Seigneur des armées dans son saint temple, et offriront leurs oraisons [prières] dans son sanctuaire.
Le terme « Hottentot » peut désigner les Khoïkhoïs, un groupe de peuples autochtones d’Afrique du Sud et de Namibie, ou être une référence générale à des peuples d’ascendance africaine.
Cependant, on ne sait pas clairement si l’expression « adorer . . . dans son sanctuaire » fait référence aux ordonnances du temple qui étaient accomplies dans le « grenier » ou aux services du dimanche ordinaires qui avaient aussi lieu dans le « sanctuaire » du temple.
[16]↩︎
L’entrée datée du mardi 25 janvier 1842 disait :
le soir, j’ai débattu avec J. C. Bennet et d’autres, pour montrer que les Indiens ont plus de raisons de se plaindre du traitement des Blancs que les Noirs ou les fils de Caïn.
- Willard Richards records in Joseph's journal that Joseph described Black people as "sons of Cain."
[17]↩︎
La transcription par Willard Richards d’Abraham 1:26–27 dit :
Aux jours du premier règne patriarcal, oui, au règne d’Adam, et aussi de Noé son père, qui le bénit des bénédictions de la terre, et <avec> les bénédictions de la sagesse, — mais le maudit en ce qui concerne la prêtrise. Or, Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise, bien que les Pharaons eussent volontiers voulu la revendiquer de Noé, par l’intermédiaire de Cham.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[18]↩︎
Dans ce discours prononcé le 27 août 1843, Willard Richards a noté que Joseph a enseigné :
sans père, etc., une prêtrise qui détient la prêtrise de droit de la part des Dieux éternels, et non par descendance du père et de la mère
- Joseph teaches that priestood comes from Gods, not from your parents.
[19]↩︎
Dans une lettre à John Taylor en 1884, Jane Manning James se souvenait :
Sœur Emma est venue me voir et m’a demandé si j’aimerais être adopté par eux comme enfant. Je ne l’ai pas comprise et elle est revenue. J’étais si inexpérimenté que je ne lui ai pas donné de réponse claire, et Joseph est mort, et [je] suis resté comme je suis.
Des décennies plus tard, Jane a demandé à être scellée à Joseph et Emma, mais elle a seulement été autorisée à être scellée comme servante. Elle a été « rattachée » comme « servante pour l’éternité » en 1894.
[20]↩︎
William Appleby a signalé l’ordination de Walker Lewis par William Smith dans une lettre adressée à Brigham Young en 1847, mais il n’existe pas de date exacte pour cette ordination.
- Appleby sees Lewis, an elder ordained by William Smith.
[21]↩︎
William Appleby a écrit ceci dans l’entrée du 19 mai 1847 de son journal, et il a aussi dit de Walker Lewis : « Il semble être un homme doux et humble, un exemple à suivre pour ses frères à la peau plus blanche. »
Et en mars 1847, Brigham Young a aussi fait l’éloge de Lewis en disant qu’il était l’un des « meilleurs anciens ».
L’historien Newell K. Bringhurst a déclaré qu’il pense qu’il existe des « indications » que le journal d’Appleby a été écrit au milieu des années 1850, bien qu’il ne précise pas quelles sont ces indications.
[22]↩︎
Joseph Smith a été assassiné avec son frère Hyrum à Carthage, dans l’Illinois.
- John Taylor recounts the martyrdom of Joseph and Hyrum Smith on June 27, 1844.
[23]↩︎
Dans la lettre d’octobre 1844 de Wilford Woodruff à Brigham Young, il exprime son inquiétude face au fait que William Smith et d’autres collectent de l’argent, prêchent la « doctrine des épouses spirituelles », marient des gens pour l’éternité sans autorisation et enseignent aux femmes que les « relations sexuelles avec des hommes » ne sont « pas mauvaises ».
M Smith était avec lui au même moment pour rassembler des fonds pour le temple, ce frère lui a payé 20 ou 25 dollars pour le temple puisqu’il était l’un des Douze, l’histoire qu’on me raconte est que les anciens Smith Adams + Brannan sont associés légalement en tout, visitent constamment les branches de l’Église + mendient ensemble, l’un pour le prophète, l’un pour le temple + Adams pour payer une dette qu’il disait que Brannan à Nauvoo <ou qu’il avait tant prêté aux saints> Et ils prêchent la doctrine de l’épouse spirituelle (comme ils l’appellent) à la perfection . . . J’ai demandé à [William Smith] comment frère Brannan en était venu à marier des gens pour l’éternité. Il dit : Je l’ai désigné pour le faire. Ses actes ne sont pas légaux. « Oui, ils le sont, n’importe quel ancien peut le faire s’il a le pouvoir de marier tout court » « C’est un droit qui appartient exclusivement au collège des Douze ou au président du collège, ce n’est pas légal pour ceux qui ne sont pas dotés, » « Cela concerne des privilèges exclusifs, + non la pour sceller un homme à sa femme pour l’éternité, car n’importe quel ancien peut faire cela » C’est là que la dispute s’est arrêtée, la réunion s’est terminée. . . L’ancien Ball a enseigné comme d’habitude, comme Wm Smith, aux filles de Lowell qu’il n’est pas mal d’avoir des relations avec deux hommes si elles le veulent + qu’ancien Ball doit coucher avec elles quand il le peut . . .
Et bien que Woodruff ait écrit en détail au sujet de ses inquiétudes concernant l’Église à Boston, il n’a rien mentionné en lien avec l’ordination à la prêtrise d’hommes noirs ni avec Q. Walker Lewis.
- Woodruff writes to Brigham about William Smith's mismanagement of the branch.
[24]↩︎
John Taylor considérait les esclaves noirs comme des descendants de Cham :
...les abolitionnistes essaient d’annuler la malédiction de Dieu, mais il faudra plus de pouvoir que l’homme n’en possède pour contrecarrer les décrets de la sagesse éternelle.
Bien des décennies plus tard, George Q. Cannon se rappela que John Taylor lui avait dit que Joseph Smith avait enseigné que :
un homme détenant la prêtrise qui épouserait une négresse, ou fréquenterait l’une de cette descendance, si la peine prévue par la loi était appliquée contre lui, lui, elle et leur descendance seraient tués ; que c’était contraire à la loi de Dieu pour des hommes détenant la prêtrise d’avoir des relations avec cette descendance.
- John Taylor states that the descendants of Ham have black skin, and are "apostate of the holy priesthood" and that the abolitionists are trying to make void the curse.
- Cannon states that he was told by John Taylor in Nauvoo about Joseph Smith's priesthood ban teachings.
[25]↩︎
Dans une brochure de 1845, William Smith a proclamé publiquement ses opinions de longue date sur les « droits de la famille Smith », a déclaré qu’il détenait la « prêtrise patriarcale » par droit de lignée uniquement, et a remis en question la primauté de la direction de Brigham Young sur le Collège des Douze :
Les « Douze » pourraient tout aussi bien prétendre être mon père et ma mère que prétendre être les auteurs de ma prêtrise patriarcale, un office pour lequel je ne remercie personne sur la terre, mais seulement mon Père céleste. C’est un office auquel je prétendrai jusqu’au jour de ma mort. . . . Les Douze ne m’ont pas ordonné à faire partie de leur nombre, ni décrété ma lignée dans la famille Smith, et je ne me laisserai jamais contrôler par Brigham Young ni par aucun de ses coadjuteurs. C’est par amour de la paix, mes frères et sœurs, et pour aucun autre motif, que j’ai retardé la publication de ces remarques. J’ai décidé d’attendre que l’ordre et le calme soient rétablis à Nauvoo, ne voulant pas exciter une foule méchante et impie, ni causer de la détresse aux innocents et à ceux qui n’avaient rien fait.
- Apostle and Patriarch William Smith gives his reasons for opposing the leadership of Brigham Young and the rest of the Twelve.
- Thomas C. Sharp, editor of the Warsaw Signal, gives notice that he plans to publish a proclamation by William Smith.
[26]↩︎
Publié dans l’édition du 1er novembre 1845 de Times and Seasons :
L’ancien William Smith ayant été retranché du Collège des Douze pour apostasie, le dimanche suivant, plusieurs lettres et une brochure furent lues, montrant qu’il s’était détourné de la vérité ;
- Willard Richards notifies the Church in Times and Seasons of the excommunication of William Smith on Oct 12, 1845 for having "turned away from the truth".
[27]↩︎
Elijah Able a été ordonné ancien par Ambrose Palmer le 3 mars 1836, et Joseph Smith a signé son certificat de ministère attestant son ordination.
Il a été ordonné soixante-dix à Nauvoo le 4 avril 1841 et, à Salt Lake City, il a reçu un deuxième certificat attestant son ordination.
[28]↩︎
Walker Lewis aurait été ordonné par William Smith dans la branche de Lowell, au Massachusetts, à un moment donné entre 1841 et 1844.
- Appleby sees Lewis, an elder ordained by William Smith.
- William Appleby recalls Walker Lewis as being meek, humble, and ordained by William Smith.
[29]↩︎
Le 2 juin 1847, William Appleby a écrit un rapport à Brigham Young sur diverses branches dans le Massachusetts. Il a mentionné Q. Walker Lewis et a noté qu’il avait un fils (Enoch Lewis) qui était marié à une femme blanche.
Dans l’entrée de son journal du 16 juin 1847, Appleby a mentionné un homme noir à Lowell, dans le Massachusetts, qui était marié à une femme blanche, et ils avaient un bébé. Il s’agissait probablement d’Enoch Lewis.
Dans le compte rendu de la réunion du 2 décembre 1847 de Brigham Young et de plusieurs dirigeants de l’Église, Appleby a rapporté que William Smith avait ordonné un homme noir marié à une femme blanche et ayant un enfant.
Il est possible qu’Appleby ait confondu Q. Walker Lewis avec son fils Enoch, mais si ce n’est pas le cas, cela indique qu’Enoch Lewis avait été ordonné ancien à un moment entre 1842 (quand son père, Lewis, a rejoint l’Église) et 1847.
[30]↩︎
Le père de Joseph Ball venait de la Jamaïque et était un membre fondateur de l’African Society of Boston. Les premiers recensements classent la famille Ball comme « de couleur » et « non blanche ».
[31]↩︎
Le journal de Wilford Woodruff mentionne de nombreuses fois l’ancien Ball, et en 1842, le permis d’ancien de Joseph Ball a été consigné dans les registres de l’Église.
- Wilford Woodruff describes Joseph Ball as "Elder."
- Sloan records Ball receiving an Elders License.
[32]↩︎
En 1810, la famille Ball a été identifiée comme non blanche. Puis, en 1820, elle a été identifiée comme « personnes de couleur libres ». Cependant, à partir de 1830, Ball a été identifié comme blanc.
[33]↩︎
Il n’existe aucune preuve contemporaine qui suggère que les personnes de son entourage ne considéraient pas Joseph Ball comme blanc.
Par exemple, Ball figurait dans un recensement de la branche de Boston où cinq hommes étaient identifiés comme « de couleur », mais pas Ball.
[34]↩︎
Le registre indique que cela a eu lieu à Kirtland, Ohio, le 31 mars 1836 et a été signé par Joseph Smith :
Ceci certifie qu’Elijah Able a été reçu dans l’Église des saints des derniers jours, organisée le six avril de l’an de notre Seigneur mil huit cent trente, et qu’il a été ordonné ancien selon les règles et règlements de ladite Église, et est dûment autorisé à prêcher l’Évangile conformément à l’autorité de cet office.
- Joseph signs ministerial certificate for Able attesting to status as elder.
[35]↩︎
William Appleby a écrit une lettre en juin 1847 à Brigham Young pour lui signaler que William Smith avait ordonné Q. Walker Lewis ancien « quelques années auparavant ».
Appleby a aussi noté dans son journal que, le 19 mai 1847, il a visité une branche à Lowell, dans le Massachusetts, et a appris l’existence d’« un frère noir » qui avait été ordonné par William Smith.
- William Appleby recalls Walker Lewis as being meek, humble, and ordained by William Smith.
- Appleby sees Lewis, an elder ordained by William Smith.
[36]↩︎
Il existe au moins un exemple de demande d’autorisation d’ordination venant d’un autre État. La demande pour que Joseph Ball, du Massachusetts, soit ordonné a été rejetée par le conseil à Kirtland en 1836.
La raison du refus de cette demande est inconnue, mais il est peu probable que ce soit à cause de sa race. Joseph Ball était métis, même si ses pairs ne le considéraient que comme blanc.
Joseph Ball a finalement été ordonné et a servi comme missionnaire avec Wilford Woodruff en 1838.
[37]↩︎
Dans une lettre d’octobre 1844 de Wilford Woodruff à Brigham Young, il exprime son inquiétude au sujet de William Smith et d’autres personnes qui collectent de l’argent, prêchent la « doctrine des épouses spirituelles », marient des gens pour l’éternité sans autorisation et enseignent aux femmes que les « relations sexuelles avec des hommes » ne sont « pas mauvaises ».
M Smith était avec lui au même moment pour rassembler des fonds pour le temple, ce frère lui a payé 20 ou 25 dollars pour le temple puisqu’il était l’un des Douze, l’histoire qu’on me raconte est que les anciens Smith Adams + Brannan sont associés légalement en tout, visitent constamment les branches de l’Église + mendient ensemble, l’un pour le prophète, l’un pour le temple + Adams pour payer une dette qu’il disait que Brannan à Nauvoo <ou qu’il avait tant prêté aux saints> Et ils prêchent la doctrine de l’épouse spirituelle (comme ils l’appellent) à la perfection . . . J’ai demandé à [William Smith] comment frère Brannan en était venu à marier des gens pour l’éternité. Il dit : Je l’ai désigné pour le faire. Ses actes ne sont pas légaux. « Oui, ils le sont, n’importe quel ancien peut le faire s’il a le pouvoir de marier tout court » « C’est un droit qui appartient exclusivement au collège des Douze ou au président du collège, ce n’est pas légal pour ceux qui ne sont pas dotés, » « Cela concerne des privilèges exclusifs, + non la pour sceller un homme à sa femme pour l’éternité, car n’importe quel ancien peut faire cela » C’est là que la dispute s’est arrêtée, la réunion s’est terminée. . . L’ancien Ball a enseigné comme d’habitude, comme Wm Smith, aux filles de Lowell qu’il n’est pas mal d’avoir des relations avec deux hommes si elles le veulent + qu’ancien Ball doit coucher avec elles quand il le peut . . .
Il a été annoncé dans l’édition de novembre 1845 du Times and Seasons que William Smith avait été excommunié peu après avoir publié une brochure qui rejetait la direction de l’Église.
[38]↩︎
Appleby a noté dans son journal que le 19 mai 1847, il a rendu visite à une branche à Lowell, dans le Massachusetts :
Dans cette branche, il y a un frère de couleur (un ancien ordonné par l’ancien William Smith quand il était membre de l’Église, contrairement à l’ordre de l’Église dans la loi de la prêtrise, car les descendants de Ham n’ont pas droit à ce privilège) du nom de Walker Lewis. . .
Ce document se trouve dans un livre intitulé Autobiographie et journal de William Appleby, qui a été compilé au milieu des années 1850, et il est possible que cette entrée du journal ait été remaniée après l’annonce publique de la restriction de la prêtrise en 1852.
[39]↩︎
Dans une lettre d’octobre 1844 de Wilford Woodruff à Brigham Young, il exprime son inquiétude au sujet de William Smith et d’autres personnes qui collectent de l’argent, prêchent la « doctrine des épouses spirituelles », marient des gens pour l’éternité sans autorisation et enseignent aux femmes que les « relations sexuelles avec des hommes » ne sont « pas mauvaises », mais il n’a rien mentionné en lien avec l’ordination à la prêtrise des hommes noirs ni avec Q. Walker Lewis.
- Woodruff writes to Brigham about William Smith's mismanagement of the branch.
[40]↩︎
Dans le compte rendu d’une réunion du conseil du 26 mars 1847, Brigham Young a été confronté par William McCary au sujet de la persécution qu’il subissait parce qu’il était noir. Brigham a mentionné Q. Walker Lewis et a fait son éloge :
nous [avons] l’un des meilleurs anciens, un Africain à Lowell — un barbier
Appleby a décrit Q. Walker Lewis dans son journal de 1847 :
Il semble être un homme doux et humble, un exemple à suivre pour ses frères plus blancs.
- Brigham praises Walker Lewis for his worthiness.
- William Appleby recalls Walker Lewis as being meek, humble, and ordained by William Smith.
[41]↩︎
William Smith a été excommunié moins d’un an après le rapport d’octobre 1844 de Wilford Woodruff, à cause de mariages pluraux non autorisés qu’il aurait célébrés, de son enseignement de la « polygamie spirituelle » et de questions concernant la collecte d’argent auprès des membres de l’Église.
S’il y avait une politique contre l’ordination des hommes noirs à cette époque, comme William Appleby l’a écrit dans son journal, alors il est possible que William Smith ait ignoré cette politique et ordonné Q. Walker Lewis.
En 1845, William Smith a publié une résolution déclarant qu’il « ne se laissera jamais contrôler par Brigham Young ni par aucun de ses collaborateurs ».
[42]↩︎
Par exemple, l’historien W. Paul Reeve a écrit :
[Pete Kerr] a peut-être été ordonné à la prêtrise, bien que la preuve d’une ordination ne soit pas concluante.
Et l’historien Mark Staker a écrit :
Black Pete est devenu un « homme important » et « un révélateur » parmi eux. Même si l’on ne sait pas s’il a été ordonné à la prêtrise, c’est probablement le cas, puisqu’il croyait, avec certains de ses proches, avoir reçu la mission de prêcher l’Évangile lors d’expériences religieuses extatiques, et qu’ils parcouraient la communauté en prêchant et en baptisant.
L’apôtre George A. Smith a parlé de Pete comme d’un « révélateur » dans la communauté de Morley, où un « faux esprit » était entré parmi eux.
[43]↩︎
L’historien Newell G. Bringhurst a compté vingt-deux saints noirs, libres et réduits en esclavage, qui ont vécu à Nauvoo de 1839 à 1846.
- Bringhurst provides table listing Black people in Nauvoo during the Mormon Sojourn, 1839–1846.
[44]↩︎
Joseph F. Smith a noté qu’en 1836, Elijah a reçu son ablution et son onction à Kirtland.
En 1879, Zebedee Coltrin s’est souvenu d’avoir accompli l’ordonnance pour Elijah au temple de Kirtland.
- Joseph F. Smith reports on Abel's ordination.
- Zebedee Coltrin recalls that he anointed Elijah Abel in the Kirtland Temple.
[45]↩︎
Selon les registres du temple, Elijah Able a été baptisé pour les morts pour deux personnes :
- His mother, Delila Able (1840)
- His friend, John F. Lancaster (1841)
- Susan and Harvey Black discuss how Able participated in baptisms for the dead in Nauvoo.
[46]↩︎
On estime qu’environ vingt personnes noires vivaient à Nauvoo, dont Elijah Able, Jane Manning James, Isaac Lewis Manning, Cleveland et Green Flake.
À part Elijah Able, il n’existe aucune trace de membres noirs connus à Nauvoo ayant participé à des ordonnances du temple du vivant de Joseph Smith.
Cependant, Sarah Ann Mode Hofheintz, une sainte métisse, qui était indiquée comme noire dans les premiers registres publics mais était considérée comme blanche au moment où elle est arrivée à Nauvoo, a été dotée en 1845, un an et demi après que Joseph Smith a été tué.
[47]↩︎
Le temple de Nauvoo a été annoncé aux membres en général en octobre 1840. La Première Présidence a écrit :
Nous pouvons bientôt nous attendre à voir affluer en ce lieu des gens de tous les pays et de toutes les nations, l’Européen raffiné, le Hottentot méprisé et le Lapon transi de froid. Des personnes de toutes les langues, de toute langue, et de toute couleur, qui adoreront avec nous le Seigneur des armées dans son saint temple et feront monter leurs oraisons [prières] dans son sanctuaire.
Le terme « Hottentot » peut désigner les Khoïkhoïs, un groupe de peuples autochtones d’Afrique du Sud et de Namibie, ou être une référence générale à des peuples d’ascendance africaine.
Le 12 mai 1844, Joseph Smith a enseigné que toutes les nations recevront leurs dotations. Il a dit : « En ce qui concerne la loi de la prêtrise, il devrait y avoir un lieu où toutes les nations monteront de temps en temps pour recevoir leurs dotations. »
[48]↩︎
Phelps a fait ce commentaire en réponse à la loi du Missouri qui interdisait aux Noirs libres d’immigrer dans l’État. Phelps a exhorté les Saints à faire preuve de modération dans leurs relations avec les Américains noirs :
Tant que nous n’avons pas de règle particulière dans l’Église concernant les personnes de couleur, laissons la prudence nous guider, et tandis qu’eux, comme nous, sont entre les mains d’un Dieu miséricordieux, nous disons : Évitez toute apparence du mal.
- Phelps says "we have no special rule in the church, as to people of color."
[49]↩︎
Par exemple, en 1833, W. W. Phelps a publié un addendum à son article « Free People of Color » pour essayer de préciser aux foules hostiles de Missouri que l’Église n’accepterait pas de Noirs libres dans l’Église.
Et en 1835, la consigne a été donnée de ne pas baptiser des esclaves sans la permission de leurs maîtres.
Dans un autre cas, en 1843, trois apôtres à Cincinnati (Orson Pratt, Lorenzo Snow et John C. Page) ont ordonné qu’Elijah Able, alors soixante-dix, n’ait pas le droit d’enseigner à des Blancs peu de temps après le début d’une émeute raciale à Cincinnati.
[50]↩︎
La première trace où un dirigeant de l’Église parle d’une restriction de la prêtrise pour les saints noirs date de 1847.
L’apôtre Parley P. Pratt a dit à propos de William McCary : « Si des gens veulent suivre . . . cet homme noir qui avait en lui le sang de Ham, dont la lignée était maudite en ce qui concerne la prêtrise, qu’ils veuillent suivre une nouvelle chose, qu’ils la fassent éclore. »
Et la première annonce publique de cette politique a été faite par Brigham Young en 1852. Brigham Young a dit : « Si aucun prophète ni apôtre de Jésus-Christ ne l’a jamais dit avant, moi je vous le dis... un homme qui a du sang africain en lui ne peut détenir le moindre degré de prêtrise. »
[51]↩︎
En 1847, William Appleby a rapporté à Brigham Young que Walker Lewis avait été ordonné contrairement à la politique de l’Église :
Dans cette branche, il y a un frère de couleur (un ancien ordonné par l’ancien William Smith alors qu’il était membre de l’Église, contrairement à l’ordre de l’Église dans la loi de la prêtrise, car les descendants de Ham n’ont pas droit à ce privilège) du nom de Walker Lewis. . . .
Walker Lewis a été ordonné à un moment entre 1843 et 1844, du vivant de Joseph Smith ; cependant, on ne sait pas clairement si Joseph Smith était au courant de cette ordination.
L’historien Newell K. Bringhurst a déclaré qu’il pense qu’il existe des « indications » que le journal d’Appleby a été écrit au milieu des années 1850, bien qu’il ne précise pas quelles sont ces indications.
- William Appleby recalls Walker Lewis as being meek, humble, and ordained by William Smith.
- Historian Newell G. Bringhurst believes that William I. Appleby's "so-called journal" was written actually written in the mid 1850s.
[52]↩︎
En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Abraham O. Smoot se rappela que, lorsqu’il servait en mission dans le Sud en 1835-1836 avec W. W. Patten, Warren Parish et Thomas B. Marsh, il avait compris qu’il ne devait pas ordonner de Noirs, car ils n’étaient pas « autorisés à recevoir la prêtrise ».
Il a ensuite dit que Joseph l’avait instruit personnellement à Far West vers 1838 à ce sujet :
Des années plus tard, quand j’ai moi-même fait la connaissance de Joseph à Far West, vers l’année 1838, j’ai reçu de frère Joseph à peu près les mêmes instructions. C’était en réponse à ma demande sur ce qu’il fallait faire avec les Noirs dans le Sud, puisque je leur prêchais. Il a dit que je pouvais les baptiser avec le consentement de leurs maîtres, mais sans leur conférer la prêtrise.
- Abraham Smoot recalls that Joseph told him that Black members should not be ordained to the priesthood.
[53]↩︎
En 1879, lors d’une réunion avec John Taylor, Zebedee Coltrin se rappela qu’en 1834, sur le chemin du retour du Camp de Sion, lui et John P. Green avaient eu un désaccord au sujet de la politique concernant les saints noirs et la prêtrise :
Sur le chemin du retour chez nous, nous avons commencé à parler de la question de savoir si le Noir avait le droit à la prêtrise — et moi, j’ai soutenu qu’il n’avait pas ce droit — frère Green a soutenu que si. Le sujet s’est tellement envenimé entre nous qu’il a dit qu’il me dénoncerait à frère Joseph quand nous serions rentrés, pour avoir prêché une fausse doctrine, doctrine que je défendais, à savoir que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. « Très bien, ai-je dit, j’espère que vous le ferez. » Et quand nous sommes rentrés à Kirtland, nous sommes tous les deux allés ensemble dans le bureau de frère Joseph pour faire nos rapports, et frère Green a tenu parole et a signalé à frère Joseph que j’avais dit que le Noir ne pouvait pas détenir la prêtrise. . .
- Zebedee Coltrin says he thinks that Joseph removed Elijah Able from the Quorum of the seventy.
[54]↩︎
En 1879, Abraham O. Smoot et Zebedee Coltrin ont tous deux attesté au président John Taylor que Joseph Smith leur avait enseigné en privé que les saints noirs n’avaient pas droit à la prêtrise.
L’historien Lester E. Bush a rapporté que les notes de la réunion du 4 juin 1879 indiquent que Joseph F. Smith a conclu que le souvenir de Coltrin contenait quelques erreurs factuelles. Bush a aussi rapporté que le président Taylor a conclu que l’ordination d’Elijah Able avait été une erreur et qu’elle avait été faite « avant que la parole du Seigneur soit pleinement comprise ».
Plus tard, le membre de la Première Présidence George Q. Cannon a dit que John Taylor lui avait parlé à Nauvoo des enseignements de Joseph Smith sur les restrictions concernant la prêtrise et le mariage, probablement quelque temps après l’ordination d’Able :
La question s’est aussi posée de savoir si un homme blanc marié à une femme ayant du sang noir dans les veines pouvait recevoir la prêtrise. J’ai expliqué ce que le président Taylor m’avait enseigné quand j’étais enfant à Nauvoo à ce sujet ; il l’avait reçu du prophète Joseph, qui disait que … c’était contraire à la loi de Dieu que des hommes détenant la prêtrise aient des relations avec cette descendance.
[55]↩︎
Selon Abraham O. Smoot, Zebedee Coltrin, George Q. Cannon et Thomas A. Shreeve, Joseph enseignait que les Noirs ne devaient pas être ordonnés.
[56]↩︎
Par exemple, les récits d’Abaraham O. Smoot sont des souvenirs datant de 40 ans plus tôt, et le récit de George Q. Cannon est un témoignage de seconde main venant de John Taylor, datant de 50 ans plus tôt.
Et le récit de 1879 de Zebedee Coltrin dit qu’il a oint Elijah Able dans le temple de Kirtland, mais Joseph F. Smith a interrogé Elijah Able, qui lui a dit qu’il avait été oint par le juge Beaman et Ruben P. Hadlock.
Il est possible que Coltrin ait confondu cette ordonnance avec l’ordination d’Elijah Able comme soixante-dix, qu’Elijah a dit avoir été faite par Coltrin en 1836.
Coltrin a aussi dit que Joseph Smith avait « retiré » Elijah Able du Collège des soixante-dix, mais Joseph F. Smith a dit qu’il avait vu le certificat de soixante-dix d’Elijah Able signé par l’ancien Joseph Young, Sr. et A.P. Rockwood en 1841.
[57]↩︎
Les documents originaux de source primaire sur cette question sont fermés à la recherche. Cependant, l’historien Lester E. Bush a eu accès aux documents des archives de l’Église quand ils étaient encore ouverts à la recherche, et il a résumé les procès-verbaux de la réunion où John Taylor entendait ces récits :
Le président Taylor a dit qu’il semblait que, dans son cas, c’était probablement comme beaucoup d’autres choses faites dans les débuts de l’Église, comme le baptême pour les morts ; au début, des personnes étaient baptisées sans qu’aucun registre ne soit tenu et, à mesure que le Seigneur donnait plus de lumière et de révélation, les choses étaient faites avec plus d’ordre ; mais ce qui avait été fait par manque de connaissance, et qui n’était pas entièrement correct dans les détails, avait été laissé en place. Il pensait que c’était probablement aussi le cas de frère Abel ; comme il avait été ordonné avant que la parole du Seigneur ne soit pleinement comprise, cela avait été laissé en place.
- John Taylor states that he thought Abel's ordination was a mistake.
[58]↩︎
Il n’existe aucune source primaire contemporaine de Joseph Smith qui mentionne le concept d’une Mère céleste ou de parents célestes.
Le plus ancien document historique qui attribue cette doctrine à Joseph Smith date de plus de soixante ans après sa mort. En 1911, Susa Young Gates a consigné une conversation entre Zina D. Young et Joseph Smith. Zina avait récemment perdu sa mère, et Joseph lui aurait dit que dans l’au-delà, elle « rencontrerait et ferait connaissance avec ta Mère éternelle, l’épouse de ton Père céleste ».
- Susa Young Gates recalls a conversation from July 1839 where Joseph Smith taught about Heavenly Mother to Zina D. Young.
[59]↩︎
Bien que la pratique du mariage plural soit relativement bien attestée à l’époque de Joseph Smith, elle n’était enseignée qu’en privé.
Par exemple, l’une des épouses plurales de Joseph, Lucy Walker, a affirmé dans une déposition devant le tribunal en 1892 que « [Joseph Smith] l’aurait lui-même révélé, s’il avait vécu, en temps voulu, et alors il ne pourrait y avoir aucun débat à ce sujet, mais il n’en a malheureusement pas eu l’occasion. »
Elle se souvenait aussi d’avoir entendu Joseph lui dire : « Bien que, dans les circonstances actuelles, je ne puisse pas te reconnaître comme ma femme, le moment est proche où nous irons au-delà des montagnes Rocheuses et là, tu seras reconnue et honorée comme ma femme. »
Cyrus Wheelock, un autre polygame de Nauvoo, a noté :
À l’époque où cela m’a été enseigné à Nauvoo, on ne pensait pas que cela devait être pratiqué comme un principe, c’est-à-dire publiquement, comme nos pratiques dans le temple pour les morts. Ce n’était ni enseigné ni pratiqué ouvertement, mais cela m’a été donné, et je l’ai compris comme un principe rudimentaire qui serait révélé pleinement et ouvertement à l’Église quand le moment convenable serait venu pour qu’il soit révélé.
[60]↩︎
Dans une lettre envoyée à la Première Présidence, datée du 25 novembre 1970, Caleb Shreeve a inclus le récit suivant, qu’il disait tenir de son père, Thomas Shreeve, qui avait une relation proche avec Elijah Able :
Un jour (date non indiquée), frère Able, en parlant avec le jeune Thomas, lui dit : « Thomas, je n’oublierai jamais le jour où le prophète Joseph est venu me voir, très troublé et les larmes aux yeux, et m’a dit : “Frère Able, il m’a été commandé par le Seigneur de venir vers toi et de te retirer la sainte prêtrise que tu détiens maintenant.” « Très inquiet et choqué, j’ai dit : “Frère Joseph, qu’ai-je fait pour mériter cela ?” “Rien dans cette vie”, répondit le prophète, “tout est arrivé dans la préexistence.” « Les larmes aux yeux, j’ai alors répondu : “Frère Joseph, je me ferais bouillir la peau dans l’huile si cela pouvait enlever cette noirceur.” À cela, le prophète répondit : “Cela ne te servirait à rien, frère Able, mais je peux te promettre ceci au nom du Seigneur : dans l’au-delà, tu seras à la tête de la race noire et, au moment voulu par le Seigneur, tu hériteras de tout ce à quoi tu as droit.” Puis frère Able dit au jeune Thomas : « Le prophète a posé ses mains sur ma tête et, par l’autorité de son appel, m’a retiré la sainte Prêtrise de Melchisédek. J’ai pleuré, et le prophète aussi. »
- Caleb A. Shreeve, Sr. writes letter to First Presidency stating that Joseph Smith withdrew the priesthood from Elijah Able.
[61]↩︎
Le 31 mai 1879, John Nuttall a noté une réunion entre le président John Taylor, Abraham O. Smoot, Zebedee Coltrin et Brigham Young, Jr., où ils ont discuté du « sujet de l’ordination des Noirs à la prêtrise ».
Coltrin se souvenait :
quand le prophète Joseph a appris sa lignée, il a été retiré du collège et un autre a été mis à sa place.
Cependant, environ une semaine plus tard, Joseph F. Smith, dans un effort pour comprendre l’histoire de la restriction de la prêtrise, a interrogé Elijah Able sur sa vie. Smith a ensuite rapporté ses conclusions au président John Taylor, notamment qu’il avait vu le certificat de soixante-dix qu’Elijah lui avait montré, et en expliquant que le souvenir de Coltrin devait être incorrect.
[62]↩︎
L’historien Stephen R. Haynes a expliqué : « Pendant l’apogée de l’esclavage en Amérique, une compréhension raciale de Genèse 9-11 faisait tellement partie du bon sens culturel qu’il n’était plus nécessaire d’avancer des arguments de défense. »
Dans l’édition d’avril 1836 du Messenger and Advocate, Joseph Smith a publié une lettre qu’il avait écrite à Oliver Cowdery, dans laquelle il parlait d’un abolitionniste de passage et abordait les Noirs et l’esclavage. Il a dit :
Quel a pu être le dessein du Tout-Puissant dans cet événement merveilleux, ce n’est pas à moi de le dire ; mais je peux dire que la malédiction n’est pas encore retirée aux fils de Canaan, et elle ne le sera pas avant que cela ne soit accompli par une puissance aussi grande que celle qui l’a fait venir ; et les gens qui interfèrent le moins avec les desseins de Dieu dans cette affaire seront le moins condamnés devant lui.
Dans l’entrée du journal de Joseph Smith du 25 janvier 1842, rédigée par Willard Richards, le prophète aurait affirmé que « les Indiens ont plus de raisons de se plaindre du traitement des Blancs que les Noirs ou les fils de Caïn ».
[63]↩︎
Willard Richards a servi de secrétaire à Joseph Smith pendant la traduction du Livre d’Abraham, où il a écrit que Pharaon, descendant de Canaan/Cham, était « maudit… en ce qui concerne la prêtrise » :
Or, ce roi d’Égypte était un descendant des reins d’Adam, de Ham, et il participait par naissance au sang des Cananéens. … Or, Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir le droit à la prêtrise, malgré le fait que les Pharaons voudraient le revendiquer de Noé, par l’intermédiaire de Ham. . . .
Dans le numéro de mars 1835 du Messenger and Advocate, W. W. Phelps a écrit :
Caïn, ayant été marqué, était-il ou non obligé d’hériter de la malédiction, lui et ses enfants, pour toujours ? Et si oui, Cham, comme d’autres fils de Dieu, pouvait enfreindre la règle de Dieu en se mariant en dehors de l’Église ; avait-il ou non une femme cananéenne, grâce à laquelle une partie de la descendance noire a été préservée à travers le déluge, ainsi que son fils, Canaan, après qu’il s’est moqué de la nudité de son grand-père.
[64]↩︎
Hugh Nibley a présenté un autre point de vue concernant la restriction de prêtrise, niant tout lien exclusif entre « Ham et Pharaon, ou entre Ham et les Égyptiens, ou entre les Égyptiens et les Noirs, ou entre l’un des éléments ci-dessus et une malédiction particulière ».
Il a ajouté : « Ce qui a été refusé, c’est la reconnaissance d’un droit patriarcal à la prêtrise revendiqué par succession matriarcale. »
- Nibley suggests that the priesthood restriction is related to matriarchal succession rather than race.
[65]↩︎
La première référence connue reliant le Livre d’Abraham à l’interdiction de la prêtrise après la mort de Joseph date du 14 avril 1847. Parley P. Pratt a paraphrasé des paroles d’Abraham 1:26-27 lorsqu’il a dit : « [William McCary] a en lui le sang de Ham, dont la lignée était maudite en ce qui concerne la prêtrise. »
Le texte original d’Abraham 1:26-27 dit :
Aux jours du premier règne patriarcal, oui, au règne d’Adam, et aussi de Noé son père, qui le bénit des bénédictions de la terre, et <avec> les bénédictions de la sagesse, — mais le maudit en ce qui concerne la prêtrise. Or, Pharaon étant de cette lignée, par laquelle il ne pouvait pas avoir droit à la prêtrise, bien que les Pharaons eussent volontiers voulu la revendiquer de Noé, par l’intermédiaire de Cham.
- Pratt refers to Ham lineage as cursed with regards to the priesthood.
- Book of Abraham states Pharaoh was restricted from the priesthood because of lineage.
[66]↩︎
En 1839, Parley P. Pratt a dit que « pas une demi-douzaine de Noirs ou de mulâtres n’a jamais appartenu à notre groupe, dans aucune partie du monde, depuis sa première organisation jusqu’à ce jour, 1839 ».
- Pratt notes role of perceived abolitionism in persecution.
[67]↩︎
Les idées courantes dans la société blanche de l’époque comprenaient généralement un soutien à l’esclavage ou de l’indifférence à son égard, la peur du métissage, et l’idée générale que les Noirs occupaient par nature une position inférieure à celle des Blancs.
- Eric Foner explains antebellum American racism.
- Middleton explains general circumstances of Black people in 1830s Ohio.
[68]↩︎
On estime qu’environ vingt personnes noires vivaient à Nauvoo, dont Elijah Able, Jane Manning James, Isaac Lewis Manning, Cleveland et Green Flake.
- Bringhurst provides table listing Black people in Nauvoo during the Mormon Sojourn, 1839–1846.
[69]↩︎
Les documents historiques indiquent que les Noirs n’avaient aucun problème à se mêler aux saints à l’époque de Joseph Smith.
Par exemple, des saints blancs de Kirtland auraient adoré avec « Black » Pete, un ancien esclave affranchi, en 1830.
Cependant, certains saints méprisaient activement les Noirs. Zebedee Coltrin se souvenait que, lorsqu’il avait touché Elijah Able, il « n’avais jamais eu de sentiments aussi désagréables de ma vie - et j’ai dit que je n’oindrais plus jamais une autre personne qui avait du sang nègre en elle. [sic] à moins qu’on me le commande par le prophète. »
[70]↩︎
En avril 1836, le Messenger and Advocate soutenait que ceux qui demandaient l’émancipation des Noirs américains réduits en esclavage devraient plutôt « les placer sur un autre continent que le nôtre ».
Joseph Smith s’opposait à l’abolitionnisme, affirmant en 1836 que les saints « n’interfèrent pas avec les serviteurs liés » et en 1838 qu’ils « ne croient pas qu’il faille libérer les Noirs ».
Cependant, plus tard, après avoir quitté Missouri (un État esclavagiste) pour l’Illinois (un État libre), Joseph Smith a déclaré que, lorsqu’il pensait à l’esclavage américain, cela « faisait bouillir [son] sang en [lui] quand [il réfléchissait] à l’injustice, à la cruauté et à l’oppression des dirigeants du peuple. »
[71]↩︎
Par exemple, l’une des rares fois où il est écrit que Joseph a parlé des Noirs dans un cadre informel, c’était après le souper avec un petit groupe le 2 janvier 1843.
Joseph a dit que, même si les Noirs étaient venus au monde comme esclaves, mentalement et physiquement, ils pouvaient être tout comme les Blancs. Il a dit qu’il y avait à Cincinnati des Noirs instruits qui se déplaçaient en calèche et qui s’étaient « élevés par la puissance de leur esprit » jusqu’à un « haut degré de respectabilité ».
Cependant, il a aussi dit : « si j’avais quelque chose à voir avec le Noir, je les limiterais par des lois strictes à leur propre espèce[,] je les mettrais sur une égalisation nationale. »
Joseph enseignait l’égalité pour les personnes de toutes sortes dans l’Évangile. En avril 1844, il a prêché :
[Le salut] est venu sauver les pécheurs, pas les bonnes gens — des gens de toutes sortes, de [nations], de langues, de couleurs, et il a adapté la sit[uatio]n à tous les hommes. [Il a dit] à tous, [I]l a ouvert la porte à tous, un système assez large et assez simple pour tous. . . .
- Joseph advocates for equal rights but segregation of races.
- Joseph says the system Christ opened up is for all nations and colors.
[72]↩︎
Tant dans les Doctrine et Alliances que dans le Messenger and Advocate, Joseph Smith a défendu publiquement une position de neutralité sur la question de l’esclavage dans le Sud.
Il soutenait aussi l’idée de l’égalité, mais avec une séparation entre les Noirs et les Blancs.
- Oliver Cowdery records a statement on slavery in 1835 Doctrine & Covenants 102 (now 134).
- Joseph advocates for equal rights but segregation of races.
[73]↩︎
Dans l’édition d’avril 1836 du Messenger and Advocate, Joseph a cité plusieurs exemples dans la Bible qui faisaient référence à l’esclavage et a déclaré :
La conclusion que j’en tire, c’est que ce peuple était conduit et gouverné par révélation, et si une telle loi était mauvaise, c’est Dieu seul qu’il faut blâmer, et les abolitionnistes n’en sont pas responsables.
- Joseph interprets the Bible to justify his views on slavery.
[74]↩︎
En 1833, John Whitmer a noté une révélation à Joseph qui disait :
Il n’est pas juste qu’un homme soit en esclavage envers un autre. Et c’est dans ce but que j’ai établi la constitution de ce pays par les mains d’hommes sages. . . .
Cela a finalement été publié comme la section 101 des Doctrine et Alliances.
- Joseph Smith reveals "it is not right that any man should be in bondage one to another."
[75]↩︎
Dans la brochure de sa campagne présidentielle de 1844, Joseph Smith a déclaré :
Mes réflexions, comme celles de Daniel, m’ont pendant longtemps troublé, quand j’ai vu la condition des hommes dans le monde entier, et plus particulièrement dans ce royaume tant vanté, où la Déclaration d’indépendance « tient pour évidentes ces vérités : que tous les hommes sont créés égaux ; qu’ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ; que parmi ceux-ci se trouvent la vie, la liberté et la recherche du bonheur », mais où, en même temps, deux ou trois millions de personnes sont tenues en esclavage à vie, parce que l’esprit en eux est couvert d’une peau plus sombre que la nôtre
les principaux efforts des dirigeants [de la nation], qui ne sont ni plus ni moins que les serviteurs du peuple, devraient viser à améliorer la condition de tous : noirs ou blancs, esclaves ou libres ;
Brisez les chaînes du pauvre homme noir, et embauchez-le pour travailler comme les autres êtres humains ; car « une heure de liberté vertueuse sur la terre vaut toute une éternité d’esclavage ! »
Oh ! Alors, inspirez confiance ! rendez la liberté ! abolissez l’esclavage ! mettez fin à l’emprisonnement pour dettes, et vivez dans l’amour, la fraternité et la paix avec le monde entier !
- Joseph Smith’s presidential campaign pamphlet advocates the end of slavery.
[76]↩︎
La lettre de Joseph à l’ancien sénateur américain John C. Calhoun, datée du 2 janvier 1844, disait :
ne serait-il pas bon que les grands Hommes de la Nation lisent la fable du Juge partial. Et quand une partie des Citoyens libres d’un État a été expulsée contrairement à la Constitution, attaquée par une foule, volée, pillée, et beaucoup assassinés, au lieu d’examiner ce qui a été fait à Joanna Southcott, Ann Lee, aux prophètes français, aux quakers de la Nouvelle-Angleterre, et aux N---s rebelles dans les États esclavagistes, d’entendre les deux côtés puis de juger
- Joseph considers Saints associated with plight of "rebellious n---ers."
[77]↩︎
Le 4 novembre 1843, Joseph écrivit à Calhoun et à d’autres candidats potentiels à la présidence des États-Unis pour demander quelle serait leur « règle d’action concernant » les saints des derniers jours s’ils étaient élus. Calhoun répondit le 2 décembre et dit que les problèmes des saints ne « relevaient pas de la juridiction du gouvernement fédéral ».
Joseph a ensuite demandé à W. W. Phelps d’écrire la lettre du 2 janvier, qui lui a été lue le 5 janvier 1844. Le brouillon existant de Phelps emploie le terme « negroes ». Thomas Bullock, l’un des secrétaires de Joseph, a ajouté quelques petites modifications au brouillon de Phelps et a fait une copie séparée de la lettre qui emploie « N---ers ». Le Times and Seasons a publié la lettre avec cette insulte peu après. On ne sait pas avec certitude si ce changement de mot vient de Thomas Bullock, d’une réunion entre Joseph et Phelps, ou d’ailleurs. Les copies de la lettre par Phelps et Bullock emploient aussi le mot « negro » dans un paragraphe plus loin.
La lettre virulente de Joseph à Calhoun est remplie de satire, d’ironie et de sarcasme. Il est possible que l’emploi de l’insulte raciale ait été volontairement inapproprié et vulgaire, puisque Calhoun était un fervent partisan de l’esclavage et un ancien sénateur de Caroline du Sud, un État esclavagiste. Quelques semaines plus tard, Joseph et W. W. Phelps ont rédigé la brochure de campagne présidentielle de Joseph, qui plaidait pour la fin de l’esclavage.
[78]↩︎
Par exemple, Anthony Stebbins, un homme noir libre, a enfreint la loi de la ville en vendant de l’alcool afin d’acheter la liberté de son fils. Joseph a appliqué la loi, mais il a aussi donné à cet homme son propre cheval pour l’aider à faire venir sa famille à Nauvoo.
Une autre fois, Joseph a défendu l’idée que les Noirs ont tout à fait le droit de se sentir indignés d’être opprimés.
[79]↩︎
En apprenant que Jane n’avait nulle part où vivre, Joseph lui a dit :
Tu as une maison ici même si tu la veux, tu ne dois pas pleurer, ici on sèche toutes les larmes.
Elle a vécu chez les Smith jusqu’à ce que Joseph soit tué. Ensuite, elle a vécu avec la famille de Brigham Young jusqu’à son départ vers l’Ouest avec le groupe de pionniers de l’avant-garde.
- Joseph and Emma invite Jane Manning James to board with them.
[80]↩︎
Jane Manning James recalled:
Sœur Emma m’a demandé un jour si j’aimerais être adoptée par eux comme leur enfant, et je ne lui ai pas répondu. Elle a dit : « Je vais attendre un peu et te laisser y réfléchir. » Elle a attendu deux semaines avant de me le demander de nouveau. Quand elle l’a fait, je lui ai dit : « Non, madame ! » parce que je ne comprenais pas et que je ne savais pas ce que cela voulait dire. Ils ont toujours été bons et gentils avec moi, mais je ne savais pas moi-même ce que je voulais. Je ne comprenais pas.
- Jane Manning James recounts Emma asking her to be adopted into Smith family.
- Zina D. H. Young recalls Joseph's and Emma's invitation for James to be adopted.
[81]↩︎
Par exemple, l’historien Ron K. Esplin, rédacteur en chef du Joseph Smith Papers Project, a écrit sur ce sujet en 1979 dans un article de BYU Studies intitulé Brigham Young and the Priesthood Denial to the Blacks: An Alternate View :
Nous savons que les premiers frères se préoccupaient de la lignée de la prêtrise et de savoir qui aurait accès aux ordonnances du temple. Même si Joseph n’a pas posé la question lui-même, il n’est pas difficile d’imaginer que quelqu’un ait posé une question sur les Noirs et que Joseph ait donné la réponse. J’ai le sentiment que cette doctrine a été introduite à Nauvoo et appliquée de façon constante dans la pratique au moins dès 1843, même s’il faudrait des documents supplémentaires pour faire passer cette possibilité du domaine du probable à celui du certain.
- Ronald K. Esplin concludes that the priesthood and temple restriction was introduced by Joseph Smith in Nauvoo.
[82]↩︎
L’historien saint des derniers jours Paul Reeve a conclu dans son livre de 2023, publié par Deseret Book, Parlons de la race et de la prêtrise :
Comme j’en suis venu à le voir, les restrictions raciales ont pris leur propre élan après que Brigham Young les a formulées puis défendues. Elles n’étaient pas gravées dans la pierre dès sa première déclaration, et elles n’ont pas non plus été déversées du ciel. Le contexte est terrestre, et elles se sont développées avec le temps jusqu’à accumuler un poids historique, chaque génération suivante refusant de violer le précédent établi par la génération précédente. . . . Je ne crois pas que les restrictions raciales aient une origine divine. En tant qu’historien et croyant, j’utilise les outils de ma profession et de ma foi pour comprendre ce que cela signifie pour moi.
- Historian W. Paul Reeve states that the priesthood restriction was not inspired and was a mistake.
[83]↩︎
En 2013, l’Église a publié un essai intitulé Race et la prêtrise, qui ne traite pas de l’origine de cette restriction, mais déclare seulement :
Il n’y a aucune preuve qu’on ait refusé la prêtrise à des hommes noirs du vivant de Joseph Smith.
- In the Gospel Topics Essay, the Church denounces past theories and racism.