Política política contemporánea de la Iglesia

¿Cuál es la política oficial de la Iglesia relacionada con la política?

La política oficial de la Iglesia es permanecer “neutral en asuntos de política partidista”.[1] Sin embargo, la Iglesia toma postura sobre políticas específicas que tienen “consecuencias morales o que afectan directamente a la Iglesia”.[2]

¿Esta política viola la separación entre la iglesia y el estado?

Posiblemente. La línea divisoria entre la iglesia y el estado ha sido litigada y debatida desde la fundación de los Estados Unidos.[3] La política de la Iglesia indica que la Iglesia se involucrará en legislación relacionada con temas morales[4], pero no apoya ni respalda partidos políticos o candidatos específicos.[5]

¿Qué aconseja la Iglesia a sus miembros que hagan con la política?

La Iglesia anima a los miembros individuales a participar en la política y no dicta ninguna postura o afiliación en particular[6] y ha dicho que los "principios compatibles con el evangelio pueden encontrarse en varios partidos políticos".[7] Sin embargo, a veces la Iglesia ha animado a los miembros a votar sobre medidas electorales específicas.[8]

¿Es la Iglesia una institución republicana de facto?

En su mayor parte, sí. Una encuesta de Pew de 2012 informó que el 74% de los Santos de los Últimos Días encuestados se identifican como republicanos o al menos se inclinan por ese partido.[9] La Iglesia también se ha alineado más con el Partido Republicano que con el Partido Demócrata en algunos temas, como su postura sobre el aborto[10] o su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo.[11]

¿Pero no cede la Iglesia a las tendencias políticas o sociales progresistas?

Posiblemente. Hay algunos casos en los que la Iglesia, o algunos líderes, se alinean con plataformas progresistas. Por ejemplo, la Iglesia ha apoyado los derechos LGBTQ+ en Utah,[12] condenó la manifestación Unite the Right de 2017,[13] y se ha pronunciado en contra de la separación de niños de sus padres en la frontera entre Estados Unidos y México.[14] La Iglesia también ha denunciado el racismo[15] y tiene una postura a favor de la inmigración.[16]

¿Alguna vez han cambiado las políticas políticas de la Iglesia?

Sí. Con el tiempo, las posturas de la Iglesia han cambiado sobre ciertos temas políticos (ver abajo).

Políticas políticas cambiantes de la Iglesia

Asunto o política política	Postura anterior	Posición actual
Voto en bloque	Durante las décadas de 1860 y 1870, los líderes de la Iglesia instaron a los miembros a participar en la votación en bloque. Por ejemplo, Brigham Young[BIO] alentó la votación en bloque[17], al igual que John Taylor.[BIO][18]	La Iglesia ya no fomenta el “voto en bloque”, y en su lugar anima a las personas a votar como individuos.[19]
Líderes de la Iglesia de tiempo completo que buscan un cargo político	José Smith se postuló para presidente de los Estados Unidos, anunció su candidatura el 29 de enero de 1844,[20] y mencionó algunas de sus razones en un sermón el 8 de febrero de 1844.[21]	En la declaración de enero de 2019, “La Iglesia SUD cree en la neutralidad política”, la Iglesia prohibió específicamente por completo que las Autoridades Generales tuvieran cualquier participación personal en campañas políticas.[22]Esta declaración se actualizaría el 1 de junio de 2023, subrayando aún más la neutralidad de la Iglesia.[23]
	En 1896, la Iglesia emitió el "Political Manifesto"[24] que permitió a los líderes de tiempo completo de la Iglesia postularse para cargos políticos si recibían permiso de los líderes de su quórum correspondiente.[25]
Aliento para unirse al Partido Republicano	En la década de 1890, los líderes de la Iglesia animaron a los miembros a tratar de votar por más candidatos republicanos porque había demasiados miembros que eran demócratas.[26] Para 1892, el Partido Republicano era fuerte en la política de Utah.[27]	Today, the Church does not endorse any particular political party.[28]

¿No deberían las organizaciones sin fines de lucro (NPO) que se involucran en la política perder su estatus de exención de impuestos?

Depende. Las leyes sobre las actividades de las organizaciones sin fines de lucro varían de un país a otro.[29] En Estados Unidos, las organizaciones sin fines de lucro pueden participar en cabildeo político siempre que no sea una parte sustancial de lo que hacen como organización.[30] Las organizaciones sin fines de lucro también pueden participar en actividades no partidistas y en defensa legislativa o de temas,[31] pero no pueden hacer campaña directa ni indirectamente por personas específicas que se postulan para un cargo en elecciones públicas.[32]

¿Cuál fue la postura de la Iglesia cuando Mitt Romney[BIO] se postuló para presidente?

Durante la campaña de Romney, la Iglesia reiteró esta postura y especificó que no “intenta dirigir ni dictar a un líder gubernamental”.[33]

¿Se permite que las autoridades generales donen a candidatos o partidos políticos?

No. La política de la Iglesia se actualizó en enero de 2019 para prohibir que las Autoridades Generales donen a candidatos o partidos políticos.[34]

¿Qué hace la Iglesia cuando alguien viola sus políticas de neutralidad política?

El Manual General de la Iglesia no especifica castigos por violar estas políticas.[35]

En 2021, se informó que se hicieron donaciones a varias campañas demócratas en nombre del élder Dieter F. Uchtdorf.[BIO][36] La Iglesia no lo censuró ni castigó públicamente.

¿Ha sido excomulgado alguien por discurso político que la Iglesia no aprobó?

La Iglesia generalmente no divulga al público las razones de las excomuniones,[37] y el discurso político no está incluido en el Manual General de la Iglesia como algo que requiera un consejo de membresía,[38] sin embargo, hay al menos un caso conocido en una rama de Alemania en 1942.[39]

Además, en 1979, Sonia Johnson[40] y Teresa Nielsen Hayden[41] afirmaron haber sido excomulgadas por su apoyo a la Enmienda de Igualdad de Derechos.[42]

Una imagen en blanco y negro de 1981 de un pequeño grupo con carteles que dicen “Mormons for ERA”, de pie en la nieve, manifestándose a favor de la Enmienda de Igualdad de Derechos. — A pesar de la oposición de la Iglesia a la Enmienda de Igualdad de Derechos, un pequeño grupo de manifestantes Santos de los Últimos Días se reunió en Washington D. C. en 1981 en apoyo de la enmienda.

¿La Iglesia paga a cabilderos políticos?

Sí. La Iglesia pagó a la firma profesional de cabildeo APCO Worldwide $20,000 en 2020[43] y $10,000 en 2021[44] para hacer cabildeo a favor de la Fairness for All Act (un proyecto de ley sobre los derechos LGBTQ)[45] ante el Senado de los Estados Unidos.[46]

¿La Iglesia ha apoyado o se ha opuesto a alguna legislación específica?

Sí (ver abajo).

Participación de la Iglesia en temas políticos

Problema	Posición de la Iglesia	Comentarios
Voto de las mujeres (1870)	Para	El 12 de febrero de 1870, la Legislatura de Utah aprobó "Una ley que otorgaba a las mujeres el derecho al voto", permitiendo que todas las mujeres mayores de veintiún años votaran en Utah.[47] Esto fue recibido positivamente por los líderes de la Iglesia, y se alentó el voto de las mujeres.[48] Sin embargo, en 1887, el Senado de los Estados Unidos aprobó la Ley Edmunds-Tucker (1887)[49] que (entre otras cosas)[50] eliminó el derecho de las mujeres a votar en Utah.[51] Este derecho no se recuperó hasta la aprobación de la Decimonovena Enmienda en 1920.[52]
Prohibición del alcohol	Para	A principios del siglo XX, la Iglesia apoyó los intentos de establecer la Prohibición.[53] Después de la aprobación de la Decimoctava Enmienda en 1919,[54] la Iglesia se opuso a que fuera derogada.[55]
Pagos federales por no cultivar cosechas en las granjas (1941)	Se opuso	La Primera Presidencia de la Iglesia se opuso a la legislación del "New Deal" que resultó en pagos federales por no cultivar cosechas en las granjas en una carta de junio de 1941 dirigida a presidentes de estaca y obispos.[56]
Enmienda de Igualdad de Derechos (1972–1982)	Se opuso	En octubre de 1976, la Primera Presidencia emitió una declaración en la que expresaba la oposición de la Iglesia a la ERA.[57]
Matrimonio entre personas del mismo sexo (1997–2008)	Se opuso	En 1997, la Iglesia, junto con otras instituciones, produjo un escrito amicus presentado en [58]Baehr v. Miike[59]. En 2008, la Iglesia llevó a cabo una campaña a nivel estatal en California para apoyar la Proposición 8.
MX Missile Installation (1981)	Se opuso	In May 1981, the First Presidency issued a statement opposing the construction of MX Missiles in Utah.[60]
Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993	Para	La Iglesia expresó su apoyo a la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa, que fue aprobada en 1993. [61]
Reforma migratoria (década de 2010)	Para	La Iglesia apoyó una postura que defendía tanto la seguridad fronteriza como aceptar algo de inmigración, incluso ilegalmente.[62]
Leyes contra la discriminación en Utah para miembros de la comunidad LGBTQ+ (2015)	Para	Los líderes de la Iglesia en 2015 expresaron públicamente su apoyo a leyes que protegerían a los miembros de la comunidad LGBTQ+ de la discriminación en cuanto a vivienda y empleo.[63]
Racismo y disturbios del mitin "Unite the Right" (2017)	Se opuso	En agosto de 2017, la Iglesia emitió dos declaraciones condenando tanto el racismo en general como los disturbios de Charlottesville y la "supremacía blanca" específicamente.[64]
Leyes sobre el alcohol en Utah	Para	En febrero de 2019, la Iglesia se manifestó en contra del proyecto de ley del Senado 132, que proponía eliminar la cerveza de 3.2 en Utah.[65] La Iglesia ha hecho declaraciones sobre participar en la legislación sobre el alcohol en Utah como una preocupación en la que está abiertamente activa y de la que habla públicamente,[66] incluyendo la distinción entre "bares" y "restaurantes".[67]
Ley federal Equidad para Todos (2020–presente)	Para	En 2020 y 2021, la Iglesia le pagó a la firma profesional APCO Worldwide[68] para hacer lobby a favor de la Ley Fairness for All, que prohíbe la discriminación por orientación sexual o identidad de género.

¿Se usa dinero del diezmo para hacer cabildeo?

Posiblemente, pero probablemente no. Según las enseñanzas de la Iglesia, el diezmo solo se usa para una gama limitada de propósitos religiosos.[69] Los fondos para el cabildeo probablemente vendrían de los recursos financieros de la Iglesia que no provienen del diezmo.[70]

Si la Iglesia es global, ¿por qué parece que dedica de manera desproporcionada tanta energía a la política local de Utah?

Utah tiene una alta población de Santos de los Últimos Días[71] y es donde se encuentran las oficinas centrales de la Iglesia.[72]

The Facts

La política oficial de la Iglesia es mantenerse neutral en cuestiones políticas, a menos que cuando puedan tener consecuencias morales y/o puedan afectar directamente a la Iglesia.
La Iglesia no apoya partidos políticos ni candidatos específicos.
La mayoría de los Santos de los Últimos Días en los Estados Unidos (74% en 2012) forman parte del Partido Republicano o se inclinan hacia él.
Desde la década de 1970, la Iglesia ha adoptado una postura política en contra de temas específicos como la Enmienda de Igualdad de Derechos, la construcción de sitios para misiles MX, la legislación sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y otros asuntos políticos.
La Iglesia no toma medidas disciplinarias contra los miembros por discurso político que no aprueba.
Los líderes de la Iglesia, desde 2019, tienen prohibido donar a candidatos o partidos políticos.
Cuando Mitt Romney, un político Santos de los Últimos Días muy conocido, se postulaba para la presidencia de Estados Unidos en 2008 y 2012, la Iglesia afirmó su neutralidad sobre la política y el liderazgo gubernamental.

Our Take

Para muchas personas, la separación entre la iglesia y el estado es una parte importante de cómo funciona la sociedad moderna. La Iglesia es una organización religiosa sin fines de lucro con estatus de exención de impuestos, así que cuando la Iglesia entra en la arena política, puede ser inquietante. ¿Qué pasa si la Iglesia hace presión a favor de una medida política con la que no estás de acuerdo? ¿Y por qué la Iglesia dice que es políticamente neutral, cuando sí participa en la política, o cuando la mayoría de sus miembros en Estados Unidos pertenecen a un solo partido político?

La Iglesia tiene un historial de oponerse o apoyar leyes, según su evaluación de cuándo la política se convierte en una cuestión moral. Aunque eso a menudo significa una inclinación hacia la derecha política, hay momentos en que la postura de la Iglesia se parece más a la izquierda política. La propia Iglesia insiste en no estar afiliada políticamente y hace algunas declaraciones y políticas que reflejan eso, pero eso puede ser insatisfactorio cuando se siente que la Iglesia es de hecho política.

Aun así, para algunos miembros, cualquier participación política se siente como un exceso por parte de una organización religiosa. Y en el clima político moderno, tan divisivo, la mayoría de los temas se vuelven políticos y capaces de generar mala voluntad. Está bien sentirse incómodo o frustrado con la manera en que la Iglesia o sus miembros piensan políticamente. Los Santos de los Últimos Días pueden encontrar consuelo al tomar al pie de la letra las declaraciones de los líderes de la Iglesia: que los miembros fieles deben decidir su propia postura política y que se les pide ser civiles y amables con los vecinos que tienen opiniones diferentes.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

112 Primary Sources

Footnotes

BIOBrigham Young
Brigham Young (1801–1877) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Whitingham, Vermont, and joined the faith in his twenties after two years of deliberation. He became the President of the Quorum of the Twelve Apostles following the fractionalization of the Church in Kirtland, Ohio. After Joseph Smith's martyrdom in 1844, Young assumed the presidency and led the Latter-day Saints to settle in the Great Basin region. He was married to fifty-five women and fathered fifty-nine children from sixteen of his wives. He also served as the Territorial Governor for Utah Territory until 1857 and as the prophet until his death.
BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOMitt Romney
Mitt Romney (1947–) is a U.S. politician and son of George Romney. He served a mission in France from 1966 to 1968. He later served as a bishop and stake president. As a politician, Romney was the Governor of Massachusetts from 2003 to 2007 and a candidate for the 2012 U.S. Presidential Election for the Republican Party. Since 2019, he has been a senator for the state of Utah.
BIODieter F. Uchtdorf
Dieter F. Uchtdorf (1940–) was born in Ostrava, Czechoslovakia, to Karl and Hildegard Uchtdorf. He and his family joined the Church in 1947 in Zwickau, Germany. The Uchtdorf family fled to Frankfurt in 1952, and in 1959, Dieter joined the German Air Force. Dieter married Harriet Reich in 1962, and they had two children. Elder Uchtdorf was called as a General Authority in April 1994 and was sustained as a member of the Quorum of the Twelve apostles in October 2004. From 2008 to 2018, he served as the second counselor in the First Presidency under Thomas S. Monson. Elder Uchtdorf continues in his call as an apostle.
[1]↩︎
En una declaración del 18 de mayo de 1996, el presidente Gordon B. Hinckley definió a la Iglesia como políticamente neutral, a menos que hubiera asuntos morales serios y urgentes que tuviera que abordar.
Esta postura de neutralidad política ha sido reiterada por la Iglesia en los últimos años.
En una declaración de febrero de 2011, la Iglesia declaró que es neutral "en asuntos de política partidista" y animó a los miembros "a participar activamente en asuntos cívicos en sus respectivas comunidades y naciones, y a votar por quien deseen".
Esto se repitió durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020, cuando los líderes de la Iglesia instaron a los miembros a "dedicar el tiempo necesario para informarse sobre los temas y los candidatos" por los que votarían, al mismo tiempo que repitieron de nuevo que la Iglesia "afirma su neutralidad institucional con respecto a los partidos políticos y los candidatos".
[2]↩︎
En una declaración de 2019 publicada por el departamento de Asuntos Públicos, la Iglesia explicó puntos sobre lo que la Iglesia hace y no hace en relación con la política.
La declaración señaló que la Iglesia no:
- Endorse, promote or oppose political parties, candidates or platforms.
- Allow its church buildings, membership lists or other resources to be used for partisan political purposes.
- Attempt to direct its members as to which candidate or party they should give their votes to. This policy applies whether or not a candidate for office is a member of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- Attempt to direct or dictate to a government leader.
Y señaló que la Iglesia sí hace (énfasis añadido):
- Encourage its members to play a role as responsible citizens in their communities, including becoming informed about issues and voting in elections.
- Expect its members to engage in the political process in an informed and civil manner, respecting the fact that members of the Church come from a variety of backgrounds and experiences and may have differences of opinion in partisan political matters.
- Request candidates for office not to imply that their candidacy or platforms are endorsed by the Church.
- Reserve the right as an institution to address, in a nonpartisan way, issues that it believes have significant community or moral consequences or that directly affect the interests of the Church.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[3]↩︎
Ha habido varios casos en los últimos años que hablan sobre las libertades religiosas y la separación entre la iglesia y el estado. Algunas conversaciones sobre la libertad religiosa han girado en torno a lo siguiente:
- Amish commitment to home school instead of public schooling
- Indigenous peoples and their religious practice of smoking peyote
- The Jehovah's Witnesses refusal to pledge allegiance to the flag
Otros casos judiciales en los Estados Unidos han definido algunos temas sobre la separación entre la iglesia y el estado, entre ellos:
- Abington School District v. Schempp (1963) found that state-run public schools cannot sponsor Bible readings or the Lord’s Prayer under the First Amendment’s Establishment Clause.
- Agostini v. Felton (1997) found that administering a federally funded program where public school teachers also instructed in religious schools was fine as long as the material they taught was secular and neutral and there was no "excessive entanglement" between government and religion.
- Carson v. Makin (2022) ruled against the state of Maine disallowing vouchers to be used to pay for religious-based private schools. The June 2022 Supreme Court decision ruled that the restrictions violated the Free Exercise Clause, discriminating against religious private schools.
[4]↩︎
En marzo de 1995, mientras aumentaba el litigio en Hawái sobre el matrimonio gay, el presidente Gordon B. Hinckley le dijo a la prensa:
Tratamos de seguir un rumbo muy estricto en asuntos políticos. Observamos el principio de la separación entre la iglesia y el estado. Sí nos involucramos en asuntos que consideramos de consecuencia moral y en cosas que podrían afectar directamente a la Iglesia o a nuestras iglesias hermanas.
En la declaración de enero de 2019, "La Iglesia SUD cree en la neutralidad política", la Iglesia enseñó que se reserva "el derecho como institución de abordar, de manera no partidista, asuntos que cree que tienen consecuencias importantes para la comunidad o consecuencias morales, o que afectan directamente los intereses de la Iglesia".
- Gordon B Hinckley explains why the Church becomes involved in political activity.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[5]↩︎
En 2019, Asuntos Públicos de la Iglesia reiteró su neutralidad hacia partidos políticos o candidatos específicos:
La misión de la Iglesia es predicar el evangelio de Jesucristo, no elegir políticos. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es neutral en asuntos de política partidista. Esto se aplica en todas las muchas naciones en las que está establecida. La Iglesia no: • Respalda, promueve ni se opone a partidos políticos, candidatos ni plataformas.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[6]↩︎
Durante la conferencia general de abril de 2021, Dallin H. Oaks instruyó a los miembros a abstenerse de juzgarse unos a otros en asuntos políticos:
Nunca debemos afirmar que un Santo de los Últimos Días fiel no puede pertenecer a un partido en particular ni votar por un candidato en particular. Enseñamos principios correctos y dejamos que nuestros miembros elijan cómo dar prioridad y aplicar esos principios a los asuntos que se presentan de vez en cuando. También insistimos, y pedimos a nuestros líderes locales que insistan, en que las decisiones y afiliaciones políticas no sean tema de enseñanzas ni de defensa en ninguna de nuestras reuniones de la Iglesia.
- Oaks teaches that faithful members should not be barred from belonging to, or voting for, any particular political party.
[7]↩︎
En el artículo de octubre de 2020, “La Primera Presidencia anima a los Santos de los Últimos Días en Estados Unidos a votar”, la Iglesia enseñó:
Se pueden encontrar principios compatibles con el evangelio en varios partidos políticos, y los miembros deben buscar candidatos que mejor representen esos principios.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[8]↩︎
Por ejemplo, la Iglesia también tomó posturas sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA) en 1976 y la construcción del misil MX en 1981.
En junio de 2008, la Iglesia animó a los miembros en California a apoyar la Proposición 8.
[9]↩︎
En enero de 2012, el Pew Research Center informó:
Dos tercios de los mormones (66%) se describen a sí mismos como políticamente conservadores, y tres cuartas partes de los votantes mormones (74%) se identifican con el Partido Republicano o se inclinan hacia él.
Esto contrastó con otros grupos encuestados que encontraron:
El 37% de los adultos en EE. UU. se describen como conservadores (incluido el 40% de los no mormones blancos que viven en el oeste montañoso). Y el 45% de los votantes registrados en la población en general (y el 60% de los no mormones blancos en el oeste montañoso) se identifican con el Partido Republicano.
- Pew Research reports that 74% of American LDS identify with, or lean towards, the Republican Party.
[10]↩︎
El Manual General: Servir en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días dice:
La Iglesia se opone al aborto electivo por conveniencia personal o social. Los miembros no deben someterse a, realizar, arreglar, pagar, consentir ni fomentar un aborto.
El manual también describe las tres excepciones:
- Pregnancy from forcible rape or incest
- The life or health of the mother is at serious risk
- The fetus has severe defects such that the baby will not survive beyond birth
- The official Church policy on abortion up to December 2025.
[11]↩︎
En junio de 2008, la Iglesia alentó a los miembros en California a apoyar la Proposición 8. Más tarde ese mismo año, la Iglesia emitió una declaración formal de la Iglesia sobre los esfuerzos relacionados con la Proposición 8 llamada la "Institución Divina del Matrimonio".
- Church Newsroom posts the Formal Church statement on Prop 8 efforts.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[12]↩︎
En marzo de 2015, la legislatura de Utah aprobó un proyecto de ley que prohibía la discriminación contra miembros de la comunidad LGBTQ. Según el New York Times, esto se hizo con el apoyo de “líderes de la Iglesia mormona”, y la legislación, conocida como “el compromiso de Utah”, fue “aclamada por líderes mormones y defensores de los derechos de los homosexuales como un avance en equilibrar los derechos y la libertad religiosa”.
Antes de la aprobación de esta ley, Dallin H. Oaks pidió a los gobiernos que aprobaran leyes que equilibraran la protección de la libertad religiosa y los derechos LGBTQ+ en áreas como la "vivienda, el empleo y el acceso público en hoteles, restaurantes y transporte".
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
[13]↩︎
En una declaración emitida en agosto de 2017, la Iglesia emitió una declaración oficial condenando la manifestación, la cual decía que
Las personas de cualquier fe, o sin ninguna fe, deberían sentirse preocupadas por el aumento de la intolerancia, tanto en palabras como en acciones, que vemos en todas partes.
La Iglesia también añadió:
Las actitudes de supremacía blanca son moralmente incorrectas y pecaminosas, y las condenamos. Los miembros de la Iglesia que promueven o impulsan una agenda de “cultura blanca” o de supremacía blanca no están en armonía con las enseñanzas de la Iglesia.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
[14]↩︎
En una declaración emitida el 18 de junio de 2018, la Iglesia declaró que la “separación forzada de los niños de sus padres que ahora ocurre en la frontera entre Estados Unidos y México es perjudicial para las familias, especialmente para los niños pequeños”.
Aunque reconoce el derecho de las naciones a hacer cumplir sus leyes y asegurarse de que sus fronteras sean seguras, la Iglesia también señaló que “alentamos a nuestros líderes nacionales a tomar medidas rápidas para corregir esta situación y buscar soluciones racionales y compasivas”.
- Church condemns family separation policy at US-Mexico border.
[15]↩︎
En un discurso de la conferencia general de 2006, Gordon B. Hinckley declaró:
Les recuerdo que ningún hombre que haga comentarios despectivos sobre personas de otra raza puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo. Tampoco puede considerarse en armonía con las enseñanzas de la Iglesia de Cristo.
Más tarde, en 2017, la Iglesia publicó una declaración que citó de nuevo al presidente Hinckley y añadió:
Para los miembros de la Iglesia, reafirmamos esa enseñanza hoy y la exhortación del Salvador de amar a nuestro prójimo.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Gordon B. Hinckley denounces racism and teaches "there is no basis for racial hatred" among Church members.
[16]↩︎
En una declaración de 2011, la Iglesia apoyó las varias leyes propuestas por la Legislatura de Utah que tomaban un “enfoque responsable” para la reforma migratoria. Señalaron que la posición de la Iglesia se basa en tres principios:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Esta declaración también incluyó el editorial de Deseret News , "Un modelo para la nación", como un reflejo exacto de la posición de la Iglesia. Este artículo citó a líderes de la Iglesia enseñando:
“Encontrar una solución exitosa requerirá las mejores ideas y la buena voluntad de todos en todo el espectro político, los niveles más altos de liderazgo político y el deseo más fuerte de hacer lo que sea mejor para todos los hijos de Dios.”
[17]↩︎
En 1870, Brigham Young dijo:
Supongamos que de verdad todos votamos de una sola manera, o por un solo hombre como nuestro delegado al Congreso, y no tenemos ningún candidato opositor, y obtenemos al mejor que hay, ¿no es eso mejor que tener oposición? ¿Qué trae la oposición? Sin duda trae enojo y contienda; ¿y de qué sirven? No sirven para nada bueno. Entonces votemos todos de una sola manera, y pensemos y actuemos de una sola manera, y guardemos los mandamientos de Dios y edifiquemos Su reino sobre la tierra en paz y rectitud.
Luego, en 1871, Brigham enseñó que una religión que no guía a sus miembros en la política es "una religión muy pobre" y señaló:
La religión que el Señor ha revelado desde el cielo une el corazón de la gente, y cuando se reúnen, no importa de dónde sean, son de un solo corazón y una sola mente.
- Brigham Young acknowledges that "outsiders" object to LDS block voting; justifies it as it allows the Kingdom to be established in righteousness.
- Brigham Young teaches that a religion that does not govern its members in their politics is "a very poor religion"; the Gospel unites people from different political backgrounds.
[18]↩︎
En un discurso del 7 de abril de 1867, John Taylor declaró que “En asuntos políticos estamos bastante unidos. En nuestras elecciones, por lo general votamos como un solo grupo.”
En otro discurso fechado el 7 de octubre de 1872, Taylor dijo:
Algunas personas dicen: “Ustedes siempre votan juntos”; seríamos unos tontos si no lo hiciéramos, y tan malos como el resto de ustedes. Hace poco, algunas personas aquí armaron una pequeña maniobra política y probaron a ver si les funcionaba poner a uno contra otro; pero no les salió bien y tuvieron que dejarlo.
- John Taylor teaches that the Saints generally "vote as a unit" in elections.
- John Taylor defends the practice of the Saints voting together.
[19]↩︎
Aunque la Iglesia nunca ha denunciado específicamente esta práctica, se ha alejado de fomentarla.
Wilford Woodruff, el sucesor de John Taylor, alentó un espectro político más diverso en Utah. Por ejemplo, en su diario del 19 de febrero de 1891, Woodruff registró una reunión con una delegación que quería unir al pueblo de Utah bajo dos partidos, los republicanos y los demócratas.
En una declaración de octubre de 2020 publicada justo antes de las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020, la Primera Presidencia instó a los miembros a "dedicar el tiempo necesario para informarse sobre los temas y candidatos que estarán considerando".
- Wilford Woodruff records meeting with delegation at Ogden who wants to unite the people of Utah under two parties: Republicans and Democrats.
- First Presidency of the Church urges members to be informed about candidates before voting in the 2020 U.S. Presidential Election.
[20]↩︎
Durante una reunión de líderes de la Iglesia, se votó por unanimidad "que tendremos una lista electoral <independiente> y que José Smith sea candidato para la próxima Presidencia; y que usemos todos los medios honorables a nuestro alcance para asegurar su elección."
Según se informa, José mandó enviar a “todo hombre de la ciudad que sea capaz de hablar en público” para que fuera “por toda la tierra a hacer campaña electoral y dar discursos políticos, defender la religión mormona, la pureza de las elecciones, y llamar al pueblo a apoyar la ley y acabar con el gobierno de las turbas”.
- Joseph Smith is first nominated for the US Presidency.
[21]↩︎
José Smith dijo que no se postularía si él y sus amigos "hubieran podido tener el privilegio de disfrutar nuestros derechos religiosos y cíveis como ciudadanos estadounidenses, incluso esos derechos que la Constitución garantiza por igual a todos sus ciudadanos."
Luego añadió:
Si pierdo mi vida en una buena causa, estoy dispuesto a ser sacrificado en el altar de la virtud, la rectitud y la verdad, al defender las leyes y la constitución de los Estados Unidos, si es necesario, por el bien general de la humanidad.
- Joseph Smith discusses the reasons why he would run for the Presidency of the U.S.A.
[22]↩︎
En esta declaración de 2019, el comunicado de prensa señaló:
Las Autoridades Generales y los oficiales generales de la Iglesia, junto con sus cónyuges, y otros líderes eclesiásticos que sirven de tiempo completo no deben participar personalmente en campañas políticas, lo que incluye promover candidatos, recaudar fondos, hablar en favor de candidatos o apoyarlos de otra manera, y hacer contribuciones financieras.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[23]↩︎
La declaración actualizada (1 de junio de 2023) incluyó un nuevo párrafo inicial:
La obra de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días incluye compartir el evangelio de Jesucristo, fortalecer a las personas y a las familias, y cuidar de quienes lo necesitan. La Iglesia no busca elegir funcionarios del gobierno, apoyar ni oponerse a partidos políticos ni, en general, tomar partido en conflictos globales. La Iglesia es neutral en asuntos de política dentro de las muchas naciones, tierras y pueblos del mundo o entre ellos. Sin embargo, como institución, se reserva el derecho de abordar asuntos que cree que tienen consecuencias morales importantes o que afectan directamente la misión, las enseñanzas o las operaciones de la Iglesia.
La declaración también incluyó una nueva conclusión:
Para orientar la aplicación de estos principios de neutralidad política y participación en un mundo siempre cambiante y complejo, la Primera Presidencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días seguirá buscando sabiduría profética y revelación sobre estos asuntos.
- Church Newsroom publishes the updated (June 1, 2023) statement from the Church on "Political Neutrality and Participation."
[24]↩︎
Durante la conferencia general de abril de 1896, la Iglesia emitió el "Political Manifesto".
Aunque reiteró la separación entre la iglesia y el estado y advirtió contra que los líderes buscaran activamente un cargo político, el Manifesto permitió una excepción si los líderes de tiempo completo de la Iglesia estaban "dispuestos a consultar con sus compañeros de labor y oficiales presidentes en el sacerdocio, y a obtener su consentimiento".
- First Presidency issues the "Political Manifesto" during the April 1896 General Conference: Church leaders must get permission from leadership before running for political office.
[25]↩︎
El manifesto se emitió cuando dos líderes Santos de los Últimos Días, B. H. Roberts y Moses Thatcher, recibieron la nominación del Partido Demócrata sin la aprobación del liderazgo de la Iglesia.
Antes de esto, en 1894, esto, como lo registró Wilford Woodruff:
La opinión general era que ninguno de la Presidencia, de los Doce ni de los presidentes de los Setenta debía subir a la tribuna para dar discursos políticos.
Luego, en 1895, mientras hablaba sobre las nominaciones con otros líderes de la Iglesia en octubre de 1895, según informes, Joseph F. Smith dijo:
En el momento en que un hombre con autoridad decide hacer lo que le plazca, pisa terreno peligroso. Uno de los Doce y uno de los Siete Presidentes de los Setenta se equivocaron al aceptar obligaciones sin primero consultar y obtener el consentimiento de quienes presiden sobre ellos.
[26]↩︎
El Manual del Estudiante de Historia de la Iglesia en el Cumplimiento de los Tiempos de 2003 señaló que este aliento “demostraría a los líderes nacionales de los partidos que un sistema viable de dos partidos podía existir en Utah”, y también señaló que a los miembros que tenían “fuertes convicciones demócratas no se les pidió que cambiaran de partido”.
- Church Manual notes that Church leaders instructed members to vote Republican in 1890s.
[27]↩︎
En febrero de 1891, Wilford Woodruff registró una reunión con una delegación que quería unir al pueblo de Utah bajo dos partidos, los republicanos y los demócratas.
En marzo de 1892, 15 destacados políticos demócratas culparon a Woodruff y al resto del liderazgo de la Iglesia por "usar su influencia" cuando la ciudad de Logan, Utah, "se había vuelto republicana".
Durante las elecciones de noviembre de 1894, Woodruff señalaría que Utah “se había vuelto republicano junto con gran parte de los Estados Unidos”, y también señaló que Frank J. Cannon (republicano) fue elegido para el Congreso.
[28]↩︎
En la declaración de enero de 2019, "La Iglesia SUD cree en la neutralidad política", la Iglesia afirmó que es "neutral en asuntos de política partidista". También agregó: "Esto se aplica en todas las muchas naciones en las que está establecida" y que no "respalda, promueve ni se opone a partidos políticos".
En el artículo de octubre de 2020, “La Primera Presidencia anima a los Santos de los Últimos Días en Estados Unidos a votar”, la Iglesia enseñó:
Se pueden encontrar principios compatibles con el evangelio en varios partidos políticos, y los miembros deben buscar candidatos que mejor representen esos principios.
Ya en octubre de 1897, el presidente Wilford Woodruff instruyó a los miembros de la Iglesia “a unirse en sus asuntos temporales y en su política, hasta donde sea prudente”.
Añadió:
No me importa si un hombre es republicano o demócrata, mientras sea libre; pero es su deber unirse para elegir a buenos hombres para gobernar y dirigir sus ciudades, sus asuntos locales.
[29]↩︎
Por ejemplo, el Consejo de Fundaciones publicó un informe señalando que, en la República de Irlanda, para que una organización sin fines de lucro sea elegible para tener una "exención fiscal caritativa" y quedar exenta de pagar impuestos sobre la renta, tiene prohibido "hacer cabildeo para reformar la ley o realizar actividades políticas", pero sí puede promover una causa política "cuando la promoción de esa causa se relaciona directamente con el avance de sus fines caritativos".
En México, el Council of Foundations informó que las OSFL autorizadas pueden participar en actividades de defensa "destinadas a influir en la legislación" siempre que estas actividades no sean pagadas ni realizadas en nombre de un donante. La ley mexicana sí prohíbe que las OSFL que están bajo la Ley de Promoción promuevan "fines políticos partidistas", pero permite que otras OSFL participen en actividades políticas.
Y en Brasil, la ley “por lo general no impone restricciones a la capacidad de las fundaciones y asociaciones para participar en actividades legislativas o políticas”. El Consejo de Fundaciones señaló que, según la ley brasileña, “Las fundaciones públicas y las organizaciones sociales no tienen una prohibición expresa de participar en actividades políticas o legislativas”.
Luego agregaron: "Sin embargo, la naturaleza de su estructura, sus propósitos y las actividades que realizan pueden implícitamente impedirles involucrarse en asuntos políticos."
[30]↩︎
Según la entrada bajo "Cabildeo" en el sitio web del Servicio de Impuestos Internos (IRS):
Ninguna organización puede calificar para el estatus de la sección 501(c)(3) si una parte sustancial de sus actividades consiste en intentar influir en la legislación (comúnmente conocido como cabildeo). Una organización 501(c)(3) puede participar en algo de cabildeo, pero demasiada actividad de cabildeo pone en riesgo la pérdida de su estatus de exención de impuestos.
- IRS Website on limits to lobbying a NPO can engage in.
[31]↩︎
Según la Enciclopedia Legal NOLO, las “actividades no partidistas” incluyen “campañas no partidistas de registro de votantes, debates no partidistas entre candidatos y educación no partidista para votantes, siempre que estas actividades cumplan con [los] propósitos [de las organizaciones sin fines de lucro]”.
La “promoción legislativa o de temas” son actividades permitidas para una NPO “siempre que siga ciertas reglas y evite hacer campaña política”.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[32]↩︎
Una OEN tiene prohibido "participar en una campaña política". La Enciclopedia Legal NOLO señaló:
Las organizaciones sin fines de lucro [501(c)(3)] no pueden participar en una campaña, directa ni indirectamente, a favor de ni en contra de un candidato. Si tu organización toma una postura en alguna campaña, apoyando o oponiéndose a uno u otro candidato, esto viola la prohibición.
- NOLO (website for small businesses for legal/business questions) Legal Encyclopedia on Political Campaigning and its limitations for a NPO.
[33]↩︎
En febrero de 2011, la Iglesia, al responder a preguntas sobre su postura hacia las campañas presidenciales de Mitt Romney y Jon M. Huntsman Jr., señaló:
Claramente, es hora de reafirmar lo que dijimos en 2007 y 2008: La Iglesia es estrictamente neutral en asuntos de política partidista y no comentará en absoluto sobre las personalidades ni las plataformas de los candidatos, sean o no miembros de la Iglesia y sin importar su afiliación partidista.
Luego, en septiembre de 2012, la Iglesia reafirmó su neutralidad hacia Mitt Romney y los otros candidatos. El portavoz de la Iglesia, Michael Purdy, aunque señaló que "la iglesia siempre ha animado a las personas a ser parte del proceso político y a registrarse para votar", agregó que la Iglesia "no les dice cómo votar".
- Thomas Burr reports on Church affirming its neutrality towards the candidates for the 2012 U.S. Presidential Election.
- Church reiterates its neutrality towards Romney's and Huntman's 2012 U.S. Presidential Campaign.
[34]↩︎
Un artículo publicado por el departamento de Asuntos Públicos de la Iglesia en enero de 2019 señaló:
Las Autoridades Generales . . . no deben participar personalmente en campañas políticas, lo que incluye promover candidatos, recaudar fondos, hablar a favor de candidatos o respaldarlos de cualquier otra manera, y hacer contribuciones financieras.
- Church Public Affairs articulates Church's political neutrality.
[35]↩︎
La Iglesia ha explicado qué acciones y pecados requieren un "consejo de membresía":
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[36]↩︎
Según un artículo del Desert News del 12 de marzo de 2021, el sitio web de la FEC informó de 11 donaciones durante un período de cuatro meses y medio, con un total de $2,086.67 a tres candidatos, un comité de acción política y el Comité Nacional Demócrata. Otras donaciones incluyeron otras cuatro contribuciones, con un total de $1,000 para, o destinadas a, la campaña presidencial de Joe Biden de 2020.
En respuesta, Uchtdorf dijo: “Lamento ese descuido de mi parte. Apoyo plenamente la política de la Iglesia relacionada con las donaciones políticas de los líderes de la Iglesia.”
Uchtdorf también señaló: “Estas donaciones las hizo nuestra familia usando una cuenta en línea, que compartimos como familia y está asociada con mi nombre”.
- Deseret News article reports on Uchtdorf's campaign donation during 2020 U.S. election campaign.
[37]↩︎
En el Manual General: Servir en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a los líderes se les enseña:
La confidencialidad es esencial porque es posible que los miembros no confiesen sus pecados ni busquen orientación si lo que comparten no se mantendrá en confidencialidad. Romper una confidencia traiciona la confianza de los miembros y hace que pierdan la confianza en sus líderes.
El Manual también señala que “toda la información recopilada y compartida como parte de un consejo de membresía es confidencial”. Cuando los líderes de la Iglesia se comunican entre sí, se les indica que “protejan el acceso a esta información” y que “eliminen o destruyan la información cuando ya no la necesiten”.
También se les instruye a "no compartir información personal innecesariamente".
- Church official instructions concerning disciplinary actions and confidentiality of proceedings.
[38]↩︎
La sección sobre asuntos que requieren un consejo de miembros en el Manual General: Servir en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días incluye:
- Murder
- Rape
- Sexual assault conviction
- Child or youth abuse
- Abuse of a spouse or another adult
- Predatory behavior (violent, sexual, or financial)
- Incest
- Child pornography
- Plural marriage
- Serious sin while holding a prominent Church position
- Most felony convictions
- Church Handbook of Instruction Outlines when a membership council is required.
[39]↩︎
En 1942, después de su arresto (y más tarde, ejecución) por actividades antinazis, Helmuth Hübener fue excomulgado por Arthur Zander, su presidente de rama, con el apoyo de Anthon Huck, de la presidencia de la Misión Europea. Sin embargo, Otto Berndt, el presidente de distrito de Hübener, protestó esta acción.
La Iglesia publicó un ensayo sobre este tema y afirmó:
Varios líderes de la Iglesia dijeron después que querían distanciar a la Iglesia de Hübener para proteger a los Santos de los Últimos Días de la ira de los funcionarios nazis. Después de que terminó la Segunda Guerra Mundial, Hübener fue readmitido póstumamente en la Iglesia y, en 1948, recibió ordenanzas del templo por poder.
Según Saints, la historia oficial de varios volúmenes de la Iglesia, al enterarse de la excomunión de Hübener, el presidente George Albert Smith y “sus consejeros revirtieron la medida y dirigieron a los líderes locales que anotaran este hecho en el registro de membresía de Helmuth”.
- Church Topics Essay on Helmuth Hübener.
- Saints notes that George Albert Smith reversed Helmuth Hübener's excommunication in 1942 after learning about it after the end of World War 2.
[40]↩︎
Majorie Hyer, reportera de The Washington Post, informó sobre la excomunión de Johnson en 1979. Escribió que:
Johnson, quien ha hecho campaña activamente a favor de la Enmienda de Igualdad de Derechos, había sido acusada de difundir doctrina falsa y de trabajar en contra tanto de las enseñanzas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como de sus líderes.
También señaló que su obispo, Jeffrey Willis,
mantuvo que la ERA, a la que la jerarquía mormona se opone vigorosamente, no estaba en cuestión en el caso y se negó a escuchar testimonio sobre eso en el juicio de Johnson. Ella ha seguido insistiendo en que su fuerte oposición a las tácticas de la iglesia en su lucha contra la ERA está en el centro de sus problemas.
- Majorie Hyer reports on the excommunication of Sonia Johnson; Johnson claims it was due to her support for ERA, while Jeffrey Willis (bishop) denies it was due to her support for ERA.
[41]↩︎
Teresa Nielsen Hayden, en un artículo publicado en noviembre de 1980, recordó su enojo por la excomunión de Sonia Johnson y culpó de ello a su apoyo público a la ERA. Más tarde, Hayden escribió que ella
le envié rápidamente una carta al presidente Kimball, exigiendo que quitaran mi nombre de los registros de la iglesia, y apoyando las opiniones de la Sra. Johnson sobre el liderazgo de la iglesia. Además, añadí sin que me lo pidieran que el presidente Kimball tenía el descaro de hablar sobre las mujeres en la iglesia, ya que él nunca había sido una, y todos sus consejeros eran, sin excepción, hombres.
Hayden dijo que esta acción hizo que la excomulgaran de la Iglesia. Dijo que durante su reunión de consejo disciplinario pudo hacer una declaración:
Acusé a la Iglesia de un sexismo profundo, de una oposición tanto encubierta como abierta al movimiento por los derechos de las mujeres, y de dar una sanción moral a la continua subordinación social y económica de las mujeres.
- Teresa Nielsen Hayden in Telos #3 claims she was excommunicated from the Church for supporting ERA.
[42]↩︎
La Sección 1 de la Enmienda de Igualdad de Derechos dice:
La igualdad de derechos ante la ley no será negada ni limitada por los Estados Unidos ni por ningún estado por razón de sexo.
- Roberta W. Francis presents the full text of the Equal Rights Amendment.
[43]↩︎
El formulario de divulgación LD-2 presentado por APCO Worldwide para 2020 indicó que la Corporación de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días pagó $20,000 por cabildeo sobre el tema de H.R. 5331, la Ley de Equidad para Todos.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
[44]↩︎
El formulario de divulgación LD-2 presentado por APCO Worldwide para 2021 indicó que la Corporación de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días pagó $10,000 por cabildeo sobre el tema de H.R. 5331, Ley de Equidad para Todos.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[45]↩︎
La propuesta Ley de Equidad para Todos prohibiría la discriminación por motivos de sexo, orientación sexual o identidad de género y daría "ciertos beneficios y exenciones a proveedores religiosos". El proyecto de ley incluía esta declaración:
(1) exime a una iglesia u organización religiosa de reclamos por discriminación laboral debido a la orientación sexual o identidad de género bajo circunstancias específicas; y (2) prohíbe sanciones por cierta expresión de empleados sobre sus creencias religiosas, políticas o morales en el lugar de trabajo.
- Congress.gov Website gives an overview of the "Fairness for All Act."
[46]↩︎
El sitio web Open Secrets, un grupo de investigación dedicado a rastrear el dinero en la política de Estados Unidos, también confirmó estas cifras. Señalaron que la cantidad total de dinero que usó la Iglesia para cabildeo político en 2020 fue de $20,000.
- Open Secrets reports Church paid $0 in 2019 and $20,000 in 2020 for Political Lobbying.
[47]↩︎
La sección 1 de la ley dice que
Toda mujer de veintiún años de edad que haya residido en este Territorio durante los seis meses inmediatamente anteriores a cualquier elección general o especial, nacida o naturalizada en los Estados Unidos, que sea la esposa, viuda o hija de un ciudadano de los Estados Unidos nacido en el país o naturalizado, tendrá derecho a votar en cualquier elección en este Territorio.
- Text of "An Act Conferring Upon Women the Elective Franchise" allowing women over 21 years of age to vote in Utah.
[48]↩︎
En su carta del 3 de agosto de 1870 a Sophronia Lyman, George A. Smith (miembro de la Primera Presidencia) escribió que tuvo “el placer de quedarse en casa y cuidar a los niños mientras sus esposas fueron a la elección” dos días antes.
En su libro de 1877 The Women of Mormondom, Edwards Tullidge escribió que cuando un congresista propuso “darles el voto a las mujeres de Utah”, Brigham Young y el cuerpo legislativo de Utah “aceptaron de inmediato la propuesta, y la Legislatura Territorial aprobó un proyecto de ley que daba el sufragio a las mujeres de Utah, sin un solo voto en contra”.
- George A. Smith (member of First Presidency) writes that he had the "pleasure" of staying at home while his wives voted in August 1870.
- Edward Tullidge notes that the act allowing women to vote in Utah was passed by Brigham Young and the legislature without a dissenting vote.
[49]↩︎
La Ley Edmunds-Tucker recibió su nombre del senador George F. Edmunds de Vermont y del congresista John Randolph Tucker de Virginia.
Según el historiador de Utah S. George Ellsworth:
La ley prohibió la práctica de la poligamia y la castigó con una multa de entre $500 y $800 y hasta cinco años de prisión. Disolvió la corporación de la iglesia y ordenó la confiscación por parte del gobierno federal de todas las propiedades de la iglesia con un valor superior al límite de $50,000. La ley también trató la separación entre la iglesia y el estado, así como los tribunales, la milicia, la educación, las elecciones, la inmigración y el sufragio femenino.
Ellsworth agregó: "A las mujeres de Utah se les había concedido el derecho al voto en 1870, pero ahora lo perdieron."
La Ley Edmunds-Tucker fue derogada en 1978.
- S. George Ellsworth gives overview of Utah becoming a state; includes discussion of Edmunds-Tucker and other anti-polygamy acts.
- USLegal Website provides overview of Edmunds-Tucker act; notes that it was repealed in 1978.
[50]↩︎
Había 27 secciones en la Ley Edmunds-Tucker. Incluía las siguientes disposiciones:
- The plural wife/wives of a man accused of bigamy were not exempted from testifying against one's spouse; only the first (the only "lawful") wife was not to be compelled to testify (section 2)
- To curb plural marriages in the territory, civil marriages were required to have licenses/certificates (section 9)
- Illegitimate children were not entitled to an inheritance or a distributive share in the estate of the father (section 11)
- Local judges were replaced by federally appointed judges (section 12)
- The Perpetual Emigrating Fund Company was annulled (section 15)
- Women were prohibited from voting (section 20)
- Prospective voters, jurors, and holds of public office were expected to take an anti-polygamy oath (section 24)
- Office of Territorial superintendent of district schools was abolished (section 25)
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[51]↩︎
La Sección 20 de la ley dice:
Que no será legal que ninguna mujer vote en ninguna elección que se celebre en adelante en el Territorio de Utah para ningún propósito público, y ningún voto de ese tipo será recibido, contado ni tendrá efecto de ninguna manera; y por la presente queda anulada cualquier ley de la asamblea legislativa del Territorio de Utah que disponga o permita el registro o el voto de las mujeres.
- Edmunds-Tucker Act of 1887 takes away the right to vote for women in Utah.
[52]↩︎
La Decimonovena Enmienda fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el 4 de junio de 1919 y fue ratificada el 18 de agosto de 1920.
Establece que "el derecho de los ciudadanos de los Estados Unidos a votar no será negado ni restringido por los Estados Unidos ni por ningún Estado por motivo de sexo."
- The text of the 19th Amendment to the U.S Constitution.
[53]↩︎
La edición de enero de 1908 de la Improvement Era publicó un artículo de Edward H. Anderson que favorecía explícitamente la prohibición.
Comentando sobre los intentos de los movimientos de templanza de hacer que los estados fueran "secos" (es decir, libres de alcohol), Anderson escribió:
Es un hecho consumado que la supresión del tráfico de licor entre ellos también será muy bienvenida; y además, que los Santos de los Últimos Días se unirán de manera unida y entusiasta para lograr su completa erradicación.
- Edward H. Anderson encourages support of Prohibition in January 1908 Improvement Era.
[54]↩︎
La Decimoctava Enmienda fue añadida a la Constitución de los Estados Unidos el 16 de enero de 1919. La Sección 1 dice:
Después de un año desde la ratificación de este artículo, queda prohibida la fabricación, venta o transporte de bebidas alcohólicas embriagantes dentro de los Estados Unidos, su importación a este país o su exportación desde este país y de todo territorio sujeto a su jurisdicción, para fines de consumo como bebida.
- The text of the 18th Amendment to the U.S Constitution.
[55]↩︎
En septiembre de 1932, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce emitieron una declaración titulada “Prohibición: cuál es nuestra postura”. En ella, enseñaron:
No vacilamos en dar el enérgico consejo de que es el deber incondicional de todo ciudadano seguir apoyando lealmente la Decimoctava Enmienda y las leyes del Congreso relacionadas con ella.
La declaración también agregó:
Con el propósito de las medidas de Prohibición, tenemos completa simpatía. Fueron diseñadas para promover la causa de la templanza y, en última instancia, lograr la abstinencia completa de las bebidas alcohólicas. La posición de la Iglesia con respecto al uso de bebidas alcohólicas y otros venenos para el cuerpo es bien conocida.
En mayo de 1933, en una breve carta a Henry Smith, el presidente Heber J. Grant reiteró la oposición de los Santos de los Últimos Días y de los no Santos de los Últimos Días a apelar la prohibición.
- First Presidency and Quorum of the Twelve Apostles come out in support of prohibition and oppose proposals to repeal 18th Amendment.
- Deseret News reprints Heber J. Grant's letter addressing the Church's opposition to attempts to repeal the 18th Amendment.
[56]↩︎
La carta de la Primera Presidencia del 13 de junio de 1941 señaló:
No podemos aprobar esta práctica. No creemos que la economía detrás de esta práctica sea sólida, ni sentimos que sea consistente con esa integridad cívica que debería estar entre nuestra gente.
- First Presidency issues a letter opposing federal payments for not raising crops.
[57]↩︎
Según la declaración de la Primera Presidencia del 22 de octubre de 1976:
Ha habido injusticias hacia las mujeres ante la ley y en la sociedad en general. Estas las deploramos. Hay derechos adicionales a los que las mujeres tienen derecho. Sin embargo, creemos firmemente que la Enmienda de Igualdad de Derechos no es la respuesta.
- First Presidency articulates reasons for opposing ERA.
[58]↩︎
La Iglesia también adjuntó una copia de la Proclamación sobre la Familia de 1995 como parte del escrito amicus curiae.
- Church includes Family Proclamation in Amicus brief to Hawaii Supreme Court.
[59]↩︎
La Primera Presidencia emitió una carta a los líderes de la Iglesia en California, quienes la leyeron a las congregaciones locales. Decía que la Iglesia participaría en una coalición para buscar la aprobación de la Proposición 8 y reiteraba la postura de la Iglesia sobre el matrimonio.
En octubre de 2008, durante un mensaje de la Primera Presidencia sobre la Proposición 8, Russell M. Nelson pidió a los miembros de la Iglesia que hicieran campaña por medio de "mensajes de texto, blogs, llamadas telefónicas, caminar por sus vecindarios y simplemente hablar con amigos, conocidos y vecinos".
- Russell M. Nelson advocates for Prop 8; requests Church members to campaign actively, in a respectful manner, in one's community.
- First Presidency explains Church's rationale for supporting Prop 8.
[60]↩︎
En su declaración de mayo de 1981, la Primera Presidencia señaló:
Con la más seria preocupación por la urgente cuestión moral de un posible conflicto nuclear, suplicamos a nuestros líderes nacionales que movilicen el ingenio de la nación para encontrar alternativas viables que aseguren, en una fecha más temprana y con menos riesgos, la protección contra una posible agresión enemiga, que es una preocupación de todos.
- First Presidency expresses reason for opposing MX missile construction.
[61]↩︎
En una conferencia de prensa, T. LaMar Sleight leyó una declaración en nombre de la Iglesia en la conferencia de prensa, que comenzó con la Iglesia diciendo que “apoya los principios expresados en la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993 e insta a que se apruebe”.
Cuando se aprobó la Ley el 16 de noviembre de 1993, el élder M. Russell Ballard, quien estuvo presente cuando Bill Clinton la convirtió en ley al firmarla, dijo que era "probablemente lo más significativo en cuanto a proteger la libertad religiosa en Estados Unidos que ha sucedido en nuestra vida".
- The Ensign reports on the Church's Support for Religious Freedom Restoration Act of 1993.
- Ensign reports on the Church welcoming the Religious Freedom Act being signed into U.S. Law.
[62]↩︎
En una declaración de 2011, la Iglesia apoyó las varias leyes propuestas por la Legislatura de Utah que tomaban un “enfoque responsable” para la reforma migratoria. Señalaron que la posición de la Iglesia se basa en tres principios:
- The commandment to “love thy neighbor.”
- The importance of keeping families intact.
- The federal government’s obligation to secure its borders.
Esta declaración también incluyó el editorial de Deseret News , “Un modelo para la nación”, como un reflejo preciso de la postura de la Iglesia. Este artículo citó a líderes de la Iglesia enseñando:
“Encontrar una solución exitosa requerirá las mejores ideas y la buena voluntad de todos en todo el espectro político, los niveles más altos de liderazgo político y el deseo más fuerte de hacer lo que sea mejor para todos los hijos de Dios.”
[63]↩︎
En enero de 2015, los líderes de la Iglesia Dallin H. Oaks, Jeffrey R. Holland, D. Todd Christofferson y Neill F. Marriott enseñaron en una conferencia de prensa que, sobre propuestas para fortalecer las leyes relacionadas con temas LGBT con el fin de asegurar un acceso justo a la vivienda y al empleo, “el liderazgo de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha dejado constancia de que favorece esas medidas”.
También señalaron la necesidad de leyes que también protejan a las religiones contra la discriminación y las represalias por reclamar "los derechos básicos de la libertad de expresión y la práctica religiosa que están en el centro de nuestra identidad como nación y nuestro legado como ciudadanos".
Cuando se aprobó el proyecto de ley en la Legislatura de Utah, el New York Times señaló que fue "con el respaldo de los líderes de la Iglesia mormona" y que la legislación, conocida como el "compromiso de Utah", fue "aclamada por los líderes mormones y los defensores de los derechos gay como un avance en equilibrar los derechos y la libertad religiosa, y como un modelo para otros estados conservadores."
- Tad Walsh in Deseret News reports on Church leaders supporting nondiscrimination laws in Utah.
- New York Times reports on the LDS Church supporting the passing of anti-discrimination laws in Utah.
[64]↩︎
En la declaración del 13 de agosto de 2017, la Iglesia repitió las palabras de Gordon B. Hinckley, quien enseñó:
Ningún hombre que haga comentarios despectivos sobre personas de otra raza puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo. Tampoco puede considerarse en armonía con las enseñanzas de la Iglesia de Cristo.
La declaración también reafirmó esa enseñanza y "la amonestación del Salvador de amar a nuestro prójimo".
La declaración de un par de días después también condenó explícitamente la supremacía blanca. Señaló:
Las actitudes supremacistas blancas son moralmente incorrectas y pecaminosas, y las condenamos. Los miembros de la Iglesia que promueven o siguen una agenda de “cultura blanca” o supremacía blanca no están en armonía con las enseñanzas de la Iglesia.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots.
- Church Newsroom publishes the Church's condemnation of the Charlottesville riots that took place on August 11–12, 2017.
[65]↩︎
La cerveza 3.2 es un tipo de cerveza con 3.2 % de alcohol por peso (AWB). Según el sitio web de Renegade Brewing:
En algunos estados, la cerveza 3.2 es el único tipo de bebida alcohólica que se puede vender en tiendas de comestibles y supermercados. En esos estados, otros tipos de licor, como el vino o la cerveza con mayor contenido de alcohol, tienen prohibido venderse en establecimientos públicos como tiendas de comestibles y supermercados.
Marty Stephens, el director de Relaciones Gubernamentales de la Iglesia, dijo en una declaración a FOX 13 que "la Iglesia se opone al proyecto de ley del Senado 132 en su forma actual".
Agregó: "Nosotros, junto con otros grupos comunitarios, nos oponemos a una ley que representa un aumento del cincuenta por ciento en el contenido de alcohol de la cerveza que se vende en tiendas de comestibles y tiendas de conveniencia."
[66]↩︎
En febrero de 2003, Bruce L. Olsen, secretario de prensa de la Primera Presidencia, publicó la siguiente declaración:
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no ofrece disculpas por su participación en el proceso legislativo relacionado con la regulación legal del alcohol en el estado de Utah. La Iglesia tiene tanto el derecho como la responsabilidad de hacer oír su voz sobre este tema importante. La Primera Presidencia ha declarado repetidamente que la regulación del consumo de bebidas alcohólicas es un asunto moral.
En consecuencia, la Iglesia tiene una larga historia de dar a conocer sus opiniones sobre el tema a la Comisión de Control de Bebidas Alcohólicas y a la Legislatura
- Church involved in alcohol legislation.
[67]↩︎
En enero de 2014, se le preguntó a D. Todd Christofferson sobre la Iglesia y las leyes de alcohol de Utah. Reiteró que la Iglesia apoya mantener la distinción entre restaurantes y bares.
- Transcript of D. Todd Christofferson answering questions about Utah alcohol laws.
[68]↩︎
En 2021, pagaron $10,000, y en 2020, la Iglesia pagó a APCO Worldwide $20,000.
- Church lobbying the US Federal Government in 2020.
- Church lobbying the US Federal Government in 2021.
[69]↩︎
Según la Iglesia en su entrada de Temas del Evangelio sobre el "Diezmo":
Los fondos del diezmo siempre se usan para los propósitos del Señor: para construir y mantener templos y centros de reuniones, para sostener la obra misional, para educar a los miembros de la Iglesia y para llevar a cabo la obra del Señor en todo el mundo.
- Official Church Website teaching that Tithing is used for construction of temples; no mention of tithing being used for political reasons.
[70]↩︎
Según se informa, el brazo de inversión de la Iglesia tiene un fondo de 100 mil millones de dólares. En una declaración emitida en diciembre de 2019 sobre esta afirmación, la Iglesia dijo que la mayoría de los diezmos y las donaciones “se usan de inmediato para satisfacer las necesidades de la iglesia en crecimiento, incluyendo más centros de reuniones, templos, educación, ayuda humanitaria y esfuerzos misionales”.
Agregaron:
A lo largo de muchos años, una parte se protege metódicamente mediante una sabia administración financiera y la creación de una reserva prudente para el futuro. Este es un principio doctrinal y financiero sólido enseñado por el Salvador en la Parábola de los Talentos y vivido por la iglesia y sus miembros. Todos los fondos de la iglesia existen por ninguna otra razón que no sea apoyar la misión divinamente designada de la iglesia.
- Deseret News reports on Church's response to $100 billion whistleblower.
[71]↩︎
Según datos de 2010 de la Association of Religious Data Archives, el condado de Salt Lake figura con una población Santo de los Últimos Días de 610,846 (59.33%), mientras que el condado de Utah tiene una población Santo de los Últimos Días de 457,999 (88.66%).
- AORDA presents data on LDS population by percent of general population by county.
[72]↩︎
Temple Square, que consiste en dos manzanas de la ciudad, contiene el Templo de Salt Lake, el Tabernáculo, el Edificio de Oficinas de la Iglesia y otros edificios de la Iglesia.
- Current map of downtown Salt Lake City.