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Holocaust-Opfer und Taufen für die Toten

47 Primary Sources

Zeitleiste

15. August 1840

Joseph Smith führt das Konzept der stellvertretenden Taufe für die Toten ein.[1]

1990

Neun Menschen reichen etwa 380.000 Namen jüdischer Holocaust-Opfer ein. Sie werden stellvertretend nach ihrem Tod getauft.[2]

1991

Ezra Taft Benson[BIO] ordnet an, dass alle Taufen für verstorbene Holocaust-Opfer eingestellt werden.[3]

Juni 1992

Gary Mokotoff,[BIO] Präsident der Association of Jewish Genealogical Societies, entdeckt jüdische Opfer des Holocaust in der IGI-Datenbank.[4] Mokotoff äußert seine Sorge gegenüber David Mayfield,[BIO] dem Leiter der Familiengeschichte-Bibliothek.[5]

1993

Gary Mokotoff schickt einen Brief an Älteste J. Richard Clarke[BIO], in dem er gegen die Aufnahme jüdischer Holocaust-Opfer in den IGI protestiert.[6] Älteste Clarke antwortet, dass sie ihre Richtlinie aktualisiert haben, um dies zu verhindern.[7]

Frühjahr 1994

Gary Mokotoffs Brief an Älteste Clarke wird in der Frühlingsausgabe 1994 von AVOTAYNU veröffentlicht.[8]

Juli 1994

Gary Mokotoff trifft sich mit der Abteilung für Familiengeschichte und erfährt, dass die Kirche die Namen der jüdischen Opfer des Holocaust nicht aus der IGI-Datenbank entfernen wird.[9]

21. November 1994

Ernest W. Michel[BIO] von der American Gathering of Jewish Holocaust Survivors (AGJH)[BIO] bittet Präsident Howard W. Hunter[BIO] um ein Treffen wegen stellvertretender Taufen für tote jüdische Holocaustopfer.[10]

6. Januar–3. Mai 1995

Die AGJH und Führer der Kirche treffen sich[11], und die Kirche stimmt zu, Maßnahmen zu unterstützen, um Namen, sowohl vorhandene als auch künftige, aus den Datenbanken der Kirche zu entfernen.[12]

11. April 2005

AGJH und Führer der Kirche treffen sich, um die Vereinbarung von 1995 zu bekräftigen und einen gemeinsamen Aufsichtsausschuss einzurichten, der sicherstellen soll, dass Holocaust-Überlebende nicht versehentlich in Datenbanken der Kirche erscheinen.[13]

9. Februar 2008

Helen Radkey[BIO] veröffentlicht einen Bericht, in dem sie der Kirche vorwirft, weiterhin Holocaust-Opfer stellvertretend nach deren Tod zu taufen.[14]

10. November 2008

D. Todd Christofferson[BIO] gibt eine Erklärung ab, in der er die Vereinbarung von 1995 zwischen der Kirche und dem AGJH erneut bekräftigt.[15]

2. September 2010

Die Kirche und die American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] unterzeichneten eine gemeinsame Erklärung.[16]

14. Februar 2012

Die Huffington Post[17] veröffentlicht „Elie Wiesel: Mitt Romney sollte der mormonischen Kirche sagen, sie solle aufhören, stellvertretende Taufen für verstorbene Juden durchzuführen“[BIO], was dazu führt, dass die Kirche eine Erklärung abgibt, in der die Einreichung von Verwandten Elie Wiesels[18] in ihre Datenbank verurteilt wird.

2. März 2012

Die präsidentschaft[BIO] bekräftigt die Warnung, dass denjenigen, die Namen von jüdischen Holocaustopfern einreichen, ihre FamilySearch-Berechtigungen entzogen werden können und „andere Korrekturmaßnahmen ergriffen werden können“.[19]

25. September 2023

FamilySearch.org veröffentlicht einen Artikel, in dem steht, dass heilige Handlungen unter bestimmten Umständen für Opfer des Holocaust vollzogen werden können.[20]

Ein Mann, Gary Mokotoff, ein jüdischer Genealoge, betrachtet Namensregister inmitten vieler Regale in Deutschland, 2008.
Gary Mokotoff, ein jüdischer Genealoge, sieht sich 2008 Namensregister in Deutschland an. (Associated Press)

Tauft die Kirche Holocaust-Opfer stellvertretend nach ihrem Tod?

Ja, mit Stand von September 2023 dürfen Holocaust-Opfer unter bestimmten Umständen mit besonderer Genehmigung der Kirche stellvertretend getauft werden.[21]

Davor hatte die präsidentschaft die Mitglieder angewiesen, dass „Mitglieder der Kirche ausnahmslos keine Namen aus nicht genehmigten Gruppen, wie Prominente und jüdische Opfer des Holocaust, für stellvertretende heilige Handlungen des Tempels einreichen dürfen.“[22]

Warum gab es ursprünglich die Richtlinie, stellvertretende Taufen für jüdische Holocaustopfer nach deren Tod zu verbieten?

Es ist unklar, warum Präsident Benson 1991 die stellvertretigen Taufen jüdischer Holocaustopfer zunächst einschränkte,[23] aber die Richtlinie von 1995 wurde als direkte Reaktion auf eine Bitte der American Gathering of Jewish Holocaust Survivors erlassen.[24] Die Kirche führte diese Richtlinie aus Respekt vor den Holocaustüberlebenden und ihren Familienangehörigen ein.[25]

Die Vereinbarung von 1995 umfasste, dass schätzungsweise 380.000 jüdische Holocaustopfer aus dem International Genealogical Index entfernt wurden.[26]

Hat die Kirche sich dafür entschuldigt, Holocaust-Opfer getauft zu haben?

So ungefähr. Sie gaben eine gemeinsame Erklärung mit dem American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants[BIO] heraus, in der stand, dass die Kirche „unbeabsichtigt Schmerz verursacht“ habe[27] und dass die Fragen durch Gespräche und Richtlinienänderungen gelöst worden seien.[28]

Die Kirche veröffentlichte außerdem ausdrücklich eine Erklärung, in der sie eine versehentliche Taufe des berühmten Nazi-Jägers Simon Wiesenthal „aufrichtig bedauert“.[29]

War diese Richtlinie wirksam?

Ja, wahrscheinlich. Laut Rabbiner David Sandmel, dem Direktor für interreligiöse Angelegenheiten der Anti-Defamation League, war die 2017 eingeführte Richtlinie angemessen.[30]

Kann die Kirche nicht kontrollieren, wer in ihren Tempeln getauft wird?

Größtenteils. Die Kirche ist eine komplexe, globale Struktur, die von Millionen Freiwilligen genutzt wird.[31] Es gibt Richtlinien, um Taufen im Tempel zu kontrollieren, aber der Prozess ist nicht perfekt.[32]

Stimmt es, dass Anne Frank neunmal stellvertretend getauft wurde?

Wahrscheinlich. 2012 berichtete die Deseret News , dass Anne Frank nach ihrem Tod „mehrfach“ getauft worden war.[33]

Ist es nicht die Entscheidung der Person, die stellvertretende Taufe in der Geisterwelt anzunehmen?

Ja, Heilige der Letzten Tage glauben, dass verstorbene Geister wählen können, ob sie die Taufe annehmen oder ablehnen.[34] Weil die Taufe nicht bindend ist, fügt die Kirche den Namen nicht den Mitgliedschaftsunterlagen hinzu.[35]

Was ist das Problem daran, Holocaust-Opfer stellvertretend zu taufen?

Diese stellvertretenden Taufen könnten so verstanden werden, dass Menschen, die wegen ihrer Identität starben, ihre Identität genommen wird[36] oder dass damit angedeutet wird, Juden bräuchten Hilfe von den Mormonen, um in den Himmel zu kommen.[37]

Wie würden Mitglieder der Kirche sich fühlen, wenn Katholiken anfangen würden, ihre verstorbenen Vorfahren zu taufen?

Wahrscheinlich würden sie das nicht gut finden. Es ist verständlich, dass manche Menschen nicht glücklich darüber sind, dass die Kirche versucht, andere nach deren Tod zu taufen.[38]

Andererseits sehen manche es vielleicht als einen Akt der Liebe, auch wenn sie diese Glaubensvorstellungen nicht teilen.[39]

The Facts

  • 1990 wurden etwa 380.000 Holocaust-Opfer stellvertretend getauft.

  • 1991 führte die Kirche eine neue Richtlinie ein, um stellvertretende Taufen für Holocaustopfer nicht zuzulassen.

  • 1992 äußerten die jüdische Gemeinschaft und ihre Führungspersonen Bedenken wegen dieser Taufen.

  • 1995 einigten sich die Kirche und jüdische Führungspersonen darauf, dass die Kirche die Namen von Holocaustopfern aus ihrem System entfernen und Richtlinien einführen würde, um dies zu verhindern.

  • Im Jahr 2023 wurde die Richtlinie der Kirche aktualisiert, um unter bestimmten Umständen und mit Genehmigung stellvertretende Taufen für verstorbene Holocaustopfer zu erlauben.

Our Take

Tempeltaufen können ein kompliziertes Thema sein, besonders wenn sie andere Religionsgemeinschaften betreffen oder auch einfach Menschen, die keiner Kirche angehören und mit den Lehren der Kirche nicht verbunden sind. Außerdem ist die Taufe für die Toten größtenteils eine Lehre, die es nur in der Kirche gibt, was sie für Menschen mit anderem Glauben fremd wirken lassen kann. Nachträgliche Taufen können Fragen über das Vermächtnis, die Identität und das Wesen der Erlösung aufwerfen.

Solche Fragen treten in einer Situation wie dieser besonders deutlich hervor – wenn es um Opfer des Holocaust geht. Missachtet eine Taufe für eine verstorbene Person ihr Andenken oder zwingt ihr eine Religion auf? Wenn die Lehre der Kirche besagt, dass die Getauften weiterhin die Entscheidungsfreiheit haben, die heilige Handlung anzunehmen oder abzulehnen, ändert das etwas?

Die Kirche erkennt an, dass religiöse Überzeugungen und Freiheiten respektiert werden müssen, und reagierte auf die Bedenken der jüdischen Gemeinschaft. Aus diesem Respekt hat die Kirche eine strenge Richtlinie eingeführt, um Tempelarbeit für Holocaustopfer zu verhindern, es sei denn, es liegt eine ausdrückliche Erlaubnis aller unmittelbar lebenden Angehörigen der Person vor, die getauft werden soll. Kirchenmitglieder müssen, auch wenn sie ihren Glauben an universelle errettende heilige Handlungen ausüben, die Identität, Überzeugungen und Kultur anderer respektieren.

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Footnotes

  • BIOEzra Taft Benson

    Ezra Taft Benson (1899–1994) was born in Whitney, Idaho. He served as the Secretary of Agriculture under President Dwight D. Eisenhower from 1953 to 1961. He was ordained an Apostle and member of the Quorum of the Twelve in 1943. Benson later served as President of the Quorum of the Twelve from 1973 to 1985, when he was called as President of the Church.

  • BIOGary Mokotoff

    Gary Mokotoff (1937–) is a Jewish author, lecturer, and Jewish genealogy researcher. He was the former President of the International Association of Jewish Genealogical Societies.

  • BIODavid Mayfield

    David Mayfield previously served as the Director of the Family History Library.

  • BIOJ. Richard Clarke

    J. Richard Clarke (April 4, 1927–June 29, 2022) was born in Rexburg, Idaho and served as an emeritus member of the First Quorum of the Seventy. He served a mission in South Africa as a young man and later became the mission president of the South Africa Cape Town mission.

  • BIOErnest W. Michel

    Ernest W. Michel (1923–2016) was the founder of the World Gathering of Jewish Holocaust Survivors. He, along with Church leadership, negotiated the agreement to cease the vicarious baptisms of Holocaust victims.

  • BIOThe American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants

    The American Gathering of Jewish Holocaust Survivors and Their Descendants, also known as the American Gathering, was founded in 1981. It is the largest organization of Holocaust survivors in North America and offers resources for survivors. It also has Holocaust remembrance, education, and commemoration programs. The American Gathering holds reunions regularly.

  • BIOHoward W. Hunter

    Howard W. Hunter (1907–1995) was the 14th president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, serving from 1994 to 1995. He served as an apostle from 1959 to 1994, during which he negotiated the establishment of the Jerusalem Center. As President, he oversaw the drafting of the Proclamation on the Family and promoted temple worthiness and access.

  • BIOHelen Radkey

    Helen Radkey is an independent researcher, a minister of the Universal Life Church, a tarot card reader, a former Catholic, and a former member of the Church, as well as a past-life therapist. She is known for her genealogical work related to Jewish Holocaust victims.

  • BIOD. Todd Christofferson

    D. Todd Christofferson (1945–) was born in American Fork and is a member of the Quorum of the Twelve Apostles. He practiced law until the start of his apostleship in 2008.

  • BIOElie Wiesel

    Elie Wiesel (1928–2016) was a Holocaust survivor and prominent author of 57 books. His book, Night, encouraged widespread discussion about the Holocaust in the United States. Wiesel was awarded the Nobel Peace Prize in 1986.

  • BIOFirst Presidency

    The First Presidency is the highest governing body of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. It consists of the president of the Church, who is the most senior apostle, and of his first and second counselors. There have been other configurations during the nineteenth and twentieth centuries. Some decisions and policies of the Church can only be made at that level. Russell M. Nelson is the current president, and his counselors are Dallin H. Oaks and Henry B. Eyring.

  • [1]↩︎

    Bei der Beerdigung von älteste Seymour Brunson berichtete Simon Baker: „Ich war bei einer Ansprache anwesend, die der Prophet Joseph am 15. August 1840 über die Taufe für die Verstorbenen hielt.“

    Dies ist der früheste Beleg für eine öffentliche Lehre über Taufen für die Toten.

  • [2]↩︎

    Älteste Monte Brough untersuchte die Taufen später. Wie in der Vereinbarung von 1995 festgehalten, erklärte Brough:

    1990 hatte die Abteilung für Familiengeschichte der Kirche entdeckt, dass neun Personen vier große Einreichungen von Listen auf Computerdisketten gemacht hatten, nämlich aus dem deutschen Gedenkbuch, dem niederländischen Buch, dem französischen Buch und aus Listen im Holocaust-Museum in Israel, insgesamt etwa 380.000 Namen von Juden, die getauft wurden.
  • [3]↩︎

    Älteste Monte J. Brough erklärte, dass Bensons Anweisung lautete, „die Taufe bekannter jüdischer Holocaust-Opfer einzustellen, außer bei denen, die direkte Vorfahren lebender Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage waren.“

  • [4]↩︎

    Gary Mokotoff entdeckte diese Namen im IGI (International Genealogical Index), als er in der Familiengeschichtsbibliothek in Salt Lake City nach Namen suchte.

  • [5]↩︎

    Mokotoff sagte:

    Ich besprach die Angelegenheit mit David Mayfield, damals Leiter der Bibliothek, und protestierte gegen die Entnahme. Mayfield erklärte verschiedene Aspekte der mormonischen Religion, die die Taufe für Verstorbene betreffen.
  • [6]↩︎

    Mokotoff beschloss, sich an jemanden zu wenden, der über David Mayfield stand, und fand Älteste J. Richard Clarke. Er sagte:

    Sehr geehrter ältester Clarke, ich wurde darauf aufmerksam gemacht, dass gutmeinende Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage jüdische Opfer des Holocaust in den mormonischen Glauben taufen. Es zeigt eine unglaubliche Gefühllosigkeit gegenüber dem Schmerz der lebenden Angehörigen dieser Märtyrer, von denen einige mitansehen mussten, wie ihre Liebsten ermordet wurden, wenn man an Menschen ein christliches Ritual vollzieht, die nur aus einem Grund getötet wurden: weil sie Juden waren. Die Taufe ist eine christliche Zeremonie, die für Juden besonders abstoßend ist. Sie erinnert uns an die Jahrhunderte der Verfolgung von Juden, in denen unsere Vorfahren vor die Wahl gestellt wurden: sich taufen zu lassen oder den Tod zu erleiden. Es gibt heute viele Christen, die ihre Familiengeschichte auf Menschen zurückführen können, die sich für die erste Möglichkeit entschieden. Unsere jüdischen Geschichtsbücher sind voller Märtyrer, die sich für die zweite entschieden. Mir wurde gesagt, dass die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage diese Vorgehensweise nicht unterstützt und dass sie das Handeln einzelner Personen ist. Aber die Tatsache, dass das Ritual in einem mormonischen Tempel durchgeführt wird, kommt einer Billigung dieser Praxis gleich. Derzeit ist diese Praxis nur wenigen jüdisch-amerikanischen Genealogen bekannt, die die Einträge im International Genealogical Index bemerkt haben. Sobald die jüdische Weltgemeinschaft von dieser Praxis erfährt, wird sie die Beziehungen zwischen Mormonen und Juden ernsthaft belasten.
  • [7]↩︎

    Im Brief von Älteste Clarke wurden „Verfeinerungen“ der Abläufe beschrieben, die helfen sollten, das Problem zu lösen:

    Angesichts der in Ihrem Brief geäußerten Bedenken haben wir unsere Verfahren in Bezug auf heilige Handlungen des Tempels für die Verstorbenen überprüft und die folgenden Präzisierungen übernommen: Erstens sollen heilige Handlungen des Tempels nur auf Wunsch von Familienangehörigen vollzogen werden; und zweitens sollen Familienangehörige, die solche heiligen Handlungen vollziehen möchten, vor dem Fortfahren auch die Erlaubnis des nächstlebenden Verwandten haben.
  • [8]↩︎

    Sowohl Gary Mokotoffs Brief als auch Älteste Clarkes Brief wurden in AVOTAYNU, der International Review of Jewish Genealogy, veröffentlicht.

    Mokotoff merkte an, dass die Geschichte, in der Christen Juden zwangen, sich taufen zu lassen oder getötet zu werden, die Beziehungen zwischen Heiligen der Letzten Tage und Juden in der Frage der Taufe für die Toten belastete.

  • [9]↩︎

    Thomas Daniels von der Öffentlichkeitsarbeit der Abteilung Familiengeschichte traf sich mit Gary Mokotoff wegen der Entscheidung.

    Mokotoff sagte, jüdische Genealogen müssten die jüdische Gemeinschaft allgemein informieren.

  • [10]↩︎

    Ernest W. Michel schrieb am 21. November 1994 an Präsident Howard W. Hunter über Holocaust-Opfer und Taufen für die Toten. Als Reaktion darauf setzte Ältester Monte J. Brough, damals Direktor der Abteilung für Familiengeschichte, für den 6. Januar ein Treffen mit der AGJH an, das im Büro des Senators von Utah, Orrin Hatch, stattfinden sollte.

  • [11]↩︎

    Das Treffen fand am 6. Januar 1995 im Büro von Senator Orrin Hatch statt und dauerte ungefähr zwei Stunden. Älteste Monte J. Brough (Leiter der Abteilung für Familiengeschichte), Ernest W. Michel, Herbert Kronish (beide führende Vertreter der AGJH) und Lamar Sleight (ein örtlicher Vertreter der Kirche, der als Beobachter fungierte) nahmen an dem Treffen teil.

  • [12]↩︎

    Die bei dem Treffen im Januar erzielte Vereinbarung wurde schließlich am 3. Mai 1995 unterzeichnet. Alle Holocaustopfer, die getauft worden waren, wurden entfernt, und die Kirche stimmte zu, künftige Anfragen zu entfernen.

  • [13]↩︎

    Die Treffen fanden in Salt Lake City mit D. Todd Christofferson, Boyd K. Packer, Ernest W. Michel, Herbert Kronish und David Elcott statt.

  • [14]↩︎

    Helen Radkey bezeichnete die Vereinbarung von 1995 als „von Grund auf fehlerhaft“ und sagte, die jüdischen Opfer hätten ihr Vertrauen an der falschen Stelle gesetzt:

    Die Vereinbarung von 1995 zwischen Mormonen und Juden war von Anfang an grundsätzlich fehlerhaft. Sie hatte mehr Löcher als Schweizer Käse. Wie sich herausstellte, setzten Juden ihr Vertrauen in die falschen Leute.
  • [15]↩︎

    Älteste Christofferson erläuterte die Schritte, die die Kirche unternommen hatte, um das Problem zu beheben, und schloss mit dieser Aussage:

    Ob eine Religion seit mehr als 5.000 Jahren oder seit weniger als 200 Jahren besteht, ihr Fortbestehen und ihre Identität bauen auf heiligen Überzeugungen auf. Es ist entscheidend, dass wir die religiösen Überzeugungen und Freiheiten des anderen respektieren, und die Kirche ist der Ansicht, dass unsere Vereinbarung von 1995 mit der jüdischen Gruppe die Rechte der Holocaustopfer respektiert und zugleich das Recht der Mormonen heute wahrt, ihre Vorfahren in einer ihrer heiligsten Ausdrucksformen des Glaubens zu ehren.
  • [16]↩︎

    In der gemeinsamen Erklärung, die von der Kirche und der American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants veröffentlicht wurde, hieß es:

    Es ist erfreulich, dass die im Laufe der Jahre in gutem Glauben unternommenen Bemühungen, sich mit einer wichtigen und für die Gemeinschaft der jüdischen Holocaust-Überlebenden sensiblen Frage auseinanderzusetzen, eine Spannungsquelle zwischen unseren beiden Gruppen beseitigt haben und so unsere Fähigkeit zur Zusammenarbeit verbessert haben, einschließlich wichtiger Programme humanitärer Hilfe auf der ganzen Welt.
  • [17]↩︎

    Helen Radkey teilte der Huffington Post mit, dass sie entdeckt hatte, dass die Familie von Elie Wiesel, einem Holocaust-Überlebenden und Nobelpreisträger, in der IGI-Datenbank gefunden worden war.

    Die Huffington Post machte Mitt Romney, der damals für das Amt des Präsidenten der Vereinigten Staaten kandidierte, auf die Nachricht aufmerksam:

    „Ich frage mich, ob Mitt Romney als Präsidentschaftskandidat weiß, was seine Kirche tut. Ich hoffe, dass er sich dazu äußern wird, wenn er davon hört“, sagte Wiesel und fügte hinzu, dass ein Präsidentschaftskandidat „zu allem Stellung nehmen sollte“.
  • [18]↩︎

    Die von der Kirche abgegebene Erklärung schließt:

    Es ist bedrückend, wenn eine Person absichtlich gegen die Richtlinie der Kirche verstößt und etwas, das als ein auf Liebe und Respekt beruhendes Opfer verstanden werden sollte, zu einem Anlass für Streit wird. Die Kirche wird weiterhin alles tun, was sie kann, um solche Fälle zu verhindern, einschließlich der Verweigerung des Zugangs zu diesen genealogischen Aufzeichnungen oder anderer Privilegien für diejenigen, die sie auf diese Weise missbrauchen.
  • [19]↩︎

    2012 entwickelte die Kirche eine Plattform namens „New FamilySearch“, die eine strengere Kontrolle der Namenseinreichungen ermöglichte, und veröffentlichte diese Erklärung:

    Mitglieder der Kirche dürfen ausnahmslos keine Namen aus nicht genehmigten Gruppen für stellvertretende heilige Handlungen des Tempels einreichen, zum Beispiel von Prominenten und jüdischen Holocaustopfern. Wenn Mitglieder das doch tun, können sie ihre Berechtigungen für New FamilySearch verlieren. Es können auch weitere Korrekturmaßnahmen ergriffen werden.
  • [20]↩︎

    Die festgelegten Umstände sind:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

  • [21]↩︎

    Im September 2023 veröffentlichte FamilySearch einen Artikel, in dem steht, dass es einige Umstände gibt, unter denen Holocaust-Opfer stellvertretend getauft werden können.

    Die festgelegten Umstände sind:

    1. You are an immediate family member

    2. You have permission from all living immediate relatives

    3. Or, if there are no immediate living relatives, you have permission from the closest living relative

    Jeder Antrag, heilige Handlungen für Holocaustopfer durchzuführen, wird von der Abteilung Familiengeschichte angenommen oder abgelehnt:

    Sie erhalten auf jeden Fall eine Nachricht zu Ihrer Anfrage, unabhängig davon, wie die Entscheidung ausfällt. Der FamilySearch-Support versucht, zeitnah zu antworten. Ihre Anfrage wird genehmigt. Wenn die Anfrage genehmigt wird, druckt der Admin (jede Person im Gebiet, die der Bearbeitung des Falls zugewiesen ist) die Karte aus und fügt sie der Antwort als E-Mail-Anhang bei. Ihre Anfrage wird abgelehnt. Wenn Sie zusätzliche Informationen oder Gründe angeben möchten, antworten Sie auf die Nachricht, die Sie erhalten haben.
  • [22]↩︎

    Die Richtlinie wurde 1991 erstmals von Präsident Benson festgelegt und im Lauf der Jahre noch mehrere Male bekräftigt.

    2012 wurde die Richtlinie erneut bekräftigt:

    Unsere wichtigste Verpflichtung ist es, unsere eigenen Vorfahren ausfindig zu machen und zu identifizieren. Diejenigen, deren Namen für stellvertretende heilige Handlungen des Tempels eingereicht werden, sollten mit der einreichenden Person verwandt sein. Ausnahmslos dürfen Mitglieder der Kirche keine Namen aus nicht genehmigten Gruppen für stellvertretende heilige Handlungen des Tempels einreichen, zum Beispiel von Prominenten und jüdischen Opfern des Holocaust. Wenn Mitglieder dies tun, können sie ihre New-FamilySearch-Berechtigungen verlieren. Es können auch andere Korrekturmaßnahmen ergriffen werden. Mitglieder werden ermutigt, an der FamilySearch-Indexierung teilzunehmen, die für Familiengeschichte und Tempelarbeit von entscheidender Bedeutung ist.
  • [23]↩︎

    Das interne Memo von Präsident Benson ist nicht verfügbar, aber Älteste Monte J. Brough, geschäftsführender Direktor der Abteilung für Familiengeschichte, bezog sich 1995 darauf.

  • [24]↩︎

    Im Januar 1995 bekräftigte die Kirche erneut ihre Richtlinie, dass Mitglieder nur die Namen ihrer Vorfahren einreichen sollten, aber amerikanische Gruppen von Holocaust-Opfern stellten das Engagement der Kirche für diese Richtlinien infrage.

    Im Frühjahr 1995 traf sich die American Gathering of Holocaust Victims mit Älteste Monte J. Brough, einer Generalautorität und Exekutivdirektor über die Abteilung Familiengeschichte. Sobald die American Gathering schriftlich bestätigt hatte, dass die Maßnahmen der Kirche zur Entfernung der Namen zufriedenstellend wären, empfahl er, die Kirche solle entweder „aus der nächsten Ausgabe des IGI die Namen aller jüdischen Holocaustopfer entfernen, die nach ihrem Tod getauft wurden“, oder „alle Namen stehen lassen, jeden Hinweis auf eine Taufe beseitigen und neben jedem Namen einen Code einfügen, der anzeigen würde: ‚nicht für christliche heilige Handlungen zu verwenden.‘“

    Brough schlug vor, die zweite Lösung umzusetzen, um die Namen vor doppelten Einreichungen zu schützen, und bot an, sich weiterhin mit jüdischen Vertretern zu treffen, um die nächsten Schritte zu besprechen. Lester Pollack, der Vorsitzende der Conference of Presidents of Major American Jewish Organizations, und Malcolm Hoenlein, der geschäftsführende stellvertretende Vorsitzende, erklärten sich am 3. Mai 1995 bereit, die vorgeschlagenen Maßnahmen zu unterstützen.

  • [25]↩︎

    D. Todd Christofferson erklärte:

    Es ist entscheidend, dass wir die religiösen Überzeugungen und Freiheiten anderer respektieren, und die Kirche ist der Ansicht, dass unsere Vereinbarung von 1995 mit der jüdischen Gruppe die Rechte der Holocaustopfer respektiert und gleichzeitig das Recht der Mormonen heute wahrt, ihre Vorfahren in einer ihrer heiligsten Ausdrucksformen des Glaubens zu ehren.
  • [26]↩︎

    Laut der New York Times:

    Die Kirche erklärte sich bereit, die Namen von schätzungsweise 380.000 jüdischen Holocaustopfern, für die solche Zeremonien durchgeführt worden waren, aus ihrem Internationalen Genealogischen Index mit 147 Millionen Namen zu suchen und zu entfernen.
  • [27]↩︎

    Die Deseret News berichtete über die gemeinsame Erklärung und merkte an, dass sie „gleichzeitig an Nachrichtenmedien in New York und Salt Lake City herausgegeben“ wurde.

  • [28]↩︎

    In der gemeinsamen Erklärung, die von der Kirche und der American Gathering of Holocaust Survivors and Their Descendants veröffentlicht wurde, hieß es:

    Es ist erfreulich, dass die im Laufe der Jahre in gutem Glauben unternommenen Bemühungen, sich mit einer wichtigen und für die Gemeinschaft der jüdischen Holocaust-Überlebenden sensiblen Frage auseinanderzusetzen, eine Spannungsquelle zwischen unseren beiden Gruppen beseitigt haben und so unsere Fähigkeit zur Zusammenarbeit verbessert haben, einschließlich wichtiger Programme humanitärer Hilfe auf der ganzen Welt.
  • [29]↩︎

    Die Erklärung wurde vom Kirchensprecher Michael Purdy abgegeben und per E-Mail an Reuters gesendet.

  • [30]↩︎

    In einer Erklärung aus dem Jahr 2017 sagte Rabbiner David Sandmel:

    Meinem Eindruck nach unternehmen sie nach bestem Glauben alle Anstrengungen, um diese zunächst zu blockieren, bevor sie geschehen, [und] falls doch etwas durchrutscht und sie davon erfahren, entfernen sie es dann und machen es rückgängig.“ Er fuhr fort: „Ich bin zufrieden damit, dass sie das ernst nehmen und ihr Bestes tun, um die Verpflichtung zu erfüllen, die sie in dieser Sache eingegangen sind.
  • [31]↩︎

    D. Todd Christofferson hob hervor, wie Heilige der Letzten Tage Millionen von Namen in den Tempel bringen, in seiner Erklärung von 2008 über Taufen für Holocaustopfer. Er sagte:

    Als weltweite Kirche mit Mitgliedern in über 160 Ländern erklären wir mit Nachdruck, dass Mormonen keine Taufen im Tempel praktizieren, um Menschen von ihrem Erbe zu trennen. Stattdessen möchten wir Generationen mit gemeinsamem Erbe in ewigen Familien vereinen.
  • [32]↩︎

    Dazu gehört ein Team, das jeden Fall eines Verstoßes gegen die Richtlinie überprüft. Hawkins beschreibt den bestehenden Prozess so: „Vier Vollzeitmitarbeiter bei FamilySearch überwachen die Website auf Namen von Holocaust-Opfern und anderen Personen, die nicht hinzugefügt werden sollten.“

    In einer anderen Erklärung erwähnte D. Todd Christofferson ebenfalls, dass die Kirche Namen von Holocaustopfern entfernt hat und weiterhin Namen entfernen würde, wenn sie gegen die Richtlinien verstoßen, die die Kirche festgelegt hat.

  • [33]↩︎

    Die Deseret News stellte fest, dass Anne Frank „stellvertretend getauft worden war, in manchen Fällen mehrfach“.

    Die Kirche reagierte auf den Bericht und bekräftigte, dass sie in ihrer „Verpflichtung, die Namen von Holocaust-Opfern nicht für die stellvertretende Taufe anzunehmen“, „absolut unnachgiebig“ sei.

    Die Kirche merkte an, dass sie es als „bedrückend“ empfinde, „wenn eine Person willentlich gegen die Richtlinie der Kirche verstößt und etwas, das als ein Angebot verstanden werden sollte, das auf Liebe und Respekt beruht, zu einem Streitpunkt wird“.

  • [34]↩︎

    Die Website der Kirche stellt diesen Punkt klar:

    Manche Menschen haben missverstanden, dass verstorbene Personen bei Taufen für die Verstorbenen gegen ihren Willen in die Kirche getauft werden. Das ist nicht der Fall. Jeder Mensch hat Entscheidungsfreiheit, also das Recht zu wählen. Ob eine Taufe für die Verstorbenen gültig ist, hängt davon ab, dass die verstorbene Person sie annimmt und sich entscheidet, den Erretter anzunehmen und ihm zu folgen, während sie sich in der Geisterwelt befindet. Die Namen verstorbener Personen werden nicht zu den Mitgliedsunterlagen der Kirche hinzugefügt.
  • [35]↩︎

    D. Todd Christofferson erklärte:

    Weil das Ergebnis einer stellvertretenden Taufe für den Empfänger nicht bindend ist, wird kein Name in die Mitgliederverzeichnisse der Kirche aufgenommen.
  • [36]↩︎

    Das Hauptproblem ist, dass Menschen, die getötet wurden, weil sie jüdisch waren, so gesehen werden, als würde ihnen nachträglich eine andere Religion aufgezwungen.

    Gary Mokotoff, ein jüdischer Genealoge, sagte: „Diese Menschen starben, weil sie Juden waren, und hier bringen Sie sie in eine zweite Religion, obwohl diese Menschen nicht mit Ihnen verwandt sind.“

  • [37]↩︎

    Rabbi Marvin Hier, der Gründer des Simon-Wiesenthal-Zentrums, bemerkte:

    Wir wiederholten noch einmal die Gründe, warum wir dagegen protestierten, dass es beleidigend ist, dass das Volk des Buches, mit dem G-tt einen Bund geschlossen hat, die Hilfe einer Gruppe von Mormonen brauchen würde, um Zugang zum Himmel zu erhalten.
  • [38]↩︎

    Elie Wiesel, ein Holocaust-Überlebender, sagte über Taufen für die Toten: „Ich widerspreche entschieden. Es ist eine Empörung.“

    Rabbi Abraham Cooper sagte, dass „Menschen, die im Holocaust alle und alles verloren und ermordet wurden, weil sie Juden waren, deren Seelen nicht von einer anderen Religion vereinnahmt werden sollten.“

  • [39]↩︎

    Zum Beispiel sagte der verstorbene Krister Stendahl, Professor an der Harvard Divinity School und der Bischof von Stockholm:

    Ich könnte mich selbst als jemand sehen, der an so einer Handlung teilnimmt: die Segnungen weiterzugeben, die zu mir durch und in Jesus Christus gekommen sind. Das ist großzügig. Das ist schön.