Anacronismos en el Libro de Mormón

Los anacronismos son objetos, personas, nombres o conceptos que no pertenecen al período histórico correcto. Algunos dicen que el Libro de Mormón contiene anacronismos y que eso prueba que no es un texto antiguo auténtico. ¿Hay anacronismos en el Libro de Mormón y, de ser así, qué significa eso para su historicidad?

¿Qué es un anacronismo?

Un anacronismo es algo o alguien que se menciona en un momento histórico o cronológico incorrecto.[1] Por ejemplo, en la obra Julio César de William Shakespeare se menciona un reloj mecánico en el contexto de la antigua Roma.[2] Como los relojes mecánicos no se inventaron hasta el siglo XII d. C., esto se consideraría un anacronismo.[3]

¿Los anacronismos en un manuscrito supuestamente antiguo indican que podría ser falso?

No, no necesariamente. Los textos históricos auténticos pueden contener anacronismos por varias razones.[4] Por ejemplo, a pesar de las referencias anacrónicas a la "seda", la documentación del Nuevo Mundo del siglo XVI hecha por Diego de Landa es un documento auténtico.[5] La Biblia también contiene varios anacronismos. (Ver la tabla de abajo.)

Ejemplos de supuestos anacronismos en la Biblia

Tipo de anacronismo	Ejemplo
Traducción[6]	El Antiguo Testamento de la Biblia King James es una traducción del hebreo, pero contiene la palabra francesa "bruit"[7] en Jeremías 10:22.[8][9] Otro ejemplo es la palabra conocida “vela” en lugar de “lámpara de aceite” usada en la traducción King James.[10]
Referencias a ciertas ciudades y pueblos	Algunos eruditos consideran anacrónica la referencia a los filisteos, los arameos y Ur de los caldeos en Génesis.[11] Otros estudiosos han dicho que esto podría resultar de que los transmisores y copistas de la Biblia actualizaran el texto para sus audiencias particulares.[12][13]
Referencias a animales	Algunos consideran que las referencias a camellos en Génesis son anacrónicas.[14] En el siglo veintiuno, otros han argumentado que hay evidencia de que los camellos estaban presentes durante la época descrita en los relatos patriarcales de Génesis.[15]
Prácticas culturales o sociales	Algunos vieron las referencias al nomadismo pastoral en los primeros capítulos de Génesis como anacrónicas, aunque trabajos recientes ahora han cuestionado esto.[16]
Tecnología	El armamento de asedio mencionado en 2 Crónicas 26:15 es un anacronismo introducido por los editores del texto.[17] La descripción de la tecnología y de las expediciones marítimas durante el reinado del rey Salomón en 2 Crónicas 8:17-18 también se considera anacrónica.[18]
Terminología	Hay ejemplos de términos y personas anacrónicos en el texto de 1 Macabeos.[19] "Serón" es descrito como el jefe del ejército seléucida, y el término "misios" se usa de forma incorrecta.[20]

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¿Hay anacronismos en el Libro de Mormón?

Sí. Se han identificado varios tipos de anacronismos en el Libro de Mormón. (Vea la tabla de abajo.)

Tipos de anacronismos en el Libro de Mormón

Categoría de anacronismo	Ejemplos
Flora	El Libro de Mormón menciona la existencia de cultivos en la antigua América, como el trigo y la cebada, que algunos argumentan que son anacrónicos.[21]
Fauna	Muchos animales mencionados en el Libro de Mormón, como caballos y elefantes, se consideran anacrónicos.[22]
Tecnología	Se cree que parte de la tecnología descrita en el Libro de Mormón era desconocida en la América antigua, como el acero.[23]
Cultura/Religión	El Libro de Mormón describe conceptos y prácticas culturales que algunos creen que reflejan la América del siglo XIX, no el mundo antiguo.[24][25] También se dice que el Libro de Mormón contiene conceptos teológicos desconocidos para los israelitas anteriores al exilio, pero que se discutían en el siglo XIX.[26]
Lenguaje/textual	El Libro de Mormón contiene nombres y palabras que algunos creen que están fuera de lugar, como la palabra francesa "adieu".[27] El Libro de Mormón también contiene alusiones o citas directas de textos que se dice que están fuera de lugar históricamente, como Deutero-Isaías (Isaías 40–55), que se cree que fue escrito después de que Lehi salió de Jerusalén.[28][29]

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Una ilustración en pintura a color de — En Book of Mormon Stories de 1978, Ammón y el rey Lamoni hablan con el padre del rey Lamoni, con una interpretación artística de un carro en las Américas.

¿No hacen que todos estos anacronismos conviertan al Libro de Mormón en una falsificación?

Posiblemente, pero no necesariamente. Los estudiosos Santos de los Últimos Días han ofrecido varias explicaciones para los anacronismos que se encuentran en el Libro de Mormón. (Vea la tabla a continuación.)

Respuestas a los anacronismos en el Libro de Mormón

Tipo de respuesta	Definición	Ejemplo
Desplazamiento de préstamos	También llamado transferencia semántica o extensión semántica, el desplazamiento de préstamo es cuando el significado de una palabra cambia de un idioma a otro o amplía el significado de una palabra en el mismo idioma para incluir nuevos objetos o categorías.[30]	El caballo del Libro de Mormón puede ser un nombre por desplazamiento semántico para otro animal.[31] Esto ha ocurrido en otras culturas antiguas.[32][33]
Confirmación arqueológica	A medida que se realiza más trabajo arqueológico, se descubren artefactos adicionales que ofrecen una comprensión más completa del mundo antiguo.[34]	El alfanje, llamado “cimeter” en el Libro de Mormón, se pensaba que había sido inventado en el siglo VII d. C., después del Libro de Mormón.[35] Sin embargo, en la década de 1990 los estudiosos comenzaron a identificar espadas curvas como armas israelitas y egipcias de antes del exilio, ubicándolas dentro del marco temporal del Libro de Mormón.[36]
Atestación epigráfica	La epigrafía es el estudio de las inscripciones antiguas.[37] A medida que se descubren y traducen más inscripciones, aumentan el conocimiento y la confirmación de nombres y palabras que antes eran desconocidos.[38]	Los nombres Alma y Sam alguna vez se consideraron anacronismos.[39] Ahora se ha comprobado que Sam es un nombre israelita antiguo,[40] mientras que Alma ahora también está comprobado como un nombre masculino semítico.[41][42]
Atestación lingüística	La atestación lingüística[43] es cuando una palabra o frase se conoce en el léxico de un idioma. Con los idiomas antiguos, a veces se conoce la palabra para un objeto, pero no hay ningún ejemplo físico atestiguado del objeto que haya sobrevivido.	Hay evidencia de que las palabras para los metales aparecieron temprano en los idiomas hablados en México mucho antes de la llegada de Lehi al Nuevo Mundo.[44] Sin embargo, hasta ahora no se ha descubierto evidencia arqueológica de trabajo de metales a gran escala en Mesoamérica durante la época del Libro de Mormón.[45]
Traducción	Las traducciones modernas de textos antiguos, como la Biblia, introducen anacronismos no intencionales en la traducción.[46][47]	Algunos han argumentado que “adieu”, una palabra de origen francés, es anacrónica en Jacob 7:27.[48] “Adieu” fue adoptada en el idioma inglés para la época de José Smith[49] y había aparecido en otras traducciones al inglés contemporáneas con el Libro de Mormón.[50][51]
Expansión moderna	Los traductores a veces amplían sus traducciones más allá del significado “literal” del texto original para hacer conexiones conceptuales y lingüísticas con los lectores a quienes van dirigidas.[52]	Similar a los Targumes arameos,[53] José Smith pudo haber añadido sus propias ampliaciones conceptuales y lingüísticas a la traducción de las palabras en las planchas.[54]

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¿Cuáles son los anacronismos que se citan con más frecuencia y cómo se han abordado?

Las anacronismos en el Libro de Mormón se pueden clasificar, en términos generales, en los siguientes grupos: flora, fauna, tecnología, cultura/religión y lenguaje.[55] (Ver las tablas de abajo.)

Ejemplos de flora (plantas) anacrónica en el Libro de Mormón

Anacronismo	Referencia	Problema	Posible resolución
Trigo	Mosíah 9:9; 3 Nefi 18:18[56]	El trigo (T. aestivum) era desconocido en la América precolombina.[57]	Los lehitas introdujeron el trigo al Nuevo Mundo, pero el cultivo no sobrevivió por mucho tiempo, o “trigo” podría describir algún otro grano de cereal desconocido.[58]
Cebada	Mosíah 7:22; Alma 11:7[59]	Al igual que el trigo, la cebada (Hordeum vulgare) era desconocida en la América precolombina.[60]	Se ha descubierto una especie de cebada nativa precolombina (Hordeum pusillum) en el valle del río Misisipi y en el suroeste de Estados Unidos.[61]
Seda	Alma 1:29; 4:6.[62]	La seda proteica obtenida de los capullos de las larvas de gusanos de seda era desconocida en la América precolombina.[63]	La "seda" en el Libro de Mormón podría ser cualquier variedad de fibra nativa precolombina obtenida de varias plantas o de capullos de polillas o mariposas.[64][65]
Lino	Mosíah 10:5; Helamán 6:13; Éter 9:17; 10:24.[66]	El lino derivado del flax (Linum usitatissimum) era desconocido en la América precolombina.[67]	El “lino” en el Libro de Mormón podría referirse a cualquiera de varias fibras vegetales nativas precolombinas que se tejían para hacer tela.[68] Al menos una especie nativa de lino fue usada para tejer por grupos indígenas de América del Norte.[69]
Vino (viñedos)	Mosíah 11:15; 22:7; 3 Nefi 18:1–3; Éter 15:22.[70]	La especie de uva vitis vinifera era desconocida en la América precolombina.[71]	El «vino» que bebían los pueblos del Libro de Mormón pudo haber sido una bebida alcohólica derivada de cualquiera de varias frutas nativas.[72] Varias especies diferentes de uvas silvestres nativas están documentadas tanto en América del Norte como en América Central desde hace miles de años.[73]

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Ejemplos de fauna anacrónica (animales) en el Libro de Mormón

Anacronismo	Referencia	Problema	Posible resolución
Caballo	1 Nefi 18:25; Enós 1:21; Alma 18:9–12[74]	El caballo (Equus ferus caballus) fue introducido al Nuevo Mundo por los españoles.[75]	El “caballo” podría ser un cambio semántico nefita para otro animal[76][77] o un anacronismo del traductor.[78] Hallazgos recientes sugieren la presencia de caballos precolombinos en México.[79]
Elefante	Éter 9:19[80]	El mamut o mastodonte (M. americanum) no parece haber sobrevivido en la América antigua hasta la época del Libro de Mormón.[81]	Se han identificado especímenes de restos de mamut que parecen acercar la extinción del animal a los tiempos jareditas.[82]
Cerdos	Éter 9:18[83]	Los cerdos (Sus domesticus) fueron introducidos en las Américas por los españoles.[84]	El pecarí (familia Tayassuidae), un animal nativo de Centroamérica, podría calificar como el "cerdo" mencionado en el texto.[85][86]
Ovejas/Cabras	1 Nefi 18:25; Éter 9:18[87]	Las ovejas (Ovis aries) y las cabras (Capra hircus) fueron introducidas al Nuevo Mundo por los españoles.[88]	Las “ovejas” o “cabras” en el Libro de Mormón podrían ser un cambio semántico prestado para animales como el tapir o el antílope berrendo (Antilocapra americana).[89] Hay una especie nativa de oveja en el norte de México, la oveja cimarrona (Ovis canadensis mexicana).[90]
Buey/Vaca	1 Nefi 18:25; Éter 9:18.[91]	El ganado doméstico (Bos taurus) fue introducido al Nuevo Mundo por los españoles.[92]	Las especies nativas de bóvidos en la América antigua, así como la posibilidad de un cambio de préstamo, podrían explicar los bueyes o el ganado mencionados en el texto.[93]
Culo	1 Nefi 18:25.[94]	El burro o asno (Equus asinus) fue introducido al Nuevo Mundo por los españoles.[95]	“Asno” podría ser un cambio de préstamo nefita para otro animal.[96]
Abeja melífera	Éter 2:3[97]	La abeja melífera europea u occidental (Apis mellifera) no fue introducida al Nuevo Mundo sino hasta la colonización española.[98]	La única mención de las abejas en el Libro de Mormón está en el contexto de la migración jaredita del Viejo Mundo.[99] La apicultura está abundantemente atestiguada en el antiguo Cercano Oriente.[100] Hay especies nativas conocidas de abejas en el Nuevo Mundo que producen miel.[101] La apicultura está documentada en Mesoamérica desde al menos el año 300 a. C.[102]

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Ejemplos de tecnología anacrónica en el Libro de Mormón

Anacronismo	Referencia	Problema	Posible resolución
Metalurgia	2 Nefi 5:15; Jarom 1:8; Mosíah 8:10; 11:3, 8–10; Éter 7:9: 10:23[103]	No hay evidencia del tipo de metalurgia descrito en el texto en la América precolombina durante la época del Libro de Mormón.[104]	Aunque actualmente no hay evidencia de metalurgia durante la época del Libro de Mormón, con nuevos descubrimientos la fecha del trabajo con metales en la América precolombina se sigue acercando a ese período.[105][106]
Carros de guerra	Alma 18:9–12; 3 Nefi 3:22[107]	Los pueblos precolombinos no usaban vehículos con ruedas para viajar.[108]	Los “carros” mencionados en el Libro de Mormón nunca se muestran en un contexto de guerra y no se dice explícitamente que fueran jalados por caballos (aunque se menciona a los caballos junto con ellos). Podrían haber sido algo como una litera o un palanquín.[109][110]
Brújula	1 Nefi 18:12, 21; 2 Nefi 5:12; Alma 37:38, 43–44[111]	La brújula del marinero (la brújula magnética) no se inventó hasta la Edad Media.[112]	El Libro de Mormón no está describiendo una brújula magnética o de marinero, sino algún otro objeto redondo o circular.[113]
Monedas	Alma 11[114]	No se usaba moneda en el Viejo ni en el Nuevo Mundo antes de que Lehi saliera de Jerusalén, y no se han descubierto tales “monedas” nefitas.[115]	El texto describe un sistema de pesos y medidas, no de monedas.[116]
Cemento	Helamán 3:7–11[117]	No se ha encontrado evidencia de "cemento" en la América antigua.[118]	El uso de cemento en la antigua América, incluyendo México y Guatemala, ahora tiene amplia evidencia.[119][120]
Carreteras	Helamán 7:10[121]	Las carreteras eran desconocidas en la América precolombina.[122]	Los sistemas de carreteras se usaban entre los antiguos mayas.[123]
Ventanas/vidrio	Éter 2:23; 3:1[124]	El vidrio y las ventanas de vidrio eran desconocidos en la antigüedad.[125]	La fabricación de vidrio está atestiguada desde ya el tercer milenio a. C. en Mesopotamia y Egipto.[126][127]
Cimitarras/Címetros	Enós 1:20; Alma 27:29; 44:8[128]	La cimitarra no se inventó hasta después del surgimiento del islam a finales del primer milenio d. C.[129]	Cualquier cantidad de armas curvas del antiguo Cercano Oriente o de Mesoamérica podría ajustarse a la descripción de “cimeters” del Libro de Mormón.[130][131]
Armas de acero	1 Nefi 4:9; 1 Nefi 16:18; 2 Nefi 5:15; Éter 7:9[132]	El acero no existía alrededor del año 600 a. C. en el antiguo Israel como se describe en el Libro de Mormón.[133]	El acero (hierro carburizado) se fabricaba en el antiguo Israel mucho antes del año 600 a. C.[134][135] Una espada descubierta en Vered Jericó, que data de finales del siglo VII a. C., está hecha de acero.[136]
Pólvora/Armas de fuego	N/A	La pólvora y las armas de fuego no existían en la antigüedad.[137]	El Libro de Mormón no menciona la pólvora ni las armas de fuego.
Barcos de vapor	N/A	Los barcos de vapor son anacrónicos para el mundo antiguo.[138]	El Libro de Mormón no menciona barcos de vapor.

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Ejemplos de cultura y teología anacrónicas en el Libro de Mormón

Anacronismo	Referencia	Problema	Posible resolución
Cristianismo/Mesianismo	2 Nefi 25:19–20; Mosíah 3:8–12; Alma 5:48[139]	El conocimiento explícito de los nefitas sobre Jesús y su papel como Mesías va más allá de lo que se encuentra en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, es anacrónico.[140]	Los nefitas obtuvieron su conocimiento de Jesús como el mesías venidero por medio de revelación basada en conceptos del Antiguo Testamento.[141]
Sinagogas	Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helamán 3:14; Moroni 7:1[142]	La sinagoga no existía sino hasta después de que Lehi salió de Jerusalén.[143]	Aunque la sinagoga como se conoce hoy no surgió sino hasta después del Exilio, el concepto de que los israelitas se reunieran en un espacio dedicado para la adoración y otras razones existía antes de que Lehi saliera de Jerusalén.[144][145]
Democracia	Mosíah 29:25–29[146]	Esta es una referencia a la democracia estadounidense moderna que habría sido desconocida en el mundo antiguo.[147]	El Libro de Mormón no describe una verdadera democracia estadounidense de elecciones por voto popular.[148] Otras culturas antiguas tenían ideas parecidas sobre escoger líderes políticos por medios democráticos.[149][150]
Heliocentrismo	Alma 30:44; Helamán 12:15[151]	Un modelo heliocéntrico del cosmos no ganó prominencia hasta la revolución copernicana en el siglo XVI d. C.[152]	Los antiguos mayas seguían el movimiento de los planetas, así que los nefitas podrían haber derivado su entendimiento de este conocimiento astronómico;[153] o bien, estos pasajes son expansiones modernas de José Smith.[154] Al menos un cosmólogo antiguo propuso un modelo heliocéntrico.[155]
Antimasonería	Helamán 6:18 y 3 Nefi 3:9[156]	Los ladrones de Gadiantón son una alusión apenas disimulada a los masones, en quienes se desconfiaba en la década de 1820 como una sociedad secreta.[157]	Los ladrones de Gadiantón son guerrilleros que usan tácticas para subvertir al gobierno y no tienen relación con los masones.[158]
Antiuniversalismo	2 Nefi 28:7–9[159]	El antiuniversalismo del Libro de Mormón refleja debates teológicos del siglo XIX.[160]	El alcance de la salvación y las ideas de salvación universal no son exclusivas del siglo XIX y se encuentran en la antigüedad.[161]
bautismo	2 Nefi 31:13–17; Mosíah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2)[162]	El bautismo era una práctica cristiana, no judía, y no es anterior al Nuevo Testamento.[163]	La inmersión ritual o la limpieza con agua es anterior a la era cristiana.[164]
Bautismo infantil	Moroni 8[165]	La condena del bautismo infantil en el Libro de Mormón muestra señales de debates teológicos protestantes del siglo XIX.[166]	La práctica de lavar o “bautizar” a los bebés está documentada entre los mayas y los aztecas.[167][168]
Satanás	1 Nefi 13:29; 22:15; 2 Nefi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17[169]	El concepto de Satanás como el enemigo sobrenatural y maligno de Dios no surgió sino hasta después de que Lehi huyó de Jerusalén.[170]	Es posible que la manera en que el Libro de Mormón entiende a Satanás haya sido influida por textos bíblicos y conceptos mitológicos comunes en el antiguo Cercano Oriente.[171]

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Ejemplos de lenguaje anacrónico en el Libro de Mormón

Anacronismo	Referencia	Problema	Posible resolución
"Cristo"	2 Nefi 10:3, 7; 2 Nefi 25:16, 19; Mosíah 3:8[172]	"Cristo" es una palabra griega y, por lo tanto, es anacrónica en el Libro de Mormón.[173]	"Cristo" es una traducción aceptable al inglés de la palabra hebrea Mashiach (Mesías).[174]
“Biblia”	2 Nefi 29:3–10[175]	La palabra "Biblia" viene del griego y por lo tanto es anacrónica en el Libro de Mormón.[176]	Como traducción, el uso de la palabra “Bible” en el Libro de Mormón es el resultado de la versión inglesa del texto.[177]
Nombres griegos	3 Nefi 1:1; 19:4[178]	Los nombres griegos en el Libro de Mormón son anacrónicos o al menos inverosímiles.[179]	Evidencia de contacto e intercambio griego en el antiguo Israel antes de la época de Lehi, así que estos nombres podrían haberse transferido.[180]
"Iglesia"	1 Nefi 4:26; 2 Nefi 25:14; Mosíah 18:17; Alma 1:19[181]	La palabra "iglesia" es de origen griego y, por lo tanto, es anacrónica en el Libro de Mormón.[182]	Como traducción, el uso de la palabra "church" en el Libro de Mormón es el resultado de cómo se expresó el texto en inglés.[183]
«Adiós»	Jacob 7:27[184]	Una palabra de origen francés, adieu, es anacrónica para un libro que afirma ser del año 600 a. C.[185]	Como traducción, el uso de “adieu” en el Libro de Mormón es simplemente el equivalente en inglés de cualquier término antiguo que se haya usado en las planchas.[186][187]
Samuel	1 Nefi 2:5[188]	Sam es un nombre “yanqui” desconocido en el mundo antiguo.[189]	El nombre Sam está atestiguado en inscripciones semíticas antiguas.[190]
Shakespeare	2 Nefi 1:14[191]	Parece que esta es una cita o paráfrasis de Hamlet de Shakespeare y, por lo tanto, es anacrónica para el Libro de Mormón.[192]	Esta fraseología no es exclusiva de Shakespeare; también aparece en la Biblia y otros textos antiguos.[193]
Deutero-Isaías	1 Nefi 20–21 (Isaías 48–49); 2 Nefi 6:16–8:25 (Isaías 49:24–52:2)[194]	La mayoría de los estudiosos bíblicos creen que estas partes de Isaías se escribieron después de que Lehi salió de Jerusalén, lo que presenta un problema para el Libro de Mormón.[195]	Los estudiosos Santos de los Últimos Días han abordado este tema con una variedad de respuestas.[196]
Citas del Nuevo Testamento	Moroni 7:45 (1 Corintios 13:4–7)[197]	Dado que el Nuevo Testamento se escribió siglos después de que Lehi salió de Jerusalén, es anacrónico que los profetas del Libro de Mormón citen lenguaje y conceptos de él.[198]	Tanto los nefitas como los escritores del Nuevo Testamento estaban citando fuentes anteriores;[199] o José Smith introdujo las citas del Nuevo Testamento en su traducción.[200][201]

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Con todos estos anacronismos, ¿no parece que esto debería ser una evidencia convincente de que el Libro de Mormón no es historia literal?

Una perspectiva es que, debido a que las supuestas anacronías siguen resolviéndose con nueva arqueología o investigación académica descubierta, esto aumenta la evidencia que apoya el Libro de Mormón.

Otra perspectiva es que, a pesar de que muchos anacronismos se han resuelto, los que quedan son suficientes para considerar que el Libro de Mormón no representa una historia literal.

Está bien, pero ¿es verdadero el Libro de Mormón?

Sí.[202]

The Facts

Los anacronismos son objetos, animales, tecnologías o prácticas que no pertenecen a un período histórico.
El Libro de Mormón menciona objetos, animales, tecnologías o prácticas que muchos creen que no existían en las Américas durante los períodos que cubren sus relatos (aproximadamente de 2200 a. C. a 421 d. C.).
Muchos anacronismos en el Libro de Mormón se han resuelto, mientras que otros no.

Our Take

Un anacronismo es un objeto, animal, tecnología o práctica que está fuera de lugar en un contexto histórico, como encontrar la palabra "computadora" en un texto antiguo. A veces se encuentran anacronismos en textos antiguos, incluida la Biblia y el Libro de Mormón. Entonces, ¿estos anacronismos significan que el Libro de Mormón no es historia literal, o que podría ser una falsificación?

A los pocos años de la publicación del Libro de Mormón, los críticos empezaron a acusar al libro de ser una falsificación debido a anacronismos. Algunas de estas acusaciones no eran ciertas, como afirmar que en el Libro de Mormón había barcos de vapor y pólvora. Sin embargo, otras afirmaciones, como la presencia de acero en el antiguo Medio Oriente para la espada de Labán, no se resolvieron hasta los descubrimientos arqueológicos de las décadas de 1970 y 1980. Otros anacronismos todavía no se han resuelto, como la presencia de elefantes en el continente americano en la época de los jareditas.

Aunque no todos estos anacronismos se han resuelto, eso no necesariamente significa que el libro no sea historia literal o que sea una falsificación. Cuanto más tiempo pasa, más descubrimientos arqueológicos e investigaciones apoyan el Libro de Mormón, pero al final, un testimonio de la veracidad del Libro de Mormón solo puede encontrarse por medio de un testimonio espiritual personal.

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1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
El Cambridge Dictionary define anacronismo de la siguiente manera:
una persona, cosa o idea que existe fuera de su tiempo en la historia, especialmente una que ocurrió o existió después del período que se está mostrando, comentando, etc.
El Diccionario Britannica de manera similar define “anacronismo” como:
Algo (como una palabra, un objeto o un evento) que por error se coloca en una época a la que no pertenece en una historia, película, etc.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
En el acto 2, escena 1 de la obra, contiene el siguiente diálogo:
Suenan las campanadas del reloj. BRUTO Silencio, cuenta las campanadas del reloj. CASIO El reloj ha dado las tres.
E. Cecil McGavin, Jr., un investigador del Libro de Mormón, mencionó anacronismos similares en Enrique V de Shakespeare, donde la obra habla de “chelines”. Los chelines no circularon hasta la época de Enrique VII. McGavin también señaló:
En esta obra, Enrique V habla de ir a Constantinopla y agarrar al turco por la barba. Constantinopla no estuvo en manos de los turcos hasta 1453, 31 años después de que Enrique V murió.
[3]↩︎
Alexis McCrossen, autora de Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, explica que el reloj mecánico no se inventó sino hasta el siglo XII d. C., y que fue solo “después del siglo XIII” que “los relojes y las campanas que indicaban las horas se extendieron por los pueblos”.
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Por ejemplo, el estudioso bíblico Alan Millard explicó que “los anacronismos [no son] necesariamente una señal de que la composición ocurrió mucho después de los hechos descritos” porque los escribas y copistas antiguos no siempre eran consistentes o precisos en cómo transmitían los textos. Añadió que tanto las lecturas literarias como las históricas de los textos antiguos son necesarias para entender su contexto completo y su historicidad.
Otro erudito, Daniel D. Lowery, escribió que “no es nada inusual que aparezcan anacronismos en los textos” debido a actualizaciones de escribas o de redacción. Él afirmó: “Las historias se tomaban prestadas, se copiaban de nuevo y se adaptaban según fuera necesario, y los textos que nos han llegado son en sí mismos representaciones posteriores de tradiciones mucho más antiguas.”
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Diego de Landa llamó "seda" a la fibra (kapok) del árbol de ceiba en su obra publicada en 1566.
Como explicó John L. Sorenson, a los padres españoles les resultó particularmente difícil encontrar nombres para los animales del Nuevo Mundo, y por eso a menudo recurrieron a términos anacrónicos para lo que encontraban:
Es con los grandes cuadrúpedos que algunos lectores piensan que existen problemas con el texto de las Escrituras. Al examinar los escritos sobre la gran fauna de Mesoamérica, encontramos que el problema lingüístico nos ataca a cada paso. Los nativos y los españoles compartían la dificultad. Al principio, los mayas de las tierras bajas nombraron a todos los animales grandes de los españoles —caballo, mula, asno— con el nombre de la criatura nativa más cercana de tamaño equivalente: el tapir. Sin embargo, los españoles pensaban que el tapir se parecía a un cerdo, aunque pesa hasta 700 libras. Otros consideraban que el tapir se parecía al asno; hace sesenta años en el sur de México al animal se le llamaba anteburro o “antes-fue-asno”. Los mayas adoptaron nombres españoles para las criaturas grandes que los europeos habían introducido (por ejemplo, uacax, ganado, de la palabra española vacas). La oveja recibió un nombre descriptivo y caprichoso, taman, traducido como “algodón que comes”, y, sin embargo, a la cabra europea se le llamó con el nombre del venado aborigen de cuernos cortos. Una confusión y pragmatismo similares prevalecieron en Norteamérica, donde los indios miami llegaron a ver vacas europeas antes de que la tribu fuera empujada lo bastante al oeste como para encontrarse con el bisonte o búfalo, al que entonces llamaron “vaca salvaje”. El explorador DeSoto llamó al búfalo simplemente vaca. Sin embargo, los indios delaware nombraron a la vaca con el nombre del venado, y la tribu miami llamó a las ovejas, cuando las vieron por primera vez, “parece-vaca”. De vuelta en Yucatán, el padre Landa señaló que el tapir, aunque tenía el tamaño de una mula, tenía una pezuña como la de un buey, y consideraba al pequeño venado brocket una “clase de cabrita salvaje”.
[6]↩︎
Los editores de la Biblia NRSVue con la Society of Biblical Literature señalan que en su traducción de la Biblia “tuvieron especial cuidado de no usar términos de maneras que fueran histórica o teológicamente anacrónicas”, pero reconocieron que “como en toda traducción, el anacronismo es inevitable”.
El investigador Santo de los Últimos Días Kevin Christensen señaló lo siguiente sobre los “anacronismos del traductor” en el Libro de Mormón:
Otra cosa que hay que tener en cuenta es el problema de evaluar la importancia de un aparente anacronismo en una traducción inspirada. Por ejemplo, sería absurdo decir que el Libro de Mormón no podría ser auténtico porque contiene palabras en inglés que no existían en el período de 600 a. C. a 400 d. C. del texto principal. Esto no es porque el inglés no sería anacrónico en el contexto antiguo, sino porque el Libro de Mormón es una traducción de un idioma y una cultura a otros. El propio trasfondo cultural de José Smith necesariamente forma parte de la traducción.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
“Bruit” en inglés significa “informe; rumor; fama”.
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Jeremías 10:22 en la KJV dice:
He aquí, ha llegado el ruido de la noticia, y una gran conmoción de la tierra del norte, para dejar desoladas las ciudades de Judá, y una guarida de dragones.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
Al comentar sobre la fecha de composición del libro de Jeremías, el estudioso bíblico Jack R. Lundbom informó:
El libro de Jeremías contiene el legado (Heb dibrê en 1:1 y 51:64 abarca tanto “palabras” como “hechos”) de Jeremías el profeta. El registro más antiguo que contiene es el llamado de Jeremías en su juventud para ser profeta en el año 13 del rey Josías, es decir, 627 a. C. La última vez que se sabe de Jeremías es en Egipto después de la destrucción de Jerusalén, es decir, en algún momento después de 586 a. C.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Brant Gardner, un estudioso Santo de los Últimos Días del Libro de Mormón, ha señalado:
La KJV menciona con frecuencia velas, aunque las lámparas de aceite daban luz durante el Antiguo y el Nuevo Testamento. Así que la palabra vela es un anacronismo, pero solo en la traducción. Con la disponibilidad del texto fuente en hebreo y griego, queda claro que los documentos originales se refieren a las lámparas de aceite y no a las velas.
Los versículos de la KJV que contienen “candle” incluyen Job 18:6, 21:17; Salmo 18:28; Proverbios 20:27, 24:20, 31:18; Jeremías 25:10; Mateo 5:15; Marcos 4:21; Lucas 8:16, 11:33, 15:8; Apocalipsis 18:23, 22:5.
Los eruditos del Nuevo Testamento Lincoln Blumell y Jan J. Martin explican:
En estos pasajes, la palabra griega es λύχνος (luchnos), que tiene el significado literal de “lámpara”. Aquí Jesús no está hablando de velas, lo cual sería anacrónico, sino de lámparas de aceite.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Robert J. Hyndman, en su “Artefactos y anacronismos” de 2015, señaló que se dice que Abraham viene de “Ur de los caldeos”, pero la ciudad de Ur estaba en el sur de Mesopotamia y los caldeos no ocuparon la región hasta alrededor del año 1000 a. C. Añadió:
En la época de Abraham, lo más probable es que sus antepasados vivieran en aldeas de montaña en el norte de Irak. Los arameos se mencionan con frecuencia en Génesis, pero no se mencionan en ningún texto antiguo como un grupo étnico distinto hasta alrededor de 1100 a. C. De manera similar, Edom se menciona en Génesis, e incluso hay una genealogía y una “lista de reyes” en Génesis 36. Sin embargo, la evidencia arqueológica muestra que el área estaba escasamente poblada antes del siglo VIII a. C., y solo aparece en textos antiguos después de la invasión asiria.
Comentando sobre la descripción que hace el libro de Génesis de Edom como una entidad política distinta de Judá, los arqueólogos del Antiguo Testamento Israel Finkelstein y Neil Asher Silberman escribieron:
Edom no existió como una entidad política distinta hasta un período relativamente tardío. Por las fuentes asirias sabemos que no hubo verdaderos reyes ni un estado en Edom antes de finales del siglo VIII a. C. Edom aparece en los registros antiguos como una entidad distinta solo después de la conquista de la región por Asiria. Y se convirtió en un rival importante de Judá solo con el comienzo del lucrativo comercio árabe.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
Al comentar sobre el uso de los filisteos en Génesis 21 y 26, Kenneth A. Kitchen escribió en On the Reliability of the Old Testament (2003):
En Gén. 21, el único uso con Abraham está en la frase “la tierra de los filisteos” (vv. 32, 34), y esto caería en la misma categoría que las frases “el camino de (= hacia) la tierra de los filisteos” (= la ruta costera mediterránea del norte del Sinaí) en Éx. 13:17 y los límites “desde el Mar de Juncos hasta el mar de los filisteos” (= el Mediterráneo) en Éx. 23:31; del mismo modo en Jos. 13:2,3. Aquí vemos un uso de los siglos XII al X (1180 en adelante) que reemplazó un término anterior y obsoleto, igual que diríamos “los holandeses fundaron Nueva York” aunque lo hicieron como Nueva Ámsterdam, y el nombre actual reemplazó al anterior bajo sus sucesores británicos. ¡Y nadie grita sin parar “¡anachronism!” por eso!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
Al comentar sobre Génesis 14:14 ("Cuando Abram oyó que su pariente había sido llevado cautivo, sacó a sus hombres entrenados . . . y fue en persecución hasta Dan"), Michael S. Heiser señaló:
Si trazáramos en un mapa la batalla entre Abram que se describe en este versículo, con nombres de lugares apropiados para la época de Abram, veríamos que el autor en realidad quiso decir que el enemigo fue perseguido hasta un lugar llamado Lais, no Dan. Muchos críticos de la Biblia llamarían a esto un error, pero no lo es. Mucho después, en la época de los jueces de Israel, Lais pasó a llamarse Dan: “Y llamaron a la ciudad Dan, por el nombre de Dan su antepasado, que le nació a Israel; pero al principio el nombre de la ciudad era Lais” (Jue. 18:29). Parece que un editor no identificado actualizó el texto de Génesis 14:14 después de que ocurrió el cambio de nombre. Probablemente el editor hizo esto para asegurarse de que los lectores de su propia época entendieran la geografía.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
William Foxwell Albright, en su libro de 1954, La arqueología de Palestina, señaló:
En el siglo dieciocho a. C., el asno era el principal animal de carga. En las tablillas capadocias y de Mari oímos de caravanas de asnos, pero nunca de caravanas de camellos; la referencia publicada más antigua al camello data del siglo once a. C. Además, la gran cantidad de evidencia arqueológica disponible ahora produce solo dos o tres representaciones dudosas del camello durante todo el período desde el comienzo del tercer milenio hasta el final del segundo milenio a. C.
En su libro de 1975, El camello y la rueda, Richard W. Bulliet, después de revisar la evidencia sobre la domesticación del camello en el Medio Oriente, concluyó:
No hay bases sólidas para dudar de la afirmación de Albright de que la domesticación de camellos por primera vez llegó a ser un factor importante en los desiertos de Siria y del norte de Arabia alrededor del siglo XI a. C. . . .
Robert J. Hyndman, un excristoadelfiano, escribió en un artículo:
Abraham es presentado como alguien que tenía camellos, pero los camellos no fueron domesticados sino hasta mil años después. Se dice que vino de “Ur de los caldeos”, pero la ciudad de Ur estaba en el sur de Mesopotamia y los caldeos no ocuparon la región sino hasta alrededor del año 1000 a. C. En la época de Abraham, sus antepasados probablemente vivían en aldeas de montaña en el norte de Irak.
[15]↩︎
En 2021, Eisenbrauns publicó un volumen de Martin Heide y Joris Peters titulado Camellos en el mundo bíblico. Los autores argumentan que algunos casos de “camello” en la Biblia se pueden explicar por cambios en el texto para “actualizar” las narraciones bíblicas, pero que en la mayoría de los casos, los camellos han sido confirmados a la luz de “restos arqueológicos de camellos, iconografía, inscripciones y otras fuentes textuales”.
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. Klingbeil escribió:
D. J. Wiseman (1978) ha resumido de manera útil la evidencia de la existencia de tiendas durante el período patriarcal. Él sugiere que el nomadismo de los patriarcas difícilmente es lo mismo que el “nomadismo encerrado” que se encuentra en los documentos de Mari de la Edad de Bronce Media. Como las referencias a las tiendas están conectadas mayormente con el acto de construir un altar y, después del traslado inicial de Ur a Harán y luego a Palestina, solo se mencionan cuando Abraham se vio obligado a moverse del área de Betel, es posible argumentar que representan movimientos estacionales de un grupo específico, algo similar al fenómeno visible en los beduinos actuales que viven en el siglo XXI. D. J. Wiseman (197–98) ha reunido suficiente evidencia extrabíblica de Mesopotamia y Egipto para descartar esta crítica planteada por la crítica histórica tradicional.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
Al comentar sobre las armas de asedio en el Antiguo Cercano Oriente, Israel Eph'al señaló:
2 Crón. 26:15 dice que el rey Uzías de Judá hizo en Jerusalén “artefactos ingeniosos” (חשבנות מחשבת חושב; lit., “artefactos, la invención de hombres inventivos”), para ponerlos sobre las torres y las esquinas, para disparar flechas y grandes piedras.” La Septuaginta traduce חשבנות מחשבת חושב con el término μεχαναι, lo que indica que este hapax legomenon hebreo se entendía como un artefacto de artillería. Yadin rechazó la opinión de que el término חשבנות se refiere a un artefacto que disparaba flechas y piedras, y argumentó que la artillería no se inventó antes del siglo IV a. C. y, por lo tanto, la atribución de armas sofisticadas que lanzan grandes piedras al periodo de Uzías (el siglo VIII a. C.) es claramente anacrónica.
Eph'al añadió:
La similitud semántica entre los términos μεχαναι y חשבנות מחשבת חושב sugiere que el Cronista inventó este término para referirse, de manera anacrónica, a los dispositivos de artillería que eran comunes en su propia época (ca. 400 a. C.), y por lo tanto tradujo (de forma torpe) un término paralelo que estaba ausente en hebreo.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
El erudito bíblico Isaac Kalimi escribió:
Según 1 Reyes 9:26-28, Salomón construyó barcos en Ezión-geber, cerca de Elat, en la orilla del Mar Rojo, e Hirma, rey de Tiro, envió “a sus siervos, marineros que conocían bien el mar” a Salomón. Los siervos de Hiram navegaron a Ofir con los siervos de Salomón para importar oro. En 2 Crónicas 8:17-18, el Cronista aparentemente quiso mostrar que Salomón inició esta expedición. Escribió que Salomón fue “a Ezión-geber y a Elat en la costa del mar” (en lugar de “Ezión-geber, cerca de Elat” en Reyes); y Hiram le envió no solo marineros tirios sino también barcos: “Hiram le envió, con sus siervos, barcos y siervos que conocían bien el mar. Fueron a Ofir con los siervos de Salomón e importaron oro . . . de allí”.
Al comentar que este es un ejemplo de anacronismos y errores históricos que el Cronista introdujo en el texto al editar sus fuentes, Kalami señaló:
La cita del Cronista es una paráfrasis del texto anterior que ignoró los enormes problemas geográficos y tecnológicos que impedían enviar barcos desde Tiro, en la costa fenicia, hasta Ezión-geber, en el mar Rojo, ya fuera por tierra o por mar. No es razonable asumir que los barcos de Hiram zarparon de Tiro, rodearon el continente africano y llegaron a Ezión-geber. Tampoco hay evidencia de un canal que conectara el Nilo y el mar Rojo durante la era de Salomón. Sin embargo, estas posibilidades existían en la época del Cronista, como leemos en Heródoto 2.158 y 4.42 y en las estelas levantadas por Darío I (522-486 a. C.) a lo largo de la ruta del canal entre el Nilo y el mar Rojo. En una de las estelas, Darío dijo: “Ordené que se excavara este canal para conectar el río que fluye por todo Egipto con el mar que viene de Persia . . . y los barcos navegan desde Egipto por este canal hasta Persia”. Pero las fuentes que tenemos no indican que este canal existiera durante el período de la Monarquía Unida.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
El erudito bíblico católico Scott W. Hahn señaló:
Con toda probabilidad, 1 Macabeos fue escrito originalmente en hebreo. El testimonio de esto viene de San Jerónimo, quien escribió que vio el libro en hebreo. La evidencia interna también sugiere que los libros fueron traducidos al griego desde un original semítico. El autor es desconocido, aunque el idioma indica que la obra fue compuesta en Palestina por un escritor que conocía bien la geografía palestina y que estaba tratando deliberadamente de imitar el estilo histórico de un período anterior (por ejemplo, 1 y 2 Samuel y 1 y 2 Reyes). La fecha de su composición es incierta, pero probablemente fue escrita después de 134 a. C., tras la muerte de Simón y durante el período de Juan Hircano (134–104 a. C.).
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
El erudito bíblico Isaac Kalami señaló:
En 1 Mac 1:29 se nos dice: “dos años después el rey envió a un ministro de impuestos (αρχουνα φρονολογιας) a las ciudades de Judá”. Aparentemente, esto se refiere a Apolonio, a quien se le llamó “capitán de los misios” en 2 Mac 5:24 porque estaba al mando de la fuerza mercenaria de la tierra de Misia (Μυσια), en el noroeste de Asia Menor. Aparentemente, el traductor griego de 1 Macabeos no conocía este término geográfico ni el título militar derivado de él, así que lo parafraseó, explicando: מוסים ‘misios’ = מסים ‘impuestos’.
Kalami también señaló otro error en 1 Macabeos:
En 1 Mac 3:13, a Serón se le llama “comandante del ejército de Siria” (αρχων τηνς δυναμεως Συριας). Sin embargo, queda claro en el v. 14 que Serón no era el jefe del ejército seléucida.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Esta crítica fue señalada por primera vez por Martin Thomas Lamb en su libro de 1887 The Golden Bible; or, the Book of Mormon: Is it from God?, donde argumentó que la “cebada” era desconocida en el Nuevo Mundo:
Hay una objeción aún más seria a una de las afirmaciones anteriores. Es el hecho, algo terco, de que la cebada nunca se encontró en ninguno de estos continentes occidentales hasta que fue importada por los europeos en tiempos modernos.
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Esta crítica fue señalada por primera vez en 1838 por H. Stevenson, quien argumentó que los animales del Nuevo Mundo en el Libro de Mormón demostraban que el texto era "completamente ficticio":
Aunque no hay ningún registro antiguo que contradiga ni confirme el libro en cuestión, sin embargo, cuando lo que se conoce de América desde su descubrimiento se compara con la historia de Mormón, hace que parezca exactamente lo que es, una ficción completa. El Libro de Mormón, página 53, dice: “Encontramos en la tierra prometida, mientras viajábamos por el desierto, que había bestias de toda clase, tanto la vaca, como el buey, y el asno, y el caballo, y la cabra, y la cabra montés, y toda clase de animales salvajes”. Esto no puede ser verdad, porque no había ni bueyes, ni asnos, ni cabras, en todo el continente de América, cuando fue descubierto por primera vez, hace unos pocos cientos de años.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
La acusación más antigua de que los metales y la metalurgia en el Libro de Mormón son un anacronismo en el texto viene del libro de E. D. Howe de 1834, Mormonismo al descubierto. Al comentar sobre la espada de “acero” de Labán, Howe escribió:
Este es el relato más antiguo de acero que se encuentra en la historia. Alejandro Magno, que vivió unos trescientos años después del período del que se habla aquí, usó hierro en las puntas de sus instrumentos de guerra, como nos dice Josefo; y el mismo autor dice que se quejaba de que sus armas se desafilaban con tanta facilidad; ahora bien, si el acero hubiera estado en uso, ya fuera en Roma, Jerusalén o Damasco, en el tiempo del que se habla aquí, en la época de Alejandro habría sido común, y él lo habría usado en sus armas en vez de hierro. Damasco fue una vez famosa por fabricar espadas, pero eso fue mucho después de la era cristiana. Un tipo burdo de acero, o hierro carbonatado, se usaba en los días de Julio César, unos cien años antes de Cristo.
Y Deanne G. Matheny, en un ensayo que critica An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985) de John L. Sorenson, declaró:
Los eruditos generalmente están de acuerdo en que la metalurgia probablemente se introdujo en Mesoamérica cerca del comienzo del período Posclásico (alrededor del año 900 d. C.). La tecnología metalúrgica probablemente se difundió a Mesoamérica desde Sudamérica, donde se había inventado 2,500 años antes. Por lo tanto, la fecha de 3000 a. C. que Sorenson da para la llegada de los jareditas crea una dificultad para explicar su trabajo en esta fecha tan temprana, ya sea en el área específica que escogió Sorenson o en Mesoamérica en general.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Por ejemplo, la idea del “antimasonismo” en el Libro de Mormón fue planteada por primera vez por Alexander Campbell en 1831. Al comentar sobre la formación de los ladrones de Gadiantón antes del nacimiento de Jesús en el Libro de Mormón, Campbell comentó:
La masonería fue inventada más o menos en ese tiempo; porque los hombres empezaron a unirse con juramentos secretos para ayudarse unos a otros en todas las cosas, buenas o malas.
Y Jerald y Sandra Tanner argumentaron que las “combinaciones secretas” en el Libro de Mormón reflejaban el sentimiento antimasones del siglo XIX:
Se acusaba a los masones de ser peligrosos para nuestro gobierno”, y algunas personas sentían que, a menos que fueran “suprimidos, ¡pronto no quedará ni religión, ni moral, ni literatura, ni sociedad civilizada!” (Wayne Sentinel, 26 de septiembre de 1828). El Libro de Mormón presenta una imagen parecida sobre las sociedades secretas: Y se pusieron en desafío a la ley y a los derechos de su país; e hicieron convenio unos con otros para destruir al gobernador y establecer un rey sobre la tierra, para que la tierra ya no estuviera en libertad sino sujeta a reyes. (3 Nefi 6:30) En Éter 8:22 leemos que “cualquier nación que apoye tales combinaciones secretas, . . . será destruida”. En el versículo 25 del mismo capítulo leemos que “cualquiera que la edifique busca derribar la libertad de todas las tierras, naciones y países, . . .”
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Otro ejemplo es el tema de la democracia de Estados Unidos. Esto, así como la antimasonería, fue planteado por Alexander Campbell, quien en su libro de 1831 Delusions dijo que el libro aborda “la cuestión de la masonería, el gobierno republicano y los derechos del hombre”.
Y Thomas O' Dea escribió en su libro de 1957 Los mormones:
Los sentimientos estadounidenses impregnan la obra. En ella se encuentran las doctrinas democráticas, republicanas, antimonárquicas e igualitarias que impregnaban el clima de opinión en el que fue concebida y que entran en las expresiones y preocupaciones de sus reyes, profetas y presbíteros nefitas tan naturalmente como después salen de la boca de los líderes mormones que predicaban al pueblo en Utah. La monarquía nunca es realmente buena, y sus mejores y buenos reyes trabajan con sus manos. Los impuestos son opresivos, y no se debe confiar en los abogados.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
En su reseña crítica del Libro de Mormón, "Delusions", publicada en la edición del 7 de febrero de 1831 de Millennial Harbinger, Alexander Campbell escribió:
Este profeta Smith, por medio de sus anteojos de piedra, escribió en las planchas de Nefi, en su Libro de Mormón, cada error y casi cada verdad que se ha discutido en N. York durante los últimos diez años. Él decide todas las grandes controversias: el bautismo infantil, la ordenación, la trinidad, la regeneración, el arrepentimiento, la justificación, la caída del hombre, la Expiación, la transubstanciación, el ayuno, la penitencia, el gobierno de la iglesia, la experiencia religiosa, el llamado al ministerio, la resurrección general, el castigo eterno, quién puede bautizar, e incluso la cuestión de la masonería, el gobierno republicano y los derechos del hombre. Todos estos temas se mencionan repetidamente.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Marian Bodine, en una lista de críticas del Libro de Mormón, menciona “adieu” como algo problemático para la antigüedad del texto. Ella escribió: “Jacob 7:27, ‘Adieu’, ¿francés en 544 a. C.?”
“Adieu” como anacronismo se planteó por primera vez contra el Libro de Mormón en 1912. Al comparar el Libro de Mormón con el Manuscrito Spalding, Theodore Clarke Smith, en su Las evidencias externas del Libro de Mormón, escribió:
(4) En ambos libros se usa la palabra “adieu”. Dos veces en el manuscrito y en el Libro de Mormón, Jacob termina su libro con: “Hermanos, adieu”. Una palabra francesa que aparece muchos cientos de años antes de que se hablara el idioma francés.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
Una de las primeras discusiones publicadas sobre la dificultad de la teoría de la autoría múltiple de Isaías fue hecha por B. H. Roberts en la edición de julio de 1909 de The Improvement Era en un artículo titulado "Una objeción al Libro de Mormón respondida":
La dificultad que presenta la alta crítica es obvia; es decir, si José Smith está representando al primer Nefi como si estuviera transcribiendo en sus registros nefitas pasajes y capítulos enteros que supuestamente fueron escritos por Isaías, cuando en realidad esos capítulos no fueron escritos sino hasta ciento veinticinco o ciento cincuenta años después de la muerte de Isaías, y no sino hasta cincuenta años después de que la colonia de Lehi había salido de Jerusalén; entonces José Smith está representando a Nefi haciendo algo que es imposible, y pone a todo el Libro de Mormón bajo sospecha de ser fraudulento.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Véase Deutero-Isaías.
[30]↩︎
Lucas Annear y Kristin Speth definen la transferencia semántica como “la transferencia de estructura semántica (es decir, significado) de un idioma a otro. . . . El cambio por préstamo . . . aplica un nuevo significado a una palabra nativa que tiene la misma forma fonológica que una palabra en el idioma modelo.”
Alex Mullen escribe que “el préstamo semántico es el proceso por el cual una palabra pasa por una extensión semántica según el modelo de una contraparte extranjera.”
Hans Henrich Hock y Brian D. Joseph de manera similar explican cómo «los cambios de préstamo simplemente redefinen los significados de los elementos léxicos existentes».
[31]↩︎
Escritores Santos de los Últimos Días ya desde la década de 1920 han sugerido la posibilidad de un cambio de préstamo en ciertos nombres de animales en el Libro de Mormón.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Orly Goldwasser, por ejemplo, explica cómo la palabra egipcia ḥtr se usó originalmente para describir a un cuadrúpedo bóvido que tiraba de un arado, pero después se usó para describir a un caballo que tiraba de un carro cuando este último fue introducido en Egipto alrededor de 1600 a. C. Él escribió:
En el momento en que el caballo quedó integrado en el lexema ḥtr, la palabra se volvió polisémica, con dos significados muy diferentes: “un equipo de animales de tiro (con un arado)” y “un equipo de caballos (con un carro)”. La diferencia se manifiesta no solo en el uso diario, sino también en el contexto social: común frente a prestigioso.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Michael C. Coe ha traducido la palabra maya tzimin como tanto “caballo” como “tapir”. Al comentar sobre los “clasificadores numéricos” entre los mayas, Coe señaló que:
Tenemos un pequeño ejemplo de este tipo de construcción cuando hablamos de “dos bandadas de gansos” o “una manada de leones”, pero esto es poca cosa comparado con la riqueza de los clasificadores mayas. Los diccionarios coloniales del yucateco registran docenas de estos, pero solo unos pocos todavía se usan en el Yucatán de hoy, y aun estos tienen que interpretarse incluso cuando el número mismo podría estar en español. Si veo tres caballos en un pastizal, los contaría como ox-tul tzimin (ox, tres; -tul, clasificador para seres animados; tzimin, “caballo” o “tapir”). Sin embargo, si hubiera tres piedras en el mismo pastizal, tendría que decir ox-p’el tunich (ox, tres; -p’el, clasificador para cosas inanimadas; tunich, “piedra”).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Paul Bahn define la arqueología como “el estudio del pasado humano por medio de los rastros materiales que han sobrevivido de él”.
Sin embargo, un “problema básico” que enfrentan los arqueólogos es que “sobrevive muy poca evidencia de la mayoría de las cosas que alguna vez pasaron en el pasado, y de esa evidencia solo los arqueólogos recuperan la fracción más pequeña, y probablemente solo una porción mínima de lo que se recupera se interpreta o identifica correctamente.”
La recuperación real de artefactos —la atestación física de algo— es un componente importante, pero no el único, para reconstruir el pasado.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
En una carta fechada el 22 de agosto de 1921, W. E. Riter hizo la siguiente crítica del Libro de Mormón:
Con frecuencia se hace referencia en el Libro de Mormón a “espadas y cimitarras”. El uso de la palabra cimitarra no aparece en otra literatura antes del surgimiento del poder mahometano y, al parecer, esa arma en particular no se desarrolló sino hasta mucho después de la era cristiana. Por lo tanto, no parece probable que los nefitas o los lamanitas tuvieran ni el arma ni el término.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Por ejemplo, el término que la versión King James de la Biblia traduce en 1 Samuel 17:45 como “escudo”. Abernathy y Krijgsman señalan que el término hebreo (כידון, kydwn) significa una espada curva o cimitarra, no un escudo.
Académicos no Santos de los Últimos Días como M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews y Marten Krijgsman también han publicado sobre “cimitarras” o “espadas falcadas” en Israel o Egipto antes del exilio.
[37]↩︎
Bradley Hudson McLean definió la epigrafía como "el estudio de escritos inscritos en materiales duraderos".
Añadió:
La gran mayoría de estos están grabados en piedra. Otros materiales que también tienen inscripciones incluyen bronce, fragmentos de cerámica (óstraca), paredes (grafitis) y objetos portátiles, como jarrones, ánforas, tejas, téseras, gemas, pesas y medidas. El campo de la epigrafía también incluye textos pintados sobre cerámica recién hecha antes de cocerse, así como cerámica y ladrillos marcados con sellos.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
La evidencia epigráfica se usa a menudo para crear un onomasticon —una lista o colección de nombres— para culturas y países antiguos. A medida que se descubren más inscripciones, se confirman más nombres, y el onomasticon crece. A veces, los escribas antiguos producían onomastica en los que listaban nombres de personas, rasgos geográficos o animales, o a veces los académicos modernos los compilan con base en distintos tipos de material epigráfico y otros textos.
[39]↩︎
Marian Bodine argumentó:
En 1 Nefi 2:5, Sam es un nombre yanqui; Samuel habría sido un nombre judío. . . . Se supone que Alma es un profeta de Dios y de ascendencia judía. Alma en hebreo significa una virgen prometida en matrimonio. Difícilmente sería un nombre apropiado para un hombre.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
John A. Tvedtnes y otros señalaron:
El nombre Sam está documentado en un sello de bronce montado en un anillo fechado al siglo VII a. C. Mientras que otros han leído este nombre como Shem, en el hebreo paleo no hay distinción en la escritura entre ś y š (esta última se escribe sh en inglés). (Es la misma letra que se usa al principio del nombre Sariah). Varios dialectos del hebreo pronunciaban esta letra de diferentes maneras en la antigüedad. En la historia de Jueces 12:6, vemos que algunos de la tribu de José la pronunciaban como s en vez de š, lo que nos recuerda que Lehi era descendiente de José (véase 1 Nefi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Alma aparece como nombre personal en Ebla al menos 8 veces, incluyendo las siguientes:
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—“Alma recibió treinta siclos de plata”. 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—“Alma recibió 10 siclos de plata de ‘Dilmun’”. 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—“Alma recibió 10 siclos de plata de Dilmun”.
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Una carta de Bar Kokhba dice אלמא בן יהודה, arameo para “Alma hijo de Yehudah/Judá”. En su léxico académico del hebreo clásico, David J. A. Clines tiene una entrada bajo אלמא que dice:
pr.n.m. Alma, hijo de Judá y parte de la transacción de arrendamiento 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Un léxico es el vocabulario o las palabras que forman un idioma en particular.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Søren Wichmann, en su libro de 1995, The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, tenía una entrada para una palabra en mixe-zoqueano para "metal":
fierro, metal pZ *ti?|]-kuy (n)
Ti#059
Robert E. Longacre informó sobre una palabra en el proto-mixtecano para “dinero” y “de color cobre”:
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú dinero, moneda pequeña (12 ½ centavos), M-SM, SE M šú’ú brillante, resplandeciente; T za3 ‘aha 4-5 dinero, zaha3 moneda pequeña, zi3-mi-2-1 (ču3h) yugo (de un huevo); mi1-2 de color cobre, amarillo. Sílaba pite: M T *θi
Robert E. Longacre y René Millon señalaron que el proto-mixteco también tenía una palabra que significaba tanto “campana” como “metal”:
Por ejemplo, un conjunto, evaluado lingüísticamente como sólido, se reconstruye en el protomixtecano con el significado de campana o quizá metal. La existencia de metal o de campanas de metal en esta fecha tan temprana es muy improbable con base en la evidencia arqueológica. El examen del conjunto sugiere que el significado original pudo haber sido sonaja, pero es imposible estar seguros de esto.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Brant Gardner, un erudito Santo de los Últimos Días, señaló:
El Libro de Mormón claramente requiere la metalurgia como una presencia física innegable porque los registros reales se guardan en planchas de metal. Las planchas entregadas a José Smith dan testimonio de las habilidades de los nefitas con el metal. Hasta la fecha, no existe confirmación arqueológica de estas habilidades en la época mencionada en el Libro de Mormón.
Gardner también señaló:
Los datos lingüísticos dan esperanza de que la arqueología todavía pueda hacer un descubrimiento que cambie nuestra comprensión de la cronología de la metalurgia en Mesoamérica. Se ha reconstruido una palabra para metal en el vocabulario mixe-zoqueano (*ting-kuy). Este es el grupo lingüístico que se habría hablado en tiempos de los jareditas. Por lo tanto, es seguro que había metal, de lo contrario no habría razón para tener la palabra. Sin embargo, se habría referido al mineral de hierro y no al metal fundido. La confirmación del trabajo temprano con metales todavía está ausente.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
En el prefacio de la edición NRSVue de la Biblia, los traductores del texto señalan:
Descifrar los significados de los idiomas antiguos de la Biblia implica muchos esfuerzos: el estudio de los propios idiomas, el estudio comparativo de idiomas relacionados del antiguo Cercano Oriente y del mundo grecorromano, las disciplinas de la filología y la lingüística, y el estudio histórico de los contextos sociales, culturales y económicos en los que se escribió la Biblia. La NRSVue tuvo especial cuidado de no usar términos de maneras que fueran históricamente o teológicamente anacrónicas, aunque, como en toda traducción, el anacronismo es inevitable.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
En su traducción de Metamorfosis de Ovidio, Ted Hughes introdujo la referencia anacrónica a una explosión nuclear en su traducción muy poética de un pasaje que describe al dios Jove (Júpiter):
Ahora apiló sobre él las púrpuras Nubes de tormenta descomunales Agitadas por tornados Y rayos inevitables. Aun así, hizo lo que pudo para aislar Y filtrar La explosión nuclear De su impacto desnudo--- Como la que había destruido a Tifoeo Y dispersado sus cien manos.
El texto en latín dice:
por lo tanto, tristísimo, asciende al alto éter y arrastró tras de sí las nubes que seguían con su rostro, él, quien añadió las lluvias de tormenta y los relámpagos mezclados con los vientos, y también los truenos y el rayo inevitable; pero aun así, en la medida en que puede, intenta quitarse fuerzas a sí mismo y no se arma ahora con aquel fuego con el que había derribado al centímano Tifoeo: hay demasiada ferocidad en él.
Una versión más literal y menos poética del texto sería:
...con su potente ademán reunió allí las nubes profundas; y la lluvia empezó a caer, y resonaron los truenos. Pero él se esforzó por moderar su poder, y no se armó con llamas abrumadoras como las que habían puesto en fuga a su enemigo de cien manos, Tifoeo, llamas demasiado terribles.
[48]↩︎
En una lista de críticas del Libro de Mormón, Marian Bodine escribió:
32. Jacob 7:27, “Adieu”, ¿francés en 544 a. C.?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
El diccionario de Webster de 1828 definió adieu como: "Adiós; una expresión de buenos deseos en la despedida de amigos"; y "Una despedida, o encomienda al cuidado de Dios; como un adieu eterno".
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Esto incluye a Henry Weber, Cuentos del Oriente (1812) y el Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Richard Packham, un ex Santo de los Últimos Días, escribió lo siguiente al hablar sobre argumentos lingüísticos contra el Libro de Mormón que él cree que “no son válidos o son bastante débiles”:
"adiós" (Jacob 7:27) El hecho de que se use una palabra francesa en una traducción al inglés no significa que el texto original tuviera esa misma palabra francesa. "Adieu" se usa en inglés con un sentido especial, una despedida final a alguien que uno no espera volver a ver jamás. Si hubiera una palabra con un significado tan específico en un texto original, sería bastante apropiado traducirla al inglés con la palabra francesa, ya que el inglés no tiene una palabra que sea un equivalente exacto.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Deborah H. Roberts observó que “las traducciones mismas son, por supuesto, necesariamente posteriores a la obra que traducen. . . . [L]os traductores, por llegar después, pueden leer y por lo tanto escribir una obra como si se refiriera a otros textos, algunos de ellos todavía no escritos en la época del texto original.”
Roberts señaló que “parece más natural encontrar esas citas en obras que, por lo demás, juegan libremente con el anacronismo, como muchas traducciones del siglo XX de la comedia [griega antigua], o que declaran ser algo distinto de una traducción”.
Ella concluyó:
Los efectos de esa intertextualidad son variados. En traducciones que usan libremente el anacronismo —como muchas versiones de comedia en las últimas décadas— las citas, como otras formas de anacronismo, parecen servir principalmente, aunque no exclusivamente, para traer la obra al tiempo propio del traductor, para hacer que sus preocupaciones y su sentido del humor sean accesibles a los contemporáneos no solo al hablar su idioma, sino también al citar lo que han leído. . . . Sin embargo, podemos ver el arcaísmo en la traducción como algo parecido a, o casi como otra clase de, cita anacrónica. Después de todo, ambos implican un elemento adicional de intertextualidad más allá de la relación de la traducción con su original. Lo literario del lenguaje arcaizante es inevitable: si vas a traducir un texto a una versión anterior de tu propio idioma, solo puedes haber adquirido esa versión anterior a partir de otros textos.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
Los Targumes son traducciones de la Biblia hebrea al arameo que a veces amplían el texto hebreo original para incluir conceptos y lenguaje que encajan con la época y el entorno cultural de la traducción. Como escribió el estudioso del Antiguo Testamento Ernst Würthwein:
¿Cuáles son las características peculiares de los Tárgumes arameos? No son traducciones literales en el sentido estricto. Más bien, están orientados de manera más deliberada a una audiencia, tratando de presentar el texto bíblico como algo relevante y edificante. Se podría decir que tienden a sermonear. En comparación con las traducciones, los Tárgumes enfatizan claramente la intención de los textos bíblicos al parafrasear, ampliar con ejemplos, modificar expresiones sobre Dios que podrían malinterpretarse, corregir pasajes que presentan dificultades, adaptar el texto bíblico a perspectivas religiosas contemporáneas, etcétera. Así, tenían una enorme libertad en su manejo del texto, desde versiones relativamente literales hasta expansiones hagádicas o halákicas libres que se acercan al midrash. Con frecuencia muestran un grado sorprendente de creatividad literaria a lo largo del tiempo al "trasponer" el texto bíblico a una nueva época.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Esto fue propuesto por el filósofo Santo de los Últimos Días Blake Ostler en su artículo de 1987 “El Libro de Mormón como una expansión moderna de una fuente antigua”. Él argumentó que el Libro de Mormón, a veces, refleja la “expansión de una obra antigua” hecha por José Smith “al basarse en la obra de profetas anteriores para responder a los problemas persistentes de su época”.
Agregó: "Al hacerlo, proporcionó comentario, interpretación, explicación y aclaraciones sin restricción y con autoridad, basados en ideas del texto del Libro de Mormón y de la Biblia del Rey Jacobo (KJV)."
Ostler argumentó que la teología de la Expiación, el cielo, el infierno, la resurrección, y Satanás y los demonios en el Libro de Mormón son ejemplos de estas “expansiones modernas”.
En ese momento, Ostler también argumentó que la teología de Alma 42 estaba influenciada por Anselmo de Canterbury. Sin embargo, en un libro publicado en 2006, Ostler cambió de opinión sobre este punto y señaló que “malinterpreté gravemente estos pasajes de Alma cuando los comparé con la teoría de la satisfacción de la Expiación de Anselmo”.
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Flora se refiere a las plantas y la vegetación, mientras que fauna se refiere a los animales y otra vida silvestre.
[56]↩︎
habla de “maíz, y de trigo, y de cebada, y de neas, y de sheum, y de semillas de toda clase de frutos”, mientras que Mosíah 9:9 muestra a Jesús advirtiendo que “Satanás desea tenerlos, para zarandearlos como a trigo”.3 Nefi 18:18
[57]↩︎
Martin T. Lamb escribió en 1887 que "ni la cebada ni el trigo se encontraban en este continente occidental hasta que fueron introducidos por los europeos en tiempos modernos."
[58]↩︎
Carl Hugh Jones propuso en 1964 que los lehitas introdujeron el trigo, pero que era un cultivo secundario y limitado para los nefitas en comparación con el maíz.
John L. Sorenson y otros han propuesto que “trigo” podría referirse a algún otro grano indígena precolombino. Sorenson señala que hay “muchos otros granos cultivados en la antigua Mesoamérica [que] podrían haber sido llamados sheum, o ‘trigo’, o ‘cebada’”.
[59]↩︎
menciona “nuestro maíz, y nuestra cebada, y aun todo nuestro grano de toda clase”, mientras que Mosíah 7:22 habla de “una medida de cebada” como una unidad de medida en el sistema monetario nefita.Alma 11:7
[60]↩︎
Los críticos del Libro de Mormón comúnmente citan el trigo y la cebada juntos como dos granos anacrónicos mencionados en el texto.
[61]↩︎
Se han identificado tres especies diferentes de cebada nativa precolombina en América del Norte, pero hasta ahora ninguna en Mesoamérica.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
dice que los nefitas tenían una "abundancia de seda y lino fino torcido, y toda clase de buena tela sencilla". Alma 1:29 habla de "sedas finas y su lino fino torcido".Alma 4:6
[63]↩︎
La seda ha sido citada comúnmente como un anacronismo en el Libro de Mormón desde principios del siglo XX.
[64]↩︎
John L. Sorenson, por ejemplo, ha argumentado que la “seda” nefita podría haber venido de los capullos de polillas silvestres o de las vainas de semillas del árbol de ceiba.
[65]↩︎
Varias fibras vegetales nativas precolombinas que fueron hiladas por grupos indígenas de las Américas han sido llamadas "seda" tanto por fuentes históricas como contemporáneas.
[66]↩︎
menciona “toda clase de lino fino, sí, y tela de toda clase”. Mosíah 10:5 también menciona “lino fino torcido y tela de toda clase”. Helamán 6:13 y Éter 9:17 dicen que los jareditas también tenían “sedas” y “lino fino”.10:24
[67]↩︎
El lino, tal como se conocía y se usaba históricamente en Europa y Norteamérica, se hace con las fibras de la planta de lino Linum usitatissimum, que, según la evidencia actual, era desconocida en la América precolombina. El “lino fino torcido” mencionado en el Libro de Mormón se considera anacrónico.
[68]↩︎
Por ejemplo, Sorenson y otros citan que “la fibra de la planta de maguey, de la cual se fabricaba el henequén, se parece mucho a la fibra de lino que se usaba para hacer el lino europeo.”
[69]↩︎
Por ejemplo, el lino azul (Linum lewisii) fue usado por los nativos americanos precolombinos para “tejer y hacer sedal de pesca”.
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
El vino se menciona como una bebida en el Nuevo Mundo en estos versículos. Mosíah 11:15 dice que el rey Noé construyó “lagares, e hizo vino en abundancia”. Mosíah 22:7 menciona un “tributo de vino a los lamanitas”. En 3 Nefi 18:1–3, Jesús usa “pan y vino” para instituir el sacramento. Éter 15:22 dice que algunos guerreros jareditas se embriagaron “con vino”.
[71]↩︎
Eric Kettunen y Deanne Matheny han citado la mención de “viñedos” y “lagares” en el Libro de Mormón como algo problemático para una supuesta ambientación mesoamericana del texto.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
El fruto de la planta de maguey (agave y yuca) es una posibilidad que se cita como la base del “vino” mencionado en el Libro de Mormón. John L. Sorenson escribió:
Cuando los españoles llegaron a Mesoamérica, hablaron de varios tipos de “vinos” nativos. Una bebida alcohólica se hacía comúnmente al fermentar una mezcla de agua, cierta corteza de árbol y miel. Otros grupos fermentaban jugos sacados de la planta de agave, plátanos, piñas o el corazón de ciertas palmeras. A todo eso, los europeos le aplicaban el término vino. Además, los españoles hablaban de los cultivos nativos del cactus de agave (del cual se hacía la bebida balché) como “viñedos”.
[73]↩︎
Por ejemplo, en el artículo de investigación La diversidad genética de las uvas silvestres en México, los autores Huerta-Acosta afirmaron:
Las vides silvestres han tenido una importancia cultural única para los grupos indígenas de México durante miles de años. Los aztecas llamaban a la baya de la vid “acacholli” y probablemente mantenían vides silvestres como una fuente importante de alimento y medicina (Franco-Mora y Cruz-Castillo 2012). La fruta de las vides silvestres se cosechaba para hacer jugo, pasas y jalea.
En México, las pruebas genéticas confirman la amplia especiación y distribución de uvas nativas en todo el país.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
menciona “el caballo” como uno de los animales que los nefitas encontraron en el Nuevo Mundo. 1 Nefi 18:25 dice que los nefitas criaban “muchos caballos” como rebaños, mientras que Enós 1:21 dice que Ammón cuidaba los “caballos y carros” de Lamoni.Alma 18:9
[75]↩︎
Los críticos de la historicidad del Libro de Mormón han citado a los caballos como un anacronismo en el texto desde la década de 1830.
[76]↩︎
John L. Sorenson ha defendido la idea de que los nefitas dieron nombres conocidos como “caballo” a animales nuevos y desconocidos que encontraron en el Nuevo Mundo (como el tapir).
[77]↩︎
El cambio de préstamo de “caballo” > “tapir” está atestiguado entre los mayas. De igual manera, tribus indígenas de América del Norte usaron la palabra “perro” para referirse a “caballo”:
En pawnee, señala Shield Chief Gover, la palabra para “caballo” se traduce como “perro nuevo”. Otros idiomas indígenas también reflejan una falta de familiaridad inicial con estos animales: los blackfeet los llamaban “perros alce”, los comanches “perros mágicos” y los assiniboine “perros grandes”. “Hasta en el lenguaje aparece como ‘¿qué es esto?!’”, se ríe Shield Chief Gover. “Nuestras tradiciones orales no dicen que siempre hemos tenido caballos. Esta es otra evidencia que muestra que las tradiciones orales siempre fueron correctas, y la arqueología se está poniendo al día.”
[78]↩︎
Brant Gardner ha argumentado que “el vocabulario anacrónico como ‘caballo’ [en el Libro de Mormón] es el resultado de que el traductor moderno impuso su cultura lingüística, más que de que esas palabras representen una traducción literal de una etiqueta cruzada nefita”.
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
El paleontólogo Wade E. Miller ha argumentado que hubo al menos tres especies de caballo que sobrevivieron en México hasta hace aproximadamente 3000–900 años, lo que posiblemente las ubica dentro de la cronología del Libro de Mormón.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
La única mención de elefantes en el Libro de Mormón está en Éter 9:19, que dice: "había elefantes, cureloms y cumoms; todos los cuales eran útiles para el hombre, y más especialmente los elefantes, cureloms y cumoms."
[81]↩︎
Como dijo un crítico de la historicidad del Libro de Mormón, “los elefantes se extinguieron en América antes de que los jareditas pudieran haber llegado aquí”.
[82]↩︎
Wade E. Miller y Matthew Roper, escribiendo en 2017, resumen evidencia que sugiere que los mamuts se extinguieron mucho más tarde de lo que se creía anteriormente:
Junto con varios mamíferos grandes, se pensaba que los mamuts se habían extinguido hace unos diez mil años. Ahora se sabe que el mamut sobrevivió unos miles de años más. Mead y Meltzer dieron una antigüedad de 4,885 años antes del presente para un espécimen de mamut fechado. . . Estas fechas son lo bastante recientes como para situar al elefante en la época de los jareditas. Se citó una fecha de 3,700 años antes del presente para un mamut en el norte de América del Norte. Un mamut de Alaska fue fechado en 5,720 años antes del presente. A medida que se encuentren más restos de mamuts (elefantes), sin duda aparecerán fechas incluso más recientes. En general, cuando las poblaciones de especies animales disminuyen, sobreviven más tiempo en refugios del sur. Pequeñas poblaciones de mamuts podrían haber sobrevivido en Mesoamérica mucho después del final del Pleistoceno. El hecho de que las fechas conocidas de mamuts en Mesoamérica sean numerosas hasta el final de esta época apoya esta idea.
En 2021, Nature Communications publicó un estudio que muestra que grupos aislados de mamuts sobrevivieron en el Yukón hasta aproximadamente entre 3500 y 2000 a. C.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
dice que los jareditas tenían “cerdos” que eran “útiles para la comida del hombre”.Éter 9:18
[84]↩︎
Los “cerdos” a menudo se agrupan junto con otros supuestos animales anacrónicos en el Libro de Mormón.
[85]↩︎
John L. Sorenson y Michael R. Ash han citado al pecarí como un animal que podría ser de manera factible el “cerdo” mencionado en Éter 9.
Ash escribió:
A pesar de las acusaciones de algunos críticos, los primeros habitantes de América sí tenían cerdos nativos. Los aztecas los llamaban pisote, que básicamente significa “glotón” y a menudo se aplicaba al pecarí o cerdo salvaje. También hay que señalar que algunos críticos se han burlado del Libro de Mormón por mencionar a los cerdos como “alimento útil” (véase Éter 9:18). Aunque los críticos afirman que esto habría violado la Ley de Moisés, no reconocen que esa declaración en Éter se habría hecho antes de la Ley de Moisés.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
Los pecaríes fueron domesticados y usados como alimento por los antiguos olmecas, mayas y aztecas.
Las fuentes de zoología rutinariamente los llaman “parecidos a los cerdos”.
[87]↩︎
menciona que los nefitas encontraron tanto “la cabra” como “la cabra salvaje”, lo que sugiere dos tipos diferentes de animales. 1 Nefi 18:25 menciona solo “cabras” entre los jareditas.Éter 9:18
[88]↩︎
Un autor que escribió en 1838 dijo que “no había ni bueyes, ni asnos, ni cabras en todo el continente de América cuando fue descubierto por primera vez, hace unos pocos cientos de años”. Esta afirmación ha persistido.
[89]↩︎
John L. Sorenson ha señalado que “Una de las nueve palabras hebreas para oveja, zemer, se traduce en diferentes versiones de la Biblia tanto como ‘oveja de montaña’ como ‘cabra montés’, mientras que un erudito judío cree que significa un antílope.”
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
Un estudio publicado en 2006 revisó la distribución de esta especie nativa de oveja y señaló:
Históricamente, el borrego cimarrón del desierto estuvo presente en todo Coahuila, México . . . Encontramos documentación histórica del borrego cimarrón en 14 sierras (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia y Sierra la Paila), incluidas 4 que antes no se habían registrado (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera y Sierra la Fragua). Además, se identificó un sitio arqueológico con restos de borrego cimarrón (Cueva de La Candelaria).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
menciona tanto “la vaca como el buey” presentes en el Nuevo Mundo. 1 Nefi 18:25 de manera similar enumera tanto “bueyes” como “vacas” como domesticados por los jareditas.Éter 9:18
[92]↩︎
Desde la década de 1830, los escépticos han argumentado que "no había ni bueyes, ni asnos, ni cabras, en todo el continente de América, cuando fue descubierto por primera vez."
[93]↩︎
Wade E. Miller y Matthew Roper han escrito que “diferentes especies de bóvidos son y han sido nativas del Nuevo Mundo” y argumentan que cualquiera de varias podría corresponder al “buey” o la “vaca” del Libro de Mormón.
John L. Sorenson y Michael Ash, por otro lado, han argumentado a favor del cambio de préstamo. Ash ha escrito:
El término “ganado” se usa tres veces en el Libro de Mormón (Éter 9:17-19; Enós 1:21; 3 Nefi 3:22), mientras que el término “vaca” se usa dos veces (Éter 9:18; 1 Nefi 18:25). El registro jaredita no deja claro si “ganado” y “vacas” son los mismos animales, o si las “vacas” son una subcategoría del “ganado”. Cuando los indios miami, que conocían las vacas, se encontraron por primera vez con el búfalo desconocido, simplemente los llamaron “vacas salvajes”. De igual manera, el explorador DeSoto llamó al búfalo “vaca”. Los indios delaware llamaron a la vaca “venado”, y un grupo de indios miami llamó a las ovejas, que no conocían, “parece una vaca”.
[94]↩︎
empareja “el asno y el caballo” como seres “para el uso del hombre”.1 Nefi 18:25
[95]↩︎
Como escribió un autor escéptico en 1964: "Los antiguos americanos no tenían caballos ni asnos."
[96]↩︎
Académicos como Janne M. Sjodahl y John L. Sorenson han favorecido el cambio de préstamo para explicar este anacronismo en particular, mientras que Wade E. Miller y Matthew Roper han escrito sobre la posibilidad de que diferentes tipos de equus (incluyendo el asno) presentes en la antigua América pudieran haber sobrevivido hasta la época del Libro de Mormón.
[97]↩︎
La única referencia a las abejas melíferas en el Libro de Mormón aparece en Éter 2:3, que dice: "Y también llevaron consigo deseret, que, interpretado, es una abeja melífera; y así llevaron consigo enjambres de abejas, y toda clase de lo que había sobre la faz de la tierra, semillas de toda especie."
La referencia a "la abeja que está en la tierra de Asiria" en 2 Nefi 17:18 es una cita de Isaías 7.
[98]↩︎
Dan Vogel, por ejemplo, ha escrito que "la presencia de la abeja melífera en el Nuevo Mundo data de después de la colonización europea."
Un sitio web católico también incluye a las abejas como un anacronismo en el Libro de Mormón.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Hugh Nibley observó en 1952 que "hay siete referencias a abejas o miel en el Libro de Mormón, y sin excepción todas pertenecen al Viejo Mundo."
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
En un artículo de 2008, Ronan James Head observó,
Antes de que los humanos criaran abejas de forma directa, la “caza de miel” era el método preferido para conseguir miel silvestre, y todavía se practica hoy en algunas partes del mundo. Los cazadores intrépidos ahúman a las abejas para sacarlas de la colmena y toman los panales. La evidencia de la caza de miel se remonta al período Paleolítico superior (ca. 15,000 a. C.). La llamada abeja melífera europea (apis mellifera) se encuentra en el Cercano Oriente desde el centro de Irán, a través de los montes Zagros y Tauro hasta Anatolia y el Levante, y hasta Egipto (pero no en Irak ni en el desierto de Arabia). Como se verá, la evidencia de la apicultura con colmenas en el antiguo Cercano Oriente es sólida.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Diego de Landa describió así a las abejas nativas de Yucatán:
Hay dos tipos de abejas y ambas son mucho más pequeñas que las nuestras. La clase más grande de estas se cría en colmenas, que son muy pequeñas. No hacen panales como las nuestras, sino una clase de pequeñas bolsas de cera, como nueces, todas unidas unas a otras y llenas de miel. Para quitarlas, no hacen más que abrir las colmenas y romper estas bolsitas con un palo pequeño, y así la miel sale y toman la cera cuando quieren.
El mayista Michael Coe escribió en su libro Los mayas,
Como todavía lo hace hoy, el agricultor maya criaba las abejas nativas sin aguijón, que se mantienen en pequeños troncos huecos cerrados con barro en ambos extremos y apilados en estructuras en forma de A, pero la miel silvestre también era muy apreciada.
[102]↩︎
Un estudio publicado en 2018 señaló:
La apicultura —proporcionar una residencia segura para las abejas con el fin de explotarlas— es una tecnología antigua tanto en el Viejo como en el Nuevo Mundo. Las colmenas más antiguas conocidas del Viejo Mundo son de Tel Rehov, en lo que hoy es Israel, alrededor del año 900 a. C.; la más antigua conocida en las Américas es del sitio maya de Nakum, en la península de Yucatán, México, del período Preclásico Tardío o Protoclásico, entre 300 a. C. y 200/250 d. C.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
El Libro de Mormón menciona que el hierro, el acero, el cobre, el oro, la plata y el latón eran manufacturados o trabajados entre la gente, según pasajes que incluyen 2 Nefi 5:15; Jarom 1:8; Mosíah 8:10; 11:3, 8–10; Éter 7:9: 10:23.
[104]↩︎
Charles Shook, por ejemplo, escribió en 1910 que “ninguno de los pueblos antiguos había alcanzado el nivel de cultura que se atribuye a los pueblos del Libro de Mormón, ya que desconocían las artes de fundir y trabajar el hierro”.
En 1995, el Smithsonian publicó una declaración que decía: “El hierro, el acero, el vidrio y la seda no se usaban en el Nuevo Mundo antes de 1492 (excepto por el uso ocasional de hierro meteórico sin fundir). El cobre nativo se trabajaba en varios lugares en la época precolombina, pero la verdadera metalurgia se limitaba al sur de México y a la región andina, donde su presencia en tiempos prehistóricos tardíos incluía oro, plata, cobre y sus aleaciones, pero no hierro.”
[105]↩︎
John L. Sorenson escribió en 1995 que “la visión científica convencional sobre el papel del metal en Mesoamérica, y en particular sobre su fecha, está en proceso de un cambio importante. Valdrá la pena observar los avances académicos sobre este tema en la próxima década.”
Brant Gardner admite que “la confirmación de la metalurgia temprana todavía está ausente”, pero también señala que “durante muchos años la fecha más temprana que se suponía para la metalurgia en Mesoamérica era 900 d.C., pero varios descubrimientos recientes han adelantado ese marco de tiempo. La evidencia lingüística muestra términos para metal ya en 1000 a.C., aunque no se han encontrado muestras que se acerquen a esa antigüedad.”
[106]↩︎
En términos de la metalurgia del Viejo Mundo, la descripción del Libro de Mormón de la espada de acero de Labán y el arco de acero de Nefi, según los investigadores Santos de los Últimos Días, ya no es problemática, ya que ahora hay evidencia de acero (hierro carburizado) en el antiguo Judá desde tan temprano como el siglo X a. C. Además, señalan que a veces se usa "steel" en la Biblia KJV para traducir la palabra hebrea para bronce.
[107]↩︎
menciona que el rey lamanita Lamoni tenía “caballos y carros”, mientras que Alma 18:9–12 dice que la gente usó “carros” en la migración.3 Nefi 3:22
[108]↩︎
Un crítico, por ejemplo, escribió en 1964 que “Los caballos y los carros se mencionan con frecuencia en los relatos de guerra de José Smith. Esto es pura imaginación. Los primeros americanos antes de la conquista española no tenían caballos ni, de hecho, bestias de carga de ningún tipo. . . . Los carros, por supuesto, sugerirían ruedas. Este es otro error grave. La rueda nunca se usó en América antes de la llegada de los europeos, y los indios no la adoptaron ni siquiera después de haber entrado en posesión de los caballos españoles. O montaban los animales o los usaban para jalar travois.”
[109]↩︎
John L. Sorenson y Brant Gardner han sugerido que los “carros” mencionados en el Libro de Mormón podrían ser una litera real. Royal Skousen además señala que en 3 Nefi 3:22 los “carros” se mencionan en el contexto de migración, no de guerra, y que por lo tanto podrían verse como “vagones (o quizá carretas) [usados] para mover a las familias, los suministros de comida y la propiedad”.
[110]↩︎
Aunque hay evidencia de que los pueblos precolombinos conocían la rueda, como se ve en el ejemplo de pequeñas figurillas con ruedas, no hay evidencia de viajes extensos con vehículos de ruedas tirados por animales en la América antigua.
[111]↩︎
La Liahona se describe como una “brújula” en 1 Nefi 18:12, 21; 2 Nefi 5:12 la llama “la bola, o brújula”. Alma 37:38 la llama “una bola, o director” y unos versículos después, en vv. 43–44, una “brújula”.
[112]↩︎
La primera lectura crítica sostenida del Libro de Mormón, "Delusions" de Alexander Campbell, publicada en 1831, mencionó la "brújula" como un anacronismo en el texto. "¡¡¡Grande debe ser la fe de los mormones en esta nueva Biblia!!! La brújula de los marineros solo se conoció en Europa hace unos 300 años; pero Nefi sabía todo sobre los barcos de vapor y la brújula hace 2400 años."
Campbell y otros críticos comúnmente se refieren a él como una "brújula de marinero".
[113]↩︎
Michael Ash, por ejemplo, ha escrito: "La Liahona no funciona de la manera típica de una brújula magnética. En vez de señalar los puntos cardinales (o apuntar al norte magnético), la Liahona funcionaba por el poder de Dios (1 Nefi 16:28) y les decía a los lehitas la dirección en que debían ir. Una de las definiciones principales de 'compass' es redondo o circular. De hecho, la palabra 'compass' parece ser justo la palabra para describir la Liahona."
Dos autores Santos de los Últimos Días, Timothy Gervais y John L. Joyce, han comparado la Liahona con el aparato medieval llamado astrolabio.
[114]↩︎
El sistema monetario nefita se describe en Alma 11 como compuesto por “piezas” de plata y oro medidas en comparación con unidades de grano (por ejemplo, v. 4).
[115]↩︎
Como lo expresó un sitio web escéptico: “La acuñación de monedas en realidad no se inventó hasta después de que Lehi salió de Jerusalén. Además, nunca se ha encontrado ninguna evidencia de monedas, que habrían sido muy numerosas, que pudiera atribuirse al sistema monetario nefita.”
[116]↩︎
Desde al menos la década de 1960, los estudiosos Santos de los Últimos Días han argumentado que "la palabra moneda no se usa en el Libro de Mormón. Sí dice que estas eran sus piezas de oro y plata y que estas eran sus medidas. Un senine equivalía a una medida de harina o de cebada o de cualquier otro tipo de grano."
[117]↩︎
dice que se usó cemento en la construcción de casas y ciudades nefitas.Helamán 3:7–11
[118]↩︎
Charles A. Shook preguntó en un libro de 1916 “dónde se puede encontrar la evidencia de que el territorio actual de los Estados Unidos antes estuvo habitado por pueblos civilizados que construyeron casas de ‘cemento’”.
Heber J. Grant contó que una vez un escéptico lo desafió a mostrar evidencia de que se usaba cemento en la antigua América.
Janis Hutchinson incluyó el cemento junto con “lino, seda, ruedas, carros, brújulas . . . y vidrio” como algo anacrónico en el Libro de Mormón.
[119]↩︎
Varios autores Santos de los Últimos Días han señalado la constatación del uso de cemento entre los pueblos precolombinos.
[120]↩︎
Los estudiosos reconocen el uso de cemento, por ejemplo, entre los antiguos mayas.
[121]↩︎
dice que había una "calzada que conducía al mercado principal" en la ciudad de Zarahemla.Helamán 7:10
[122]↩︎
Gordon Fraser escribió en 1964 que “los caminos no existían [en la antigua América] durante el período del Libro de Mormón”. Otro autor en 1989 sostuvo de manera similar: “Los indígenas no pudieron haber tenido ningún uso para muchos de los caminos y carreteras mencionados en el Libro de Mormón, porque no tenían vehículos con ruedas, aunque el descubrimiento de juguetes con ruedas es prueba de que al menos se conocía el principio. El transporte se limitaba a la canoa y, en el caso del transporte terrestre, a literas cargadas por hombres.”
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
En 2020, el sitio web Evidence Central presentó nueva evidencia de la tecnología LiDAR que confirmó cómo “los antiguos mayas, en particular, construyeron y usaron caminos ‘desde los períodos Formativo Tardío hasta Posclásico’ (ca. 400 a. C.–1500 d. C.) de una manera que coincide con las descripciones de caminos que se encuentran en el Libro de Mormón”.
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
muestra a Dios diciéndole al hermano de Jared que las barcas usadas para cruzar el océano no podían tener "ventanas", para que no fueran "hechas pedazos".Éter 2:23
dice que el hermano de Jared “fundió de una roca dieciséis piedras pequeñas; y eran blancas y claras, tan transparentes como el vidrio”.Éter 3:1
[125]↩︎
Un autor en 1840, por ejemplo, escribió que “el vidrio para ventanas no se inventó hasta muchos siglos” después de los acontecimientos narrados en Éter 2.
Clark Braden se burló del "vidrio" mencionado en Éter 3:1 en un debate de 1884 al llamarlo sarcásticamente "otro descubrimiento científico: vidrio en la época de Babel".
Otro crítico que escribió en 2003 sostuvo,
¿Qué clase de ventanas serían “hechas pedazos” por las olas del océano? Un ojo de buey, abierto para dejar entrar luz, no puede ser hecho pedazos. Solo una ventana cubierta con algún material translúcido como el vidrio correría ese peligro. Hoy en día nos parece totalmente natural que las ventanas para dejar entrar luz tengan vidrio. Y en la época de José Smith, el vidrio para ventanas era muy común. Pero en la época en que se supone que vivió el pueblo de Jared, las ventanas translúcidas todavía estaban a varios miles de años en el futuro. Las ventanas eran simplemente agujeros cortados en las paredes. ¡No había ningún tipo de ventana en la antigüedad que pudiera ser hecha pedazos por las olas del océano! El Libro de Mormón obviamente está hablando de ventanas del siglo XIX.
[126]↩︎
Michael R. Ash, por ejemplo, ha escrito: "Sin embargo, gracias a la investigación moderna, encontramos que algunos egipcios tenían placas de vidrio azul y cuentas de vidrio ya desde el tercer milenio a. C."
John A. Tvedtnes argumentó que las “ventanas” descritas en Éter 2:23 podrían haber tenido postigos sencillos en lugar de vidrio, y además señala que lo que “se hacía pedazos” tal vez no fueran las ventanas mismas, sino las embarcaciones. Escribió:
La mención de ventanas que podían ser “hechas pedazos” en Éter 2:23 se considera anacrónica, ya que las ventanas de vidrio no se inventaron sino hasta finales de la Edad Media. En realidad, las primeras evidencias del vidrio son del siglo VIII a. C. Pero el término “ventana” originalmente se refería a una abertura por la que podía entrar el viento. Aparece 42 veces en la Biblia donde, por supuesto, no se refiere a ventanas de vidrio, como las conocemos hoy. En 2 Reyes 13:17 leemos que se abrió una ventana en el palacio, así que las ventanas a veces tenían puertas o postigos. Lo mismo ocurre con la “ventana” que Noé hizo en el arca. Parece probable que Éter 2:23 no quiera decir que las ventanas de las barcazas jareditas se romperían, sino que las barcazas mismas se romperían si se les construían ventanas. Esto, explica el Señor en el siguiente versículo, se debe a que pasarían por condiciones extremadamente turbulentas en el mar, a veces quedando sepultadas bajo las olas. Las ventanas significarían cortes adicionales en la madera que, aun si tenían postigos, debilitarían la estructura de madera, haciéndola más frágil y, por lo tanto, propensa a ser “hecha pedazos”. Si leemos solo la oración que contiene la palabra “ventanas” y la leemos fuera de contexto, entonces el antecedente de “ellas” sería, en efecto, “ventanas”. Pero es probable que el antecedente sea “embarcaciones”, la última palabra de la oración anterior.
[127]↩︎
Según un artículo de la revista Smithsonian, "Los arqueólogos han encontrado cuentas de vidrio que datan de tan temprano como el tercer milenio a. C. Los esmaltes basados en los mismos materiales y tecnología datan de una época aún anterior."
[128]↩︎
Mencionada como un arma, llamada “cimeter”, usada por los nefitas y los lamanitas en Enós 1:20; Alma 27:29; 44:8.
[129]↩︎
En 1857, un autor señaló “la cimitarra, un arma turca, no conocida sino hasta después de la época de Mahoma” como una de las “evidencias de [el Libro de Mormón y su] origen moderno”.
En 1921, un “Sr. Couch” le escribió a James E. Talmage: “Con frecuencia se hace referencia en el Libro de Mormón a ‘espadas y cimitarras’. El uso de la palabra cimitarra no aparece en otra literatura antes del surgimiento del poder mahometano y parece que esa arma peculiar no se desarrolló hasta mucho después de la era cristiana. Por lo tanto, no parece probable que los nefitas o los lamanitas tuvieran ni el arma ni el término.”
Otro autor en 1981 preguntó: “¿Hay una explicación razonable para que, supuestamente, los pueblos del Libro de Mormón hayan tenido cimitarras—cimitarras que se originaron en el oriente—cuando supuestamente no tuvieron contacto con el oriente?”
[130]↩︎
Varios autores Santos de los Últimos Días han señalado antiguas espadas de hoz y otras armas curvas de Egipto, Israel y Mesopotamia como posibles candidatos para el "cimeter" del Libro de Mormón.
[131]↩︎
Las espadas de hoz, que fueron las precursoras de la cimitarra moderna, están bien documentadas antes de 600 a. C. en el antiguo Cercano Oriente.
[132]↩︎
describe la espada de Labán como hecha de “acero muy precioso”. 1 Nefi 4:9 describe que Nefi tenía un arco “hecho de acero fino”. 1 Nefi 16:18 dice que Nefi hizo herramientas de acero, y 2 Nefi 5:15 dice que los jareditas tenían espadas de acero.Éter 7:9
[133]↩︎
Clark Braden en 1884, por ejemplo, dijo: "La espada de Labán era de acero, cuando es un hecho notorio que los israelitas no sabían nada del acero hasta cientos de años después."
Otro escéptico escribió en 1922: "Se dice que Nefi tenía un arco de acero que rompió poco después de haber salido de Jerusalén, alrededor del año 600 a. C. No hay ningún registro que yo conozca que les atribuya a los judíos el conocimiento del acero en esa época."
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
El geólogo Santo de los Últimos Días William Revell Phillips señaló en 2003:
Para la época de Nefi, Canaán ya había entrado en la Edad del Hierro (Tylecote, 40), y Nefi debió haber llevado consigo algunos objetos de hierro y acero (por ejemplo, la espada de Labán y el arco de Nefi), así como conocimiento de la fundición. Cuando se le mandó hacer herramientas para construir un barco, Nefi pidió ayuda para encontrar mineral, pero parece que sabía cómo seguir desde ahí (1 Nefi 17:8-11). Un horno sencillo en un hoyo de fuego, incluso con fuelles, no puede derretir hierro, sino que produce una “esponja” de hierro al reducir minerales de óxido de hierro. Esta masa esponjosa de pequeños cristales de hierro se convierte en “hierro forjado” con martillo y yunque, como lo hacían los herreros pioneros del oeste. El hierro forjado puede convertirse en acero por “carburización” en el mismo horno de hoyo (Phillips, 41). Esta tecnología era bien conocida en Jerusalén para el año 600 a. C.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Lloyd Weeks escribió que el acero es “una aleación de hierro y carbono” y explica:
La evidencia del templado y revenido intencional del hierro carburizado proviene de sitios del siglo XI a. C., como Lapithos, Idalion, Amathus y Kouklia-Skales en Chipre. Esto coincide con un pico de los siglos XII/XI a. C. del monte Adir en Israel que está hecho de acero templado y revenido (Maddin 1982) y posiblemente con una hoja aún más antigua, de la Edad de Bronce Media, de Pella (Jordania) de acero templado, aunque su contexto arqueológico es cuestionable (Smith et al. 1984). Sin embargo, en otras partes del Cercano Oriente, se siguió produciendo hierro con carburización inconsistente y poca o ninguna evidencia de tratamiento térmico desarrollado hasta bien entrado el primer milenio a. C. (por ejemplo, Curtis et al. 1979).
El erudito bíblico Philip J. King también explicó: "El hierro forjado calentado en contacto con carbón (carbono) a alta temperatura produce hierro carburizado o acero, que es más maleable que el hierro fundido. El acero puede endurecerse por templado (practicado ya desde el siglo X a. C.), es decir, enfriando el acero al rojo vivo mediante una inmersión repentina en un recipiente con líquido frío."
Ruth Russo estuvo de acuerdo: "La evidencia arqueológica indica que la llegada del proceso constante y deliberado de convertir hierro en acero ocurrió para el año 1000 a. C., y que la producción de objetos de hierro carburizado aumentó rápidamente después del año 900 a. C."
[136]↩︎
Neal Rappleye, un erudito Santo de los Últimos Días, ha revisado el trabajo académico sobre la espada Vered Jericho y concluye:
Entre las ruinas, los excavadores encontraron una gran espada de hierro, completamente intacta, junto a los restos óseos de un hombre. Es la espada israelita más grande encontrada hasta la fecha, y mide casi 3 pies y medio de largo (1.04 m) y un poco más de 2 pulgadas de ancho (6 cm); se hace más angosta (.75–1.5 pulg.; 2–4 cm) en la empuñadura, que estaba hecha de bronce y madera y se ensancha en forma de media luna al final. La hoja tiene doble filo, y el análisis metalúrgico determinó que el hierro había sido carburizado en “acero suave”.
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
Un crítico que escribió en 1837 afirmó que el Libro de Mormón menciona “pólvora”, así como “pistolas y otras armas de fuego” que eran “de origen reciente” y, por lo tanto, anacrónicas para el texto.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Alexander Campbell afirmó en 1831 que, según el Libro de Mormón, “Nefi sabía todo sobre los barcos de vapor y la brújula hace 2400 años”.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
El Libro de Mormón enseña claramente que Jesucristo era el mesías y otros conceptos relacionados del Nuevo Testamento, como se ve en textos como 2 Nefi 25:19–20; Mosíah 3:8–12; Alma 5:48.
[140]↩︎
William J. Whalen observó: “El punto de vista de los nefitas desconcierta al lector no mormón, ya que las esperanzas mesiánicas de los nefitas están tan claramente identificadas con la persona de Jesucristo, su Expiación, bautismo, muerte por crucifixión y resurrección. No aparece nada en ninguna parte del Antiguo Testamento tan específico y profético.”
Thomas F. O'Dea, por ejemplo, criticó el Libro de Mormón por su conocimiento explícito de Jesucristo antes del cristianismo:
A lo largo del libro, los profetas y predicadores hablan de Cristo, Jesucristo, el Hijo de Dios, y predicen con una claridad sorprendente su muerte y resurrección. Las doctrinas cristianas de la Resurrección, el bautismo, la fe en la Expiación, y cosas por el estilo son los artículos de creencia comunes de los profetas nefitas y su pueblo. Es como si el autor no pudiera imaginar la esperanza mesiánica hebrea en otros términos que no fueran cristianos. A lo largo del libro no se usa el término mesiánico “Hijo del Hombre”, aunque este es el que Cristo normalmente usaba para identificarse en su propio ministerio. Las expectativas de los nefitas son las de los protestantes del siglo XIX más que las de los hebreos bíblicos.
O'Dea pensaba que esta característica anacrónica del Libro de Mormón tiene sentido cuando se lee el texto como un documento cristiano estadounidense moderno:
Sin embargo, si este anacronismo de sentimiento y referencia es evidencia de un origen posterior para el crítico, no lo fue para los primeros conversos. De hecho, al captar y plasmar en forma impresa las esperanzas y la exaltación de la reunión de avivamiento, y al hacerlo sin las distracciones del exceso emocional, mientras al mismo tiempo respondía a muchos de los problemas teológicos más importantes que preocupaban a la gente de la región, el Libro de Mormón era admirablemente adecuado para llegar a ser lo que de hecho llegó a ser: las Escrituras de una iglesia estadounidense.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
John A. Tvedtnes, por ejemplo, argumentó:
Parece poco probable que Jesús hubiera sido tan bien recibido por sus discípulos judíos si no se hubiera ajustado a su concepto del Mesías. Algunos de los Rollos del Mar Muerto publicados recientemente muestran que al menos algunos judíos de esa época esperaban a un Mesías que sería un salvador divino, que haría muchos milagros y traería la resurrección. En este contexto, las enseñanzas precristianas sobre un Mesías que se encuentran en el Libro de Mormón son perfectamente razonables.
[142]↩︎
Varias veces el Libro de Mormón menciona “sinagogas” como lugares de adoración entre los nefitas, incluso en Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helamán 3:14; Moroni 7:1.
[143]↩︎
Críticos de la historicidad del Libro de Mormón, incluidos Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen y otros, han argumentado que la mención de sinagogas en el Libro de Mormón es anacrónica. Richard Abanes, por ejemplo, ha afirmado: “Los israelitas de José salen de Palestina hacia el Nuevo Mundo antes del cautiverio babilónico y proceden a construir sinagogas en las Américas ‘según la manera de los judíos’. Pero los judíos en Palestina no construyeron sinagogas sino hasta después de que había comenzado su cautiverio babilónico.”
[144]↩︎
Autores Santos de los Últimos Días han hablado de evidencia de que el concepto básico de la sinagoga existía antes de la salida de Lehi, y han sugerido que "sinagoga" fue la traducción de José para simplemente un lugar de reunión para observadores religiosos.
[145]↩︎
Louis Finkelstein, escribiendo en 1975, concluyó que “hubo reuniones de oración bajo guía profética incluso antes de la caída de Jerusalén en 586 a. C., y segundo, que de estas reuniones crecieron de manera imperceptible las sinagogas más claramente institucionalizadas que jugaron un papel tan importante en la época macabea.”
Lee Levine, escribiendo en 2005, concluyó que las puertas de la ciudad cumplieron un papel similar antes del Exilio al que las sinagogas cumplieron después.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
describe reformas democráticas del rey Mosíah que establecieron una política en la que los jueces eran elegidos "por la voz del pueblo".Mosíah 29
[147]↩︎
Earl Wonderli, por ejemplo, ha observado que “muchas de las ideas políticas vigentes en Estados Unidos en ese tiempo tienen paralelos en el relato de los últimos días del rey Mosíah. Después de 500 años bajo una monarquía, los nefitas decidieron dejar su sistema de reyes por insistencia del rey Mosíah y optar por jueces elegidos por el pueblo. El hecho de que haya jueces en lugar de una legislatura es un giro interesante, pero esto podría venir de un malentendido del Libro de los Jueces en la Biblia.”
Al Case de manera similar pregunta: “¿por qué se describe una democracia después de una monarquía?” en el Libro de Mormón que es “similar a la historia de EE. UU.”
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Richard Bushman, por ejemplo, concluyó después de su estudio de la “democracia” en el Libro de Mormón:
Con tantas similitudes ante nosotros, es tentador concluir que José Smith inventó su relato a partir de los elementos bíblicos de la cultura estadounidense del siglo XIX y dejarlo así. Pero los problemas de interpretación no se descartan tan fácilmente. . . . De hecho, ningún estadounidense, incluidos los puritanos de la Bahía de Massachusetts, siguió los modelos políticos bíblicos tan de cerca como la gente del Libro de Mormón. Se usó lenguaje bíblico para santificar la historia estadounidense y las instituciones políticas estadounidenses, pero los precedentes hebreos no influyeron profundamente en la escritura de la historia ni dieron forma a las instituciones políticas. La estructura más interna de la política y la historia del Libro de Mormón es bíblica, mientras que las formas estadounidenses están claramente ausentes.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Brant Gardner y Gregory Dundas han señalado que la “voz del pueblo” en Mosíah 29 parece describir a un grupo limitado, no a la población en general, lo cual es paralelo a otros ejemplos.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
En 2017, la revista Science informó sobre evidencia de estructuras políticas protodemocráticas entre algunas culturas mesoamericanas tempranas, incluyendo lo que podría llamarse una república.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
menciona el “movimiento” de la tierra, mientras que Alma 30:44 declara: “Según su palabra, la tierra retrocede, y al hombre le parece que el sol se detiene; sí, y he aquí, esto es así; porque ciertamente es la tierra la que se mueve y no el sol.”Helamán 12:15
[152]↩︎
Clark Braden, por ejemplo, criticó el Libro de Mormón en 1884 por su cosmología heliocéntrica.
En 1992, el científico Santo de los Últimos Días Erich Robert Paul se refirió a Helamán 12:15 como “aparentemente un anacronismo histórico”. Continuó:
Con unas pocas excepciones, las visiones del cosmos anteriores a Copérnico, ya fueran hebreas, griegas o egipcias, favorecían fuertemente un cosmos geocéntrico. Si el Libro de Mormón refleja la comprensión del cosmos del Antiguo Testamento, entonces la discrepancia solo puede racionalizarse como algo muy idiosincrático. Sin embargo, aunque el heliocentrismo dominó cada vez más el pensamiento occidental desde finales del Renacimiento, una visión del mundo centrada en el sol no era desconocida en los días precristianos.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
John L. Sorenson señaló en su libro Mormon's Codex cómo los antiguos mayas seguían los movimientos de varios planetas y sugiere que esto puede dar un contexto a la astronomía en el Libro de Mormón.
El filósofo de BYU David A. Grandy plantea que el aparente heliocentrismo del Libro de Mormón en realidad es más matizado. No es, argumenta Grandy, una cosmología estrictamente mecanicista, sino una cosmología divina que refleja la comprensión de Mormón sobre la fuerza activa de Dios en el universo.
Sidney Sperry sugirió: "Los babilonios eran famosos por sus estudios empíricos de los cuerpos celestes. Es posible que algunas ideas heliocéntricas hayan estado "en el ambiente" en la época en que los nefitas salieron de Jerusalén alrededor del año 600 a. C."
[154]↩︎
Brant A. Gardner señala que la “concepción [mesoamericana] típica del sol era que pasaba por el inframundo después de descender en el oeste para poder salir en el este”. Según Gardner, entonces, “Parece más probable que José Smith haya hecho esta enmienda [en Helamán 12:15]”.
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Aristarco de Samos, que vivió a principios del siglo III a. C., defendió un cosmos heliocéntrico no muy distinto del modelo de Copérnico. Como escribió Thomas Heath en un estudio de 1913:
No hay la más mínima duda de que Aristarco fue el primero en proponer la hipótesis heliocéntrica. El testimonio antiguo es unánime en este punto, y el primer testigo es Arquímedes, que era un contemporáneo más joven de Aristarco, así que no había posibilidad de error.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
Los ladrones de Gadiantón se describen como una “banda” y una “sociedad secreta” en Helamán 6:18 y 3 Nefi 3:9.
[157]↩︎
La descripción del Libro de Mormón de los ladrones de Gadiantón como una “combinación secreta” en el contexto del antimasonismo jacksoniano se cita comúnmente como un ejemplo de un elemento cultural anacrónico en el texto.
Como escribió Thomas F. O'Dea, "Los ladrones de Gadiantón, que hacen juramentos secretos y son un elemento subversivo en la historia de los nefitas, son el reflejo en el libro del clamor contra la masonería de la década de 1820, hecho más fuerte en Nueva York por el caso de [William] Morgan. Que ese antimasonismo era un movimiento democrático se confirma por la imagen que se da en esta obra de las actividades masónicas."
[158]↩︎
Los autores Santos de los Últimos Días han cuestionado los paralelos entre los ladrones de Gadiantón y los masones, y en cambio han argumentado que en el texto se les presenta como insurgentes políticos que usan tácticas de guerra de guerrillas conocidas por la historia.
También disputan que el término "combinación secreta" necesariamente tenga que referirse a la masonería. En cambio, argumentan que el término era una expresión general para cualquier conspiración política o social que incluía, pero no era exclusiva de, las amenazas percibidas de la masonería.
[159]↩︎
predica en contra del concepto de la salvación universal.2 Nefi 28:7–9
[160]↩︎
Dan Vogel, escribiendo en 1993, argumentó que “es dudoso que un estudio de las culturas americanas antiguas produjera un contexto similar para entender este enfoque teológico central del Libro de Mormón. El grado en que Smith adaptó su relato a las preocupaciones de su audiencia moderna es una pregunta que cada lector debe responder por sí mismo.”
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Martin Tanner, respondiendo al argumento de Vogel, señaló que “la idea de la salvación universal no nació en el siglo XIX, ni en ningún momento cercano a esa época”.
Tanner señala que “el zoroastrismo temprano también contenía la idea de la salvación universal. También hay pasajes del Antiguo Testamento que han sido interpretados como autoridad para la idea de la salvación universal.”
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
El bautismo se menciona en todo el texto como una práctica entre los pueblos del Libro de Mormón (por ejemplo, 2 Nefi 31:13–17; Mosíah 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2).
[163]↩︎
El bautismo, incluido el bautismo infantil, en el Libro de Mormón ha sido citado comúnmente como un anacronismo en el texto.
[164]↩︎
Los escritores Santos de los Últimos Días a menudo señalan la mikvah judía, o piscina usada para la limpieza ritual, que es anterior a la era cristiana, como un antecedente del concepto de bautismo.
[165]↩︎
El bautismo infantil se analiza ampliamente y Mormon lo condena en Moroni 8.
[166]↩︎
Los críticos desde la década de 1830 han argumentado que el debate sobre el bautismo infantil en Moroni 8 es anacrónico, y un crítico en 2023 afirmó sin rodeos que eso “es un anacronismo para los nefitas”.
[167]↩︎
Matthew Roper, en El bautismo de los niños pequeños en la Mesoamérica precolombina, destacó fuentes aztecas que muestran la limpieza ritual y el lavado de los bebés.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Los especialistas en Mesoamérica han documentado la práctica de lavar ritualmente a los recién nacidos. Michael D. Coe y Stephen Houston, por ejemplo, han observado:
Los padres españoles quedaron bastante asombrados de que los mayas tuvieran un rito bautismal, que se llevaba a cabo en un momento propicio cuando había varios niños de entre tres y doce años en el asentamiento. La ceremonia se realizaba en la casa de un élder del pueblo, en presencia de sus padres, quienes habían observado varias abstinencias en honor a la ocasión. Los niños y sus padres permanecían dentro de una cuerda sostenida por cuatro hombres viejos y venerables que representaban al Dios de la Lluvia, mientras el presbítero realizaba varios actos de purificación y bendecía a los candidatos con incienso, tabaco y agua bendita. Desde ese momento, al menos a las muchachas mayores se les consideraba aptas para el matrimonio. Una parte de esos rituales es el héets meek, una ceremonia en la que se coloca a los bebés sobre la cadera, ya casi listos para caminar.
[169]↩︎
A lo largo del Libro de Mormón (por ejemplo, 1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17), Satanás es presentado como una entidad personificada y sobrenatural que es completamente malvada y la oponente tanto de la humanidad como de Dios.
[170]↩︎
Como escribió Alex Douglas en 2023, “Los nefitas también creen en la existencia de Satanás, aunque . . . el concepto de Satanás no surgió sino hasta el período persa (siglos VI a IV a. C.), muy probablemente bajo la influencia del zoroastrismo.”
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Los estudiosos Santos de los Últimos Días argumentan que textos como Isaías 14:12 y el Salmo 82, y mitos antiguos sobre la caída de deidades rebeldes, podrían haber influido en la comprensión que tenían los profetas del Libro de Mormón sobre la identidad de Satanás o Lucifer.
[172]↩︎
"Cristo" se usa en todo el Libro de Mormón como nombre o título para Jesús el Mesías (por ejemplo, 2 Nefi 10:3, 7; 2 Nefi 25:16, 19; Mosíah 3:8).
[173]↩︎
Richard Packham, por ejemplo, escribió,
Dejando de lado por el momento la pregunta “¿Qué profetas del Antiguo Testamento dijeron que el mesías se llamaría Jesucristo?”, nos gustaría preguntar cómo debió de verse este pasaje en “egipcio reformado”, ya que está traduciendo dos apariciones de la misma palabra (“el ungido”) de dos maneras diferentes, una con la palabra griega “Cristo” y otra con la palabra hebrea “Mesías”. ¿Por qué? Otra pregunta es por qué Nefi pensaría que la palabra “Cristo” es un “nombre”. No es un nombre, aunque muchos niños de la Escuela Dominical piensan en ella como si fuera un nombre (“Jesucristo era el hijo de José Cristo y María Cristo”). Es un título. Este pasaje es como decir: “El nombre del Padre de nuestra patria era Presidente Washington”.
Packham concluye que “quien haya escrito el Libro de Mormón parecía tener palabras griegas y hebreas a su disposición, pero no entendía su significado. ¿Eso suena a Dios? ¿O a Nefi? ¿O a José Smith?”
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
En el Book of Mormon Reference Companion publicado por Deseret Book, Stephen D. Ricks escribió,
El término “Cristo” también es una traducción muy aceptable del término hebreo “Mesías” al inglés del siglo XIX. El significado básico de estas dos palabras es el mismo: el “ungido”: Cristo del griego christos, y MESÍAS del hebreo mashiach. “Mesías” también aparece con frecuencia en el Libro de Mormón, a veces en combinación con “Cristo” (por ejemplo, 2 Ne. 25:16, 18-19).
Brant Gardner de manera similar ve la palabra "Cristo" como el resultado de la traducción anacrónica de José del texto al inglés, y escribe,
“Cristo” es un título, no un nombre. Nefi entendía esa distinción, porque después usó el título correctamente: “Y como hablé acerca de convencer a los judíos de que Jesús es el mismo Cristo, también es necesario que los gentiles sean convencidos de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno”. Sin embargo, 2 Nefi 25:19 usa “Cristo” de una manera algo extraña como si fuera un nombre y también usa “Mesías” como título en el mismo versículo. Es difícil entender qué texto subyacente habría producido tanto la forma anglicanizada de la palabra hebrea como la anglicanización de la forma griega de la palabra hebrea en la misma oración. Una explicación más simple es que José Smith añadió la frase “su nombre será Jesucristo”, en lugar de hacer una traducción exacta del texto.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
contiene la única mención de la palabra "Biblia" en todo el Libro de Mormón.2 Nefi 29:3–10
[176]↩︎
William J. Whalen, por ejemplo, escribió: "La palabra griega biblia, de la cual deriva la palabra biblia, se usó por primera vez como nombre de las Escrituras en el siglo quinto después de Cristo. Significa 'libros' o 'folletos' y se usa para designar una colección de escritos inspirados encuadernados en forma de códice. Pero en 2 Nefi 29:3 leemos: '¡Una Biblia! ¡Una Biblia! Tenemos una Biblia, y no puede haber más Biblia.'"
James White también argumentó: “La ‘Biblia’ se menciona en 2 Nefi 29:3. De nuevo, este era un término común para José Smith, pero ¿qué habría significado para un habitante de este hemisferio hace mucho tiempo? Nada en absoluto. El término no se aplicó a las Escrituras sino hasta mucho después de que Lehi dejó el Viejo Mundo.”
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Edward J. Brandt, por ejemplo, argumentó en la Ensign:
La palabra Biblia se usa once veces en el Libro de Mormón, todas dentro de cuatro versículos de un capítulo. Viene del griego biblion, que significa “libros”, y de otras raíces antiguas similares. En la época de José Smith, igual que hoy, era el título o sinónimo del registro escritural hebreo y griego. La palabra principal para un registro o libro en el hebreo antiguo es Sepher. Se traduce 185 veces en el Antiguo Testamento como “book”, que, como se mencionó antes, viene del inglés antiguo. Así, en la Biblia leemos sobre el “libro de las generaciones” (Gén. 5:1), “libro del pacto” (Éx. 24:7), “libro de la ley” (Jos. 1:8), “libro de las crónicas de los reyes de Israel” (1 Rey. 14:19) y “un rollo de un libro” (Jer. 36:2). Aunque la palabra book no se conocía en tiempos del Antiguo Testamento, se usó en la traducción para comunicar una idea que se entendía mejor al usar esa expresión.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Timoteo es el nombre de un discípulo nefita (3 Nefi 19:4) y Laquoneo es el nombre de un juez principal nefita (3 Nefi 1:1).
[179]↩︎
Jerald y Sandra Tanner, por ejemplo, escribieron: "El Libro de Mormón también contiene el nombre Timoteo (3 Nefi 19:4). Timoteo es un nombre griego y nunca aparece en el Antiguo Testamento. En el mismo versículo en que encontramos el nombre Timoteo también encontramos el nombre Jonás. Jonás es el nombre del Nuevo Testamento para Jonah y se encuentra en Mateo 12:39. La aparición de palabras griegas en el Libro de Mormón, especialmente las palabras Alfa y Omega, es otra evidencia de que no es un registro antiguo, sino más bien una composición moderna."
Richard Packham de manera similar ve los nombres griegos en el Libro de Mormón como anacrónicos.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Hugh Nibley observó en 1957: "Desde el siglo catorce a. C. como muy tarde, Siria y Palestina habían estado en contacto constante con el mundo egeo, y desde mediados del siglo séptimo, mercenarios y comerciantes griegos estrechamente ligados a los intereses egipcios (los mejores mercenarios egipcios eran griegos) se extendieron por todo el Cercano Oriente."
El Diccionario de nombres propios y palabras extranjeras en el Libro de Mormón escribe: “La aparición de nombres de origen griego [en el Libro de Mormón] sugiere la posibilidad de contactos griegos con el área del Mediterráneo oriental en la antigüedad. Desde finales del segundo milenio a. C., los sirios y los fenicios tenían contactos comerciales con los reinos del Egeo, y en el primer milenio a. C. los mercenarios y comerciantes griegos mantuvieron una presencia significativa y continua en los territorios sirio-palestinos.”
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Se usa en todo el Libro de Mormón para describir a un grupo de creyentes o un lugar de adoración (por ejemplo, 1 Nefi 4:26; 2 Nefi 25:14; Mosíah 18:17; Alma 1:19).
[182]↩︎
A menudo, los escépticos incluyen “iglesia” o “iglesias” como una de las “muchas palabras usadas en el libro que tienen un origen griego o latino posterior a seiscientos años antes de Cristo, y muchas otras completamente modernas”.
[183]↩︎
Brant Gardner, escribiendo en su comentario de 2007 sobre el Libro de Mormón, explica:
«Iglesia» es la traducción al inglés de la palabra griega ekklesia, pero, por supuesto, Mormón no habría escrito ekklesia en las planchas. ¿Cómo podría haber una iglesia en el Libro de Mormón antes de que hubiera una iglesia en el Nuevo Testamento? La palabra griega significa un grupo de ciudadanos llamados a reunirse con fines políticos, fuera del uso religioso del término. En la Septuaginta se usa de manera intercambiable con «sinagoga» para traducir la palabra hebrea para «asamblea». Aunque el hebreo qahal, «asamblea», podría ser la base para la traducción al inglés «church» en el Libro de Mormón, cualquier argumento basado en palabras específicas del Libro de Mormón ignora los problemas de traducción. No sabemos qué palabra escribió Mormón. Solo sabemos que José Smith la tradujo como «church».
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Usado una vez en el Libro de Mormón en Jacob 7:27.
[185]↩︎
Richard Abanes, por ejemplo, escribió que “la palabra francesa adieu (Jacob 7:27), que es una despedida extraña de encontrar en un libro escrito originalmente en ‘egipcio reformado’ siglos antes de Cristo, y luego traducido al inglés en los años 1800”.
Otro escéptico afirmó: "Se hace mucho alboroto por la aparición de la palabra ‘adieu’ (Jacob 7:27) porque está tan obvia y ridículamente fuera de lugar."
[186]↩︎
Escribiendo en su comentario de 2007 sobre el Libro de Mormón, Grant Gardner explicó:
Podría parecer inusual que la palabra francesa adieu esté en un texto que afirma ser una traducción de un documento escrito antes del desarrollo del idioma francés. Sin embargo, aunque ciertamente es verdad que el francés no debería estar en las planchas, también es verdad que el inglés no debería estar en las planchas. No es más sorprendente ver una palabra francesa en la traducción que ver las palabras en inglés en la traducción. Adieu literalmente significa “a Dios” y era parte del vocabulario básico de los hablantes de inglés en la época de José Smith (y sigue siendo parte del inglés hoy). El término comunica adecuadamente el significado que se quiere expresar.
[187]↩︎
La palabra adieu ha estado en diccionarios del idioma inglés desde principios del siglo XIX y se ha usado para traducir palabras y frases en árabe, griego y hebreo.
[188]↩︎
Sam aparece como el nombre del hermano de Nefi en 1 Nefi 2:5.
[189]↩︎
M. T. Lamb, por ejemplo, argumentó en 1887:
La primera palabra que probablemente llamará la atención del lector común al comienzo del libro (página 4) es el nombre del tercer hijo de Lehi, Sam. Aquí hay un muchacho seiscientos años antes de Cristo que tiene el inconfundible apodo yanqui de Samuel. Ciertamente no hay nada hebraico en el nombre, ni suena como ningún nombre egipcio que hayamos oído.
En la década de 1990, otro autor crítico escribió: "Sam es un nombre yanqui; Samuel habría sido un nombre judío."
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
John A. Tvedtnes ha señalado: “El nombre Sam está documentado en un sello de bronce montado en un anillo fechado en el siglo VII a. C. Aunque otros han leído este nombre como Shem, en el hebreo paleo no hay distinción en la escritura entre ś y š (esta última se escribe sh en inglés).”
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Lehi en 2 Nefi 1:14 habla de “la tumba fría y silenciosa, de donde ningún viajero puede regresar.”
[192]↩︎
El acto 3, escena 1 de Hamlet incluye la línea: "El país no descubierto de cuyos límites ningún viajero regresa". Esto, según los escépticos de la historicidad del Libro de Mormón, se cita en el Libro de Mormón. Como bromeó Alexander Campbell: "Shakespeare fue leído por Nefi 2200 años antes de que naciera".
Otro crítico escribió:
Entonces Shakespeare es traducido de unas planchas enterradas 1,200 años antes de que naciera el poste: “La fría y silenciosa gracia, de donde ningún viajero regresa”. Y esto no suena como los antiguos: “de la naturaleza hasta el Dios de la naturaleza”. Pero Joe pensó que sonaban bien y los metió, aunque ya estaban algo pasados de moda.
[193]↩︎
Por ejemplo, aparece un lenguaje similar en Job 10:20–21, como han comentado muchos escritores Santos de los Últimos Días. También aparecen conceptos y lenguaje similares en fuentes del antiguo Cercano Oriente y de Mesoamérica.
[194]↩︎
El Libro de Mormón cita o parafrasea directamente pasajes que muchos estudiosos bíblicos atribuyen al Deutero-Isaías, incluidos 1 Nefi 20–21 (=Isaías 48–49) y 2 Nefi 6:16–8:25 (=Isaías 49:24–52:2)
[195]↩︎
En 2023, David Bokovoy dio un resumen general del problema de Deutero-Isaías en el Libro de Mormón:
Uno de los desafíos más importantes para las lecturas SUD tradicionales del material profético es el hecho de que esta literatura creció con el tiempo y muy probablemente no fue producida por los hombres cuyos nombres están conectados con los libros bíblicos. Esto es especialmente cierto para la composición de Isaías. Desde el siglo veinte, prácticamente todos los eruditos principales han sostenido la posición de que Isaías capítulos 40–66 fueron escritos después del exilio judío en Babilonia (c. 586 a. C.). Esto significa que el Isaías histórico, un profeta que vivió en Jerusalén durante el siglo ocho a. C., no escribió la segunda mitad del libro de Isaías. Para los Santos de los Últimos Días, esto presenta un desafío directo para los paradigmas sostenidos tradicionalmente sobre el Libro de Mormón, ya que parte de su material atribuye estos capítulos posteriores al mismo Isaías.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Véase “Deutero-Isaías” para más información.
[197]↩︎
El Libro de Mormón cita o parafrasea pasajes del Nuevo Testamento (por ejemplo, Moroni 7:45 es similar a 1 Corintios 13:4–7).
[198]↩︎
En 1926, un crítico escribió: “Se citan pasajes del Nuevo Testamento [en el Libro de Mormón] cientos de años antes de que fuera escrito.”
Otro escribió en 2023:
¿Por qué aparece tanto de la Biblia, incluidas citas del Nuevo Testamento, en el Libro de Mormón cuando esas fuentes no pudieron haber estado al alcance de los nefitas? Por ejemplo, ¿cómo pudo Abinadí usar frases de la carta de Pablo a los corintios (1 Cor. 15:54-55) para describir la victoria de Cristo sobre la muerte (Mosíah 16:7-8)? ¿Cómo pudo Alma citar a Juan el Bautista (Mat. 3:2) y la conversación de Jesús con Nicodemo (Juan 3:3) mientras predicaba al pueblo en Gedeón (Alma 7:9, 14)? ¿Se les dio a los nefitas, por revelación, la redacción exacta de la Biblia del Rey Jacobo? ¿O encontró José Smith estas ideas antiguas y las expresó usando la redacción del Nuevo Testamento que él conocía?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Hugh Nibley y John W. Welch, por ejemplo, han planteado que fuentes más antiguas subyacen a parte del material que comparten el Nuevo Testamento y el Libro de Mormón.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Brant A. Gardner ha argumentado que la Biblia del rey Santiago, incluido el Nuevo Testamento, influyó en cómo José Smith tradujo el Libro de Mormón, y escribió que “la familiaridad de José con el lenguaje de la Biblia del rey Santiago le ha proporcionado el vocabulario” que necesitaba para la traducción.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
El sitio web Book of Mormon Central da las siguientes explicaciones para la presencia de lenguaje y citas del Nuevo Testamento en el Libro de Mormón:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
El sitio web concluye:
En resumen, puede haber muchas razones por las que palabras y frases bíblicas aparecen en el Libro de Mormón. El texto del Libro de Mormón, y su relación con la Biblia y con otros textos antiguos de las Escrituras, es complejo de muchas maneras. Aunque no sabemos con certeza cuál de las explicaciones anteriores, o qué combinación de explicaciones, está detrás de cada una de las muchas frases y expresiones del Antiguo y Nuevo Testamento que se encuentran en el Libro de Mormón, parece claro que varias fuentes lógicamente plausibles pueden estar detrás de la escritura y traducción de sus diversos pasajes.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
La gente de Mormonr cree que sí. ;-)