Första presidentskapet och De tolv apostlarnas kvorum får en uppenbarelse om att avsluta prästadömsförbudet.[1]

Slutet på begränsningarna kring prästadömet och templet tillkännages officiellt.[2]

Joseph Freeman Jr.[BIO] blir den första kända svarta sista dagars heliga i modern tid som ordineras till Melkisedekska prästadömet.[3]

Salt Lake Tribune rapporterar att president Spencer W. Kimball sade att uppenbarelsen som ledde till Officiell förklaring 2 var en "personlig sak".[4]

En talesperson för kyrkan ger ett uttalande som avråder från äktenskap mellan personer av olika raser.[5]

Eldred G. Smith,[BIO] kyrkans patriark, ska ha sagt att svarta sista dagars heliga som fick patriarkaliska välsignelser skulle tilldelas Manasses stam.[6]

Bill Pope[BIO] återger Bruce R. McConkies[BIO] beskrivning av uppenbarelsen som upphävde förbudet mot prästadömet.[7]

Ogden Kraut,[BIO] en välkänd fundamentalist, skickar ett brev till president Kimball där han kritiserar uppenbarelsen om prästadömet.[8] Kimball får andra, mer positiva reaktioner på uppenbarelsen.[9][10]

Joseph LaMoine Jenson[BIO] publicerar en helsidesannons i Salt Lake Tribune där han motsätter sig att förbudet hävs och uppmanar äldste Bruce R. McConkie[BIO] att dela sina personliga åsikter om uppenbarelsen.[11]

Äldste Bruce R. McConkie säger till BYU-studenter att de bör glömma alla tidigare läror som stod ”i strid med den nuvarande uppenbarelsen”.[12] Hans beskrivning av uppenbarelsen ska enligt uppgift ha orsakat vissa missförstånd om vad som faktiskt hände.[13]

Leonard J. Arrington,[BIO] kyrkohistorikern, skriver i sin dagbok att han hade hört att äldste Boyd K. Packer[BIO] hade sett Jesus Kristus den 1 juni.[14]

Russell M. Nelson,[BIO] dåvarande president för Allmänna Söndagsskolan, får en dröm där Harold B. Lee[BIO] säger till Nelson att Lee skulle ha fått samma uppenbarelse om prästadömet om han hade varit vid liv.[15]

Anthony Obinna,[BIO] en medlem i Nigeria, ber president Kimball att upprätta kyrkan i hans land utan ytterligare dröjsmål.[16]

Officiell deklaration 2, som utsträcker prästadömet och templets välsignelser till alla värdiga manliga medlemmar i kyrkan, godkänns vid generalkonferensen.[17]

President Kimball ger en detaljerad beskrivning av händelserna kring uppenbarelsen om prästadömet vid en missionskonferens i Sydafrika.[18]

President Kimball varnar de mestadels vita medlemmarna i kyrkan i Afrika för att ”kämpa emot” ”Herrens verk”.[19][20]

President Kimball inviger São Paulo-templet.[21]

Rachel[BIO] och Rendell N. Mabey[BIO] organiserar, tillsammans med Edwin Q.[BIO] och Janath R. Cannon,[BIO] den första helt afrikanska grenen i Afrika i Aboh i Nigeria.[22]

1981–1990

Grenen i Soweto, Sydafrika, grundas med rasintegrerat ledarskap under apartheid.[23]

Reed L. Clegg[BIO] organiserar Friends of West Africa, den första humanitära hjälporganisationen för sista dagars heliga i Afrika.[24]

Det första sista dagars heliga-templet i Afrika invigs i Johannesburg i Sydafrika.[25]

Efter att ha fått tillstånd från Mobutu Sese Seko,[BIO] Zaires president, registreras kyrkan för första gången i en icke-engelskspråkig afrikansk nation.[26]

Den första afrikanska staven utanför Sydafrika organiseras i Aba, Nigeria.[27]

Kyrkans president Gordon B. Hinckley säger att uppenbarelsen den 1 juni togs emot genom ”Andens röst”.[28]

Associated Press intervjuar äldste Dallin H. Oaks och Neal A. Maxwell på tioårsdagen av avskaffandet av prästadömsbegränsningen.[29]

Ghanas regering förbjuder kyrkans verksamhet, stänger kapell och beordrar icke-ghananska heliga att lämna landet under en period som kallas ”The Freeze”.[30]

Äldste Helvécio Martins[BIO] får ett ämbete som medlem i De sjuttios andra kvorum och blir den första generalauktoriteten av afrikanskt ursprung.[31]

”Frysningen” i Ghana tar slut, och kyrkan återgår till full verksamhet i landet.[32]

1991–2000

En kommitté ledd av äldste Marlin K. Jensen[BIO] ska enligt uppgift ha bildats för att diskutera om kyrkan formellt borde ta avstånd från sina historiska läror om ras.[33] Uppgifterna läcker till pressen,[34] och kyrkan tar avstånd från det rapporterade arbetet.[35]

Richard Packham[BIO] publicerar en satirisk "uppenbarelse" och påstår att den är "den länge undertryckta uppenbarelsen om den svarta rasen och prästadömet".[36]

2001–2010

En talesperson för kyrkan förnekar påståendet att uppenbarelsen om prästadömet gavs som svar på hot om kyrkans skattebefriade status.[37]

Gladys Knight[BIO] skapar kören Saints Unified Voices och leder dess första framträdande.[38] Kören vann senare en Grammy[39] och uppträdde på scener runt om i världen.[40]

Det första templet i Ghana (och det andra templet i Afrika) invigs.[41]

I prästadömssessionen vid generalkonferensen säger president Gordon B. Hinckley att ”rasmotsättningar fortfarande visar sitt fula ansikte” och att ”det finns ingen grund för rashat bland prästadömet i denna kyrka.”[42]

Under en intervju med PBS säger äldste Jeffrey R. Holland[BIO] att ”folklore” om skälen till förbudet ”aldrig får föras vidare”.[43]

Filmen Nobody Knows: The Untold Story of Black Mormons har premiär som den första dokumentären om historien bakom prästadömsförbudet.[44]

Kyrkan håller ett firande av trettioårsdagen av prästadömsuppenbarelsen 1978.[45]

BYU-professorn Randy Bott[BIO] lär enligt uppgift ha sagt till studenter att ”i verkligheten var det den största välsignelse Gud kunde ge svarta att de inte hade prästadömet”.[46] Kyrkan fördömer Botts kommentarer, och Bott säger att han blev felciterad.[47]

Ett stycke läggs till i Officiellt tillkännagivande 2 i den nya utgåvan av Läran och förbunden som skisserar en del av historien kring begränsningen av prästadömet och bekräftar att ”alla är lika inför Gud”.[48]

Kyrkan publicerar essän ”Ras och prästadömet”,[49] som ”tar avstånd från de teorier som fördes fram tidigare” om svarta människor.[50]

Tamu Smith[BIO] och Zandra Vranes[BIO] publicerar Diary of Two Mad Black Mormons: Finding the Lord’s Lessons in Everyday Life, som utforskar svarta heligas sociala och kulturella erfarenheter.[51]

Russell W. Stephenson,[BIO] Matthew L. Harris,[BIO] och Newell C. Bringhurst[BIO] publicerar dokumentära historier om kyrkan och svarta sista dagars heliga.[52] W. Paul Reeve[BIO] publicerar Religion of a Different Color: Race and the Mormon Struggle for Whiteness.[53]

FamilySearch lanserar en digital databas med Freedmen's Bureau[54]-handlingar för att stödja släkthistoriaforskning för svarta amerikaner.[55]

Efter våldsamma demonstrationer i Charlottesville, Virginia,[56] fördömer kyrkan vit makt-attityder och vit makt-beteende.[57]

Första presidentskapet och NAACP[BIO] publicerar ett gemensamt uttalande om planer på att arbeta tillsammans och uppmanar till större hövlighet och rasmässig samhörighet.[58]

Jonathan Streeter[BIO] publicerar en falsk ”ovillkorlig ursäkt för rasismens misstag” från president Nelson,[59] vilket möter kritik från olika svarta sista dagars heliga.[60]

Kyrkan sponsrar ett "Be One"-evenemang för att fira fyrtioårsdagen av uppenbarelsen om prästadömet, inklusive anföranden av president Russell M. Nelson[61] och Dallin H. Oaks.[62][63]

Jana Riess rapporterar i sin Next Mormons Survey från 2016 att de flesta sista dagars heliga i USA fortfarande tror att förbudet mot prästadömet och templet var ”inspirerat av Gud och var Guds vilja för kyrkan fram till 1978.”[64]

W. Paul Reeve,[BIO] professor vid University of Utah, och kyrkan lanserar webbplatsen Century of Black Mormons, som delar svarta sista dagars heligas historia.[65]

Efter protesterna som följde på George Floyds död medan han var i polisens förvar,[66] fördömer president Russell M. Nelson offentligt rasism.[67]

I ett tal vid generalkonferensen strax före presidentvalet i USA fördömer president Dallin H. Oaks rasism och laglöshet och uppmuntrar till kärlek och respekt mellan alla människor.[68]

Efter att ha talat vid en andaktsstund på BYU blir Dallin H. Oaks riksnyhet när han säger: "Svarta liv spelar roll!"[69]

Femtioett år efter att 14 svarta fotbollsspelare vid University of Wyoming protesterade mot BYU:s rasistiska begränsningar görs den första av flera leveranser till matbanker som ett gemensamt arbete av Black 14 Philanthropy och kyrkan.[70]

2021–2025

BYU:s kommitté för ras, jämlikhet och tillhörighet publicerar en rapport på 64 sidor som drar slutsatsen: ”Nuvarande system vid universitetet är otillräckliga för att samordna tjänster för studenter som söker hjälp med utmaningar kopplade till ras.”[71]

I samarbete med Första presidentskapet och ledare för NAACP i ett gemensamt initiativ för lärande och tjänande förbinder sig kyrkan att ge 2 miljoner dollar årligen i tre år till NAACP för att främja tjänande och självförsörjning.[72]

BYU tillkännager bildandet av ett nytt tillhörighetskontor för att möta behoven "hos alla marginaliserade personer på campus".[73]

Genesisgruppen firar sitt femtioårsjubileum i Salt Lakes tabernak och betonar på nytt vikten av sin pågående mission.[74]

Historikern Amy Tanner Thiriot[BIO] publicerar Slavery in Zion med biografier över svarta förslavade personer i 1800-talets Utah. [75]

Bradley R. Wilcox,[BIO] rådgivare i Unga mäns allmänna presidentskap, gör en stötande kommentar om prästadömsbegränsningen vid en ungdomsandakt för flera stavar som spelades in och spreds brett.[76]

En grupp BYU-studenter som kallar sig Black Menaces får nationell uppmärksamhet för sina TikTok-videor där de kritiserar rasism och diskriminering av HBTQ-personer på BYU.[77]

Ett monument till afroamerikanska pionjärer invigs i This Is The Place Heritage Park i Salt Lake City.[78] Monumentet hedrar Green Flake,[BIO] Jane Elizabeth Manning James,[BIO] Hark Wales,[BIO] och Oscar Smith.[BIO]

Rachel Richardson,[BIO] en volleybollsspelare vid Duke University, säger att BYU-supportrar upprepade gånger trakasserade henne med rasistiska glåpord under en match.[79] Händelsen leder till kritik från hela landet[80] och till att minst en match ställs in.[81]

BYU och polisen utreder ljud- och videoinspelningarna från incidenten med Duke Universitys volleybollag och rapporterar att de inte hittar några bevis för de rasistiska glåporden.[82] Duke står bakom sina spelare,[83] men vissa nyhetsmedier stödjer utredningens slutsatser.[84]

En grupp framstående svarta ledare i kyrkan – däribland Carol Lawrence-Costley,[BIO] Ahmad S. Corbitt,[BIO] Edward Dube,[BIO] Tracy Y. Browning[BIO] – publicerar Stay Thou Nearby: Reflections on the 1978 Revelation on the Priesthood.[85]

Matthew L. Harris publicerar Second-Class Saints: Black Mormons and the Struggle for Racial Equality.[86]

Kyrkan publicerar en ny evangelieämnesuppsats om kyrkan och ras.[87]