John Taylors uppenbarelse från 1886

År 1886, medan John Taylor gömde sig för federala agenter, nedtecknade han en uppenbarelse som verkar beskriva månggifte som ett ”evigt förbund” som Herren aldrig skulle återkalla. Vad kan sägas om denna uppenbarelse? Varför kanoniserades den aldrig? Förnekade kyrkan någonsin att den existerade? Den här artikeln undersöker dessa och andra frågor.

Tidslinje för John Taylors uppenbarelse från 1886

1 februari 1885

John Taylor[BIO] går under jorden för att undvika federalt åtal för att ha praktiserat polygami.[1]

27 september 1886

John Taylor nedtecknar en uppenbarelse om ”det nya och eviga förbundet”.[2]

25 juli 1887

John Taylor dör.[3]

7 april 1889

Wilford Woodruff[BIO] efterträder Taylor som kyrkans president.[4]

25 september 1890

Deseret Evening News publicerar en ”officiell deklaration” från Wilford Woodruff som instruerar de sista dagars heliga att avstå från att utöva månggifte.[5]

30 september 1890

Heber J. Grant[BIO] skriver i sin dagbok att John W. Taylor,[BIO] John Taylors son, berättade för De tolv apostlarnas kvorum om sin fars uppenbarelse.[6]

6 oktober 1890

Wilford Woodruff presenterar Manifesto i generalkonferens och instruerar de sista dagars heliga att avstå från att praktisera månggifte.[7]

1 april 1892

Abraham H. Cannon[BIO] skriver i sin dagbok att John W. Taylor åter hänvisade till sin fars uppenbarelse under ett kvorummöte.[8]

3 augusti 1909

Joseph Fielding Smith[BIO] gör en kopia av Taylors uppenbarelse för kyrkohistorikerns kontor.[9]

22 februari–1 mars 1911

Ett disciplinärråd hålls för John W. Taylor på grund av att han fortsätter att praktisera månggifte.[10] Under mötet diskuteras Taylors uppenbarelse.[11][12]

1 augusti 1915

Nathaniel Baldwin[BIO] skriver i sin dagbok att en kopia av Taylors uppenbarelse sprids privat bland olika fundamentalister.[13]

12 mars 1922

Fundamentalisten Joseph W. Musser[BIO] kopierar Taylors uppenbarelse till sin personliga dagbok och bevarar en redogörelse för dess påstådda ursprung, inklusive ett påstående om att Joseph Smith och Jesus Kristus visade sig för John Taylor.[14]

Omkring 1927

Kopior av Taylors uppenbarelse börjar dyka upp i olika fundamentalistiska publikationer.[15]

17 juni 1933

I ett officiellt uttalande förnekar Första presidentskapet (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins,[BIO] och J. Reuben Clark[BIO]) att Taylors uppenbarelse existerar.[16]

15 juli 1933

Frank Y. Taylor,[BIO] en son till John Taylor, deponerar originalmanuskriptet av Taylors uppenbarelse hos Första presidentskapet.[17][18]

10 februari 1934

I ett privat brev säger medlemmen i Första presidentskapet Anthony W. Ivins att Taylors uppenbarelse "inte har någon ställning" i kyrkan.[19]

31 december 1934

I ett privat brev avfärdar aposteln Melvin J. Ballard[BIO] ”president Taylors påstådda uppenbarelse” som inte bindande för kyrkan.[20]

Oktober 1938

Ett fotografiskt faksimil av Taylors uppenbarelse, tillsammans med en transkribering, publiceras i Truth, en fundamentalistisk tidskrift.[21]

Omkring 1940-talet

Taylors uppenbarelse publiceras på nytt i olika fundamentalistiska pamfletter.[22]

1959

Dean Jessee[BIO] tar upp Taylors uppenbarelse och händelserna kring den i sin masteruppsats vid BYU.[23]

1960-talet

Fundamentalistiska publikationer fortsätter att sprida fotografiska faksimilkopior av Taylors uppenbarelse.[24]

1970

Kenneth W. Godfrey[BIO] skriver om Taylors uppenbarelse i tidskriften Dialogue.[25]

21 april 1972

Raymond W. Taylor,[BIO] ett barnbarn till John Taylor, upptäcker flera kopior av 1886 års uppenbarelse i kyrkans arkiv.[26]

1974

Aposteln Mark E. Petersen[BIO] förnekar offentligt att Taylors uppenbarelse är äkta och kallar den en "falsk uppenbarelse" som "hittades på" av fundamentalister.[27]

1976

Samuel W. Taylor,[BIO] sonson till John Taylor, publicerar The Kingdom or Nothing, som tar upp 1886 års uppenbarelse.[28]

1979

J. Max Anderson[BIO] publicerar The Polygamy Story: Fiction and Fact, där han bestrider fundamentalisters påståenden om uppenbarelsen och de påstådda detaljerna kring dess ursprung.[29]

1985

D. Michael Quinn publicerar en banbrytande studie om polygami efter Manifesto, där han undersöker Taylors uppenbarelse och dess arkivmässiga proveniens.[30]

1989

Elden J. Watson[BIO] publicerar President John Taylor's 1886 Revelation och menar att uppenbarelsen handlade om begreppet evigt äktenskap snarare än specifikt om polygami.[31]

2009

BYU:s Religious Studies Center ger ut en bok om John Taylor som innehåller en varning mot att acceptera äktheten i hans uppenbarelse från 1886.[32]

2014

Terryl Givens[BIO] och Reid L. Neilson[BIO] återger Taylors uppenbarelse i en bok om sista dagars heligas historia som gavs ut av Columbia University.[33]

2015

Brian C. Hales[BIO] publicerar en detaljerad artikel i boken The Persistence of Polygamy, där han argumenterar för att Taylors uppenbarelse var autentisk men inte krävde att man fortsatte utöva månggifte.[34]

2020

Den andra volymen i serien Saints, som publicerats av kyrkan, hänvisar kort till Taylors uppenbarelse.[35]

2025

Kyrkan digitaliserar och publicerar Taylors ursprungliga uppenbarelse i sin katalog över kyrkans historia.[36]

Expand Timeline

Vad är John Taylors uppenbarelse från 1886?

John Taylors uppenbarelse från 1886, nedtecknad med hans egen hand den 27 september 1886, tar upp hans frågor om ”det nya och eviga förbundet” och ”hur långt det är bindande” för de sista dagars heliga.[37]

Vad är den historiska bakgrunden till uppenbarelsen?

I september 1886 höll sig John Taylor gömd på grund av federala lagar som gjorde polygami och ”olagligt sammanboende” till ett brott.[38] Uppenbarelsen, som gavs mindre än ett år före Taylors död i juli 1887,[39] verkar ta upp frågor som han och andra kyrkoledare hade om den fortsatta utövningen av pluraläktenskap i kyrkan.[40]

Vad säger uppenbarelsen exakt?

Uppenbarelsen lyder i sin helhet:

Sept 27 1886 My son John. You have asked me concerning the New & eve<r>lasting covenant how far it is binding upon my people. Thus saith the Lord all commandments that I give must <be obeyed by those calling themselves by my name> unless they are revoked by my or by my authority, and how can I revoke an everlasting covenant; for I the Lord am everlasting my everlasting covenants cannot be abrogated nor done away with; but they stand for ever. & have I not given my word in great plainness on this subject? Yet have not great numbers of my people been neglient in the observance of my law & the keeping of my commandment and yet have I borne with them these many years & this because of their weakness because of the perlious times & furthermore, it is more pleasing to <me> that men should use their free agency in regard to these matters. Nevertheless I the Lord do not change & my word & my covenants & my law do not. & as I have heretofore said by my servant Joseph all those who would enter into my glory must & shall obey my law & have I not commanded men that if they were Abraham's seed & would enter into my glory, they must do the works of Abraham. I have not revoked this law nor will I for it is everlasting & those who will enter into my glory must obey the conditions thereof, even so amen.[41]

Säger detta att pluraläktenskap aldrig kommer att återkallas?

Möjligen. Fundamentalistiska mormoner tolkar denna uppenbarelse som att pluraläktenskap är ett evigt krav för upphöjelse och inte kan återkallas av Gud.[42] Men sista dagars heliga-forskare menar att uppenbarelsen syftar på ”det nya och eviga förbundet om äktenskap” som beskrivs i avsnitt 132 i Läran och förbunden—det vill säga att principen om evigt äktenskap i sig inte kan återkallas, men inte nödvändigtvis bruket av pluraläktenskap specifikt.[43]

Om uppenbarelsen säger att policyn om månggifte aldrig kommer att återkallas, motsäger inte det då Wilford Woodruffs Manifesto från 1890?

Ja, det är en tolkning av dokumentet. Se tabellen nedan för andra tolkningar.

Tabell över tolkningar av John Taylors uppenbarelse från 1886

Möjlig tolkning	Antagande(n)
Uppenbarelsen syftar inte på utövandet av månggifte, utan den syftar snarare på den eviga principen om månggifte och är förenlig med 1890 års Manifesto, som avskaffade utövandet av månggifte.	Användningen av termen "det nya och eviga förbundet" i uppenbarelsen liknar avsnitt 132 i Läran och förbunden, som syftar på principen om evigt äktenskap snarare än utövandet av månggifte.[44]
Uppenbarelsen syftar på utövandet av månggifte i motsats till den eviga principen om månggifte, och därför står den i konflikt med Manifesto från 1890. Antingen fick Wilford Woodruff och/eller John Taylor ingen uppenbarelse från Gud, och då ifrågasätts kyrkans gudomlighet.	Användningen av termen "det nya och eviga förbundet" i uppenbarelsen syftar enbart på utövandet av månggifte, i motsats till bara principen om evigt äktenskap som i avsnitt 132 i Läran och förbunden.[45]
Uppenbarelsen var i utkastform, och/eller John Taylor missförstod uppenbarelsen. Han lade den åt sidan innan den var färdig, och den kanoniserades aldrig. Varje skenbar konflikt med kyrkans policy eller lära beror på att den var ofullständig.	Att ta emot uppenbarelse är en process som omfattar rådslag med apostlarna och kanonisering, snarare än bara en enkel överföring.[46][47]

Är uppenbarelsen autentisk?

Ja, den historiska och arkivmässiga proveniensen för denna uppenbarelse är väl belagd.[48][49]

Bild av John Taylor 1887, kort före hans död. — Fotografi av John Taylor taget 1887 någon gång mellan uppenbarelsen den 27 september 1886 och hans död den 25 juli 1887. Church History Library.

Blev uppenbarelsen någonsin kanoniserad?

Nej, uppenbarelsen lades aldrig fram för de tolv apostlarnas kvorum för godkännande eller för kyrkans allmänna medlemskap för att tas med i standardverken.

Enligt John W. Taylor, president Taylors son, hittade han uppenbarelsen bland sin fars papper efter hans död.[50] Även om den spreds privat inom familjen Taylor och bland andra,[51] publicerades den aldrig eller kanoniserades officiellt av kyrkan.[52]

Hur fick kyrkan tag på den?

Frank Y. Taylor, en son till John Taylor, överlämnade originaldokumentet till Första presidentskapet den 15 juli 1933.[53]

Visste kyrkan om uppenbarelsen innan den fick den?

Ja, uppenbarelsen diskuterades privat av kyrkans ledare i kvorummöten.[54] Joseph Fielding Smith, medan han tjänstgjorde som kyrkohistoriker, gjorde en kopia av den år 1909.[55]

Har kyrkan någonsin gjort ett officiellt uttalande om uppenbarelsen?

Ja. I juni 1933 gav Första presidentskapet ut ett officiellt uttalande som kallade Taylors uppenbarelse för en "påstådd uppenbarelse" och sade att "kyrkans arkiv inte innehåller någon sådan uppenbarelse."[56]

Betyder inte det här att kyrkans ledare år 1933 ljög?

Möjligen, även om dokumentet inte fanns i kyrkans officiella arkiv vid tiden för det officiella uttalandet, så fanns kopior i olika kyrkorelaterade bibliotek.[57] Första presidentskapets beskrivning av det som en "påstådd uppenbarelse" speglade troligen tvivel på dess äkthet, eftersom Heber J. Grant och Anthony W. Ivins uttryckte skepsis utifrån tidigare diskussioner i kvorumet.[58]

Vad har kyrkans ledare sagt om uppenbarelsen?

Kyrkans ledare som har kommenterat uppenbarelsen, främst i privata meddelanden, har förnekat att den är bindande för de heliga eftersom den aldrig kanoniserades.[59] Minst en apostel har uttryckligen förnekat att den är äkta.[60] Se tabellen nedan för exempel.

Kommentarer från kyrkoledare om John Taylors uppenbarelse från 1886.

Ledare	Datum	Kommentar
Första presidentskapet (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark)	Juni 1933	Det påstås att president John Taylor den 26–27 september 1886 fick en uppenbarelse från Herren, vars påstådda text återges i publikationer som uppenbarligen cirkulerar av eller på uppdrag av samma organisation. Om denna påstådda uppenbarelse bör det sägas att kyrkans arkiv inte innehåller någon sådan uppenbarelse; arkiven innehåller inga uppgifter om någon sådan uppenbarelse och inte heller några belägg som motiverar tron att någon sådan uppenbarelse någonsin gavs. Utifrån några av oss personliga kunskap, utifrån den enhetliga och allmänna minnesbilden hos kyrkans presiderande kvorum och utifrån att det helt saknas belägg i kyrkans arkiv som motiverar någon tro på att en sådan uppenbarelse gavs, är vi berättigade att bekräfta att ingen sådan uppenbarelse existerar. Vidare, när det gäller kyrkans myndigheter, eftersom denna påstådda uppenbarelse, om den alls gavs, aldrig lades fram för och antogs av kyrkan eller av något råd inom kyrkan, och eftersom tvärtom en inspirerad handlingsregel, Manifesto, (efter den påstådda uppenbarelsen) lades fram för och antogs av kyrkan, vilken inspirerade regel till sin lydelse, innebörd och verkan stod i direkt motsats till den tolkning som gavs åt den påstådda uppenbarelsen, kunde den nämnda påstådda uppenbarelsen inte ha någon giltighet och ingen bindande verkan eller kraft för kyrkans medlemmar, och handlingar enligt den skulle vara obehöriga, olagliga och ogiltiga."[61]
Anthony W. Ivins	Februari 1934	Den senare påstådda uppenbarelsen av John Taylor (från 1886) har ingen ställning i kyrkan. Jag har sökt noggrant, och allt som går att hitta är ett pappersark som hittades bland president Taylors tillhörigheter efter hans död. Det var skrivet med blyerts och bestod bara av några få stycken som inte alls hade någon underskrift. Det var okänt för kyrkan tills medlemmar av hans egen familj hävdade att de hade hittat det bland hans papper. Det presenterades eller diskuterades aldrig som en uppenbarelse av kyrkans presiderande myndigheter.”[62]
Melvin J. Ballard	December 1934	”President John Taylors påstådda uppenbarelse fick aldrig hans underskrift, men den skrevs i formen av en uppenbarelse och var utan tvekan i hans handstil; ändå lades den aldrig fram för hans egna medarbetare i presidentskapet och de tolv, inte heller för kyrkan, och därför är den inte bindande för kyrkan i någon mening. Men ändå finns det inget i uppenbarelsen som kyrkan bestrider, eftersom riktigheten i den principen framställs med eftertryck, och kyrkan har aldrig bestridit sanningen i avsnitt 132 när rätten att utöva den principen har godkänts av Herren och kyrkan. Och om Herren hade velat att månggifte skulle fortsätta enligt de tolkningar som vissa ger President Taylors uppenbarelse, skulle han ha låtit President Taylor leva och genomdriva det, men han tog honom och uppreste President Wilford Woodruff, som inspirerades att ge Manifesto, vilket stoppade utövandet av månggifte. Detta tyder på att Herrens godkännande är med kyrkans kurs.”[63]
Mark E. Petersen	1974	”För att rättfärdiga sitt eget uppror utarbetade trotsiga bröder en plan som de hoppades skulle omintetgöra kyrkans hållning i fråga om månggifte. De fabricerade en falsk uppenbarelse, som påstods ha givits till president John Taylor år 1886, där man låtsades ge hemlig auktoritet att fortsätta med pluraläktenskap.”[64]

Expand Table

Betyder den här uppenbarelsen att jag måste leva i polygami?

Nej. Sedan 1904 har kyrkan tillämpat exkommunikation som straff för medlemmar som ingår pluraläktenskap,[65] och ingen senare uppenbarelse har upphävt denna policy.[66]

The Facts

Den 27 september 1886 skrev John Taylor ner en uppenbarelse som vissa har tolkat som att polygami är en evig ordning som Gud aldrig kommer att upphäva.
Denna uppenbarelse kanoniserades aldrig.
Det upptäcktes enligt uppgift efter Taylors död av hans son, som ibland diskuterade det med kyrkans ledare.
Uppenbarelsen publicerades aldrig av kyrkan, men kopior av den cirkulerade privat och den publicerades på nytt i fundamentalistisk mormonlitteratur.
I juni 1933 förnekade kyrkan offentligt att man kände till denna uppenbarelse.
I juli 1933 skänktes den ursprungliga uppenbarelsen till Första presidentskapet.
I juni 2025 publicerades den ursprungliga uppenbarelsen av kyrkan.

Our Take

År 1886 skrev John Taylor, kyrkans tredje president, ner det som verkar vara en uppenbarelse om månggifte. Vid en första anblick tyder uppenbarelsen på att Gud inte skulle återkalla bruket av polygami. Men bara fyra år senare, 1890, utfärdade Wilford Woodruff Manifesto, som instruerade de heliga att helt överge månggifte. Kyrkan förvarade Taylors dokument i sina arkiv fram till juni 2025, vilket väckte frågor om dess betydelse.

Den här historiska följden väcker svåra frågor. Om Taylors uppenbarelse antyder att polygami är en evig princip, hur går det ihop med senare profeters läror som gick bort från månggifte? Och varför höll kyrkan den här uppteckningen privat i över ett sekel?

Sammanhanget kring Taylors uppenbarelse hjälper till att förklara de här komplexa frågorna. Taylor tjänade som profet under en tid av starkt tryck från myndigheterna på grund av kyrkans månggifte. Ursprunget till och omständigheterna kring hans uppenbarelse är fortfarande något oklara, och dess innehåll har tolkats på olika sätt. Men det verkar tydligt att Taylor sökte gudomlig vägledning under den här svåra tiden. Hans uppenbarelse ger inblick i den svåra situation som kyrkans ledare stod inför när de hanterade månggifte, en av de mest kontroversiella delarna av den tidiga kyrkans historia.

Kyrkans senare försök att ta avstånd från polygami och mormonfundamentalister efter Manifesto 1890 påverkade troligen beslutet att hålla Taylors uppenbarelse privat. Denna tystnad speglar de fortsatta utmaningar som kyrkan stod inför när den försökte hantera sitt komplexa polygama arv.

Det är viktigt att förstå att oavsett vilka avsikter Taylor hade när han skrev ner denna uppenbarelse, blev dokumentet aldrig kanoniserat och har ingen bindande auktoritet för sista dagars heliga. Till skillnad från uppenbarelserna i Läran och förbunden har det ingen officiell läromässig tyngd. Polygami avskaffades officiellt 1890 under president Woodruff, och den förändringen är fortfarande kyrkans officiella hållning.

Vi tror på fortlöpande uppenbarelse, och lära fastställs genom undervisningen från Första presidentskapet och De tolv apostlarnas kvorum. Den här principen betonar att modern profetisk vägledning går före historiska dokument, hur intressanta de än kan vara.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

120 Primary Sources

Footnotes

BIOJohn Taylor
John Taylor (1808–1887) was born in Westmorland, England. He was the third president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He moved to Canada in 1832 and joined the Church four years later. Taylor was soon appointed to the apostleship and became a prominent advocate for Latter-day Saint doctrine during his mission to the United Kingdom. Taylor accompanied Joseph Smith to Carthage Jail in 1844, where Joseph and Hyrum Smith were martyred. Taylor received a bullet wound to the thigh. He served in the apostleship and First Presidency until his appointment to the Presidency in 1880. Taylor oversaw the Church administration as the Church faced sustained prosecution from federal authorities for the practice of polygamy. He died while in hiding from federal authorities in Kaysville at the age of 79.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOHeber J. Grant
Heber J. Grant (1856-1945) served as the seventh president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He was born in Salt Lake City, Utah, to Jedediah Grant (a counselor in the First Presidency) and Rachel Ivins Grant (a long-term Relief Society President in Salt Lake City). Grant worked as a clerk for Zion's bank and started an insurance company and a Utah Sugar Company. He became an apostle in 1882 and established the Church's first mission in Japan. He became Church president in 1918 and served for 27 years.
BIOJohn W. Taylor
John W. Taylor (1858–1916) was an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the son of Church president John Taylor. Sustained to the Quorum of the Twelve Apostles in 1884 at age 25, he was a vigorous missionary and defender of plural marriage, even as the Church increasingly distanced itself from the practice following the 1890 Manifesto. Taylor believed that the principle of plural marriage remained divinely mandated and continued to perform and enter into plural unions after the Manifesto. His resistance to the Church’s new policy eventually led to his resignation from the Quorum in 1905 and excommunication in 1911. He remained committed to his beliefs and expressed hope for reconciliation with the Church, though he died in 1916 without being rebaptized.
BIOAbraham H. Cannon
Abraham H. Cannon (1859–1896) was born in Salt Lake City, Utah. He served as manager for the Church publication Juvenile Instructor and became an apostle in 1889. He kept a robust journal, offering intimate insights into the administration of the Quorum of the Twelve in the late nineteenth century. He died of an ear infection.
BIOJoseph Fielding Smith
Joseph Fielding Smith (1876-1972) was the tenth president of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He became an apostle in the Quorum of the Twelve in 1910 and served in this capacity until he became a member of the First Presidency in 1965. He was the Church Historian and Recorder from 1921 until 1970. He became president of the Church following the death of David O. McKay in 1970.
BIONathaniel Baldwin
Nathaniel Baldwin (1878–1961) was a Mormon inventor, entrepreneur, and early fundamentalist known for his innovations in audio technology and his advocacy of post-Manifesto polygamy. Born in Utah Territory, he studied at Stanford University and developed one of the first commercially successful headphones, which he sold to the U.S. Navy during World War I. His success led to the founding of the Baldwin Radio Company. A committed Latter-day Saint, Baldwin became disillusioned with the Church’s abandonment of plural marriage and aligned himself with emerging Mormon fundamentalist movements. He used his wealth to support fundamentalist leaders, publications, and communities.
BIOJoseph W. Musser
Joseph White Musser (1872-1954), was born in Salt Lake City, Utah. A foundational figure in the fundamentalist movement, Musser exerted a powerful influence on its direction in the 20th century. Musser claimed that sometime in 1899, president Lorenzo Snow secretly instructed him through a messenger to practice polygamy. Musser was later disciplined by the church for practicing polygamy, and eventually excommunicated around 1921. Beginning in the 1930s until his death, Musser wrote prolifically, and was part of a fundamentalist organization called the Council of Seven Friends, alongside Lorin C. Woolley.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOJ. Reuben Clark
Joshua Reuben Clark Jr. (September 1, 1871 – October 6, 1961) was an American attorney and an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Clark was born and raised in Grantsville, Utah, and received his education around the Utah Valley. Despite financial difficulties, Clark was intelligent and excelled in his schoolwork, graduating as valedictorian form his University of Utah class in 1898.Later, Clark attended Columbia University Law School, graduating in 1906. Clark worked as an attorney in the Department of State, and as Undersecretary of State for the U.S. President Calvin Coolidge. Clark also served as the United States Ambassador to Mexico in 1930. Following his ambassadorship, Clark was ordained an apostle in 1934.
BIOFrank Y. Taylor
Frank Y. Taylor (1861–1953) was a prominent Latter-day Saint leader, missionary, and Church administrator, and a son of Church president John Taylor. Taylor held leadership positions such as bishop and stake president of the Granite Stake in Utah from 1900 to 1928. Taylor also played a role in Church history as the custodian of the 1886 revelation on plural marriage.
BIOMelvin J. Ballard
Melvin J. Ballard (1873 – 1939). He served for several years as president of the Northwestern States Mission of the Church. During this time, he organized missionary work on some of the Native American reservatoins in Montana. Ballard was ordained an apostle and became a member of the Quorum of the Twelve Apostles on January 7, 1919. In 1922, he published the book, Three Degrees of Glory: A Discourse (Deseret Book Company).
BIODean Jessee
Dean C. Jessee (b. 1929) is a Latter-day Saint historian and documentary editor best known for his pioneering work on the life and writings of Joseph Smith. Jessee played a foundational role in the scholarly editing and publication of early Mormon documents. He is best known for editing The Personal Writings of Joseph Smith and launching the first volumes of the Papers of Joseph Smith project, efforts that helped establish rigorous documentary standards in Mormon history. Jessee later became a key contributor to the Joseph Smith Papers Project, which grew out of his earlier work.
BIOKenneth W. Godfrey
Kenneth W. Godfrey was a Seminary and Institute teacher in the Church Education System (CES). He earned his bachelor’s and master’s degree in political science from Utah State University. He also served as an administrator for CES. From 1983-19984, he was the president of the Mormon History Association. He retired in 1995.
BIORaymond W. Taylor
Raymond W. Taylor (1904–1972) was the grandson of Church president John Taylor best known for coediting the John Taylor Papers with his brother Samuel W. Taylor.
BIOMark E. Petersen
Mark E. Petersen (1900-1984) served as an apostle for the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Salt Lake City, Petersen served a mission to Nova Scotia and attended the University of Utah, where he studied journalism. He worked as a reporter for the Deseret News and soon became the Deseret News general manager. In 1944, he was appointed to the apostleship. He became the author of multiple short books on scriptural figures such as Moses and Joshua and moral issues such as alcohol consumption and sexual relationships. Petersen also was an ardent opponent of the Civil Rights Movement, warning that it would lead to racial intermarriage. Petersen died from cancer in 1984.
BIOSamuel W. Taylor
Samuel W. Taylor (1907–1997) was an American author, historian, and screenwriter best known for his humorous fiction and histories. The son of John W. Taylor—an excommunicated apostle—and grandson of Church president John Taylor, Samuel grew up with a deep personal connection to Latter-day Saint history. Taylor wrote extensively across genres, publishing novels, short stories, biographies, and screenplays.
BIOJ. Max Anderson
J. Max Anderson (1928–2021) was a Latter-day Saint, author, architect, and genealogist. Born in Richfield, Utah, he served a mission to Sweden and later held various Church callings. He authored The Polygamy Story: Fiction and Fact, contributing to efforts to bring members of polygamist groups back into the Church. Trained in architecture and fine arts, Anderson helped design numerous public buildings in Utah, including the Adams Memorial Shakespeare Theatre in Cedar City.
BIOElden Watson
Elden Jay Watson is an author and historian. He received an MA in physics from the University of Utah in 1968 and worked for thirty-two years in the electronics industry. His authorial and editorial works include the Manuscript History of Brigham Young, the Orson Pratt Journals, and The Jehovah Doctrine.
BIOTerryl Givens
Terryl L. Givens is a Latter-day Saint scholar, author, and theologian known for his influential work on Mormon history, theology, and culture. Holding a Ph.D. in comparative literature from the University of North Carolina at Chapel Hill, Givens has taught at the University of Richmond and later joined the Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship at Brigham Young University. Givens has authored works such as By the Hand of Mormon, a groundbreaking study of the Book of Mormon’s place in Latter-day Saint history and theology; The God Who Weeps (co-authored with his wife, Fiona Givens), which presents a compassionate view of LDS doctrine; and Wrestling the Angel, a theological survey of Mormon beliefs.
BIOReid L. Neilson
Reid L. Neilson is a Latter-day Saint historian known for his work in Church history. He holds a Ph.D. in from the University of North Carolina at Chapel Hill. Neilson has written and edited numerous books on Latter-day Saint history, including studies of missionary work and the globalization of the Church. He served as managing director of the Church History Department of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and as assistant Church historian and recorder. In 2022, he became Assistant Academic Vice President of BYU.
BIOBrian C. Hales
Brian C. Hales (1957–living) is an author and anesthesiologist who resides in Utah. He served as a missionary in Venezuela from 1976 to 1978. Hales studied medicine at the University of Utah and completed his residency at the University of Kansas Medical Center. He has written books on the topic of polygamy, including Modern Polygamy and Mormon Fundamentalism.
[1]↩︎
Enligt en biografi från 1892 gick Taylor i gömställe efter att ha hållit en sista offentlig predikan den 1 februari 1885.
- B. H. Roberts describes John Taylor going into hiding in 1885 after passage of the Edmunds Act.
[2]↩︎
Den ursprungliga uppenbarelsen är skriven med Taylors egen handstil. Den inleds med Guds röst som säger: "Min son John. Du har frågat mig om det nya och eviga förbundet och hur bindande det är för mitt folk."
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[3]↩︎
Taylor dog av en ospecificerad sjukdom medan han höll sig gömd i Thomas F. Rouches hem i Kaysville, Utah. Hans död tillkännagavs i Deseret News den 3 augusti 1887.
- Deseret News announces the death of John Taylor.
- B. H. Roberts' biography of John Taylor records the place of his death.
[4]↩︎
Woodruff understöddes som kyrkans nye president under generalkonferensen söndagen den 7 april 1889, enligt Deseret News.
- Deseret News reports Wilford Woodruff sustained as Church president.
[5]↩︎
Den officiella deklarationen, även känd som "Manifesto", publicerades på sida 2 i utgåvan av Deseret Evening News den 25 september 1890.
Texten säger:
Eftersom lagar har antagits av kongressen som förbjuder pluraläktenskap, och dessa lagar har förklarats vara förenliga med konstitutionen av högsta rättsliga instans, förklarar jag härmed min avsikt att underkasta mig dessa lagar och att använda mitt inflytande bland kyrkans medlemmar, som jag presiderar över, för att få dem att göra detsamma.
- The Manifesto is first published in the Deseret Evening News on September 25, 1890.
[6]↩︎
Grant berättade att Taylor vid ett kvorummöte med de tolv berättade för de andra apostlarna om sin fars uppenbarelse.
Han mindes också att han bland sin fars papper hittade Herrens ord till honom, där Herren sade att månggifte var en av hans eviga lagar och att han hade instiftat det, att människan inte hade gjort det och att han skulle stödja och uppehålla sina heliga när de genomförde det. Han sade att detta gavs till hans far som svar på en bön där han hade frågat Herren om det inte skulle vara rätt att under omständigheterna upphöra med månggifte.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[7]↩︎
Texten i Manifesto publicerades som en del av förhandlingarna vid generalkonferensen den månaden.
- Official text of Wilford Woodruff's 1890 manifesto ending plural marriage.
[8]↩︎
Cannon återger hur det under det mötet med de tolv:
John W. Taylor talade om Manifesto: "Jag vet inte om den saken var rätt, fastän jag röstade för att stödja det och kommer att hjälpa till att upprätthålla det; men bland min fars papper hittade jag en uppenbarelse som Herren gav honom och som nu är i min ägo, där Herren sade till honom att principen om månggifte aldrig skulle kunna avskaffas. Pres. Taylor önskade att få det uppskjutet, men Herren tillät inte att det gjordes.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[9]↩︎
Under John W. Taylors medlemskapsrättegång 1911 medgav Joseph Fielding Smith att han hade kopierat uppenbarelsen från originalet som tillhandahölls av en ”broder Rodney Badger”:
J. F. Smith Jr.: Det är sant att jag fick en kopia av denna uppenbarelse från broder Rodney Badger. Han lät mig ta originalet och jag gjorde en kopia och arkiverade den i historikerkontoret, det var bara en kort tid sedan.
En annan kopia av Smiths avskrift från 1909 gjordes 1972.
[10]↩︎
Enligt protokollet från John W. Taylors disciplinärråd diskuterades Taylors uppenbarelse från 1886 vid olika tillfällen bland kvorumets medlemmar. John W. Taylor hänvisade delvis till den som skäl för att han fortsatte att praktisera månggifte efter Manifesto och sa vid ett tillfälle: ”Min far tog emot en uppenbarelse som dock aldrig lades fram för kyrkan, och jag hänvisar till detta inte därför att det är en uppenbarelse till min far, . . . utan därför att den verkar röra den här frågan.”
Protokollet visar också att kopior av uppenbarelsen redan var i omlopp vid tiden för rättegången.
A. W. Ivins: Vet du hur mycket denna uppenbarelse har spridits tidigare och väglett människor i deras handlingar i den här frågan? J. W. Taylor: Broder Joseph Robinson kom till mig och bad om en kopia av den på förslag av broder Cowley och han fick den från broder Badger. Broder Joseph F. Smith Jr. fick också en kopia, men jag vet inte hur många som har fått kopior från dessa.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
- Reprint of minutes of membership trial of John W. Taylor; mentions the quorum discussion around the 1886 Taylor revelation.
[11]↩︎
Under sin bannlysningsrättegång lade John W. Taylor fram en kopia av sin fars uppenbarelse, som lästes högt för rådet av Charles W. Penrose. Denna kopia skapades någon gång mellan 1886 (året för uppenbarelsen) och 1911 (året för Taylors rättegång).
År 1979 bekräftade Samuel W. Taylor, John W:s son, att denna kopia var skriven med hans fars handstil:
När det gäller bevis är det allra bästa den kopia av uppenbarelsen som min far, John W. Taylor, gjorde. Han kände utan tvekan till president Taylors handstil. Han kopierade uppenbarelsen med sin egen hand, och jag kan intyga att den här kopian är skriven med min fars handstil.
[12]↩︎
Taylor avgick från sin position i de tolv apostlarnas kvorum 1905 och blev senare exkommunicerad 1911 för "ohörsamhet mot kyrkans styre och disciplin".
- Lawrence R. Flake writes on the ecclesiastical tenure of John W. Taylor.
- Salt Lake Tribune reports on John W. Taylor's excommunication in 1911.
[13]↩︎
Baldwin skrev att han träffade en grupp fundamentalister, där han fick kopior av ”en uppenbarelse till John Taylor år 1886 och en till Wilford Woodruff år 1889”, med hänvisning till en uppenbarelse som Woodruff skrev ner i sin dagbok den 24 november 1889.
- Revelation to Wilford Woodruff dated November 24, 1889.
- Nathaniel Baldwin hears of the John Taylor revelation at a fundamentalist meeting.
[14]↩︎
Mussers redogörelse innehåller ett hörsägenpåstående om att både Joseph Smith och Jesus Kristus visade sig för John Taylor den natt då han nedtecknade uppenbarelsen.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
[15]↩︎
Till exempel stod Joseph Leslie Broadbent för en av de tidigaste tryckta återutgivningarna av Taylors uppenbarelse i hans häfte Celestialiskt äktenskap?. Under 1930- och 1940-talen återpublicerade fundamentalistisk litteratur ofta uppenbarelsen.
[16]↩︎
Den relevanta delen av detta uttalande om Taylors uppenbarelse lyder:
Det påstås att president John Taylor den 26–27 september 1886 fick en uppenbarelse från Herren, vars påstådda text återges i publikationer som tydligen sprids av eller på initiativ av denna samma organisation. Om denna påstådda uppenbarelse bör det sägas att kyrkans arkiv inte innehåller någon sådan uppenbarelse; arkiven innehåller inga uppgifter om någon sådan uppenbarelse och inte heller några belägg som motiverar tron att någon sådan uppenbarelse någonsin gavs. Utifrån vissa av oss personliga kännedom, utifrån den enhetliga och allmänna minnesbilden hos kyrkans presiderande kvorum, och utifrån att det helt saknas belägg i kyrkans arkiv som motiverar någon tro på att en sådan uppenbarelse gavs, har vi fog för att bekräfta att någon sådan uppenbarelse inte existerar. Dessutom, när det gäller kyrkans myndigheter, eftersom denna påstådda uppenbarelse, om den nu alls gavs, aldrig lades fram för och antogs av kyrkan eller av något av kyrkans råd, och eftersom tvärtom en inspirerad handlingsregel, Manifesto, (efter den påstådda uppenbarelsen) lades fram för och antogs av kyrkan, och denna inspirerade regel till sin ordalydelse, innebörd och verkan stod i direkt motsats till den tolkning som gavs åt den påstådda uppenbarelsen, kunde den nämnda påstådda uppenbarelsen inte ha någon giltighet och ingen bindande verkan eller kraft för kyrkans medlemmar, och handlingar utifrån den skulle vara utan bemyndigande, olagliga och ogiltiga.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[17]↩︎
I ett memorandum daterat den 18 juli 1933 förklarade J. Reuben Clark hur Första presidentskapet fick tag på originalmanuskriptet till John Taylors uppenbarelse från 1886. Efter att kyrkans uttalande om månggifte hade utfärdats den 17 juni 1933 rapporterade president Ivins att Nellie Taylor, en pluralhustru till John W. Taylor, hade upptäckt ett dokument i sin avlidne makes papper som var skrivet med John Taylors handstil. Hon hade gett det till Frank Y. Taylor. När president Grant frågade om det hade Frank först inget minne av dokumentet, men hämtade det senare och överlämnade det till Grant den 15 juli 1933.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[18]↩︎
I en dagboksanteckning daterad den 1 september 1934 skrev fundamentalisten Douglas M. Todd Sr. ner en berättelse om hur uppenbarelsen från 1886 återlämnades till kyrkan. Enligt Todd gömdes originalet av William Salmon under en tid då man fruktade att templet kunde bli genomsökt. Det gavs senare till John W. Taylor, som förvarade det i en bank genom sin svåger Rodney Badger, innan han hämtade det till sitt kontor, där sekreteraren Ellen Sandberg (och senare pluralhustru) hade tillgång till det. Efter Johns död behöll Ellen uppenbarelsen tills Nellie Taylor hämtade den och gav den till Frank Y. Taylor, som till slut tog den till president Heber J. Grant. Trots vissa avvikelser – som att John W. Taylors eget vittnesmål motsäger påståendet att han fick den från Badger – bekräftar Todds version i stora drag berättelsen från 1933 av J. Reuben Clark om hur dokumentet återlämnades till Första presidentskapet.
- Douglas M. Todd, Sr. records an account of how the Taylor revelation was returned to the Church.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[19]↩︎
I detta brev, som återpublicerades i en fundamentalistisk pamflett, skrev Ivins:
Den senare påstådda uppenbarelsen av John Taylor (från 1886) har ingen ställning i kyrkan. Jag har sökt noggrant, och allt som har kunnat hittas är ett pappersark som hittades bland president Taylors tillhörigheter efter hans död. Det var skrivet med blyerts och bestod bara av några få stycken som inte alls hade någon underskrift. Det var okänt för kyrkan tills medlemmar av hans egen familj påstod att de hade hittat det bland hans papper. Det lades aldrig fram eller diskuterades som en uppenbarelse av kyrkans presiderande myndigheter. Faktum är att ingen av dessa två påstådda uppenbarelser (1880 och 1886) har någon som helst innebörd när det gäller kyrkan. De publicerades aldrig eller lades fram för kyrkans medlemmar för godkännande, och därför har de, om sådana uttalanden gjordes, aldrig varit i kraft.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[20]↩︎
I ett brev till fundamentalisten Elsie Jenson sade Ballard om Taylors uppenbarelse:
President John Taylors påstådda uppenbarelse fick aldrig hans underskrift, men den skrevs i formen av en uppenbarelse och var utan tvekan i hans handstil. Trots det lades den aldrig fram för hans egna medarbetare i första presidentskapet och de tolv, inte heller för kyrkan, och därför är den inte på något sätt bindande för kyrkan. Men det finns ändå inget i uppenbarelsen som kyrkan bestrider, eftersom riktigheten i den principen framställs med eftertryck, och kyrkan har aldrig bestridit sanningshalten i avsnitt 132 när rätten att utöva den principen har godkänts av Herren och kyrkan.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[21]↩︎
Joseph W. Musser, redaktör för tidskriften, förklarade att publiceringen av det fotografiska faksimilet och avskriften av uppenbarelsen var ett svar på "många förfrågningar" från personer som ville se den. Andra fundamentalistiska publikationer, däribland verk av Fred C. Collier och Drew Briney, har också publicerat fotografiska kopior av originalmanuskriptet.
[22]↩︎
Till exempel innehåller en pamflett från 1940-talet med titeln The Four Hidden Revelations uppenbarelsen från 1886 tillsammans med andra av Taylor och Wilford Woodruff.
- Anonymous Fundamentalist publication from circa 1940s reprints the John Taylor revelation.
[23]↩︎
Jessee diskuterade uppenbarelsen (och återgav hela texten) och hur den togs emot bland fundamentalister i kapitel fem i sin avhandling, "The Practice of Plural Marriage—the 'Fundamentalist' View."
- Chapter 5 of Dean C. Jessee's dissertation discusses the 1886 Taylor revelation.
[24]↩︎
Till exempel återgav ett fundamentalistiskt förlag 1963 ett faksimilfoto av uppenbarelsen och andra källor som rör dess historia.
- 1963 Fundamentalist reprint of the John Taylor revelation.
[25]↩︎
I sin artikel om Manifesto nämnde Godfrey 1886 års uppenbarelse och några detaljer om hur den togs emot, men utvecklade inte mer än det grundläggande.
- Kenneth W. Godfrey writes on the 1886 John Taylor revelation in Dialogue.
[26]↩︎
Enligt Raymond och hans bror Samuel i deras samling av John Taylors papper från 1985 bekräftades ”[uppenbarelsens] existens … av Raymond W. Taylor den 21 april 1972, när han hittade en kopia av uppenbarelsen, med anteckningen att den var ’copied from the original manuscript’ av kyrkohistorikern Joseph Fielding Smith den 3 augusti 1909. Därefter hittade Raymond ytterligare tio kopior.”
- Samuel W. Taylor and Raymond W. Taylor record the 1886 revelation among John Taylor's papers.
[27]↩︎
I sin bok The Way of the Master från 1974 ifrågasatte Petersen fundamentalisters anspråk på auktoritet som byggde på 1886 års uppenbarelse och händelserna kring hur den togs emot, och skrev:
För att rättfärdiga sitt eget uppror hittade de trotsiga bröderna på en plan som de hoppades skulle motverka kyrkans hållning i fråga om månggifte. De fabricerade en falsk uppenbarelse, som påstods ha getts till president John Taylor år 1886, där en påhittad hemlig auktoritet gavs för att fortsätta med pluraläktenskap.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[28]↩︎
Taylor biografi, som gavs ut av det icke-LDS-anknutna förlaget Macmillan, innehåller en kort bilaga om 1886 års uppenbarelse och kontroversen kring den.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
[29]↩︎
Anderson, en oberoende sista dagars helig-historiker, skrev Polygamy Story som ett svar på fundamentalistiska anspråk på auktoritet. I kapitel 8 analyserade han texten och bakgrunden till 1886 års uppenbarelse.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[30]↩︎
Quinn, då professor i historia vid BYU, publicerade detaljer om 1886 års uppenbarelse och hur den införlivades i Kyrkans arkiv.
- D. Michael Quinn discusses the archival history of the John Taylor revelation.
[31]↩︎
Watson, en lärd medlem i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, hävdade i sin publikation från 1989 att uppenbarelsen handlade mindre om evig polygami i synnerhet och mer om det bredare begreppet "evigt äktenskap", som kunde vara antingen polygamt eller monogamt.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
[32]↩︎
I en artikel till boken John Taylor: Champion of Liberty diskuterade de sista dagars heliga-historikerna Richard Neitzel Holzapfel och Christopher C. Jones 1886 års uppenbarelse och uttryckte försiktighet inför att godta dess äkthet på grund av bristen på dokumenterade belägg om dess ursprung.
- BYU Religious Studies Center publication on John Taylor discusses the 1886 revelation.
[33]↩︎
Givens och Neilson, två sista dagars heliga-historiker, återgav uppenbarelsen i The Columbia Sourcebook of Mormons in the United States med en kort inledande kommentar.
- Reprint of the 1886 Taylor Revelation in a 2014 volume on Mormon documents and sources.
[34]↩︎
Hales, en sista dagars helig forskare, publicerade en omfattande analys av 1886 års uppenbarelse och påståendet att John Taylor gav en liten grupp män i uppdrag att i hemlighet fortsätta praktisera månggifte även om kyrkan övergav det. Även om Hales inte ifrågasatte själva uppenbarelsens äkthet, kritiserade han fundamentalisternas påstående att den gav dem en särskild utdelning att fortsätta praktisera polygami.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[35]↩︎
I sin skildring av händelserna som ledde fram till Manifesto berättar boken:
Efter sin far, president John Taylors, död hade John W. hittat en påstådd uppenbarelse om äktenskap bland profetens papper. Uppenbarelsen, daterad den 27 september 1886, verkade för John W. antyda att budet att utöva månggifte aldrig skulle återkallas. Även om uppenbarelsen aldrig hade lagts fram för de tolv apostlarnas kvorum eller godkänts som skrifte av de heliga, trodde John W. att den var Guds ord till hans far.
- Volume 2 of Saints briefly mentions the 1886 John Taylor revelation in its narrative about the Manifesto.
[36]↩︎
Originalmanuskriptet är registrerat under signum MS 34928 i Kyrkans historiska bibliotek.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[37]↩︎
I uppenbarelsen bekräftar Herren att hans bud och det nya och eviga förbundet är oåterkalleliga och eviga. Trots utbredd försummelse bland de heliga betonar Herren att hans lag inte förändras och att de som vill komma in i hans härlighet måste lyda samma lag som gavs till Abraham. Uppenbarelsen understryker både gudomlig orubblighet och kravet på lydnad mot eviga principer, inklusive månggifte.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[38]↩︎
Edmunds Act från 1882 innehöll bestämmelsen:
. . . om någon man, i ett territorium eller annan plats där Förenta staterna har exklusiv jurisdiktion, härefter bor tillsammans med mer än en kvinna, ska han anses skyldig till ett förseelsebrott och, om han döms för det, straffas med böter på högst trehundra dollar, eller med fängelse i högst sex månader, eller med båda dessa straff, enligt domstolens bedömning.
År 1892 publicerade B. H. Roberts en biografi om Taylor som beskrev händelserna som ledde fram till hans landsflykt.
[39]↩︎
Deseret News meddelade Taylors död den 3 augusti. Han dog "klockan åtta på kvällen måndagen den 25 juli 1887, vid en ålder av 78 år, 8 månader och 25 dagar."
- Deseret News announces the death of John Taylor.
[40]↩︎
Enligt en redogörelse som bevarats av Heber J. Grant berättade John W. Taylor, president Taylors son, för medlemmar i De tolvs kvorum vid ett privat möte att uppenbarelsen "gav[s] till hans far som svar på bön där han hade frågat Herren om det inte vore rätt under omständigheterna att avbryta månggifte."
Senare redogörelser från fundamentalistiska källor, som Joseph W. Musser, hävdar på liknande sätt att uppenbarelsen gavs som svar på frågan om kyrkan skulle upphöra med polygami.
- Joseph W. Musser records account of the 1886 Taylor revelation and copies it in his journal.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
[41]↩︎
Originalkopian av uppenbarelsen är skriven med svag blyerts i John Taylors egen hand.
- Original handwritten copy of John Taylor's 1886 revelation.
[42]↩︎
Fundamentalistisk litteratur från 1930- och 1940-talen publicerade uppenbarelsen på nytt som bevis för fortsatt utövning av månggifte.
[43]↩︎
År 1989 tolkade den sista dagars heliga-forskaren Elden J. Watson budskapet i uppenbarelsen så här:
Att lyda dess villkor syftar återigen på vers fem i avsnitt 132 och hänvisar tydligt till det nya och eviga förbundet om äktenskap, men inte specifikt till månggifte. Tolkad i sitt historiska sammanhang, utan kopplingar till månggifte, är 1886 års uppenbarelse ett rimligt svar från Gud på president John Taylors fråga om hur viktigt det nya och eviga förbundet om äktenskap är, och om att frånta kyrkan rösträtt och konfiskera kyrkans egendomar, inklusive tempel, skulle kunna rättfärdiga att de heliga inte följde kraven i det nya och eviga förbundet om äktenskap.
Brian C. Hales hävdade i en artikel från 2015:
Sammanfattningsvis säger uppenbarelsen från 1886 att Guds lagar (och deras villkor) liksom hans förbund inte förändras och inte kan återkallas eller upphävas. Däremot kan Guds bud återkallas. Alla tre måste lydas när de ges genom särskild uppenbarelse.
- Elden J. Watson discusses the 1886 John Taylor revelation; disputes the Fundamentalist reading of the text.
- Brian C. Hales reviews John Taylor's 1886 revelation.
[44]↩︎
Brian C. Hales, en författare som skriver om sista dagars heligas polygami, skriver att ”det nya och eviga förbundet” var evigt äktenskap och att pluraläktenskap bara var ett tillägg till det.
[Joseph Smith] beskrev månggifte som en del av en mycket större lära som kallas celestialiskt äktenskap, som gör det möjligt för Guds barn att vara gifta för evigt och att bli som våra upphöjda himmelska föräldrar. Denna upphöjelse erbjuds alla rättfärdiga par som beseglats i det nya och eviga förbundet om äktenskap och är inte beroende av flera hustrur, vilket Herren ibland tillåter.
J. Max Anderson, en annan författare som skrivit om sista dagars heligas polygami, skrev 1979:
När det gäller innehållet upprepar 1886 års uppenbarelse bara anvisningarna i den ursprungliga uppenbarelsen från 1843 (se Läran och förbunden 132); den tillför inget nytt till dess krav. Den liknar andra uppenbarelser om pluraläktenskap som John Taylor och Wilford Woodruff fick under samma period. . . . Herren upphäver aldrig en evig princip eller lag, men han kan och har upphävt utövandet av en princip när det har varit oklokt för hans kyrka att fortsätta med den.
- Brian C. Hales and Laura H. Hales review the early Mormon practice of plural marriage.
- J. Max Anderson writes on the 1886 revelation in his 1979 book.
[45]↩︎
Brian C. Hales förklarade i en artikel från 2015:
Den allmänna uppfattningen bland mormonfundamentalister verkar vara att månggifte var en ”lag” och därför aldrig kunde upphävas eller tillfälligt stoppas. Lynn L. Bishop bekräftade detta: ”I uppenbarelsen till John Taylor, daterad den 27 september 1886, sade Herren att han inte hade, inte kunde och inte skulle upphäva Abrahams lag, som är månggifte…. Herren har mycket tydligt befallt att vi måste lyda denna lag om celestialiskt äktenskap, alltså månggifte, för att få upphöjelse.” . . . vissa nutida polygamister menar att budet som nämns i 1886 års uppenbarelse, liksom villkoren i lagen (som måste lydas), alla syftar på månggifte. Fundamentalistiska ledare som Leroy Johnson och Rulon C. Allred höll med och menade att det nya och eviga förbundet som nämns här i grunden är månggifte.
- Brian C. Hales describes Mormon Fundamentalist interpretations of John Taylor’s 1886 Revelation.
[46]↩︎
I en rapport om en generalkonferens 1880 skrev Millennial Star att ”äldste John Taylor sade att det var mycket viktigt att varje fråga av betydelse lades fram inför kyrkans medlemmar, för deras godkännande eller inte, så att enighet i handling och känsla kunde främjas.”
Tidigare kanoniserade syner och uppenbarelser från profeter har lagts fram för kyrkan för en understödjande omröstning innan de blev ”auktoritativa och bindande”. Det gäller bland annat Wilford Woodruffs uppenbarelse om pluraläktenskap, Spencer W. Kimballs uppenbarelse om prästadömet, Joseph F. Smiths syn av andevärlden och Joseph Smiths syn av det celestiala riket.
[47]↩︎
Till exempel gick Joseph Smiths uppenbarelser ofta igenom en revideringsprocess före publicering, vilket enligt Joseph Smith Papers "kan ha inkluderat att granska och revidera dem utifrån hans växande förståelse av kyrkans lära och kyrkoordning."
I en artikel med titeln ”Revelation, Text, and Revision: Insight from the Book of Commandments” skrev siste dagars heliga-historikern Grant Underwood att:
Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga har inget officiellt uttalande om hur samspelet mellan den gudomlige Uppenbararen och den mänsklige uppenbararen fungerar när skrifter blir till, men som vi har sett har flera av dess ledare gett förklaringar till uppenbarelseprocessen som gör plats för en av Anden hjälpt, men fortfarande mänsklig, formulering och bearbetning av det gudomliga budskapet.
- Joseph Smith Papers comments on the revision of Joseph Smith’s revelations before publication.
- Grant Underwood writes on the human and divine nature of prophetic revelation.
[48]↩︎
John W. Taylor uppgav att han hittade uppenbarelsen bland sin fars papper kort efter hans död och gjorde en kopia som visades för medlemmar i De tolv apostlarnas kvorum 1911. År 1909 gjorde Joseph Fielding Smith också en kopia för kyrkans arkiv. År 1933 gavs originalet av uppenbarelsen till Första presidentskapet. Kedjan för hur uppenbarelsen gick från John Taylor till kyrkan är väl dokumenterad och tydligt fastställd genom tillförlitliga källor.
[49]↩︎
Historiker som Samuel W. Taylor och D. Michael Quinn har båda skrivit om den arkivmässiga proveniensen för den ursprungliga uppenbarelsen och bekräftat dess äkthet.
[50]↩︎
Apostlarna Heber J. Grant och Abraham H. Cannon skrev ner varsin händelse där John W. Taylor sa att han hittade sin fars uppenbarelse först efter hans död.
- Heber J. Grant hears John W. Taylor tell the Quorum of the Twelve about his (Taylor's) father's 1886 revelation.
- Abraham H. Cannon records that in quorum meeting John W. Taylor mentioned his father's revelation.
[51]↩︎
En odaterad kopia av uppenbarelsen, gjord av en medlem av familjen Taylor, finns i Kyrkohistoriska biblioteket.
År 1915 skrev en fundamentalistisk mormon vid namn Nathaniel Baldwin ner hur han såg en kopia av uppenbarelsen som spreds privat, och år 1922 gjorde Joseph W. Musser en kopia i sin privata dagbok.
[52]↩︎
Uppenbarelsen har publicerats i fundamentalistiska publikationer sedan 1930-talet, men aldrig i någon officiell kyrkopublikation.
[53]↩︎
Ett memorandum från J. Reuben Clark, daterat den 18 juli 1933, noterar hur Första presidentskapet kom i besittning av den ursprungliga uppenbarelsen tre dagar tidigare.
- Memorandum from J. Reuben Clark explaining how the First Presidency came in possession of the Taylor Revelation.
[54]↩︎
Till exempel skrev Heber J. Grant och Abraham H. Cannon båda i sina privata dagböcker att uppenbarelsen diskuterades i kvorummöten under 1890-talet. Dessutom var uppenbarelsen 1911 ett samtalsämne bland kvorummedlemmar under John W. Taylors medlemskapsrättegång.
[55]↩︎
En senare avskrift av denna kopia gjordes 1972.
- Typescript copy of Joseph Fielding Smith's copy of John Taylor's 1886 revelation.
- 1909 copy of the 1886 John Taylor revelation by Joseph Fielding Smith.
[56]↩︎
Den relevanta delen av ett långt uttalande från Första presidentskapet i juni 1933 lyder:
Det påstås att president John Taylor den 26–27 september 1886 fick en uppenbarelse från Herren, vars påstådda text återges i publikationer som tydligen sprids av eller på initiativ av samma organisation. När det gäller denna påstådda uppenbarelse bör det sägas att kyrkans arkiv inte innehåller någon sådan uppenbarelse; arkiven innehåller inga uppgifter om någon sådan uppenbarelse och inte heller några bevis som motiverar en tro på att någon sådan uppenbarelse någonsin gavs. Utifrån vissa av oss personliga kännedom, utifrån det enhetliga och allmänna minnet hos kyrkans presiderande kvorum, och utifrån avsaknaden i kyrkans arkiv av några som helst bevis som motiverar en tro på att en sådan uppenbarelse gavs, är vi berättigade att fastslå att ingen sådan uppenbarelse existerar. Vidare, vad kyrkans myndigheter beträffar, eftersom denna påstådda uppenbarelse, om den nu alls gavs, aldrig framlades för och antogs av kyrkan eller av något av kyrkans råd, och eftersom tvärtom en inspirerad handlingsregel, Manifesto, (efter den påstådda uppenbarelsen) framlades för och antogs av kyrkan, vilken inspirerade handlingsregel i ordalydelse, innebörd och verkan stod i direkt motsats till den tolkning som gavs åt den påstådda uppenbarelsen, kunde den nämnda påstådda uppenbarelsen inte ha någon giltighet och ingen bindande verkan eller kraft för kyrkans medlemmar, och handlingar enligt den skulle vara obehöriga, olagliga och ogiltiga.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[57]↩︎
Till exempel säger en del av Första presidentskapets förnekelse från 1933: "...det bör sägas att kyrkans arkiv inte innehåller någon sådan uppenbarelse; arkiven innehåller inga uppgifter om någon sådan uppenbarelse, och inte heller några belägg som rättfärdigar en tro på att någon sådan uppenbarelse någonsin gavs."
Den oberoende historikern Samuel W. Taylor skrev 1976 att Första presidentskapets uttalande var semantiskt vagt snarare än direkt oärligt:
I sin forskning kom Raymond W. Taylor så långt in i CHO att han i praktiken gick ut på andra sidan och hamnade i omloppsbana. I yttre rymden fanns "Special Documents Department", som inte officiellt är en del av "arkiven"; och det var här han hittade de elva kopiorna av den påstådda uppenbarelsen. Det finns också olika kassaskåp på CHO, som han inte hade tillgång till; inte heller dessa är en del av "arkiven." Så kunde man, helt sanningsenligt, säga att den påstådda uppenbarelsen från 1886 inte fanns i arkiven, och att arkiven inte heller innehöll någon uppteckning om någon sådan påstådd uppenbarelse, eller några som helst bevis som motiverade en tro på att någon sådan påstådd uppenbarelse någonsin hade givits. Samma sorts förnekanden gällde Joseph Smiths ursprungliga uppenbarelse om pluraläktenskap i Nauvoo. Senare, när principen officiellt godkändes, beskrevs dessa avståndstaganden som "skenbara" förnekanden, som inte fördömde det "äkta myntet" utan den "förfalskning" som bestod i obehörig praktik.
Men ett uttalande i Första presidentskapets förklaring är svårare att få att gå ihop: "Utifrån vissa av oss personliga kunskap, utifrån den enhetliga och allmänna minnesbilden hos kyrkans presiderande kvorum, utifrån frånvaron i kyrkans arkiv av några som helst bevis som motiverar tron att en sådan uppenbarelse gavs, har vi fog för att hävda att ingen sådan uppenbarelse existerar."
Faktum är att både Heber J. Grant och Anthony W. Ivins personligen kände till att John W. Taylor framförde påståenden om en sådan uppenbarelse under kvorummöten. Denna kommentar kan tolkas som att den syftar på att de inte hade personlig kännedom om originaldokumentet i sig, vilket skulle vara korrekt eftersom Första presidentskapet inte fick tag i den ursprungliga uppenbarelsen förrän i juli 1933, en månad efter att uttalandet utfärdades.
- Samuel W. Taylor writes about the 1886 revelation in biography of his grandfather.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[58]↩︎
Både Grant och Ivins hade förstahandskunskap om påståenden om uppenbarelsens existens innan kyrkan fick tag på originalet i juli 1933. De var båda närvarande under John W. Taylors medlemskapsrättegång, där uppenbarelsen diskuterades och lästes in i protokollet som bevis. Under rättegången visade Taylor till och med upp en personlig kopia av uppenbarelsen.
[59]↩︎
Till exempel skrev Melvin J. Ballard i ett brev från 1934 att uppenbarelsen "aldrig lades fram för hans egna medarbetare i presidentskapet och de tolv eller för kyrkan och följaktligen inte på något sätt är bindande för kyrkan."
Anthony W. Ivins skrev samma år att uppenbarelsen ”aldrig publicerades eller lades fram för kyrkans medlemmar för godkännande, och följaktligen har sådana uttalanden, om de gjordes, aldrig varit i kraft.”
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[60]↩︎
Mark E. Petersen förnekade uppenbarelsens äkthet 1974 och kallade den "en falsk uppenbarelse".
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[61]↩︎
Detta uttalande gjordes i en officiell proklamation från Första presidentskapet i juni 1933 och är än i dag kyrkans enda officiella uttalande i frågan.
- First Presidency (Heber J. Grant, Anthony W. Ivins, J. Reuben Clark) publish official statement denouncing the practice of plural marriage in the Church.
[62]↩︎
Ivins skrev detta i ett privat brev daterat den 10 februari 1934.
- Letter of Anthony W. Ivins written in 1934 disputes the binding authority of the Taylor revelation.
[63]↩︎
Ballard skrev detta i ett privat brev daterat den 31 december 1934.
- Apostle Melvin J. Ballard addresses the Taylor revelation in a 1934 letter.
[64]↩︎
Petersen publicerade den här kommentaren i sin bok från 1974, The Way of the Master.
- Mark E. Petersen disputes the authenticity of the 1886 John Taylor revelation.
[65]↩︎
År 1904 utfärdade Joseph F. Smith det "andra manifestet", där han meddelade att alla som ingick ett pluralt äktenskap skulle exkommuniceras:
. . .om någon ämbetsman eller medlem i kyrkan skulle ta sig för att högtidlighålla eller ingå ett sådant äktenskap, kommer han att . . . uteslutas därifrån.
- JFS releases 1904 Manifesto ending plural marriage definitively.
[66]↩︎
Kyrkans policy i dag kräver fortfarande ett disciplinärråd för alla som ingår ett polygamt äktenskap.
Ett medlemsråd krävs om en person medvetet ingår ett pluraläktenskap.
- Church handbook policy on plural marriage.