Das Endowment und die Freimaurerei

< Back to Hard Questions

about this topic

Das Endowment und die Freimaurerei

506 Primary Sources

Freimaurerei, das Tempel-Endowment und frühe Heilige der Letzten Tage

1300er Jahre

Christliche Steinmetze bilden in England berufliche Bruderschaften oder Zünfte.[1]

Etwa 400 Jahre vergehen

24. Juni 1717

Die Großloge von England wird gegründet und erlaubt Menschen die Mitgliedschaft, die sich für freimaurerische Ideen interessieren, aber keine Steinmetze sind.[2]

~100 Jahre vergehen

1820er Jahre

Hyrum Smith[BIO] wird Mitglied einer Loge in Palmyra.[3]

September 1826

William Morgan,[BIO] angeblich ein ehemaliger Freimaurer, der zu einem Kritiker der Freimaurer geworden war, verschwindet unter verdächtigen Umständen, vermutlich ermordet von Freimaurern im Bundesstaat New York, wo die Familie Smith lebt.[4]

15. Mai 1829

Johannes der Täufer[BIO] stellt Joseph Smith[5] und Oliver Cowdery die „Schlüssel des Betreuungsdienstes von Engeln“[BIO] wieder her.[BIO][6]

6. April 1830

Joseph Smith organisiert die Kirche Christi, die später in Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage umbenannt wurde.[7]

15. März 1831

Ein Bericht aus zweiter Hand schildert, wie Martin Harris[BIO] das Buch Mormon eine neue „antimasonische Bibel“ nannte.[8]

Juli 1832–Juli 1833

Joseph übersetzt alttestamentliche Stellen zur Gestaltung des israelitischen Tempels,[9] zu Kleidung,[10] und zu heiligen Handlungen,[11][12] die sowohl im Kirtland-Tempel als auch im Nauvoo-Tempel vorkamen.

22.–23. September 1832

Joseph Smith empfängt die Offenbarung, die zu Lehre und Bündnisse 84 wird,[13] in der der „Eid und Bund des Priestertums“ beschrieben wird.[14][15]

Oktober–November 1835

Joseph Smith übersetzt Teile des Buches Abraham,[16] die den Schöpfungsbericht,[17] tempelbezogene Themen[18] und Bündnisse enthalten, die damit zu tun haben, ein Hoher Priester[19] zu werden und Ehesiegelungen einzugehen.[20]

21. Januar 1836

Die ersten Verordnungen der Waschung und Salbung werden in Kirtland vollzogen.[21] Oliver Cowdery beschrieb, dass sie in der „Art [von] Mose und Aaron“ waren.[22]

27.–31. März 1836

Der Kirtland Tempel wird geweiht.[23][24]

3. April 1836

Jesus Christus,[BIO] Mose,[BIO] Elias,[BIO] und Elija[BIO] stellen Joseph Smith und Oliver Cowdery im Tempel von Kirtland die Schlüssel des Tempels wieder her.[25][26]

27. Juni–2. Juli 1839

Willard Richards,[BIO] Wilford Woodruff,[BIO] und William Clayton[BIO] halten jeweils Lehren von Joseph Smith darüber fest, wie man durch einen Handschlag wahre Boten Gottes von falschen unterscheiden kann.[27][28]

November 1839

Joseph Smith verabredet sich mit Richter James Adams,[BIO] einem bekannten Freimaurer aus Illinois, der sich bald der Kirche anschließt.[29]

6. April 1840

Die Großloge von Illinois wird am zehnten Jahrestag der Gründung der Kirche neu organisiert, und Richter James Adams wird zum stellvertretenden Großmeister gewählt.[30]

19. Januar 1841

Joseph empfängt eine Offenbarung, den Tempel in Nauvoo[31] zu bauen, in der biblische Sprache verwendet wird, um die im Tempel vollzogenen heiligen Handlungen zu beschreiben.[32]

23. Juni 1841

Die Bodley Lodge No. 1 in Quincy lehnt eine Petition von John C. Bennett[BIO] und anderen ab, eine Loge in Nauvoo zu fördern, weil „diese Personen dieser Loge als Freimaurer unbekannt waren“.[33]

15. Oktober 1841

Großmeister Abraham Jonas[BIO] genehmigt die Gründung der Freimaurerloge von Nauvoo unter Dispensation.[34][35]

29.–30. Dezember 1841

Die erste Versammlung der Freimaurerloge in Nauvoo findet statt.[36] Joseph Smith und andere Führer der Kirche reichen bei der Loge Anträge auf Mitgliedschaft und Aufnahme ein.[37]

6. Januar 1842

In seinem Tagebuch hält Brigham Young die Ereignisse des Tages in einem freimaurerischen Code fest, der lautet: „I was taken into the lodge“, was darauf hindeuten könnte, dass er aufgenommen worden war, bevor die Loge in Nauvoo offiziell eingesetzt worden war, was ein schwerer Verstoß gegen die Vorschriften der Freimaurer gewesen wäre.[38]

15. März 1842

Erklärungen zu den Figuren in Faksimile Nr. 2 im Buch Abraham werden veröffentlicht.[39] Dazu gehört auch eine Erwähnung der „großen Schlüsselwörter des heiligen Priestertums, wie sie Adam im Garten Eden offenbart wurden“.[40]

15. März 1842

Joseph und Sidney Rigdon[BIO] werden in der Freimaurerloge von Nauvoo als Freimaurer ersten Grades (Lehrling) der Ancient York Masonry aufgenommen.[41]

16. März 1842

Joseph und Sidney werden als Freimaurer zweiten Grades (Fellow Craft) aufgenommen und zum dritten Grad, dem Meister-Maurer der Ancient York Masonry, erhoben, unterzeichnen die Satzung der Loge und werden Vollmitglieder.[42]

17. März 1842

Joseph gründet die Nauvoo Frauenhilfsvereinigung.[43] Später führte er bei der Unterweisung der Frauenhilfsvereinigung die Freimaurerei als Beispiel für eine Organisation an, deren Mitglieder Vertrauliches für sich behielten.[44]

20. März 1842

Joseph lehrt über „bestimmte Schlüsselwörter und Zeichen“, die notwendig sind, „damit der Mensch eine celestiale Herrlichkeit empfängt“.[45]

1. Mai 1842

Joseph Smith hält eine Predigt, in der er die Bedeutung der „Schlüssel“ und „Zeichen“ erklärt, die den Heiligen bald im Tempel gegeben würden.[46]

4. Mai 1842

Joseph führt einer Gruppe von neun Freimaurern der Heiligen der Letzten Tage die Endowment-Verordnung ein.[47]

4. Mai 1842

Abraham Jonas schreibt einen Brief an die Nauvoo Lodge und warnt, dass die Freimaurer in Nauvoo „von einigen mit gewissem Misstrauen betrachtet“ werden und dass John C. Bennett ein ausgeschlossener Freimaurer und ein „sehr schlechter Mensch“ war.[48]

Mai 1842

John C. Bennett[BIO] wird exkommuniziert und schließlich aus der Nauvoo Lodge ausgeschlossen.[49][50]

17. Juni 1842

Heber C. Kimball[BIO] nennt Joseph Smith als Quelle für die Idee, dass die Freimaurerei eine „entartete“ Version des Priestertums sei, und Benjamin Johnson[BIO] berichtete, dass Joseph gelehrt habe, es seien „die abgefallenen Endowments“.[51]

8. Juli 1842

John C. Bennett veröffentlicht den ersten von sieben Briefen an eine Zeitung in Springfield, in denen er Joseph Smith und andere Freimaurer der „Verführung“ der Ehefrauen von Freimaurern[52] sowie der Manipulation der Protokolle der Nauvoo Lodge beschuldigt.[53][54]

6. August 1842

James Adams begleitet Joseph Smith und andere bei einem Besuch in Montrose, Iowa, um dort eine neue Loge einzurichten.[55]

11. August 1842

Freimaurer in Nauvoo erfahren, dass Großmeister Abraham Jonas gegen die Nauvoo Lodge eine Verfügung wegen angeblicher „Unregelmäßigkeiten“ erlassen hat, bis eine Untersuchung durchgeführt werden konnte.[56] Die Verfügung war eine Reaktion auf Bedenken hinsichtlich Bennetts Charakters und die gegen ihn erhobenen Vorwürfe sowie auf weitere Fragen, die von der Bodley Lodge No. 1 in Quincy aufgeworfen wurden.[57]

Oktober 1842

Wie von Großmeister Jonas verlangt, nahmen zwei Vertreter der Loge in Nauvoo an der Sitzung der Großloge von Illinois teil.[58] Auf der Sitzung verteidigte Jonas die Loge in Nauvoo entschieden,[59] aber ein Sonderausschuss wurde eingesetzt, um nach Nauvoo zu gehen und Nachforschungen anzustellen.[60]

2. November 1842

Nachdem Großmeister Meredith Helm[BIO] den Bericht des nach Nauvoo entsandten Komitees gehört hatte, hob er die Verfügung gegen die Nauvoo Masonic Lodge auf, da „Unregelmäßigkeiten ... eher auf einen Irrtum im Urteil als auf Absicht zurückgingen“.[61]

4. Oktober 1843

Die Dispensation der Nauvoo Lodge wird ein zweites Mal vom neu gewählten Großmeister M. W. Alexander Dunlap widerrufen.[BIO][62][63] Auch die Dispensationen und Urkunden anderer nahegelegener Logen der Heiligen der Letzten Tage wurden widerrufen.[64]

Ende 1842

John C. Bennett veröffentlicht eine Enthüllung über die Kirche und ihre Tempelriten.[65]

November 1843

Hyrum Smith spricht vor der Nauvoo Lodge und verurteilt die aus seiner Sicht „ungroßzügige“ und „unmaurerische“ Behandlung, die sie von der Illinois Grand Lodge erfahren hatten.[66]

5. April 1844

Der Freimaurertempel in Nauvoo wird von Hyrum Smith geweiht.[67]

27. Juni 1844

Joseph und Hyrum Smith werden in Carthage getötet. Berichten zufolge verwendet Joseph ein formelles freimaurerisches Notsignal, das möglicherweise an Freimaurer im Mob gerichtet war.[68]

Oktober 1844

Die Großloge entzieht den Logen der Heiligen der Letzten Tage endgültig die Gemeinschaft.[69]

Februar 1846

Die Versammlungen der Nauvoo Lodge gehen weiter, auch nachdem die erste Gruppe der Heiligen den Treck nach Westen beginnt.[70]

Expand Timeline

Was ist Freimaurerei?

Die Freimaurerei[71] ist eine brüderliche Vereinigung, die im 18. Jahrhundert formell organisiert wurde und auf den Symbolen und Praktiken mittelalterlicher Steinmetze beruht, die für ihre Arbeit frei reisen konnten.[72][73] Heute ist die Organisation noch immer nur für Mitglieder zugänglich und konzentriert sich auf persönliche Entwicklung durch Brüderlichkeit, Wohltätigkeit und Wahrheit.[74]

Obwohl sie keine Religion ist,[75] greift sie auf Quellen wie die Bibel,[76] das Christentum,[77] andere antike Quellen[78] und die Philosophie der Aufklärung zurück.[79]

Ist die Freimaurerei mit Teufelsanbetung oder irgendeiner Art von Weltregierung verbunden?

Mitunter wurde gemunkelt, dass die Freimaurerei mit Teufelsanbetung verbunden sei[80] oder sich verschworen habe, die Weltherrschaft zu übernehmen,[81] doch diese Vorstellungen wurden widerlegt.[82]

Geht die Freimaurerei auf die Antike zurück?

Nein, wahrscheinlich nicht. Historiker diskutieren über die Ursprünge der Symbole und Rituale der Freimaurerei, aber die meisten sind sich einig, dass sie nicht direkt aus der Antike stammen.[83] Die Freimaurerei erwähnt alte Überlieferungen wie den Bau von Salomos Tempel,[84] aber diese werden eher als Geschichten und Symbole als als tatsächliche Geschichte gesehen.[85]

Was ist die Verbindung zwischen der Freimaurerei und der Kirche?

Joseph Smith[BIO] wurde im März 1842 Freimaurer.[86][87] Kurz darauf führte er das Tempel-Endowment für die Heiligen ein,[88] das einige Elemente mit freimaurerischen Ritualen gemeinsam hat.[89]

Warum wurde Joseph Smith Freimaurer?

Das ist unklar. Es gibt keine historischen Quellen, die erklären, warum Joseph Freimaurer wurde.[90] Diese Entscheidung könnte damit zusammenhängen, dass Hyrum Smith (und möglicherweise auch Joseph Smith Sr.)[91] Freimaurer wurden, oder sie hatte einen ganz anderen Grund.

Einige Historiker haben vermutet, dass Joseph sich möglicherweise von den vermeintlich alten Ursprüngen der Freimaurerei oder von ihren gemeinsamen Werten angezogen fühlte,[92][93] oder auch, dass er daran interessiert gewesen sein könnte, sich auf heilige Handlungen des Tempels vorzubereiten oder Gemeinschaft und Unterstützung aufzubauen.[94][95]

Stammt die Tempelzeremonie aus freimaurerischen Ritualen?

Ja, zumindest einige Teile davon.[96] Andere Elemente der Tempelzeremonie finden sich auch im Alten Testament[97] und im Buch Abraham.[98]

Hat Joseph Smith also die freimaurerischen Rituale kopiert?

Wahrscheinlich Teile davon. Einige frühe Heilige der Letzten Tage bemerkten die Ähnlichkeit zwischen dem Tempel-Endowment und den Ritualen der Freimaurer.[99]

Was sind die wichtigsten Ähnlichkeiten zwischen der Freimaurerei und den heiligen Handlungen des Tempels in Nauvoo?

Es gibt einige bestimmte rituelle Gesten (zum Beispiel bestimmte Handgriffe) und rituelle Muster (zum Beispiel Wiederholungen, Vorträge und Fragen und Antworten), die Ähnlichkeiten aufweisen.[100]

Was sind die wichtigsten Unterschiede zwischen den beiden?

Es gibt viele Elemente im Endowment, die in der Freimaurerei nicht vorkommen, und umgekehrt. Zum Beispiel enthält das Endowment Waschungen und Salbungen sowie Darstellungen der Schöpfung und des Falls von Adam und Eva, die in der Johannisfreimaurerei, mit der Joseph Smith vertraut war, alle fehlen.[101]

Außerdem enthält das Endowment keine zeremoniellen Werkzeuge wie den rauen Quaderstein und das Reißbrett sowie Symbole wie den Buchstaben „G“ oder den Bienenstock, die in der Freimaurerei eine wichtige Rolle spielen.[102]

Es gibt auch Unterschiede in der allgemeinen Funktion und im Zweck der beiden. Zum Beispiel schließen Teilnehmer in freimaurerischen Ritualen, anders als in der Endowment-Zeremonie, keine Bündnisse mit Gott, sondern nehmen Verpflichtungen auf sich, wobei die Mitglieder der Loge und Gott als Zeugen dienen.[103][104]

Ich habe von „Strafen“ im Tempel-Endowment gehört. Waren Strafen Teil der Rituale der Freimaurer?

Ja. Freimaurerische Zeremonien enthielten Berichten zufolge Versprechen, keine der „geheimen Künste und Mysterien der alten Freimaurerei“ preiszugeben, und schlossen ausführlich gewalttätige Strafen für den Fall ein, dass man dies doch tat.[105] Vor 1990 enthielt das Tempel-Endowment Berichten zufolge ebenfalls Strafen.[106]

Warum hätte Joseph Elemente aus der Freimaurerei in das Tempel-Endowment aufgenommen?

Es ist unklar. Joseph sprach nur selten darüber, wie er Offenbarungen empfing.[107] Einige Historiker haben nahegelegt, dass Fragen und praktische Probleme weitere Offenbarung auslösten oder zu einer Offenheit für Wahrheit aus vielen Quellen führten.[108][109]

Einige Menschen in Josephs Umfeld bemerkten, dass der Prophet glaubte, die Freimaurerei habe einige Dinge „von Anfang an“ bewahrt, die er verstehen wollte.[110][111]

Warum würde Gott die Freimaurerei nutzen, um einige Aspekte des Tempel-Endowments zu inspirieren?

Die Ähnlichkeiten, die das Endowment im Tempel mit der Freimaurerei hat, können darauf hindeuten, dass Gott vertraute Symbole und Praktiken als zugänglichen Rahmen nutzte, um Joseph ewige Wahrheiten zu offenbaren.[112][113]

Die Kirche lehrt, dass das Endowment im Tempel eine heilige Zeremonie ist, die den Plan der Erlösung vermitteln soll und es Menschen ermöglicht, Bündnisse mit Gott zu schließen.[114]

Waren die frühen Heiligen der Letzten Tage wegen der Beziehung zwischen den freimaurerischen Riten und dem Endowment besorgt?

Nein, nicht wirklich. Frühe Heilige sahen in freimaurerischen Riten vor allem verfälschte Formen der wiederhergestellten Tempelzeremonien.[115] Sie sahen das Tempel-Endowment auch als offenbart und heilig an.[116]

Ein Foto einer cremeweißen seidenen freimaurerischen Schürze, die Joseph Smith gehörte und mit handgemalten Symbolen der Freimaurerei bedeckt ist, aus der Zeit um 1842–1844. — Ein Foto einer cremefarbenen seidenen Freimaurerschürze, die Joseph Smith gehörte und mit handgemalten Symbolen der Freimaurerei bedeckt ist, aus der Zeit um 1842–1844.

Stammen freimaurerische Riten und heilige Handlungen des Tempels aus denselben Quellen?

Manchmal. Eine gemeinsame Quelle ist die Bibel, aus der sowohl freimaurerische Riten als auch das Tempel-Endowment Themen und Zitate übernehmen.[117] Einige Symbole, die sowohl in der Freimaurerei als auch im Endowment verwendet werden, wie Winkelmaß und Zirkel, finden sich auch in antiken Quellen.[118]

Gemeinsame biblische Elemente im Tempel-Endowment der Heiligen der Letzten Tage und in der Freimaurerei

Element	Bibel	Tempel-Endowment	Freimaurerrituale
Geschichten aus der Bibel	Einige biblische Geschichten aus dem Alten Testament (wie die Schöpfung, der Garten Eden und der Bau des Tabernakels und des Tempels Salomos) finden sich auch im Endowment und/oder in freimaurerischen Ritualen.[119]	Die Endowment-Zeremonie enthält biblische Geschichten, darunter die Schöpfung und die Geschichte von Adam und Eva.[120]	Freimaurerische Rituale greifen ebenfalls auf biblische Erzählungen zurück, besonders auf die Geschichte von Salomos Tempel und die Legende von Hiram Abiff.[121]
Bündnisse	Die Bibel beschreibt mehrere Bündnisse, zum Beispiel die mit Abraham, Mose und den Israeliten geschlossenen. Diese Bündnisse werden oft durch bestimmte Rituale gekennzeichnet.[122]	In Tempelzeremonien schließen Mitglieder der Kirche heilige Bündnisse mit Gott, darunter Versprechen zu Gehorsam, Opfer und Weihung.[123]	Freimaurer gehen im Rahmen ihrer Aufnahme Verpflichtungen ein, zu denen moralische Verpflichtungen und Versprechen gehören können, die Bruderschaft zu unterstützen.[124]
Heilige Kleidung	Die Bibel spricht manchmal von heiliger Kleidung, zum Beispiel von den priesterlichen Gewändern, die in Exodus 28 beschrieben werden.[125]	Während der Endowment-Zeremonie tragen Mitglieder heilige Tempel-Garments und Roben.[126]	Freimaurerische Schürzen symbolisieren Reinheit und werden als Teil der Ritualkleidung getragen.[127]
Rituale	Die Bibel beschreibt Rituale wie Opfer, Waschungen und Salbungen, besonders im Zusammenhang mit dem Tempelgottesdienst im alten Israel.[128]	Die Endowment-Zeremonie umfasst Rituale wie Waschung und Salbung, symbolische Gesten und schrittweise Unterweisung.[129]	Freimaurerische Rituale umfassen symbolische Gesten, zeremonielle Anweisungen und aufeinander aufbauende Grade, die moralische und philosophische Lehren vermitteln.[130]

Expand Table

Wurde die Freimaurerei in Nauvoo eingestellt, als heilige Handlungen des Tempels eingeführt wurden?

Nein. Die Heiligen praktizierten in Nauvoo weiterhin die Freimaurerei, bis sie 1846 fortzogen.[131][132]

Blieb die Freimaurerei unter den Heiligen in Utah bestehen?

Nicht wirklich. Die Heiligen gründeten bei ihrer Ankunft in Utah keine Freimaurerloge, aber Gruppen von Nichtmitgliedern taten das schließlich.[133] Von 1925 bis 1984 verbot die Großloge von Utah den Heiligen der Letzten Tage, dem Freimaurerbund innerhalb des Bundesstaates beizutreten.[134]

Freimaurerei in Utah

Januar–Februar 1852

Hosea Stout[BIO] erwähnt eine „Freimaurerschule“, die in Utah Versammlungen abhält.[135]

1858

Die erste Freimaurerloge wird in Utah von Männern aus Johnstons Armee gegründet, die keine Heiligen der Letzten Tage sind.[136]

19. August 1860

Brigham Young lehnt einen Vorschlag ab, Freimaurer in England zu bitten, in Utah eine unabhängige Großloge zu gründen.[137] Er verurteilt die Freimaurer, die Joseph Smith getötet haben, und behauptet, dass Freimaurer in Utah planen, ihn und andere Führer der Kirche zu töten.[138]

7. Juli 1861

Ratgeber der präsidentschaft Heber C. Kimball betont seine Loyalität gegenüber seinem Land, seinen Brüdern aus der Freimaurerei und der Kirche.[139]

29. August 1901

Kirchenpräsident Lorenzo Snow[BIO] rät den Mitgliedern der Kirche, keinen Geheimbünden beizutreten.[140]

11. März 1921

B. H. Roberts,[BIO] ein älteste der Siebziger, schreibt einen Brief, in dem er seine Sicht auf Joseph Smiths Verbindung zur Freimaurerei darlegt.[141]

1924

Der bekannte Mormonenforscher aus Utah, Samuel H. Goodwin[BIO], veröffentlicht ein Buch, in dem er erklärt, warum Heilige der Letzten Tage von der Freimaurerei ausgeschlossen werden sollten.[142]

21. Januar 1925

Die Großloge von Utah stimmt dafür, Kirchenmitglieder daran zu hindern, in Utah Freimaurer zu werden.[143]

1934

Ratgeber der präsidentschaft Anthony W. Ivins[BIO] veröffentlicht ein Buch über Freimaurerei und Mormonismus.[144]

1947

Der Historiker der Heiligen der Letzten Tage E. Cecil McGavin[BIO] veröffentlicht ein populäres Buch mit dem Titel Mormonismus und Freimaurerei.[145]

4. Juni 1977

Der Freimaurer der Heiligen der Letzten Tage und Autor Mervin B. Hogan[BIO] veröffentlicht ein Buch, in dem er gegen den Ausschluss der Heiligen der Letzten Tage aus den Freimaurerlogen in Utah argumentiert.[146]

1984

Die Großloge von Utah ändert ihre Richtlinie, um Heilige der Letzten Tage aufzunehmen.[147]

17. Februar 1992

Kirchensprecher Don Lefevre erklärt, dass es kein ausdrückliches Verbot der Freimaurerei gibt, die Kirche ihre Mitglieder jedoch davon abrät, ihr beizutreten.[148]

2008

Glen A. Cook[BIO] wird Großmeister von Utah; er ist der erste bekannte Heilige der Letzten Tage, der Großmeister wird.[149][150]

2019

Die Kirche veröffentlicht ein Video mit dem Titel „Joseph Smith und die Freimaurerei“ und erklärt darin, dass es Mitgliedern nicht verboten ist, Freimaurer zu werden.[151]

Expand Timeline

Haben moderne Führer der Kirche Aussagen über die Freimaurerei gemacht?

Nein, nicht direkt. Im Lauf der Jahre hat die Kirche einige Erklärungen abgegeben, in denen dazu geraten wird, Organisationen zu meiden, die „geheim sind, an Eide gebunden sind oder [Menschen] dazu bringen würden, das Interesse an Aktivitäten der Kirche zu verlieren“.[152] Ein 2019 von der Kirche produziertes Video stellte jedoch ausdrücklich fest, dass es Mitgliedern nicht verboten ist, Freimaurer zu werden.[153]

The Facts

Im Herbst 1835 übersetzte Joseph Smith Teile des Buches Abraham, die den Schöpfungsbericht, tempelbezogene Themen und Bündnisse enthalten, die damit zu tun haben, ein Hoher Priester zu werden und Ehesiegelungen einzugehen.
Am 21. Januar 1836 wurden im Tempel in Kirtland die ersten Waschungen und Salbungen durchgeführt.

Joseph Smith beantragte am 29.–30. Dezember 1841 die Mitgliedschaft in der Freimaurerloge von Nauvoo.
Joseph Smith wurde am 15.–16. März 1842 als Freimaurer in der Nauvoo Masonic Lodge aufgenommen.
Joseph führt am 4. Mai 1842 einer Gruppe von neun Freimaurern der Heiligen der Letzten Tage die Endowment-Verordnung ein.
Es gibt einige Ähnlichkeiten zwischen der Freimaurerei und den heiligen Handlungen des Tempels und auch einige Unterschiede.
Frühe Heilige betrachteten freimaurerische Riten als verfälschte Formen der wiederhergestellten Tempelzeremonien.
Die Kirche verbietet ihren Mitgliedern nicht, Freimaurern beizutreten.

Our Take

Der Tempel und seine heiligen Handlungen gelten als Höhepunkt der Spiritualität der Heiligen der Letzten Tage und sind grundlegend für den besonderen Anspruch der Kirche, durch Treue zu heiligen Praktiken zu erretten und zu erhöhen. Wenn der Tempel nur ein Produkt des freimaurerischen Einflusses des 19. Jahrhunderts auf Joseph Smith wäre, würde das den Glauben derjenigen untergraben, die ihn als göttlich wiederhergestellt ansehen.

Mitte der 1830er Jahre begann Joseph Smith, sich durch seine Übersetzung des Alten Testaments, des Buches Abraham und die Einführung der Verordnung der Waschung und Salbung im Tempel von Kirtland mit dem Tempelgottesdienst zu beschäftigen. Als 1841 in Nauvoo eine Freimaurerloge gegründet wurde, zeigte Joseph großes Interesse. Kurz nach seiner Aufnahme führte er das Tempel-Endowment ein, das an alten Praktiken aus der Bibel orientiert ist, übernahm aber auch ausgewählte Elemente aus dem freimaurerischen Ritual.

Manche finden diese Verbindung vielleicht beunruhigend. Die frühen Heiligen der Letzten Tage sahen freimaurerische Riten jedoch als verfälschte Überreste wahrer Tempelverehrung an und glaubten, dass die Ähnlichkeiten inspiriert seien. Joseph übernahm und passte Aspekte der Freimaurerei an und ließ weg, was nicht dazu passte – nicht weil diese Elemente an sich negativ waren, sondern weil sie nicht in den Tempel gehörten.

Göttliche Offenbarung und Joseph Smiths Erfahrung mit der Freimaurerei sollten als sich ergänzende Einflüsse bei der Gestaltung der heiligen Handlungen des Tempels gesehen werden. Seine intensive Beschäftigung mit Themen rund um Tempel und Priestertum verstärkte sein Interesse sowohl an freimaurerischen Ritualen als auch an biblischen Mustern. Das wiederum führte zu betendem Fragen und weiterer Offenbarung, woraus eine einzigartig mormonische Tempeltradition entstand, die reich an Symbolik ist und auf das Evangelium Jesu Christi ausgerichtet ist.

What's Your Take?

Once some Mormonr readers submit their takes, they will appear here. Submit yours above!

Read More Difficult Questions

506 Primary Sources

Footnotes

BIOHyrum Smith
Hyrum Smith (1800–1844) was born in Tunbridge, Vermont. He was the older brother of Joseph Smith, who organized the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, and served as the Church's second patriarch. He was one of the Eight Witnesses to the Book of Mormon. In 1837, he became Second Counselor in the First Presidency, and the following year, he was imprisoned alongside Joseph Smith in Liberty Jail. Hyrum Smith became the Church's new patriarch in 1841 after the death of his father, Joseph Smith, Sr., in Nauvoo. Hyrum also served as a member of the City Council, the Nauvoo Legion, and the Council of Fifty. He was martyred along with Joseph Smith in Carthage Jail in 1844.
BIOWilliam Morgan
William Morgan (1774–1826) was born in Culpeper, Virginia. He worked various trades. Morgan claimed to have served in the War of 1812. In 1819 he married Lucinda Pendelton in Richmond, Virginia. He lived in Canada for a time. Morgan moved to Batavia, New York, in the 1820s. Morgan claimed to be a Freemason. After falling out with the lodges in his area he decided to publish an expose of Freemasonry. This caused a lot of public opposition by masons. Morgan disappeared in 1826. Many believed that he was murdered by Freemasons. His book was published as Illustrations of Masonry. Lucinda later joined the church. She may have been sealed to Joseph Smith, Jr.
BIOJohn the Baptist
John the Baptist (1st century BC-1st century AD) was born in Judea to Zechariah and Elizabeth. Famously prophesying while still in his mother's womb, he lived in the wilderness for years before teaching about repentance and the coming of the Messiah. He baptized many, including Christ himself. However, he was beheaded for denouncing authority. On May 15, 1829, John appeared as a resurrected being to Joseph Smith and Oliver Cowdery. During this prophetic encounter, he conferred upon them the Aaronic Priesthood and instructed them to administer baptism.
BIOJoseph Smith, Jr.
Joseph Smith (1805–1844) organized The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Sharon, Vermont, he began to experience visions of deity and angels at a young age. One vision featured the Angel Moroni, who revealed the location of gold plates with an account of ancient Americans. He translated this record and published it as The Book of Mormon. He continued to receive revelations throughout his life which serve as the foundation for the Church's doctrine today. He led the Latter-day Saints across the country from New York to Illinois. In 1844, he was martyred while awaiting trial in Carthage, Illinois.
BIOOliver Cowdery
Oliver Cowdery (1806–1850) was a scribe for the Book of Mormon and served as one of the Book of Mormon's Three Witnesses. In 1838, he was excommunicated from the church for a number of reasons, including encouraging lawsuits against the Church and defaming Joseph Smith by accusing him of adultery. He returned to the faith near the end of his life and never denied his testimony of the Book of Mormon's veracity.
BIOMartin Harris
Martin Harris (1783–1875) was an early Latter-day Saint leader. He married his first cousin Lucy Harris on March 27, 1808, in Palmyra. Harris served in the War of 1812 in the New York Militia. His contributions to Church history include serving as Joseph Smith's scribe from April to June 1828. He was one of the Three Witnesses of the Book of Mormon and was baptized on April 6, 1830. He was excommunicated in December 1837 and subsequently became a member of the high council of James J. Strang's church. Harris later joined William C. McLellin's movement in 1847. He migrated to the Salt Lake Valley in 1870, where he was rebaptized.
BIOJesus Christ
Jesus Christ, the only begotten son of God.
BIOMoses (Bible)
Moses was a prophet, lawgiver, and leader of the Israelites. Born to Hebrew parents in Egypt during a time of oppression, he was raised in Pharaoh's household after being rescued from the Nile as an infant (Exodus 2:1–10). As an adult, Moses fled Egypt after killing an Egyptian who was beating a Hebrew, later encountering God in the burning bush, where he was called to deliver the Israelites from bondage (Exodus 3). Moses led the Israelites out of Egypt and received the Ten Commandments on Mount Sinai (Exodus 14: 19–20). Over 40 years, he guided the Israelites through the wilderness, interceding with God on their behalf and delivering the laws. Moses died before entering the Promised Land, with his burial place remaining unknown (Deuteronomy 34:1–7).
BIOElias
In Latter-day Saint theology, the name/title Elias carries multiple meanings with distinct significance. It can refer to a forerunner or restorer, such as John the Baptist, who prepared the way for Christ’s ministry (D&C 77:9, 14). The term also appears in New Testament translations of the Old Testament prophet Elijah, whose name is rendered as Elias in Greek, and who plays a key role in LDS belief by restoring the sealing power in the Kirtland Temple in 1836 (D&C 110:13–16). Additionally, Elias can refer to a separate prophetic figure mentioned in D&C 110, who restored the dispensation of the gospel of Abraham, though his exact identity remains debated. Beyond these references, Elias functions as a symbol of restoration, applied to anyone tasked with restoring truths or priesthood authority in preparation for Christ's return.
BIOElijah (Bible)
A biblical prophet who lived and ministered in the northern kingdom of Israel in the ninth century BC during the reign of King Ahab. Elijah appeared in the Kirtland Temple on April 3, 1836 to bestow priesthood keys on Joseph Smith and Oliver Cowdery (Doctrine and Covenants 110:13–16).
BIOWillard Richards
Willard Richards (June 24, 1804 – March 11, 1854) was born in Hopkinton, Massachusetts. He was a physician and served as Second Counselor to Brigham Young in the First Presidency of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1847 until his death. Richards was present at the shooting of Joseph and Hyrum Smith. He also served as the first editor-in-chief for the Deseret News.
BIOWilford Woodruff
Wilford Woodruff (1807–1898) was the fourth president of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. He joined the faith in 1833 and became an apostle in 1839. He served as an apostle until he became President of the Church in 1889.
BIOWilliam Clayton
William Clayton (1814–1879) was a close associate of Joseph Smith and an early convert to The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Born in Penwortham, Lancashire, England, he joined the Church in 1837 and soon after became a scribe for Joseph Smith, often involved in the dictation of the Prophet's revelations. Clayton meticulously kept journals that provide a detailed account of early Church history, including the migration of the Latter-day Saints to the Salt Lake Valley. He is best known for writing the hymn "Come, Come, Ye Saints." After the martyrdom of Joseph Smith, Clayton continued to serve the Church under Brigham Young's leadership, contributing significantly to the establishment of the Saints in the Utah Territory. He passed away in Salt Lake City, Utah in 1879.
BIOJames Adams
James Adams (1783–1843), was born in Simsbury, Connecticut. A close friend and associate of Joseph Smith, Adams had a long military career, serving in the War of 1812, and later commanding the 48th Infantry Brigade. Adams also served in the Illinois Militia during the Winnebago and Black Hawk wars. He was often referred to as General Adams. Adams had befriended Smith and was baptized by 1840, in Springfield, Ill. A Freemason, Adams was Worshipful Master of the Springfield Masonic Lodge in 1839, and Deputy Grand Master of the second Grand Masonic Lodge of Illinois the following year. He helped found the Masonic Lodge of Nauvoo in 1842. Adams was part of the first group to receive the endowment, and along with his wife, participated in the Quorum of the Anointed. Adams died of cholera in 1843 before he could move to Nauvoo.
BIOJohn C. Bennett
John C. Bennett (1804–1867) was born in Fairhaven, Massachusetts. He was a physician, and, for a brief period of time, a high-ranking member of the Church. He was influential in the passing of the Nauvoo City Charter in the Illinois Legislature. After being excommunicated for adultery in 1842, he became a staunch critic of the Church, authoring the book History of the Saints: Or, An Exposé of Joe Smith and Mormonism (1842).
BIOAbraham Jonas
Abraham Jonas (1801–1864) was born in Exeter, Devonshire, England. He was born to a religious Jewish family. He moved with his brothers to Cincinnati in 1819, where they were the founders of the first synagogue in Ohio. Abraham and his brother Joseph married sisters of Joshua Seixas (Lucy and Rachel), Joseph Smith's Hebrew teacher in Kirtland. Jonas was a merchant, a lawyer, a member of both the Illinois and Kentucky state legislature, and an important friend to Abraham Lincoln. He founded a newspaper and was also a Freemason. Jonas helped organize Masonic Lodges in Kentucky and Illinois and served as Grand Master in both states. He was instrumental in the establishment of the Masonic lodge in Nauvoo, Illinois, and the advancement of Joseph Smith in Masonry.
BIOSidney Rigdon
Sidney Rigdon (1793–1876) was a Campbellite minister in Pennsylvania but joined the Church in 1830. He was a gifted orator and served as a member of Joseph Smith's First Presidency. He ran as Joseph Smith's vice presidential candidate in 1844. After Joseph Smith's death, he claimed to be Joseph Smith's successor in opposition to the Quorum of the Twelve. He was excommunicated and went on to establish "The Church of Jesus Christ" in Friendship, New York, where he lived until his death.
BIOHeber C. Kimball
Heber Chase Kimball (1801–1868) was an early Latter-day Saint leader. He was born in Sheldon, Vermont and was trained to be a potter at an early age. Kimball joined the faith through the preaching of Phineas Young, Brigham Young's brother. Kimball was appointed to be an apostle in the Church's first Quorum and served a mission to the United Kingdom. When the Saints were expelled from Missouri, Kimball, along with fellow apostle, Brigham Young, oversaw their flight across the Illinois state border. Kimball served as an apostle and counselor in the First Presidency under Joseph Smith and Brigham Young. Following Joseph Smith's death in 1844, Kimball aligned himself with the Quorum of the Twelve against the claims of opponents such as Sidney Rigdon and James J. Strang. In 1847, Kimball became a member of the newly-constituted First Presidency. Once the Saints had arrived in Utah, Kimball served as the Territorial Chief Justice and Lieutenant Governor. He died of injuries sustained in a carriage accident in 1868.
BIOBenjamin F. Johnson
Benjamin Franklin Johnson (1818–1905) was an early Latter-day Saint convert, member of the Council of Fifty, and close personal friend of Joseph Smith. Johnson was also an early practitioner of plural marriage, and his sister Almera Woodward Johnson married Joseph Smith as a plural wife in August 1843. In Utah, Johnson served in the territorial legislature.
BIOMeredith Helm
Meredith Helm (1802–1866) was born in Williamsport, Maryland. He was a physician and served as the Grand Master of the Grand Masonic Lodge of Illinois from 1842 to 1843.
BIOAlexander Dunlap
Alexander Dunlap was a prominent 19th-century Freemason who, as Grand Master of the Grand Lodge of Illinois, revoked the dispensations of the Nauvoo, Helm, and Nye Lodges in 1844 due to irregularities in their practices. His representative’s mission to Nauvoo met resistance from local Latter-day Saints, who refused to surrender their charter and continued operating despite the revocation. This action marked a turning point in the relationship between Latter-day Saints and Freemasonry in Illinois, as Dunlap’s intervention severed formal Masonic ties in Nauvoo and underscored tensions between the Mormon fraternal movement and the Grand Lodge’s regulations.
BIOHosea Stout
Hosea Stout (1810–1889) was a prominent figure in early Latter-day Saint history. Born in Kentucky, he converted to the Church in Missouri in 1838, serving as a Danite during the Missouri conflicts. In Nauvoo, he acted as Joseph Smith’s bodyguard and chief of police. Stout’s detailed diaries. He migrated west in 1848, became Utah’s first attorney general, and was a key legislator and legal figure in the Utah Territory. Stout also led the Church’s first mission to China in 1852–53.
BIOLorenzo Snow
Lorenzo Snow (1814–1901) was born in Mantua, Portage County, Ohio. He attended Oberlin College. Snow served multiple missions throughout the U.S. and abroad in locations including England, Italy, the Hawaiian Islands, and Palestine. He also served a mission to campaign for Joseph Smith's candidacy for U.S. president in 1844. Snow was ordained as an apostle in 1849. He served as President of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints from 1898 until his death in 1901.
BIOB. H. Roberts
Brigham Henry Roberts (1857-1933) was born in Warrington, Lancashire, England, to Benjamin Roberts and Ann Everington. Roberts emigrated from England in 1866 and crossed the plains to Salt Lake City. He was baptized in 1867 and settled in Bountiful. Roberts served a mission to Iowa and Nebraska, then was transferred to Tennessee in 1880. He served as president of the Eastern States Mission from 1922 to 1927 and as one of the seven Presidents of the Seventy from 1888 until his death. Roberts was an early and prolific writer on Mormonism, best known for A Comprehensive History of the Church and Studies of the Book of Mormon.
BIOSamuel H. Goodwin
Samuel H. Goodwin (1862–1951) was a prominent Freemason and author, best known for his 1920 book Mormonism and Masonry, which explores the complex relationship between The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and Freemasonry. His work reflects the tensions between the two traditions, analyzing the perceived similarities between Masonic rituals and LDS temple practices, which many Masons viewed with suspicion. Goodwin's analysis aligned with early 20th-century policies that barred Latter-day Saints from joining Utah Masonic lodges, a restriction that persisted until the 1980s.
BIOAnthony W. Ivins
Anthony Woodward Ivins (1852–1934) was born in Toms River, New Jersey. His family immigrated to Utah in 1853. In 1861, his family was called to go with the first settlers to St. George, Utah. Ivins was called on multiple missions, including to Arizona, New Mexico, and Mexico. He was a constable, rancher, prosecuting attorney, mayor, and city council member in St. George. Ivans was a mission president in Mexico City and also became the first stake president of the Juarez Stake, the first Latter-day Saint stake in Mexico. Ivins was called and ordained as an apostle of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and was a member of the First Presidency from 1921 until his death.
BIOE. Cecil McGavin
Elmer Cecil McGavin (1900–1975) was a historian and author known for his works on the history of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints and the American West. Educated at Ricks College and Brigham Young University, he earned degrees in political science and history, later pursuing a master’s at the University of Utah with additional studies at Stanford and the University of Chicago. McGavin initially worked as an LDS seminary teacher before joining the Church Historian’s Office in 1938. Over his career, he authored 17 books and numerous articles, focusing on LDS doctrine and historical intersections, including Mormonism’s relationship with Freemasonry. Later in life, McGavin served an LDS mission to Hawaii from 1970 to 1972, and after returning, he succumbed to illness in 1975.
BIOMervin B. Hogan
Mervin B. Hogan (1906–1998) was an engineer and scholar with an interest in both Latter-day Saint history and Freemasonry. After earning a bachelor’s degree in engineering from the University of Utah and a master’s from the University of Pittsburgh, he pursued an academic career, serving as a professor and chair of mechanical engineering at the University of Utah. Hogan became a key figure in studying the historical relationship between Mormonism and Freemasonry, producing influential works such as The Origin and Growth of Utah Masonry and Its Conflict with Mormonism (1978).
BIOGlen A. Cook
Glen A. Cook is a Latter-day Saint Freemason who made history as the first Latter-day Saint in over a century to serve as the Grand Master of the Grand Lodge of Utah in 2008. His appointment symbolized a shift in the relationship between the two groups, following a long period of tension. The Grand Lodge of Utah had previously imposed a ban in 1925 that excluded Latter-day Saints from becoming Masons, which remained in place until 1984. In addition to his Masonic leadership in Utah, Cook has also contributed to scholarship on the relationship between Mormonism and Freemasonry.
[1]↩︎
In den 1300er Jahren begannen Handwerker in England, zwischen „rough masons“, die Mauern errichten konnten, und „freemasons“ zu unterscheiden, die die Fähigkeit hatten, Stein mit Präzision zu behauen. Der Begriff „freemason“ erscheint erstmals in einem bekannten Dokument aus dem Jahr 1376.
Freimaurer wurden durch „Pflichten“ oder „Verfassungen“ geregelt, die ihre Praktiken und ihre Ethik festlegten. Eine der bekanntesten dieser „Old Charges“ ist das Regius-Manuskript, ein Dokument aus dem frühen 15. Jahrhundert.
- A fifteenth-century text gives one of the oldest accounts of the origins of stonemasonry and ordinances regulating the craft.
- A City of London text recorded the names of two "fremasons" in 1376.
[2]↩︎
Das Buch des Reverend James Anderson, Die Verfassungen der Freimaurer, formalisierte viele Regeln, die in der Freimaurerei als „Landmarken“ bekannt sind. Die Ausgabe von 1738 enthält eine Rekonstruktion der Gründung der Großloge von England und erklärt, dass sich die Freien und Angenommenen Freimaurer am Johannistag im Jahr 1717 zu einer Versammlung und einem Fest im Gasthaus Goose and Gridiron trafen.
Der Begriff „Free and Accepted Masons“ scheint eine Mischung aus Handwerkern, also operativen Maurern, und Nicht-Handwerkern zu bezeichnen, die als spekulative Maurer bekannt sind.
- James Anderson publishes record of establishment of the Grand Lodge of England, with free and accepted Masons as members.
[3]↩︎
Am 30. Dezember 1841 trat die Freimaurerloge in Nauvoo zusammen, um über ihre ersten möglichen Aufzunehmenden zu beraten. Im Protokoll der Loge wurde festgehalten, dass Hyrum Smith zuvor Mitglied der Mount Moriah Masonic Lodge in Palmyra gewesen war.
- John C. Bennett's minutes record that Hyrum was previously made a Freemason in Palmyra.
- Dan Vogel summarizes evidence relating to Smith family involvement in Freemasonry in New York.
[4]↩︎
Während er sich darauf vorbereitete, eine Enthüllung über die Freimaurerei zu veröffentlichen, verschwand William Morgan auf geheimnisvolle Weise, und viele vermuteten, dass er von örtlichen Freimaurern ermordet wurde. Als die Bemühungen, ihn zu finden, erfolglos blieben und seine mutmaßlichen Entführer nur milde bestraft wurden, breitete sich in ganz New York und den benachbarten Staaten eine anti-freimaurerische Bewegung aus.
[5]↩︎
Brigham Young ermutigte die Heiligen, Tempel zu bauen, um „die Schlüssel des ewigen Priestertums zu besitzen“, die es ihnen ermöglichen würden, „jedes Wort, Zeichen und Merkmal zu empfangen“ und vollständig „in die Freude des Herrn einzugehen“.
Brigham schrieb über den Eifer der Heiligen, sie zu empfangen, und bemerkte, dass er sich „Tag und Nacht“ der Tempelarbeit widmete, um sicherzustellen, dass sie „die Schlüssel des Priestertums“ erhielten. Heber C. Kimball griff diese Dringlichkeit auf und sagte: „Wir können weder Tag noch Nacht ruhen, bis wir euch in den Besitz der [Schlüssel des] Priestertums gebracht haben.“
[6]↩︎
Joseph Fielding McConkie und Craig J. Ostler erklären, dass die „Schlüssel des Betreuungsdienstes von Engeln“ Joseph Smith und Oliver Cowdery am 15. Mai 1829 wiedergegeben wurden, wahrscheinlich während Joseph in Harmony, Pennsylvania, das Buch Mormon übersetzte.
Während dieses Ereignisses übertrug Johannes der Täufer ihnen diese Schlüssel (Joseph Smith—History 1:69; Lehre und Bündnisse 13) und gab ihnen das Recht, den Dienst von Engeln zu empfangen und wahre Boten von falschen zu unterscheiden.
In Lehre und Bündnisse 13:1 spricht Johannes der Täufer zu Joseph Smith und Oliver Cowdery und überträgt ihnen das Aaronische Priestertum, das „die Schlüssel des Dienstes von Engeln und des Evangeliums der Umkehr und der Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden“ hat. Er verheißt, dass diese Schlüssel „niemals wieder von der Erde genommen werden [sollen], bis die Söhne Levis dem Herrn wieder in Rechtschaffenheit ein Opfer darbringen“.
- Joseph Fielding McConkie and Craig J. Ostler discuss the incident of Joseph detecting Satan as an angel of light.
[7]↩︎
Die Kirche Christi wurde in Fayette im Seneca County im Bundesstaat New York gegründet. Das erste Treffen der Kirche umfasste das Nehmen des Abendmahls, die Konfirmierungen aller anwesenden Personen und das Ausgießen des Heiligen Geistes in „sehr hohem Maß“.
- Joseph's 1838 history identifies April 6, 1830 as the founding date of the Church of Christ.
[8]↩︎
Ein Bericht aus zweiter Hand in einer lokalen Zeitung zitierte Martin Harris mit den Worten, das Buch Mormon sei „die anti-freimaurerische Bibel“, und erklärte, dass diejenigen, die nicht daran glaubten, verdammt würden. Eine andere Zeitung bot jedoch einen Bericht aus erster Hand und zitierte ihn mit den Worten, dass alle, die an die neue Bibel glaubten, Christus innerhalb von fünfzehn Jahren sehen würden, während diejenigen, die nicht glaubten, vernichtet und verdammt würden.
Im Oktober 1827, inmitten der antimaurerischen Aufregung nach dem Verschwinden von William Morgan, wurde Martin Harris von einer Gruppe von Delegierten aus Wayne County, die gegen alle Geheimgesellschaften waren, in Palmyras „Wachsamkeitskomitee“ berufen, was seine Beteiligung an der Bewegung unterstreicht.
[9]↩︎
Der Aufbau des Tabernakels, der in Exodus 26 beschrieben wird, diente als Vorbild für israelitische Tempel mit einer dreiteiligen Struktur: dem Allerheiligsten, dem Heiligen und dem Vorhof. Der Heilige der Letzten Tage Jeffrey M. Bradshaw vergleicht diese heiligen Räume mit den celestialen, terrestrialen und telestialen Bereichen im Nauvoo-Tempel und zeigt damit eine Kontinuität im heiligen Design. Ähnlich erkennt Matthew B. Brown Parallelen zwischen dem Aufbau und der Ausrichtung des Kirtland-Tempels und denen israelitischer Tempel und weist auf bestimmte architektonische und symbolische Elemente hin, die alte Muster widerspiegeln. Beide Gelehrten betonen, wie frühe Tempel der Heiligen der Letzten Tage schriftgemäße Vorstellungen von heiligem Raum verkörperten, die in der israelitischen Tradition festgelegt wurden.
- Matthew B. Brown gives a diagram of the Kirtland Temple.
- Jeffrey M. Bradshaw describes the orientation of the temple structure.
[10]↩︎
beschreibt die Kleidung der israelitischen Hohen Priester, die Ähnlichkeiten mit der Kleidung aufweist, die heute in den Tempeln der Heiligen der Letzten Tage getragen wird. Zu den Kleidungsstücken gehören ein Brustschild, ein Efod (möglicherweise eine Schürze), ein Obergewand, ein bunt gewirkter Leibrock, ein Kopfbund (weiße Kappe) und ein Gürtel (Schärpe). Diese „heiligen Kleider“ wurden für Aaron und seine Söhne gemacht, damit sie sie bei ihrem priesterlichen Dienst tragen.2. Mose 28
Die weiße Kleidung, die in heutigen Tempeln verwendet wird, ähnelt der Kleidung der Hohen Priester im Allerheiligsten, wo sie nur Weiß trugen und vor dem Eintreten den Brustschild und den farbigen Rock ablegten. Ein von der Kirche produziertes Video bietet weitere Details zur priesterlichen Kleidung, die in der heutigen Tempelverehrung der Heiligen der Letzten Tage getragen wird.
- Church produced video on Temple Clothing.
[11]↩︎
beschreibt die Verordnungen des Waschens, der Salbung und der Bekleidung für Aaron und seine Söhne, die sie darauf vorbereiteten, im Tabernakel zu dienen. Sie wurden an den Eingang des Tabernakels gebracht, mit Wasser gewaschen, mit heiligen Gewändern bekleidet und gesalbt, um sie für das Amt des Priesters zu heiligen.2. Mose 40:12-13
Ebenso wurden diese Verordnungen ab Januar 1836 im Kirtland-Tempel vollzogen, was eine Wiederherstellung alter priesterlicher Praktiken kennzeichnete. Im April 1844 führte Joseph Smith diesen Gedanken weiter aus und lehrte, dass „Waschungen und Salbungen“ auch Teil der Verordnungen im Nauvoo-Tempel sein würden, wodurch die Tempelriten noch stärker an biblische Vorbilder angeglichen wurden.
[12]↩︎
Die heiligen Handlungen des Tempels im Nauvoo-Tempel enthalten viele Elemente, die Parallelen zu biblischen Riten des Königtums aufweisen. In der Bibel durchliefen Könige zeremonielle Waschungen (1 Könige 1:33, 38) und Salbungen (1 Könige 1:34, 39; Psalm 23:5; 89:20) als Teil ihrer Weihe. Sie wurden mit Gewändern, einer priesterlichen Schürze oder einem Ephod (1 Chronik 15:27), einer Schärpe oder einem Gürtel (Jesaja 22:21) und einer Kopfbedeckung oder einem Diadem (Hesekiel 21:26) bekleidet. Außerdem wurde der König „nach der Weise Melchisedeks“ geweiht (Psalm 110:4), was auf eine göttliche, priesterliche Abstammung hinweist – ein Thema, das in der Struktur der Tempelriten der Heiligen der Letzten Tage nachklingt.
[13]↩︎
Während der Übersetzung des Alten Testaments empfing Joseph Smith Lehre und Bündnisse 84, wo eine Folge von heiligen Handlungen beschrieben wird, die in der „zweiten Salbung“ oder der „Fülle des Priestertums“ gipfelt. Lehre und Bündnisse 84:33–38 gibt eine Zusammenfassung dazu, wie man die Fülle des heiligen Priestertums „nach der Ordnung des Sohnes Gottes“ erlangen kann, einschließlich des Eides und Bundes des Priestertums. Wer darin treu ist, das Priestertum zu empfangen und zu mehren, wird „durch den Geist geheiligt“ und empfängt die Schlüssel des Himmelreichs, wodurch ihm die Macht gegeben wird, in Gottes Gegenwart zu stehen. Der Herr verheißt, dass alle, die diesen Bund empfangen und halten, alles erben werden, was der Vater hat, und Miterben mit Christus werden. Die Stelle betont, dass dieser Bund heilig ist und dass der Empfang des Priestertums dem Empfang des Herrn selbst gleichkommt.
[14]↩︎
Älteste Bruce R. McConkie lehrte, dass
Wenn wir das Melchisedekische Priestertum empfangen, gehen wir einen Bund mit dem Herrn ein. Es ist der Bund der Erhöhung. . . . Dass es weder einen Bund gibt noch geben kann, der wunderbarer und größer ist, ist selbstverständlich. Dieser Bund, der geschlossen wird, wenn das Priestertum empfangen wird, wird erneuert, wenn der Empfänger in die Ordnung der ewigen Ehe eintritt.
- Bruce R. McConkie describes the oath and covenant of the priesthood.
[15]↩︎
beschreibt die heiligen Handlungen des Melchisedekischen Priestertums, die im Tempel empfangen werden, und sagt, dass dieses höhere Priestertum „das Evangelium verwaltet und den Schlüssel der Geheimnisse des Reiches hat, nämlich den Schlüssel der Erkenntnis Gottes“. Forscher der Heiligen der Letzten Tage deuten den „Schlüssel der Erkenntnis Gottes“ als Symbol für Tempellehren, die Menschen auf eine persönliche Begegnung mit dem Herrn vorbereiten.Lehre und Bündnisse 84:19
- Hugh W. Nibley discusses the atonement and the ancient temple.
- Matthew L. Bowen discusses the temple as a place of encountering God.
[16]↩︎
Unter Forschern besteht Einigkeit darüber, dass Joseph Smith bis zum Herbst 1835 mindestens Abraham 1–2:18 übersetzt hatte. Einige sind zu dem Schluss gekommen, dass er bis dahin alle fünf kanonisierten Kapitel übersetzt hatte.
[17]↩︎
schildert Abrahams Bericht von der Schöpfung und greift Themen auf, die mit Elementen des Tempel-Endowments übereinstimmen, aber im biblischen Schöpfungsbericht fehlen. Diese Fassung enthält zusätzliche Einsichten und Symbolik, die mit den Lehren und Bündnissen übereinstimmen, die in Tempelzeremonien hervorgehoben werden, und bietet eine eigene Sicht auf die Schöpfung als Teil von Abrahams umfassenderen Offenbarungen.Abraham 4–5
[18]↩︎
Die Gelehrten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Richard Draper, S. Kent Brown und Michael Rhodes heben hervor, dass das erste Kapitel von Abraham reich an Anspielungen auf Tempelzeremonien und den immerwährenden Ehebund ist. Abraham äußert den Wunsch nach „größerer Erkenntnis“, danach, ein „Vater vieler Nationen“ zu werden, „Unterweisungen zu empfangen“ und „die Gebote Gottes zu halten“ (Abraham 1:2), was schließlich in der Übertragung des Priestertums mündet (Abraham 1:3). Diese Bestrebungen spiegeln das von Adam aufgestellte Muster wider, mit der Verheißung, dass alle, die in den neuen und immerwährenden Bund eintreten, dieselben Segnungen der Erhöhung und des ewigen Lebens empfangen, die Abraham gewährt wurden (Lehre und Bündnisse 132:28–32).
Außerdem beschreibt das Buch Abraham „die großen Schlüsselwörter des heiligen Priestertums“, wie sie Adam, Seth, Noah, Melchisedek, Abraham und anderen offenbart wurden (Faksimile 2, Abbildung 3). Draper und seine Kollegen weisen darauf hin, dass dies die einzige Schriftstelle ist, die darauf hindeutet, dass all diese alten Propheten an heiligen Handlungen des Tempels teilnahmen, und unterstreichen damit die Kontinuität von Priestertumsritualen über die verschiedenen Dispensation hinweg.
- Richard D. Draper et al. discuss temple themes in the Book of Abraham.
[19]↩︎
Der Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage Stephen O. Smoot nennt verschiedene Beispiele für Abrahams Rolle als Hoher Priester im Buch Abraham und hebt die reichen Tempelthemen des Textes hervor, von denen viele vielleicht nicht sofort erkennbar sind. Dazu gehören Abrahams Wunsch, ein Hoher Priester zu werden, die Verbindung zwischen göttlichen Erscheinungen (Theophanie) und dem Schließen von Bündnissen sowie seine Praxis, Altäre zu bauen und heilige Orte zu weihen, während er nach Kanaan zieht. Außerdem entfaltet sich die dramatische Eröffnungsszene des Buches Abraham in einem rituellen oder kultischen Zusammenhang und unterstreicht die zeremoniellen Aspekte von Abrahams Leben.
[20]↩︎
Die Bündnisse, die Gott mit Abraham in Abraham 2:6–11 schließt, spiegeln sich in den Siegelungssegen der heutigen Tempel wider. Gott verspricht, Abrahams Nachkommen zu segnen, und erklärt: „Alle, die dieses Evangelium annehmen, sollen nach deinem Namen genannt und als dein Same gerechnet werden.“ Dieses Bündnis schließt die Verheißung ein, dass „in deinem Samen ... alle Geschlechter der Erde gesegnet werden sollen“ mit den Segnungen der Errettung und des ewigen Lebens. Diese Themen einer ewigen Abstammungslinie und eines allgemeinen Segens finden sich auch heute in Tempelsiegelungen wieder, in denen Familien ähnliche Verheißungen ewiger Verbundenheit und Errettung empfangen.
[21]↩︎
Am 21. Januar 1836 hielt Joseph Smith fest, dass er und andere die heilige Handlung vollzogen, ihre Körper mit reinem Wasser zu waschen und ihre Köpfe mit heiligem Öl zu salben, gefolgt von einer Parfümierung im Namen des Herrn.
Laut den Herausgebern der Joseph Smith Papers dienten diese Ordinanzen der Waschung und Salbung zusammen mit damit verbundenen Segnungen und Siegelungen als heiligende Vorbereitung darauf, im Haus des Herrn mit Macht ausgestattet zu werden. In den folgenden Tagen wurden diese Ordinanzen auf alle Priestertumsbeamten in einer hierarchischen und nach Dienstalter geordneten Reihenfolge ausgeweitet und gipfelten in einer feierlichen Versammlung am 30. März 1836.
- Joseph describes washings and anointings in the Kirtland Temple.
[22]↩︎
Oliver Cowdery schrieb in seinem Tagebucheintrag vom 21. Januar 1836, dass die Salbung „mit derselben Art von Öl und auf die Weise vollzogen wurde, wie es bei Mose und Aaron und bei denen war, die in alter Zeit vor dem Herrn standen.“
- Oliver Cowdery reports temple ordinances in the house of the Lord in Kirtland.
[23]↩︎
In Lehre und Bündnisse 109:4, empfangen am 27. März 1836, betet Joseph Smith, dass der Herr den Kirtland-Tempel als sein Eigentum annehmen möge: „Und nun bitten wir dich, Heiliger Vater, im Namen Jesu Christi, des Sohnes deiner Liebe ... dieses Haus anzunehmen, das Werk unserer Hände, deiner Knechte, das zu bauen du uns geboten hast.“
[24]↩︎
Eine Beobachterin bei der Weihung des Kirtland-Tempels, Sylvia C. Webb, sagte
Ich sah dort Joseph, den Propheten, wie er mit zum Himmel erhobenen Händen dastand, sein Gesicht aschfahl, während ihm die Tränen über die Wangen liefen, als er an jenem denkwürdigen Tag sprach.
- Sylvia C. Webb recalls seeing Joseph Smith dedicate the Kirtland Temple.
- Messenger and Advocate reports on the dedication of the Kirtland Temple.
[25]↩︎
Die Wiederherstellung von Schlüsseln, die mit dem Tempel zusammenhängen, am 3. April 1836, festgehalten in Lehre und Bündnisse 110, beschreibt das Erscheinen von Mose, Elias und Elija.
Mose übertrug die „Schlüssel der Sammlung Israels“; Elias übertrug „die Dispensation des Evangeliums Abrahams“; und Elija erfüllte Maleachis Prophezeiung und brachte die Schlüssel, um „das Herz der Väter zu den Kindern und das Herz der Kinder zu ihren Vätern [zu] wenden“.
- Joseph and Oliver Cowdery receive keys and a vision of Moses, Elias, and Elijah in April 1836.
- Willard Richards summarizes details of the first endowment ceremony in Joseph's manuscript history of the Church.
[26]↩︎
Brigham Young glaubte, dass alle notwendigen Elemente, die für die Durchführung der heiligen Handlungen des Tempels im Nauvoo-Tempel gebraucht wurden, in Kirtland hätten gegeben werden können, wenn die Mitglieder nicht durch Verfolgung vertrieben worden wären. Nachdem Brigham Einzelheiten zu heiligen Handlungen des Tempels genannt hatte, die für den Nauvoo-Tempel spezifisch waren, erwähnte er, dass „die Mitglieder vor dem Pöbel fliehen mussten, bevor diese Endowments in Kirtland gegeben werden konnten.“
- Brigham Young on the "Necessity of Building Temples."
[27]↩︎
William Clayton hielt fest, dass Joseph Smith lehrte, wenn ein Engel oder Geist erscheint, solle man ihm als Probe die Hand hinhalten. Wenn das Wesen ein Geist von Gott ist, bleibt es still stehen und bietet seine Hand nicht an. Wenn der Geist jedoch vom Teufel ist, wird er entweder zurückweichen oder seine Hand anbieten; in diesem Fall wird man keine körperliche Empfindung spüren, wodurch die Täuschung erkennbar wird.
Joseph erklärte, dass ein wahrer Geist nicht täuschen wird, da Engel Wesen mit Körpern sind, die in menschlicher Gestalt erscheinen, was mit dieser Methode der Unterscheidung übereinstimmt.
[28]↩︎
Am 1. Mai 1842 hielt Willard Richards fest, dass Joseph Smith erklärte, „die Schlüssel seien bestimmte Zeichen und Worte, durch die falsche Geister und Personen von wahren unterschieden werden können“, und fügte hinzu, dass diese Schlüssel den ältesten erst offenbart würden, wenn der Tempel vollendet sei.
Nur wenige Tage zuvor, am 28. April 1842, hatte Joseph zur Frauenhilfsvereinigung gesprochen und den Schwestern versprochen, dass sie bald im Tempel „die Schlüssel des Reiches“ empfangen würden, wodurch sie wie die ältesten jede Unwahrheit erkennen und durchschauen könnten.
- Relief Society Minutes from April 28, 1842 about temple blessings, keys to the kingdom etc.
- Willard Richards note on how Joseph says one can detect false spirits.
[29]↩︎
Am 27. Dezember 1840 hielt Ebenezer Robinson fest, dass Richter James Adams getauft wurde.
- Ebenezer Robinson notes the baptism of James Adams.
[30]↩︎
Abraham Jonas, der den Heiligen trotz Widerstand maßgeblich dabei half, die Freimaurerloge von Nauvoo zu gründen, wurde in Abwesenheit zum Großmeister der Großloge gewählt, während James Adams zum stellvertretenden Großmeister gewählt und am 20. Oktober 1840 wiedergewählt wurde.
[31]↩︎
Am 19. Januar 1841 empfing Joseph Smith Lehre und Bündnisse 124:26–27, in dem der Herr gebot: „Kommt . . . und baut meinem Namen ein Haus, damit der Höchste darin wohne.“
[32]↩︎
verwendet biblische Sprache, um diese heiligen Handlungen des Tempels zu beschreiben.Lehre und Bündnisse 124:28–39
Zum Beispiel „Taufen für die Toten“ (1. Korinther 15:29), „Waschungen“ und „Salbungen“ (2. Mose 29:4–7; 3. Mose 8:6, 12), „Satzungen und Rechtsbestimmungen“ (3. Mose 18:4–5; 5. Mose 4:1), „Gedenkzeichen für eure Opfer durch die Söhne Levis“ (3. Mose 2:2, 9; 4. Mose 18:6), „Aussprüche an euren allerheiligsten Stätten, wo ihr Gespräche empfangt“ (2. Mose 25:22; 4. Mose 7:89) und die „Fülle des Priestertums“ (Psalm 110:4).
[33]↩︎
In John C. Reynolds’ Version des Protokolls der Bodley Lodge vom 23. Juni 1841 wurde vermerkt, dass eine Bitte, eine Gruppe von Nauvoo-Freimaurern für eine Empfehlung an die Großloge zu unterstützen, abgelehnt wurde.
Die Loge erklärte, dass „diese Personen dieser Loge als Freimaurer unbekannt waren“ und es deshalb „für ratsam gehalten wurde, dies nicht zu tun“.
- Bodley Masonic Lodge refuses request to support the formation of a Masonic Lodge in Nauvoo.
[34]↩︎
Um eine neue Loge zu gründen, war eine Empfehlung einer bestehenden Loge erforderlich. Im Fall des Antrags der Nauvoo Lodge „empfahl und bürgte“ die Columbus Lodge, deren Mitglied Großmeister Abraham Jonas war, für die Freimaurer in Nauvoo als „würdige und geeignete Meister-Maurer“.
Da es jedoch keinen bekannten Nachweis einer formellen Zustimmung durch die Mitglieder der Columbus Lodge gibt, ist es möglich, dass diese Empfehlung allein nach Jonas’ persönlichem Ermessen ausgesprochen wurde und eher seine individuelle Unterstützung widerspiegelte als eine offizielle Befürwortung durch die gesamte Loge.
- John C. Bennett provides Abraham Jonas statement of recommendation of the Columbus Lodge, No. 6.
[35]↩︎
Am 15. Oktober 1841 ermächtigte Abraham Jonas, Großmeister der Großloge von Illinois, George Miller, ein Mitglied der Kirche und Freimaurer, eine Loge in Nauvoo zu gründen. Er schrieb: „Ich, Abraham Jonas, Großmeister der genannten Großloge von Illinois, erteile hiermit . . . diese Dispensation und ermächtige und bevollmächtige hiermit . . . George Miller . . . eine Loge nach der Art der Alten Maurer zu bilden und zu eröffnen.“
Zehn Tage später erteilte Jonas diese Dispensation offiziell unter der besonderen Vollmacht der Großloge, wie im Dokument festgehalten wurde: „Da Logen der Freimaurer in der Zeit zwischen den Sitzungen der Großloge des Staates Illinois nur unter ihrer Gerichtsbarkeit durch besondere Dispensation gebildet werden können.“
In dieser Zeit wurden solche Dispensationen in Illinois üblich. Nach der Jahresversammlung 1841 war Nauvoo eine von acht neuen Logen-Dispensationen, die Jonas gewährte, was das wachsende Interesse an der Freimaurerei im ganzen Staat widerspiegelte.
- John C. Bennett provides copy of dispensation by Abraham Jonas authorizing establishment of the Nauvoo Masonic Lodge.
- Abraham Jonas creates eight lodges under dispensation following the October 1841 Grand Lodge of Illinois meeting.
[36]↩︎
Nach einer kurzen Versammlung am Vortag trat die Freimaurerloge von Nauvoo am 30. Dezember 1841 zusammen; anwesend waren folgende Mitglieder:
George Miller als Worshipful Master; Hyrum Smith diente als Senior Warden pro tempore; L.N. Scovil als Junior Warden; John C. Bennett als Sekretär; Charles Allen als Senior Deacon; H.C. Kimball als Junior Deacon; Wm. Felshaw und Hiram Clark als Stewards; S. Rolfe als Tyler; sowie Mitglieder wie Wm. Vanansdall, Joshua Smith, John Smith, Lyman Leonard, C. Williams, John Patten, Noah Rogers, Samuel Henderson, Elijah Fordham und Asahel Perry. John Smith wurde zum Treasurer pro tempore ernannt, und die Loge wurde formell im Grad des Entered Apprentice eröffnet.
- John C. Bennett's minutes record that the Nauvoo Masonic Lodge holds its first meeting and several, including Joseph Smith, request initiation.
[37]↩︎
Im Dezember 1841 beantragte Joseph Smith die Aufnahme in die Freimaurerloge von Nauvoo, zusammen mit Brigham Young, Sidney Rigdon, Wilford Woodruff, John Taylor, Orson Pratt und mehreren anderen Führern und Mitgliedern der Kirche.
- John C. Bennett's minutes record that the Nauvoo Masonic Lodge holds its first meeting and several, including Joseph Smith, request initiation.
- William Clayton recorded the minutes of the December 30, 1841 Nauvoo Masonic Lodge meeting.
[38]↩︎
John C. Bennett beschuldigte Joseph Smith und andere, gegen freimaurerische Regeln verstoßen zu haben, weil sie vor der offiziellen Einsetzung der Loge von Nauvoo im März 1842 in den Freimaurerorden aufgenommen wurden. Bennett behauptete, dass vier der fünf Eingeweihten im März erneut eingeweiht wurden, um einen öffentlichen Nachweis zu schaffen, der die Einhaltung der freimaurerischen Regeln nahelegte. Belege aus Minute Book 1, in dem Seiten offenbar entfernt und möglicherweise neu geschrieben wurden, stützen diese Behauptung und deuten auf einen Versuch hin, die Einweihung vor März zu verschleiern.
Weitere Indizien sind der Tagebucheintrag von Joseph Smith vom 6. Januar 1842, der sich auf die erwartete Wiederherstellung der „ancient ^order“ im Tempel in Nauvoo bezieht. Am selben Tag hielt Brigham Young einen Tagebucheintrag in dem fest, was anscheinend eine Freimaurer-Chiffre des Royal Arch ist und von Historikern so gedeutet wird: „I was taken into the lodge.“ Diese ungewöhnliche verschlüsselte Notiz passt zu Bennetts Vorwurf einer frühen Initiation.
[39]↩︎
Der zeitliche Ablauf, wann Joseph Smith seine Erklärungen zum Buch Abraham entwickelte, ist unklar, auch wenn die Veröffentlichungsdaten bekannt sind. Am 1. März 1842 veröffentlichte der Times and Seasons den Text des Buches Abraham. Dann veröffentlichte er am 15. März 1842 Erklärungen zu Faksimile 2 und Figur 3, die Inhalte mit Tempelbezug enthalten.
[40]↩︎
William Clayton hielt fest, dass Joseph Smith erklärte, das „große Schlüsselwort“ sei das erste Wort gewesen, das Adam sprach, beschrieben als ein Wort des Flehens. Laut Joseph entdeckte Adam dieses Wort durch das Urim und Tummim, und es dient als der Schlüssel, durch den „der Himmel geöffnet wird“.
- William Clayton records Joseph Smith's description of the grand key words of the priesthood.
[41]↩︎
Am 15. März 1842 erteilte Großmeister Abraham Jonas eine „besondere Dispensation“, die es Joseph Smith und Sidney Rigdon erlaubte, in die Freimaurerloge in Nauvoo aufgenommen zu werden, vorausgesetzt, sie erhielten die einstimmige Unterstützung der Logenmitglieder. Joseph und Sidney durchliefen die üblichen Gradzeremonien und wurden noch an diesem Abend als Lehrlinge in die Freimaurerei eingeführt.
Willard Richards hielt die Ereignisse des Tages in Joseph Smiths Tagebuch fest:
Dienstag, den 15., amtierte ich als Großkaplan bei der Einsetzung der Nauvoo Lodge of Free Masons in At the Grove, nahe dem Tempel. Großmeister [Abraham] Jonas war anwesend. Eine große Zahl von Menschen versammelte sich zu diesem Anlass, der Tag war außerordentlich schön, alles wurde ordnungsgemäß getan, und allgemeine Zufriedenheit zeigte sich.
[42]↩︎
Nach ihrer Aufnahme als Freimaurer im Grad des Entered Apprentice am Abend des 15. März wurden Joseph Smith und Sidney Rigdon am nächsten Tag zu den Graden Fellow Craft und Master Mason weitergeführt. Am 16. März hielt Willard Richards fest, dass Joseph „continued with the Lodge“, was laut den Protokollen der Loge darauf hindeutet, dass Joseph und Sidney in den Grad des Fellow Craft versetzt und in den Grad des Master Mason erhoben wurden.
- John C. Bennett notes Joseph and Sidney becoming Fellow Craft and Mason Masons.
- Willard Richards indicates Joseph continued association with the Masonic Lodge.
[43]↩︎
Eliza R. Snow hielt fest, dass am 17. März 1842 ein Blatt Papier mit freimaurerischer Sprache in einer offenen Bibel in dem Raum gefunden wurde, der von der Frauenhilfsvereinigung genutzt wurde. Sie schrieb diese Notiz auf die Vorderseite des Protokollbuchs der Frauenhilfsvereinigung ab:
O Herr! Hilf unseren Witwen und vaterlosen Kindern! So sei es. Amen. Mit dem Schwert und dem Wort der Wahrheit verteidige du sie. So sei es. Amen.
- Eliza R. Snow copies contents of a scrap of paper in an unknown hand found prior to a Relief Society meeting and containing Masonic language.
- A poem by an unknown author on the craft of masonry uses "so mote it be."
[44]↩︎
In einem Brief an die Frauenhilfsvereinigung betonte Joseph Smith, wie wichtig es ist, Vertrauliches für sich zu behalten, und griff dabei zur Einordnung auf die Freimaurerei zurück. Er bemerkte, dass er daran messen würde, ob die Schwestern „gute Maurerinnen“ und „genug in der Maurerei bewandert sind, um ein Geheimnis zu bewahren“, je nachdem, wie diskret sie mit den vertraulichen Mitteilungen in seinem Brief umgingen.
Bei einer anderen Gelegenheit riet Joseph, dass die Frauenhilfsvereinigung „schrittweise“ wachsen solle, wobei der Charakter jeder möglichen neuen Mitgliedsperson sorgfältig berücksichtigt werden sollte. Obwohl er dabei möglicherweise auf freimaurerische „Grade“ anspielte, übernahm die Frauenhilfsvereinigung selbst nie ein Konzept von Graden.
- Joseph Smith advises the Relief Society to "grow up by degrees" by examining each candidate for membership carefully.
- In an epistle to the Relief Society, Joseph Smith cites Masonry as an organization whose members know how to keep secrets.
[45]↩︎
Joseph Smith lehrte, dass es „bestimmte Schlüsselwörter und Zeichen gibt, die zum Priestertum gehören und beachtet werden müssen, um die Segnungen zu erlangen“.
Ein Beispiel für ein „Schlüsselwort“ ist der „neue Name“, der in Offenbarung 2:17 und Lehre und Bündnisse 130:11 erwähnt wird, während ein Beispiel für ein „Zeichen“ der erhobene rechte Arm ist, der im rechten Winkel erhoben wird. Diese Geste, die bei der Taufe verwendet wird, wurde von George F. Richards als Symbol für einen Bund des Gehorsams gegenüber Gottes Geboten beschrieben, und Joseph Smith bezeichnete sie auch als ein „Zeichen des Befehls“.
Joseph erklärte weiter, dass es „Verordnungen und Zeichen gibt, die Gott für den Menschen festgelegt hat, damit er eine celestiale Herrlichkeit erlangt“. Eliza R. Snow hielt fest, dass er sagte, der Empfang der „Schlüssel“ im Tempel werde Menschen dazu befähigen, „alles Falsche erkennen zu können“.
Frühchristliche Traditionen schrieben Zeichen auf ähnliche Weise Bedeutungen zu, besonders in Riten wie der Taufe, und einige berichteten, wie Satan versuchte, Adam und Eva durch Fälschungen zu täuschen, was die Bedeutung dieser heiligen Symbole betonte.
[46]↩︎
Am 1. Mai 1842 hielt Joseph Smith im Hain eine Predigt und hob hervor, wie wichtig die Schlüssel waren, die die Heiligen bald im Tempel empfangen würden. Er erklärte, dass diese Schlüssel „bestimmte Zeichen und Worte“ einschlossen, „an denen falsche Geister und Erscheinungen von wahren unterschieden werden können“, und fügte hinzu, dass diese heiligen Elemente den ältesten erst offenbart werden könnten, wenn der Tempel vollendet sei. Joseph betonte, dass es „Zeichen im Himmel, auf der Erde und in der Hölle“ gebe und dass die ältesten sie alle verstehen müssten, um mit Macht ausgestattet zu werden, ihr Werk zu vollenden und Täuschung zu vermeiden. Er lehrte, dass der Teufel zwar viele Zeichen kennen mag, aber nicht das „Zeichen des Menschensohnes oder Jesu“ kennt. Joseph schloss, dass niemand wirklich behaupten könne, Gott zu kennen, bis er etwas Heiliges berührt habe, was nur im Allerheiligsten geschehen könne.
- Willard Richard's Reports on Joseph Smith's Discourse from May 1, 1842.
[47]↩︎
Am 4. Mai 1842 verbrachte Joseph Smith den Tag damit, wichtige Mitglieder der Kirche in den „Grundsätzen und der Ordnung des Priestertums“ zu unterweisen, Waschungen, Salbungen und Endowments durchzuführen und die „Schlüssel“ des Aaronischen und des Melchisedekischen Priestertums zu übertragen.
Lucius Scovil, ein Beamter der Nauvoo Lodge und langjähriger Freimaurer, erinnerte sich, dass er Joseph dabei half, einen Raum für diese Endowments vorzubereiten, die neun vertrauten Männern gegeben wurden, die alle Freimaurer und Kirchenmitglieder waren. Zu den neun gehörten James Adams, Hyrum Smith, Brigham Young, Willard Richards, Heber C. Kimball, William Law, William Marks, George Miller und Newell K. Whitney. Viele dieser Männer waren schon lange vor ihrer Ankunft in Nauvoo der Freimaurerei beigetreten; Adams hatte sogar als stellvertretender Großmeister der Illinois Grand Lodge gedient.
[48]↩︎
In einem Brief vom 4. Mai 1842 warnte der Großmeister von Illinois, Abraham Jonas, den Worshipful Master der Loge in Nauvoo, George Miller, dass die Nauvoo-Loge von manchen „mit einigem Misstrauen betrachtet“ werde, und betonte, wie wichtig es sei, sich strikt an die „alten Landmarken“ zu halten.
Diese „Land Marks“ beziehen sich auf die grundlegenden Regeln, die Freimaurerlogen regeln, einschließlich der Anforderung, dass Mitglieder einen guten Charakter haben. Jonas äußerte auch Sorge über John C. Bennett, den er als „einen ausgeschlossenen Freimaurer“ und einen „sehr schlechten Menschen“ beschrieb.
- Abraham Jonas writes George Miller about others' mistrust of Nauvoo Masonic Lodge.
- Joseph King states that he was told that John C. Bennett was expelled from an Ohio Masonic Lodge.
[49]↩︎
Am 11. Mai 1842 unterzeichneten die präsidentschaft, die Zwölf und die bischöfe der Kirche die folgende Bekanntmachung:
Die Unterzeichner, Mitglieder der Ersten Präsidentschaft der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, entziehen Gen. John C. Bennet die Hand der Gemeinschaft als Christ, nachdem man sich immer wieder um ihn bemüht hat, um ihn zu bewegen, sein Verhalten zu ändern, anscheinend ohne guten Erfolg.
- Joseph and other Church leaders withdraw hand of fellowship from John C. Bennett.
[50]↩︎
Nach einigen Monaten der Beratung wurde John C. Bennett am 8. August 1842 offiziell aus der Nauvoo Lodge ausgeschlossen. Grund war eine Liste von Anschuldigungen, darunter Verführung, Ehebruch, Lügen, Meineid, Unterschlagung und unerlaubter Geschlechtsverkehr mit der Frau eines Master Masons.
- William Clayton's Nauvoo Lodge minutes outline charges for which John C. Bennett was officially expelled.
[51]↩︎
In einem Brief an Parley P. Pratt verwies Heber C. Kimball auf Joseph Smiths Lehre, dass „die Freimaurerei dem Priestertum entnommen wurde, aber entartet ist, doch vieles ist vollkommen“. Kimball erklärte außerdem, dass die Freimaurerei zwar gelegentlich Elemente der Wahrheit enthalte, er aber glaubte, dass die heiligen Handlungen des Tempels „das Eigentliche“ boten.
Benjamin Johnson erinnerte sich ebenfalls daran, dass Joseph lehrte, „die Freimaurerei, wie sie heute ist, sei das abgefallene Endowment, so wie die sektiererische Religion die abgefallene Religion sei“, was nahelegt, dass die Freimaurerei Bruchstücke alter Wahrheiten bewahrt habe, die nun im Tempel vollständig wiederhergestellt seien. Anne Eliza Young, eine entfremdete Ex-Frau von Brigham Young, behauptete, dass Brigham das Endowment als „himmlische Freimaurerei“ beschrieben habe, obwohl keine anderen Quellen diese Aussage bestätigen.
[52]↩︎
In Anspielung auf Joseph Smiths Praxis der Mehrehe beschuldigte Bennett Joseph Smith des „versuchten Verführens von Nancy Rigdon, der Tochter eines Master Masons, und der tatsächlichen Verführung mehrerer Ehefrauen von Master Masons“.
- John C. Bennett charges Joseph Smith with "the actual seduction of several Master Masons' wives, sisters, and daughters."
[53]↩︎
John C. Bennett, ehemaliger Sekretär der Nauvoo-Loge, beschuldigte ihre Amtsträger, die Protokolle der Loge absichtlich manipuliert zu haben, um Verfahrensverstöße zu vertuschen. Zu seinen Hauptvorwürfen gehörte, dass Joseph Smith und andere vor der offiziellen Einsetzung der Loge aufgenommen wurden – ein schwerer Verstoß gegen die freimaurerischen Regeln – und dass Kandidaten zu schnell durch die freimaurerischen Grade geführt wurden.
Zur ersten Anschuldigung gilt: Indirekte Hinweise aus den Tagebüchern von Joseph Smith und Brigham Young stützen zwar die Behauptung einer frühen Aufnahme, aber es gibt keine direkten Belege, die eine Manipulation in den zwei erhaltenen Fassungen der Protokolle der Loge bestätigen. Zum zweiten Punkt deuten die Aufzeichnungen tatsächlich auf zehn Beförderungen an einem einzigen Tag hin – und damit mehr als das übliche Maximum von neun.
Außerdem behauptete Bennett fälschlich, dass über dreiundsechzig Kandidaten gleichzeitig abgestimmt worden sei. Minutenbuch 1 verzeichnet tatsächlich eine Abstimmung über einundvierzig Anträge am 3. Februar 1842, ein Detail, das in Minutenbuch 2 fehlt. Der Grund für diese Abweichung bleibt unklar.
[54]↩︎
Eine auffällige Unregelmäßigkeit in den Protokollen der Nauvoo Lodge, auf die John C. Bennett nicht einging, betraf die Rückdatierung von vierundvierzig von siebenundfünfzig Anträgen in Protokollbuch 1, die vor der offiziellen Einsetzung der Loge am 15. März 1842 eingegangen waren. Um dieses Verfahrensproblem zu beheben, wurden diese früheren Anträge so eingetragen, als seien sie am 17. März eingereicht worden.
Der Historiker Brady G. Winslow, ein Heiliger der Letzten Tage, legt nahe, dass diese Rückdatierung möglicherweise auf Rat von Abraham Jonas, dem Großmeister von Illinois, vorgenommen wurde. Er war vielleicht besorgt, dass die Anerkennung dieser vor der Einsetzung eingereichten Anträge zu einer genauen Prüfung der Abläufe der Nauvoo Lodge führen könnte. Diese Anpassung der Unterlagen war möglicherweise eine Vorsichtsmaßnahme, um sie mit den freimaurerischen Regeln in Einklang zu bringen und mögliche Anfechtungen der Rechtmäßigkeit der Lodge zu vermeiden.
[55]↩︎
Am 6. August 1842 heißt es in Joseph Smiths Geschichte: „Samstag, der 6. Ging über den Fluss nach Montrose, um in Begleitung von Oberst Brewer, Gen. [James] Adams usw. der Einsetzung der Amtsträger der Rising Sun Lodge, Iowa, beizuwohnen.“
Die Gründung dieser zweiten Loge in Montrose, die mit den Heiligen der Letzten Tage verbunden war, erwies sich später als bedeutsam, da sie es ermöglichte, dass freimaurerische Rituale für Mitglieder der Kirche auch während der vorübergehenden Aussetzung der Nauvoo Lodge weitergeführt werden konnten.
- On August 1842 James Adams accompanied Joseph Smith to participate in the installation of the Rising Sun Lodge in Montrose, Iowa.
[56]↩︎
In einem Brief vom 30. Juli 1842 verhängte Großmeister Abraham Jonas eine Anordnung gegen die Nauvoo Lodge und erklärte: „Es haben große Unregelmäßigkeiten stattgefunden … Deshalb setze ich … die der genannten Nauvoo Lodge gewährte Dispensation … hiermit außer Kraft.“
- The Nauvoo Lodge Minutes Book records Abraham Jonas' description of his reasons for placing an injunction against the Nauvoo Lodge, and how it might be remedied.
[57]↩︎
In anderen Logen in Illinois kamen Bedenken wegen des schnellen Wachstums und der Zahl der Kandidaten auf, die in die Nauvoo Lodge aufgenommen wurden. Wegen der hohen Nachfrage nach einer Aufnahme begann die Nauvoo Lodge ab dem 8. April 1842 fast täglich zu tagen, wie im Protokoll festgehalten wurde: „Es wurde angeordnet, dass die Loge von Tag zu Tag zusammentritt, bis die anfallenden Geschäfte erledigt sind.“ Zwischen dem 7. April und dem 11. August trat die Loge 103 Mal zusammen, mit bis zu neun Gradverleihungen pro Tag.
Trotz dieser Bedenken gibt es abgesehen vom Fall John C. Bennett keine Belege dafür, dass die Qualität der Kandidaten unzureichend war. Der Historiker James Bilderback legt nahe, dass die Kritik an den Standards für Kandidaten wahrscheinlich eher auf „öffentlichen Vorurteilen“ gegen die Heiligen der Letzten Tage in Nauvoo beruhte als auf tatsächlichen Mängeln innerhalb der Loge selbst.
[58]↩︎
Laut dem Protokoll der Nauvoo Lodge wurde den Vertretern „befohlen, das Protokoll ihrer Verhandlungen vorzulegen . . . und durch ihre Vertreter an der nächsten Sitzung der Grand Lodge“ von Illinois teilzunehmen. Zwei Vertreter aus Nauvoo, H. G. Sherwood und Lucius N. Scovil, nahmen an dieser Sitzung der Grand Lodge teil und behaupteten später, sie hätten ihre Bücher und Unterlagen zur Prüfung mitgebracht.
Der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Brady Winslow argumentiert jedoch, dass die Beamten der Nauvoo Lodge „die Unterlagen der Loge nicht mitnahmen“, wahrscheinlich aus Sorge, dass das Committee on Returns and Work der Grand Lodge Probleme in Minute Book 2 bemerken würde, darunter abgeschriebene Einträge mit einigen Änderungen.
[59]↩︎
Laut rückblickenden Berichten der Freimaurer aus Nauvoo Lucius N. Scovil und H. G. Sherwood hielt der Großmeister von Illinois, Abraham Jonas, eine leidenschaftliche Rede zur Verteidigung der Loge von Nauvoo. Er soll ihre Unterlagen als „die besten Bücher und Schriftstücke, die er je aus irgendeiner Loge habe bringen sehen“ gelobt und die Mitglieder in Nauvoo als „friedlich, ruhig und vornehm“ beschrieben haben. Jonas bemerkte weiter, dass die Mitglieder der Loge von Nauvoo, wenn sie keine Mormonen wären, mit ihrer Loge wahrscheinlich „höher stehen würden als jede andere Loge, die zu jener Großloge gekommen war“.
- Nauvoo Freemason H. G. Sherwood describes incidents of unfair treatment the Latter-day Saints received from the Illinois Grand Lodge in refusing a charter for their Lodge.
- Nauvoo Freemason Lucius N. Scovil describes incidents of unfair treatment the Latter-day Saints received from the Illinois Grand Lodge in refusing a charter for their Lodge.
[60]↩︎
Laut dem Protokollbuch der Nauvoo Lodge wurde ein Sonderausschuss angewiesen, „sich nach Nauvoo zu begeben und dort durch die Prüfung von Personen und Unterlagen sorgfältig bestimmte behauptete Unregelmäßigkeiten oder ein Fehlverhalten der Nauvoo Lodge U.D. zu untersuchen.“ Dieser Auftrag spiegelte Bedenken der Grand Lodge wider und führte zu einer Untersuchung der Verfahrensweisen und des praktischen Betriebs der Nauvoo Lodge, um dem Verdacht auf Fehlverhalten oder Unregelmäßigkeiten nachzugehen.
- The Nauvoo Masonic Lodge minutes reports that Illinois Grand Master Meredith Helm lifted the injunction against the Nauvoo lodge.
[61]↩︎
Im November 1842 sprach der Großmeister von Illinois, Meredith Helm, die Nauvoo Lodge von schwerem Fehlverhalten frei und erklärte, dass „die wichtigsten Anklagen gegen diese Loge völlig unbegründet sind“ und dass etwaige „Unregelmäßigkeiten in der Arbeit dieser Loge“ eher auf „einen Fehler im Urteilsvermögen als in der Absicht“ zurückgingen.
Der Historiker James Bilderback stellte fest, dass die Großloge von Illinois gegenüber Verstößen gegen die Freimaurerregeln in ihren Logen im Allgemeinen nachsichtig war, legte aber nahe, dass im Fall der Nauvoo Lodge öffentliche Vorurteile wahrscheinlich die strengere Prüfung beeinflussten, der sie ausgesetzt war, und dabei die üblichen Maßstäbe der Fairness überwogen.
[62]↩︎
Der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Brady Winslow stellte fest, dass die Entscheidung der Freimaurer in Nauvoo, nach dem zweiten Widerruf der Dispensation der Nauvoo Lodge den Zugang zu ihren Protokollbüchern zurückzuhalten, „nach hinten losging“. Winslow argumentierte, dass die Nauvoo Lodge durch die Änderung des Protokollbuchs und die Weigerung, ihre Unterlagen 1842 und 1843 der Grand Lodge of Illinois vorzulegen, stillschweigend Unregelmäßigkeiten eingestand und damit unbeabsichtigt die allgemeineren Bedenken von John C. Bennett stützte, auch wenn nicht seine konkreten Anschuldigungen.
Der Freimaurerhistoriker Joseph E. Marcombe vermutete, dass die eigentliche Quelle der Vorurteile gegen die Logen der Heiligen der Letzten Tage nicht nur Verfahrensfragen waren, sondern vielmehr die Angst, dass mormonische Freimaurer so zahlreich werden könnten, dass sie die Großloge von Illinois beherrschen würden. Marcombe stellte fest, dass die Kontroversen über bestimmte Verstöße nicht ausreichten, um die harte Reaktion zu rechtfertigen, und stattdessen als Vorwand für zugrunde liegende soziale, politische und religiöse Spannungen dienten, die die Großloge lieber aus den offiziellen Diskussionen heraushalten wollte.
[63]↩︎
Am 2. Oktober 1843 wählte die Großloge von Illinois M.W. Alexander Dunlap aus Jacksonville zum neuen Großmeister und ersetzte damit den scheidenden Großmeister Meredith Helm. Im offiziellen Protokoll hieß es: „Die Großloge . . . schritt zu einer Wahl, die zur Wahl von M. W. Alexander Dunlap aus Jacksonville zum G. M. führte.“
- The election results of the Illinois Grand Lodge replaced outgoing Grand Master Meredith Helm with Alexander Dunlap.
[64]↩︎
Die veröffentlichten Protokolle der Sitzung der Illinois Grand Lodge vom 2. Oktober 1843 halten fest, dass die Dispensatione für Logen der Heiligen der Letzten Tage — darunter die Logen Helm, Nye und Keokuk — widerrufen wurden. Außerdem wurde der Rising Sun Lodge, die zuvor eine Charta erhalten hatte, ihre Charta entzogen. Nach diesen Entscheidungen vermerken die Protokolle, dass „Bruder Past Grand Master Helm und Bruder Chittenden um Beurlaubung für den Rest der Sitzung baten und sie erhielten.“
Der Zeitpunkt ihres Weggangs legt nahe, dass Helm und Chittenden möglicherweise nicht mit den Maßnahmen der Großloge gegen diese Logen der Heiligen der Letzten Tage einverstanden waren und damit vielleicht stillen Protest oder Widerspruch gegen die Härte der ergriffenen Maßnahmen signalisierten.
- The Illinois Masonic Grand Lodge committee reached various resolutions.
[65]↩︎
In Die Geschichte der Heiligen widmete John C. Bennett etwas mehr als drei Seiten Text und zwei Seiten Illustrationen der Beschreibung der angeblichen Riten des Endowments, das er als „Order Lodge“ bezeichnete. Da Bennett jedoch exkommuniziert wurde, bevor er überhaupt sein Endowment erhielt, fehlt seiner Darstellung Wissen aus erster Hand, und das führt zu einer ungenauen Beschreibung.
- John C. Bennett writes an exposé including purported details of Nauvoo temple rites.
[66]↩︎
Am 2. November 1843 sprach Hyrum Smith vor der Nauvoo Lodge. Hyrum argumentierte, dass sie von der Großloge der Vereinigten Staaten „masonisch gerechtfertigt“ würden, wenn sie ihre Arbeit fortsetzten, bis sie einem höheren freimaurerischen Gremium einen formellen Einspruch gegen die Entscheidung der Großloge von Illinois vorlegen konnten.
Die Mitglieder der Nauvoo Lodge reagierten auf Hyrums Aufruf mit einer einstimmigen Abstimmung dafür, ihre Aktivitäten wieder aufzunehmen, was ihre gemeinsame Unterstützung für seine Haltung zeigte.
- The Nauvoo Lodge unanimously votes to stay active.
[67]↩︎
Die Protokolle der Freimaurerloge in Nauvoo geben einen ausführlichen Bericht über die Pracht rund um die Einweihung der „New Masonic Hall“. Hyrum Smith blickte auf das Ereignis zurück und sagte: „Während der ganzen Zeremonie herrschten die vollkommenste Harmonie und ein allgemeines Gefühl des Wohlwollens.“
Obwohl beim Sprechen über die Unterdrückung und Misshandlung durch die Großloge eine „heilige Empörung“ aufkam, war die Atmosphäre von einem „allgemeinen Ausdruck der Vergebung“ geprägt. Hyrum drückte die Hoffnung aus, dass ihre Unterdrücker, falls sie „das eiserne Joch ablegen und uns wie Mitglieder der Menschheitsfamilie behandeln“, innerhalb der freimaurerischen Institution als „Brüder derselben edlen Bruderschaft“ angenommen würden.
- William Clayton says that the New Masonic Hall dedication brought positive feelings to the lodge.
[68]↩︎
Die bedeutende Führerin der Heiligen der Letzten Tage Zina D. H. Young hielt fest, dass Joseph Smith kurz vor seinem Tod in Carthage ein Freimaurer-Notsignal benutzte, und sagte: „Ich bin die Tochter eines Meistermaurers, der, als er aus den Fenstern des Gefängnisses von Carthage sprang und von Kugeln durchbohrt war, das Freimaurer-Notsignal gab; aber, meine Herren … diese Zeichen wurden von niemandem beachtet außer vom Gott des Himmels.“
Ähnlich hielt Wilford Woodruff Brigham Youngs Aussage fest, dass „Joseph & Hyrum Smith Master Masons waren und von Masons oder auf deren Anstiftung hin getötet wurden“, und merkte an, dass Joseph kurz bevor er erschossen wurde „das Zeichen der Not gab“. Brigham behauptete, dass Vertreter aus verschiedenen Freimaurerlogen anwesend waren, um die Hinrichtung sicherzustellen, was darauf hindeutet, dass die freimaurerischen Verbindungen der Brüder sie nicht vor Feindseligkeit in bestimmten freimaurerischen Kreisen schützten.
- Zina D. Young remembers that Joseph Smith "made the Masonic sign of distress" prior to his death at Carthage.
- Wilford Woodruff remembers Brigham Young saying that Joseph Smith gave the Masonic sign of distress at Carthage.
[69]↩︎
Im Oktober 1844 kappte die Grand Lodge von Illinois offiziell die Verbindungen zu den Logen der Heiligen der Letzten Tage. Diese Maßnahme wurde ergriffen, weil die Logen in Nauvoo ihre entzogenen Dispensationen angeblich „mit Verachtung“ behandelt hatten, der Anweisung der Grand Lodge eine „entschiedene Weigerung“ entgegengesetzt und „den Entschluss … zum Ausdruck gebracht [hatten], ihre Arbeit fortzusetzen“. Infolgedessen erklärte die Grand Lodge alle Aktivitäten dieser Logen für ungültig oder „clandestine“ und zog offiziell die Gemeinschaft zurück; jede laufende masonische Arbeit dieser Logen galt damit als nicht autorisiert.
- The Illinois Masonic Grand Lodge committee reached various resolutions.
[70]↩︎
Einträge im Protokollbuch der Masonic Lodge in Nauvoo deuten darauf hin, dass die Loge am 7. Februar 1846, nur drei Tage nachdem die erste Gruppe der Heiligen der Letzten Tage ihren Auszug aus Nauvoo begonnen hatte, eine Versammlung abhielt, in der zwei Personen in den dritten und letzten Grad der Blue Lodge, den „Master Mason“, „erhoben“ wurden. Dieses Ereignis legt nahe, dass trotz der Unruhen und der Vorbereitungen für die Abreise einige freimaurerische Aktivitäten unter den verbleibenden Mitgliedern in Nauvoo weitergingen.
- Two individuals raised at Nauvoo Masonic Lodge.
[71]↩︎
Der Name „Freimaurer“ stammt aus den historischen Zünften der Steinmetze, besonders im Mittelalter. Diese Zünfte, die als Freimaurer bekannt waren, bestanden aus Facharbeitern, die durchs Land reisten und Arbeit an großen Kathedralen und anderen Bauwerken suchten. Der Begriff „frei“ in „Freimaurer“ bezog sich wahrscheinlich auf ihre Möglichkeit, sich frei zu bewegen, anders als gebundene Leibeigene oder Lehrlinge.
Die Historikerin Dana Luciano erklärt, dass „die Mythologie, die von der freimaurerischen Tradition übernommen wurde . . . mehr als 5.000 Jahre zurückreicht und den Architekten von Salomos Tempel einschließt.“
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
- Masonic website discusses the origins of the name Freemason.
[72]↩︎
Die Arbeitswerkzeuge von Steinmetzen, wie das Winkelmaß, der Zirkel, die Wasserwaage, das Senkblei und die Kelle, stehen im Zentrum der freimaurerischen Symbolik. Jedes Werkzeug hat eine moralische Bedeutung. Zum Beispiel steht das Winkelmaß für Tugend und moralische Richtschnur, während die Kelle die Kraft darstellt, Menschen miteinander zu verbinden.
- Scottish Rite Blog describes the symbolic tools of Freemasonry.
[73]↩︎
Der Freimaurerhistoriker Albert G. Mackey erklärte in seinem Lexikon der Freimaurerei, dass „das Wort ‚frei‘ in Verbindung mit ‚Maurer‘ ursprünglich bedeutete, dass die so bezeichnete Person von der Gemeinschaft oder Zunft der eingetragenen Maurer freigestellt war.“
- Albert G. Mackey explains the origin of the name "Freemason."
[74]↩︎
Der Freimaurer-Historiker Mark A. Tabbert nannte drei Hauptthemen, die sich durch die Freimaurerei ziehen: Religion (Weisheit), Steinmetzkunst (Stärke) und Aufklärung (Schönheit). Diese Elemente bildeten einen grundlegenden Rahmen für die Entwicklung der Freimaurerei im frühen 18. Jahrhundert.
Die Website Masonzone.com erklärt:
Die Freimaurerei steht auf dem festen Fundament von drei Säulen – brüderliche Liebe, Hilfe und Wahrheit. Brüderliche Liebe schafft unter den Mitgliedern ein Umfeld von Kameradschaft und gegenseitigem Respekt. Hilfe reicht die freimaurerische Hand der Nächstenliebe denen, die Unterstützung brauchen, und betont, wie wichtig es ist, anderen zu helfen. Wahrheit, die dritte Säule, unterstreicht die Verpflichtung zu Ehrlichkeit, Integrität und dem Streben nach Wissen als wichtige Elemente persönlichen und freimaurerischen Wachstums.
- A Freemason website reviews the core teachings and ideals of Freemasonry.
- Masonic historian Mark A. Tabbert describes how the symbolism of the temple became important to Freemasonry.
[75]↩︎
Der Freimaurerhistoriker W. Kirk McNulty stellte klar, dass die Freimaurerei keine Religion ist, auch wenn sie oft so gesehen wird. Er erklärte:
Viele Kritiker der Freimaurerei haben lange behauptet, dass der Orden eine Religion sei. Tatsächlich ist die Freimaurerei jedoch, obwohl sie traditionell eine Gesellschaft religiöser Männer ist, eindeutig keine Religion. Sie hat keine Theologie, sie bietet keine Sakramente an, und sie beansprucht nicht, nach dem Tod das Heil zu sichern oder einen Weg dazu anzubieten.
McNulty merkte an, dass die Lehren der Freimaurerei zwar eine spirituelle Seite haben können, jedes Mitglied aber dazu ermutigt wird, diese Lehren im Rahmen des eigenen persönlichen Glaubens anzuwenden.
- Masonic scholar W. Kirk MacNulty affirms that Freemasonry is not a religion.
[76]↩︎
Die Lehren und Rituale der Freimaurerei sind voller Zitate aus der Bibel und Anspielungen auf sie und stützen sich stark auf die Geschichte und Symbolik des Tempels Salomos. Ein amerikanischer Freimaurer, der die Rolle der Schrift in der Freimaurerei verdeutlichen wollte, schrieb ein 300-seitiges Buch, um Nicht-Freimaurern zu helfen, die zentrale Bedeutung der Bibel in der freimaurerischen Praxis zu verstehen.
Er erklärte: „Ich wollte etwas schreiben, das Nicht-Freimaurer lesen können, damit sie sehen, wie zentral die Schrift für die Freimaurerei ist. Zu oft hören Menschen nur von uninformierten Nicht-Freimaurern und erkennen deshalb nicht, wie stark unser Fokus auf Gott ist. Die Loge ist keine Kirche, aber sie ist ein Ort, an dem wir versuchen, den Glauben jedes Freimaurers an Gott zu stärken.“
- In his book, Robert J. F. Elsner aims to guide Masons in biblical understanding, link Masonic rituals to their meanings, and deepen faith and knowledge in both Masons and non-Masons.
[77]↩︎
Eine frühe Enthüllung über die Freimaurerei, die 1766 veröffentlicht wurde, behauptete, dass „die Geheimnisse der Freimaurerei . . . nichts weiter sind als die des christlichen Glaubens.“
Moderne Historiker erkennen ebenfalls christliche Wurzeln in einigen Lehren der Freimaurerei an. Sie weisen darauf hin, dass die ältesten freimaurerischen Dokumente „ausdrücklich christlich“ sind und den Mitgliedern raten, Gott, der (römisch-katholischen) Kirche, ihrem Meister und den anderen Logenmitgliedern zu dienen.
- Bérage asserts that the mysteries of Masonry are intrinsically tied to the tenets of the Christian religion.
- J. Snoek and H. Bogdan conclude that early Masonic documents are "explicitly Christian."
[78]↩︎
Der bedeutende Freimaurerhistoriker Albert Pike untersuchte die Symbolik von Zirkel und Winkelmaß, deren Wurzeln er in den Schriften hermetischer Philosophen sah.
Er stellte fest, dass „der Zirkel verwendet wird, um Kreise zu beschreiben … ein passendes Symbol für den Himmel, die Himmelssphären“, während „das Winkelmaß ein passendes Symbol für die Erde ist“ und damit die Verbindung von Himmel und Erde darstellt.
- Pike explains that the compass and square are ancient symbols and represent the dual nature of the universe and humanity, encompassing both spiritual and material aspects.
[79]↩︎
Laut dem Freimaurer-Historiker Mark Tabbert prägte die britische Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts die symbolischen Rituale der Freimaurerei, ihre Wertschätzung für Schönheit und ihren Fokus auf die Suche nach Wahrheit maßgeblich.
- Masonic historian Mark A. Tabbert describes how the Enlightenment influenced Freemasonry.
[80]↩︎
Die Behauptung, dass Freimaurer den Teufel anbeten, entstand durch einen Schwindel aus dem 19. Jahrhundert von Léo Taxil, der später zugab, dass er die Geschichte als Scherz erfunden hatte. Er beschuldigte Albert Pike fälschlich, den Satanismus zu fördern, und erfand einen frei erfundenen Freimaurerorden, die Palladisten, die angeblich luziferische Rituale praktizierten. 1897 gab Taxil den Schwindel öffentlich zu und machte deutlich, dass alles nur ein gewinnbringender Streich war und nicht auf irgendeiner echten freimaurerischen Praxis beruhte.
- Arthur Waite revealed that Léo Taxil's claims about Albert Pike and Masonry were based on plagiarized material from Casanova's memoirs, not Masonic sources.
- Léo Taxil confesses that the the links between Freemasonry and Satanism were an elaborate hoax he created.
[81]↩︎
In Verschwörungstheorien in der amerikanischen Geschichte stellt Dana Luciano fest, dass amerikanische Freimaurer im achtzehnten Jahrhundert „eher Ziel von Spott als von anhaltender Untersuchung“ waren. Im frühen neunzehnten Jahrhundert wuchs jedoch während der antimasonischen Bewegung das Misstrauen gegenüber den Freimaurern. Heute, so merkt Luciano an, behaupten besonders „christliche Verschwörungstheoretiker“ weiterhin, dass die Agenda der Gruppe sowohl antichristlich als auch antidemokratisch sei.
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
[82]↩︎
Der Freimaurer-Historiker W. Kirk MacNulty führt diese Kontroversen auf „das Produkt von Fehlinformationen und wilden Spekulationen“ zurück und sagt, dass viele solcher Vorstellungen eher auf Fehlinterpretationen als auf Tatsachen beruhen.
- Masonic scholar W. Kirk MacNulty debunks conspiracy theories about Freemasonry.
[83]↩︎
Dana Luciano bemerkte: „Die Geschichte der Freimaurerei kann schwer nachzuverfolgen sein, zum Teil weil viele der verfügbaren Quellen deutlich voreingenommen sind.“
Sie erklärte weiter, dass trotz der verbleibenden Unsicherheiten „die meisten Historiker . . . den brüderlichen Freimaurerorden so verstehen, dass er im frühen achtzehnten Jahrhundert in Großbritannien entstand.“
- Dana Luciano traces the evolution of American perception of Freemasonry from a mocked fraternity in the 18th century to a subject of diverse conspiracy theories in the 20th and 21st centuries.
[84]↩︎
Der Historiker Mark A. Tabbert hat darüber geschrieben, wie „die drei unterschiedlichen Elemente—Religion (Weisheit), Steinmetze (Stärke) und Aufklärung (Schönheit)—einen Rahmen dafür schufen, dass sich die Freimaurerei Anfang des 18. Jahrhunderts entwickeln konnte. Die biblische Geschichte vom Tempel König Salomos, beschrieben in 1 Könige und 2 Chronik, verband diese Elemente. Innerhalb einer Loge nahmen Männer unterschiedlichen Glaubens den Tempel als ein Symbol an, aus dem Respekt und brüderliche Liebe wachsen konnten.“
- Scholarly discussion of King Solomon in Freemason myths.
[85]↩︎
Albert G. Mackey schrieb in An Encyclopaedia of Freemasonry and Its Kindred Sciences, dass „alle Legenden der Freimaurerei mehr oder weniger allegorisch sind und welche Wahrheit einige von ihnen aus historischer Sicht auch haben mögen, sie nur als Allegorien oder legendenhafte Symbole von Bedeutung sind.“
- Albert G. Mackey writes on the allegorical nature of Masonic symbols.
[86]↩︎
Am 29.–30. Dezember 1841 fand die erste Versammlung der Freimaurerloge in Nauvoo statt, und Joseph reichte einen Antrag ein, der Loge beizutreten. Erst am 15. März 1842 wurde Joseph Mitglied.
[87]↩︎
Der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Richard L. Bushman weist darauf hin, dass sich nach der Gründung der Loge in Nauvoo viele Mormonen anschlossen, darunter elf der zwölf Apostel. Bis Oktober 1842 überstieg die Mitgliederzahl der Loge in Nauvoo mit 253 die Gesamtzahl aller anderen Logen in Illinois zusammen, die bei 227 lag. Im folgenden Jahr organisierten die Heiligen vier weitere Logen. Im April 1844 weihten sie die Nauvoo Masonic Hall ein, die zum schönsten fertiggestellten Gebäude der Stadt wurde.
- Latter-day Saint historian Richard L. Bushman summarizes continued attention given to Freemasonry, even after the Nauvoo temple endowment was given to the Saints.
[88]↩︎
Joseph führte das Endowment zum ersten Mal am 4. Mai 1842 für eine kleine Gruppe von Männern der Heiligen der Letzten Tage ein.
- Joseph administers the endowment for the first time.
- Willard Richards summarizes details of the first endowment ceremony in Joseph's manuscript history of the Church.
[89]↩︎
Heber C. Kimball, ein Freimaurer, der am 4. Mai 1842 das erste Endowment erhielt, schrieb Parley P. Pratt in einem auf den 17. Juni 1842 datierten Brief, dass es eine „Ähnlichkeit“ zwischen einigen Elementen des Endowments und freimaurerischen Ritualen gebe.
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
[90]↩︎
Im Artikel „Kirchengeschichtliche Themen“ über die Freimaurerei heißt es, dass „historische Quellen Joseph Smiths Beweggründe für den Beitritt“ zur Freimaurerei nicht erklären.
- The Church article on Masonry, including a description possible motivations for Joseph Smith's becoming a Mason.
[91]↩︎
Hyrum Smith war Mitglied der Mount Moriah Lodge No. 112 in Palmyra, bevor er Mitglied der Nauvoo Lodge war.
Einige vermuten, dass auch Joseph Smith Sr. Freimaurer war, weil es Aufzeichnungen über einen „Joseph Smith“ gibt, der der Freimaurerloge in Canandaigua, New York, beitrat. Der Historiker Dan Vogel fand jedoch Hinweise auf neun Personen namens Joseph Smith in dem County, in dem die Familie Smith lebte, was diese Verbindung unsicher macht. Auch wäre diese Loge nicht die nächstgelegene zu seinem Wohnort gewesen.
- John C. Bennett's minutes record that Hyrum was previously made a Freemason in Palmyra.
- Dan Vogel summarizes evidence relating to Smith family involvement in Freemasonry in New York.
[92]↩︎
Älteste Franklin D. Richards legte nahe, dass Joseph „wusste, dass es in der Freimaurerei einiges gab, das seit dem Anfang überliefert worden war, und er wollte wissen, was es war, daher die Loge.“ Richards fügte hinzu, dass die Freimaurer zwar anerkannten, dass ein Teil dieses Wissens „verloren“ gegangen war, Joseph aber den Herrn befragte und die „wahre Freimaurerei“ empfing, die sich nun in den Tempeln der Heiligen der Letzten Tage findet.
- Rudger Clawson cites Franklin D. Richards as saying that Joseph Smith sought to know missing keys of Masonry.
- Franklin D. Richards reports his discourse, saying that Joseph asked the Lord to restore that which was lost from Masonry.
[93]↩︎
Der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Glen M. Leonard stellte fest, dass Joseph Smith „verstanden hätte, dass die Freimaurerei Werte vertrat, die religiösen Menschen jeden Glaubens wichtig waren.“
Die Verfassungen der Freimaurer von 1734 von James Anderson erklärten: „Ein Freimaurer ist durch seine Verpflichtung gebunden, dem Sittengesetz zu gehorchen; und wenn er die Kunst richtig versteht, wird er niemals ein dummer Atheist noch ein religionsloser Libertin sein.“
- James Anderson's Constitution specified that Masons were obliged only "to that Religion in which all Men agree."
- Glen M. Leonard expresses the view that Joseph Smith "would have understood that Freemasonry held values cherished by religious persons of every faith."
[94]↩︎
1843 beschrieb Joseph Fielding die Freimaurerei als einen „Trittstein“, der den Heiligen half, Tempelgrundsätze und Bündnisse zu verstehen. Der Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage Jeffrey M. Bradshaw merkte an, dass die Teilnahme an der Freimaurerei es den Brüdern ermöglichte, „mit Symbolen und Formen vertraut zu werden, denen sie später im Tempel in Nauvoo begegnen würden“.
Dazu gehörten rituelle Begriffe, Sprache, Handgriffe und Gesten sowie allgemeinere Muster, etwa der Einsatz von Wiederholung und Frage-und-Antwort-Formaten als Lehrmittel.
- Joseph Fielding identifies Freemasonry as a stepping stone to higher understanding of priesthood.
- Jeffrey M. Bradshaw describes some of the reasons Joseph Smith may have been interested in Freemasonry.
[95]↩︎
John Quincy Adams hielt eine Fassung dieser Verpflichtung fest, in der Freimaurer schworen: „Sollte ich jemals dieses Zeichen [das große Hilfszeichen der Not] sehen oder das Wort hören, das es begleitet, und die Person, die es gab, in Not zu sein scheinen, werde ich ihr zu Hilfe eilen, unter Einsatz meines Lebens, wenn die Wahrscheinlichkeit, ihr Leben zu retten, größer ist, als mein eigenes zu verlieren.“
Mehrere Personen sagten später aus, dass Joseph Smith dieses freimaurerische Notsignal kurz bevor er in Carthage erschossen wurde benutzte, wahrscheinlich an alle Freimaurer im Mob gerichtet. Zina D. H. Young erinnerte sich zum Beispiel, dass Joseph „das freimaurerische Notsignal gab; aber ... diese Zeichen wurden von niemandem beachtet außer vom Gott des Himmels.“ Ebenso notierte Wilford Woodruff Brigham Youngs Aussage, dass Joseph „das Notsignal gab und von Freimaurern erschossen wurde.“
[96]↩︎
Gelehrte, sowohl Freimaurer als auch Nicht-Freimaurer sowie Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und Nichtmitglieder, haben Ähnlichkeiten zwischen dem Endowment im Nauvoo Tempel und der Freimaurerei festgestellt. 1947 erklärte der Historiker der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage E. Cecil McGavin: „Wir geben offen zu, dass es ein paar Ähnlichkeiten im Ritual der Mormonen und der Freimaurer gibt.“
1977 bemerkte der Historiker D. Michael Quinn: „Joseph Smiths Aufnahme als Meister-Maurer im Jahr 1842 könnte tatsächlich als Auslöser dafür gewirkt haben, dass er nach weiterer Offenbarung über die Zeremonien suchte, von denen die Freimaurer behaupteten, sie stammten aus dem Tempel Salomos“, und fügte hinzu, dass „es möglich ist, dass die freimaurerische Ausdrucksweise die Entwicklung der Formulierungen beeinflusste, mit denen die heiligen Elemente des Endowments der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage vermittelt wurden.“
Laut dem Gelehrten der Heiligen der Letzten Tage Eugene Seaich:
Es ist besonders bemerkenswert, dass der Prophet von dem gesamten umfangreichen freimaurerischen Ritual, das in Richardson's Monitor of Freemasonry mehr als zweihundert doppelseitige Seiten füllt, nur das als echt annahm, was in demselben Format eine einzige Seite füllen könnte, und es dabei in wesentlichen Punkten sogar korrigierte.
[97]↩︎
Viele Elemente der Tempelzeremonie der Heiligen der Letzten Tage haben Parallelen im Alten Testament. Dazu gehören Waschungen und Salbungen als Teil der Weihe von Priestern (2. Mose 29:4–7; 3. Mose 8:6, 12), heilige Kleidung, die Priester bei ihrem Dienst trugen (2. Mose 28:2–43; 3. Mose 16:4), und die Verwendung eines Vorhangs, um das Heilige vom Allerheiligsten zu trennen (2. Mose 26:33; 2. Chronik 3:14).
Das Schließen von Bündnissen, das im Mittelpunkt der alttestamentlichen israelitischen Verehrung stand, spiegelt sich auch im Tempel der Heiligen der Letzten Tage wider (2. Mose 19:5–8). Wie der Tabernakel und der Tempel Salomos sind Tempel heilige Orte, an denen Gottes Gegenwart gesucht wird (2. Mose 25:8; 1. Könige 8:10–11). Symbolik, wie die Vollmacht des Priestertums (2. Mose 40:12–15; 4. Mose 18:1–7), das Prinzip des Opfers (3. Mose 1–7; 4. Mose 15) und andere geistige Darstellungen, stimmt außerdem mit den im Alten Testament beschriebenen Praktiken überein.
[98]↩︎
Der Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage Stephen O. Smoot hat hervorgehoben, dass im Buch Abraham Tempelthemen vorkommen, darunter: „Abraham [der danach strebt], ein Hoher Priester zu werden, das Zusammenspiel von Theophanie und Bund sowie Abraham, der Altäre baut und heiligen Raum weiht, während er nach Kanaan zieht.“
Smoot stellte außerdem fest, dass die dramatische Eröffnung des Buches Abraham in einem rituellen Rahmen stattfindet.
B. H. Roberts legte nahe, dass „die Anfänge von Gottes Offenbarung an [Joseph] über Endowment-Zeremonien damit begannen, dass er in den Besitz des Buches Abraham in Form des ägyptischen Papyrusmanuskripts kam.“ Faksimile 2 des Buches Abraham enthält tempelbezogene Elemente und verbindet es mit heiligen Lehren und Praktiken.
[99]↩︎
Heber C. Kimball schrieb in einem Brief an Parley P. Pratt, dass „es eine Ähnlichkeit [zwischen] Priestertum und Freimaurerei gibt. Bruder Joseph sagt, die Freimaurerei sei vom Priestertum übernommen worden, aber sie ist entartet, doch vieles ist vollkommen“ (Schreibweise standardisiert).
Joseph Fielding bemerkte ähnlich: „Viele sind der Freimaurerorganisation beigetreten. Dies scheint ein Sprungbrett oder eine Vorbereitung für etwas anderes gewesen zu sein, den wahren Ursprung der Freimaurerei. Auch das habe ich gesehen, und ich freue mich darüber.“
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
- Joseph Fielding identifies Freemasonry as a stepping stone to higher understanding of priesthood.
[100]↩︎
Historiker David J. Buerger stellte fest: „Drei Elemente des Tempel-Endowments in Nauvoo und des damaligen freimaurerischen Rituals ähneln einander in sehr deutlichem Maß und sind manchmal identisch. Das sind die Tokens, Zeichen und Strafen.“ Buerger kam zu dem Schluss:
Dieses Muster von Ähnlichkeiten liefert starke Hinweise darauf, dass Joseph Smith bei der Gestaltung des Tempel-Endowments auf die freimaurerischen Rituale zurückgriff und insbesondere die Erkennungszeichen, Zeichen und Strafen übernahm. Die Erzählung von Schöpfung und Fall, der Inhalt der wichtigsten Bündnisse und die Waschung und Salbung haben keine Entsprechung in der Freimaurerei. Daher kann die Tempelzeremonie nicht als vollständige Übernahme aus der Freimaurerei erklärt werden; ebenso wenig kann sie als völlig unabhängig von der Freimaurerei erklärt werden.
Der Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage Jeffrey M. Bradshaw kam zu dem Schluss, dass „Ähnlichkeiten in einigen rituellen Gesten und Sprachmustern zu den wichtigsten Elementen der Freimaurerei gehören, die dem Propheten möglicherweise als Auslöser dienten, Offenbarung über ähnliche Elemente in heiligen Handlungen des Tempels zu empfangen.“
- Jeffrey M. Bradshaw concludes that ritual gestures and language patterns are among the most important shared elements between Freemasonry and the temple.
- David John Buerger writes on similarities between the Nauvoo Temple Endowment and Masonry.
[101]↩︎
Die Kirche beschreibt auf ihrer Website, dass „während der [Endowment]-Verordnung Ereignisse dargestellt werden, die Teil des Plans der Erlösung sind. Dazu gehören die Erschaffung der Welt, der Fall Adams und Evas, die Sühne Jesu Christi, der Abfall und die Wiederherstellung.“
Der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Gilbert W. Scharffs hat darauf hingewiesen, dass diese und viele andere Elemente des Tempel-Endowments in der Freimaurerei fehlen. Er schließt:
Das Ritual der Heiligen der Letzten Tage und das freimaurerische Ritual haben mit dem Tempel Salomos einen gemeinsamen Bezugspunkt, der in Nauvoo ans Licht kam. Die mormonischen Riten entwickelten sich jedoch in eine völlig andere Richtung, da die Tempelrituale der Kirche schon seit den Anfängen der Kirche entstanden. Außerdem beruht das mormonische Ritual auf vielen anderen Ereignissen im Alten und Neuen Testament der Bibel und auf Ereignissen in der westlichen Hemisphäre (wie im Buch Mormon berichtet), die der Erretter nach seiner Auferstehung besuchte.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
- Gilbert W. Scharffs discusses the differences between Freemasonry and the Endowment.
[102]↩︎
Im Jahr 2009 stellte der Heilige der Letzten Tage Matthew B. Brown eine Liste von „sehr vielen Elementen in den ersten drei freimaurerischen Einweihungszeremonien zusammen, die keinerlei Verbindung zu mormonischen heiligen Handlungen haben“. Dazu gehören bestimmte Ämter von Amtsträgern, zeremonielle Werkzeuge wie der grobe Quaderstein und das Reißbrett sowie Symbole wie der Buchstabe „G“ oder der Bienenstock, die keine direkte Verbindung zu heiligen Handlungen des Tempels der Heiligen der Letzten Tage haben. Mythologische und historische Bezüge, darunter der Mord an Hiram Abiff und Inschriften auf den Säulen Salomos, sind einzigartig für die Freimaurerei. Außerdem unterscheiden sich Praktiken wie die rituelle Umrundung, Klatschen und das Tragen weißer Handschuhe von den Tempelritualen der Heiligen der Letzten Tage.
Die Freimaurerei dagegen enthält keine ausführlichen Lehren über das vorirdische Dasein, die Schöpfung, den Fall von Adam und Eva und die Erlösung durch Jesus Christus. Sie praktiziert auch keine Taufen für die Toten und versiegelt keine Paare in einer ewigen Ehe.
- Matthew B. Brown compiles a list of elements in the rites of Freemasonry that have no connection to temple ordinances.
[103]↩︎
Der Historiker Steven C. Harper hat darauf hingewiesen, dass die Formen der beiden Rituale zwar Ähnlichkeiten aufweisen, ihre Funktionen aber unterschiedlich sind:
Es ist möglich, Unterschiede in den Funktionen der heiligen Handlungen des Tempels der Freimaurer und der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage zu erkennen, auch wenn sie sich in der Form ähneln. Freimaurerische Rituale verwenden Schürzen, Anklopfen an Türen und ungewöhnliche Handgriffe, um Brüderlichkeit zu fördern. Dabei werden Bindungen zwischen Männern geschaffen, nicht zwischen Menschen und Gott. Die heiligen Handlungen des Tempels der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage statten Gläubige mit Macht aus, damit sie wieder in die Gegenwart Gottes gelangen können, während sie Bündnisse mit ihm schließen und halten. Das Ritual selbst ist nicht das Endowment von Macht. Es kann sein, dass einige Ritualformen aus freimaurerischen Traditionen übernommen wurden, aber das Endowment lehrt einen göttlichen Plan von Schöpfung, Fall und Erlösung durch Christus und verheißt denen, die sich durch Bündnisse verpflichten, Gottes Gesetze zu halten, dass sie Macht über die Folgen des Falls erlangen werden.
- Steven C. Harper describes the similarities and differences between the endowment and Masonry.
[104]↩︎
Wie Heber C. Kimball, ein Apostel in Nauvoo und langjähriger Freimaurer, es beschrieb: „Sie [die Freimaurer] haben ab und zu etwas, das richtig ist, aber wir haben das Echte.“
Ähnlich kam der Heilige-der-Letzten-Tage-Forscher Bradshaw zu dem Schluss, dass „mit einigen wichtigen Ausnahmen die Beziehung zwischen freimaurerischen Riten und heiligen Handlungen des Tempels größtenteils ein Vergleich von Gegensätzen ist“.
- Heber C. Kimball attributes Freemasonry to Solomon and David and Church possesses true Masonry.
- Jeffrey M. Bradshaw concludes that Latter-day Saint temple ordinances are more closely related to biblical and ancient sources than to Freemasonry.
[105]↩︎
William Morgan schildert in seiner Enthüllung von 1826 mit dem Titel Illustrationen der Freimaurerei die Eide und Strafen, denen Freimaurer in den verschiedenen Graden der Freimaurerei zustimmen.
. . . indem ich mich bei keiner geringeren Strafe verpflichte, als dass mir die Kehle durchgeschnitten, die Zunge mit den Wurzeln herausgerissen und mein Körper bei Niedrigwasser im rauen Sand des Meeres begraben wird. . .
. . . wobei ich mich unter keiner geringeren Strafe binde, als dass mir die linke Brust aufgerissen und mein Herz und meine Eingeweide daraus genommen, über meine linke Schulter geworfen und in das Tal Joschafat getragen werden, um dort den wilden Tieren des Feldes und den Geiern der Luft zum Fraß zu werden, falls ich jemals willentlich schuldig sein sollte, irgendeinen Teil dieses meines feierlichen Eides oder dieser Verpflichtung als Geselle der Freimaurer zu verletzen;
. . . wobei ich mich unter keiner geringeren Strafe verpflichte, als dass mein Körper in der Mitte in zwei Teile zerschnitten und nach Norden und Süden geteilt wird, meine Eingeweide in der Mitte zu Asche verbrannt werden und die Asche vor den vier Winden des Himmels zerstreut wird, sodass nicht die geringste Spur oder Erinnerung unter Menschen oder Freimaurern an einen so niederträchtigen und meineidigen Elenden wie mich verbleibt, falls ich jemals willentlich schuldig würde, irgendeinen Teil dieses meines feierlichen Eides oder dieser Verpflichtung eines Meistermaurers zu verletzen.
- William Morgan writes the oaths and penalties recited in rituals at different degrees of Masonry.
[106]↩︎
Die Los Angeles Times berichtete, dass Änderungen am Endowment im Jahr 1990 die Entfernung von Strafen für das Offenlegen von Tempelgeheimnissen einschlossen.
Die Autoren Jerald und Sandra Tanner schrieben über die ähnlichen gewaltsamen Eide, die in der Freimaurerei und im Tempel-Endowment wiederholt wurden.
- Jerald and Sandra Tanner claim that the temple penalties came from masonic penalties.
- Los Angeles Times reports on major changes to the temple endowment.
[107]↩︎
Joseph Smith sprach nur selten öffentlich über Einzelheiten heiliger Ereignisse und Lehren. Zum Beispiel berichteten einige seiner engen Weggefährten über die Platten und den Übersetzungsprozess, Joseph selbst jedoch nicht. Als sein Bruder ihn privat danach fragte, erklärte er, dass „es nicht beabsichtigt war, der Welt alle Einzelheiten über das Hervorkommen des Buch Mormon mitzuteilen“ und dass „es für ihn nicht ratsam war, diese Dinge zu erzählen“.
Brigham Young bemerkte außerdem, dass diejenigen, die Jahr für Jahr in Josephs „geheimen Räten“ saßen, [ihn] „tausende Dinge sagen hörten, die die Menschen bis heute noch nie gehört haben.“ Was heilige Handlungen des Tempels betrifft, hielt keiner der neun Männer, die am 4. Mai 1842 als Erste in Nauvoo das Endowment empfingen, dieses Erlebnis fest, da Joseph sie gebeten hatte, dies nicht zu tun.
Sechs Wochen später schrieb Heber C. Kimball an Parley P. Pratt, der nicht in Nauvoo war, und sagte, dass die Gruppe „einige kostbare Dinge durch den Propheten über das Priestertum empfangen“ habe, die „Ihre Seele erfreuen würden“. Er fügte jedoch hinzu: „Ich kann sie Ihnen nicht auf Papier geben, denn sie sollen nicht aufgeschrieben werden.“
[108]↩︎
Die Historiker der Heiligen der Letzten Tage Matthew McBride und James Goldberg stellten fest, dass jeder Abschnitt in Lehre und Bündnisse „drängende Fragen beantwortet, wichtige Wahrheiten offenbart oder praktische Anleitung gibt“. Sie beschrieben diese Offenbarungen als „die Frucht eines fortlaufenden Dialogs zwischen dem Herrn und seinem Volk“.
- Matthew McBride and James Goldberg state that each section of the Doctrine and Covenants "answers pressing questions, reveals important truths, or gives practical guidance."
[109]↩︎
In einer Predigt am 9. Juli 1843 betonte Joseph Smith eine Offenheit für Wahrheit, unabhängig von ihrer Quelle: „Eines der großen grundlegenden Prinzipien des Mormonismus ist es, Wahrheit anzunehmen, woher sie auch kommen mag.“
Er fuhr fort: „Wenn ich als geschickter Handwerker beim Erhitzen zum Verschweißen Borax und Alaun usw. verwende — und es schaffe, euch alle zusammenzuschweißen — habe ich dann nicht ein gutes Ziel erreicht?“
- Joseph Smith embraces the role of a "skillful mechanic," welding truth from different sources together.
[110]↩︎
Einige Elemente des Tempels – wie Zeichen, Token und bestimmte Formulierungen – ähneln Aspekten maurerischer Rituale stark. Laut sowohl wohlwollenden als auch kritischen Quellen waren diese „Schlüssel“ das, was Joseph Smiths Neugier auf die Freimaurerei anfangs weckte.
Horace H. Cummings berichtete, dass sein Großvater, ein langjähriger Freimaurer, sagte: „Der Prophet erklärte vieles über die Riten, von denen selbst Freimaurer nicht behaupten, sie zu verstehen, die er aber sehr klar und schön machte.“
Cummings merkte außerdem an, dass Joseph „einige Elemente der Zeremonien besser zu verstehen schien als irgendein Freimaurer“.
[111]↩︎
Im Juni 1842 schrieb Älteste Heber C. Kimball an Älteste Parley P. Pratt und wies auf eine Verbindung zwischen dem Priestertum und der Freimaurerei hin: „thare is a similarity.of preast Hood in masonry. Br Joseph ses masonary was taken from preast Hood but has become degennated. but menny things are perfect.“
- Heber C. Kimball writes to Parley P. Pratt that "there is a similarity of priesthood in Masonry."
[112]↩︎
Der frühere stellvertretende Historiker der Kirche, Richard E. Turley Jr., erklärte:
Im Lauf der Jahre haben mich viele Forscher nach Ähnlichkeiten zwischen dem vom Propheten Joseph Smith eingeführten Endowment und der Freimaurerei gefragt. Ich erkläre, dass Joseph das beliebte pädagogische System der Freimaurerei übernahm und anpasste, um ewige Grundsätze zu lehren. Deshalb sollten Forscher, um wirklich zu verstehen, was der Herr Joseph offenbart hat, auf die Unterschiede zwischen dem Endowment und freimaurerischen Ritualen achten.
Joe Steve Swick III, ein Freimaurer der Heiligen der Letzten Tage, passte das viktorianische Sprichwort „Etwas Altes, etwas Neues, etwas Geliehenes, etwas Blaues“ an, um moderne heilige Handlungen des Tempels als „etwas Altes, etwas Neues, etwas Geliehenes, aber alles wahr“ zu beschreiben.
Jeffrey M. Bradshaw führte diesen Gedanken weiter und schrieb, dass göttliche Offenbarung und Joseph Smiths Kontakt mit der Freimaurerei keine konkurrierenden Quellen für heilige Handlungen des Tempels sind; stattdessen wirken sie zusammen als ergänzende Einflüsse, zusammen mit der Bibel und anderen Quellen.
Im Essay der Kirche über die Freimaurerei heißt es außerdem: „Joseph und seine Vertrauten verstanden die Freimaurerei als eine Institution, die Überreste alter Wahrheit bewahrt hatte. Sie erkannten Parallelen zwischen freimaurerischen Ritualen und dem Endowment an, kamen aber aufgrund ihrer Erfahrungen mit beidem zu dem Schluss, dass die heilige Handlung göttlich wiederhergestellt worden war.“
[113]↩︎
Die Schrift der Heiligen der Letzten Tage sagt, dass Gott seinen Kindern Wahrheiten auf eine Weise offenbart, die für ihre Zeit und Kultur verständlich ist. Zum Beispiel erklärt Nephi in 2 Nephi 31:3, wie der Herr mit seinem Volk spricht: „Denn Gott, der Herr, gibt dem Verständnis Licht; denn er redet zu den Menschen gemäß ihrer Sprache, zu ihrem Verständnis.“ Ebenso sagt der Herr in Lehre und Bündnisse 1:24, dass Offenbarungen „meinen Knechten in ihrer Schwachheit gegeben wurden, in der Weise ihrer Sprache, damit sie Verständnis erlangen könnten.“
Diese Idee wurde von Brigham Young aufgegriffen, der lehrte:
Ich glaube nicht einmal, dass es auch nur eine einzige Offenbarung gibt, unter den vielen, die Gott der Kirche gegeben hat, die in ihrer Fülle vollkommen ist. Die Offenbarungen Gottes enthalten richtige Lehre und richtige Grundsätze, soweit sie gehen; aber es ist unmöglich, dass die armen, schwachen, niedrigen, kriechenden, sündigen Bewohner der Erde eine Offenbarung vom Allmächtigen in all ihrer Vollkommenheit empfangen. Er muss zu uns auf eine Weise sprechen, die dem Maß unserer Fähigkeiten entspricht.
Brigham lehrte weiter: „Wenn ein Engel in diese Gemeinde kommen oder irgendeine einzelne Person darin besuchen und die Sprache sprechen würde, die er im Himmel benutzt, welchen Nutzen hätten wir davon? Keinen, denn wir könnten kein einziges Wort verstehen. Wenn Engel kommen, um Sterbliche zu besuchen, müssen sie sich herablassen und mehr oder weniger den Zustand der Sterblichen annehmen; sie müssen sich auf unser Verständnisniveau herabbegeben, um mit uns zu kommunizieren.“
- Brigham teaches that the Lord condescends to give revelations to people in ways they understand.
[114]↩︎
Auf der Website wird erklärt, dass „Sie während der Endowment-Verordnung eingeladen werden, bestimmte Bündnisse mit Gott zu schließen“, darunter das Gesetz des Gehorsams, das Gesetz des Opfers, das Gesetz des Evangeliums, das Gesetz der Keuschheit und das Gesetz der Weihung.
Brigham Young gab in einer Rede von 1853 eine Definition des Endowments:
Ihr Endowment ist, all jene heiligen Handlungen im Haus des Herrn zu empfangen, die für Sie notwendig sind, damit Sie, nachdem Sie dieses Leben verlassen haben, in die Gegenwart des Vaters zurückkehren können, an den Engeln vorbeigehen, die als Wächter stehen, und ihnen die Schlüsselwörter, die Zeichen und Merkmale geben können, die zum heiligen Priestertum gehören, und Ihre ewige Erhöhung erlangen trotz Erde und Hölle.
- Brigham Young on the "Necessity of Building Temples."
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[115]↩︎
Heber C. Kimball schrieb zum Beispiel an Parley P. Pratt, dass „Bruder Joseph sagt, die Freimaurerei sei dem Priestertum entnommen worden, aber sie sei entartet; doch viele Dinge [in der Freimaurerei] seien vollkommen“ (Rechtschreibung standardisiert).
Joseph Fielding sah die Freimaurerei als „einen Trittstein oder eine Vorbereitung für etwas anderes“ an und bezeichnete das Tempel-Endowment als „den wahren Ursprung der Freimaurerei“.
Jahrzehnte später lehrte Franklin D. Richards, dass die Freimaurerei Joseph Smith dazu veranlasste, den Herrn zu befragen, was zum Tempel-Endowment führte:
Joseph, der Prophet, wusste, dass es in der Freimaurerei einige Dinge gab, die seit dem Anfang überliefert worden waren, und er wollte wissen, was sie waren, daher die Loge. Die Freimaurer gaben zu, dass einige Schlüssel des Wissens, die zur Freimaurerei gehörten, verloren gegangen waren. Joseph fragte den Herrn in dieser Sache, und er offenbarte dem Propheten die wahre Freimaurerei, wie wir sie in unseren Tempeln haben.
[116]↩︎
Zum Beispiel erklärte Hyrum Smith in einer Ansprache bei der Generalkonferenz im April 1844:
Ich kann keinen Vergleich zwischen dem Haus Gottes und irgendetwas anstellen, das jetzt existiert. Aus diesem Haus werden große Dinge hervorgehen; daraus wird eine große und mächtige Kraft hervorgehen; es gibt ein Endowment; Wissen ist Macht, wir wollen Wissen; wir haben häufig Schwierigkeiten mit Personen, die vorgeben, Heilige der Letzten Tage zu sein; wenn das Abendmahl im Haus des Herrn gespendet wird, wird das einen großen Teil der Schwierigkeiten beseitigen, die jetzt bestehen.
- Hyrum Smith states that the temple is incomparable, emphasizing its importance for granting power and knowledge, and its role in addressing church challenges.
[117]↩︎
Altorientalische Rituale des Königtums verliehen oft eine göttliche Sohnschaft, ein Konzept, das in einigen späteren jüdischen Traditionen (z. B. in Qumran und Dura Europos) durch Riten eines königlichen Priestertums auf alle Bundesbewahrer ausgeweitet wurde und 2. Mose 19:6 nachklingt. Jeffrey M. Bradshaw, ein Gelehrter der Heiligen der Letzten Tage, brachte dies mit neutestamentlichen Verheißungen einer gemeinsamen göttlichen Herrschaft in Verbindung (Offb. 3:21).
Die Bibel, besonders die Offenbarung, enthält Themen wie „Könige und Priester für Gott“. In Joseph Smiths letzter Predigt (16. Juni 1844) erklärte er die Bedeutung von Offenbarung 1:6 für den Tempel. Ähnliche Sprache erscheint in christlichen Deutungen freimaurerischer Riten, etwa bei Salem Towns „achtem Grad“.
[118]↩︎
Während der Freimaurerforscher Albert Pike die Ursprünge der Winkel- und Zirkel-Symbolik auf hermetische Quellen im Mittelalter zurückführte, legt neuere Forschung nahe, dass diese Symbole bis in die Vorgeschichte zurückreichen.
Der Heilige-der-letzten-Tage-Forscher Jeffrey M. Bradshaw weist darauf hin, dass diese Symbole in verschiedenen Traditionen zusammen auf Kleidung, Tempelschleiern und Altartüchern erscheinen — darunter in jüdischen, christlichen und anderen altnahöstlichen Quellen — sowie an unerwarteten Orten wie dem alten China.
- Pike explains that the compass and square are ancient symbols and represent the dual nature of the universe and humanity, encompassing both spiritual and material aspects.
- Jeffrey M. Bradshaw notes that the symbols of the compass and the square are found "in Jewish, Christian, and other sources from the ancient Near East, [and] also in unexpected places such as China."
[119]↩︎
Die Schöpfung und die Berichte vom Garten Eden in Genesis 1–3 zeigen, wie Gott die Welt erschafft und Adam und Eva in ein Paradies setzt, in dem sie Gebote befolgen sollen. Das Tabernakel, beschrieben in Exodus 25–26, war ein tragbares Heiligtum, das die Israeliten in der Wüste bauten, nach genauen Anweisungen, die Gott gegeben hatte. Salomos Tempel, beschrieben in 1 Könige 6 und 8, war ein festes Bauwerk in Jerusalem, das gebaut wurde, um die Bundeslade zu beherbergen und als Zentrum der israelitischen Anbetung zu dienen.
[120]↩︎
Laut der Website der Kirche umfasst ein Teil des Endowments ein rituelles Drama über die Schöpfung und den Sündenfall von Adam und Eva:
Während der heiligen Handlung werden Ereignisse dargestellt, die Teil des Plans der Erlösung sind. Dazu gehören die Erschaffung der Welt, der Fall von Adam und Eva, die Sühne Jesu Christi, der Abfall und die Wiederherstellung. Sie erfahren auch mehr darüber, wie alle Menschen in die Gegenwart des Herrn zurückkehren können.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[121]↩︎
Laut Dana Luciano „reicht die Mythologie, die von der freimaurerischen Tradition übernommen wurde . . . mehr als 5.000 Jahre zurück und umfasst den Architekten von Salomos Tempel, Hiram [Abiff], von dem gesagt wird, dass er ermordet wurde, weil er die Geheimnisse der Freimaurerei nicht preisgeben wollte.“
Mark Tabbert merkte an: „Die biblische Geschichte vom Tempel König Salomos, die in 1 Könige und 2 Chronik beschrieben wird, verband diese Elemente. Innerhalb einer Loge akzeptierten Männer unterschiedlichen Glaubens den Tempel als Symbol, aus dem Respekt und brüderliche Liebe wachsen konnten.“
[122]↩︎
Gottes Bund mit Abraham umfasst Verheißungen von Nachkommenschaft als Volk und von Segen (1. Mose 12:1-3), gekennzeichnet durch das Ritual der Tieropfer (1. Mose 15:9-18) und das Zeichen der Beschneidung (1. Mose 17:9-11).
Der Bund am Sinai mit Mose setzt die Israeliten als Gottes heiliges Volk ein (2. Mose 19:5-6), besiegelt durch Opfer und das Sprengen von Blut (2. Mose 24:3-8) und nach dem Vorfall mit dem goldenen Kalb erneut bestätigt (2. Mose 34:27-28).
Später wird der Bund in Moab betont (5. Mose 29:1) und von Josua mit einem Ritual der Verpflichtung und einem Stein als Zeugen erneuert (Josua 24:25-26).
[123]↩︎
Auf der Website der Kirche werden die Arten von Bündnissen erklärt, die im Endowment geschlossen werden:
Während der Endowment-Verordnung werden Sie eingeladen, bestimmte Bündnisse mit Gott zu schließen. Diese Bündnisse sind: Gesetz des Gehorsams, dazu gehört, sich darum zu bemühen, Gottes Gebote zu halten. Gesetz des Opfers, das bedeutet, alles zu tun, was wir können, um das Werk des Herrn zu unterstützen, und mit zerbrochenem Herzen und zerschlagenem Geist umzukehren. Gesetz des Evangeliums, das ist das höhere Gesetz, das er lehrte, als er auf der Erde war. Gesetz der Keuschheit, das bedeutet, dass wir sexuelle Beziehungen nur mit der Person haben, mit der wir nach Gottes Gesetz gesetzlich und rechtmäßig verheiratet sind. Gesetz der Weihung, das bedeutet, unsere Zeit, unsere Talente und alles, womit der Herr uns gesegnet hat, dem Aufbau der Kirche Jesu Christi auf der Erde zu widmen. Alle Bündnisse mit Gott sind dazu gedacht, bindend zu sein. Wenn Sie Ihre Bündnisse halten und von Ihren Unvollkommenheiten umkehren, wird Ihre Beziehung zu ihm gestärkt, und er wird Sie vollständiger segnen. Auch Ihre Beziehung zum Erretter wird enger und bedeutungsvoller. Menschen, die ihre Bündnisse halten, erhalten größeren Zugang zur Macht Gottes und zu beständiger Liebe, Frieden, Trost und Freude. Gott verspricht, dass diejenigen, die ihre Bündnisse halten, die Möglichkeit haben werden, zurückzukehren und für immer bei ihm zu leben.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
[124]↩︎
Freimaurerische Verpflichtungen binden Mitglieder dazu, die ethischen Maßstäbe der Bruderschaft zu wahren und andere Freimaurer zu unterstützen. Zum Beispiel verlangt die Verpflichtung des Lehrlingsgrads, dass Eingeweihte sich zu Verschwiegenheit, Gehorsam und Moral verpflichten.
Außerdem enthalten freimaurerische Verpflichtungen oft Versprechen, anderen in Not zu helfen und hohe moralische Maßstäbe einzuhalten.
- Esoteric Freemasons website explains the significance of Masonic oaths.
[125]↩︎
Heilige Kleidung wird in der Bibel als Symbol für Heiligkeit und göttliche Vollmacht erwähnt. Die priesterlichen Gewänder, die in Exodus 28:2 beschrieben werden, sind für Herrlichkeit und Schönheit gemacht, darunter der Ephod, die Brusttasche und das Obergewand, die Aaron und seine Söhne trugen (Exodus 28:2-43; Levitikus 8:7-9). Diese Gewänder hoben die Priester für ihre heiligen Aufgaben hervor. Sinnbildlich spricht die Bibel auch von geistlicher Kleidung, zum Beispiel davon, mit den Kleidern des Heils und dem Mantel der Gerechtigkeit bekleidet zu sein (Jesaja 61:10).
[126]↩︎
Wie von der Kirche erklärt:
Erwachsene Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die das Endowment empfangen, gehen heilige Versprechen ein, sogenannte Bündnisse, nach den höchsten Maßstäben moralischer Integrität und Hingabe an Gott zu leben. Als Teil dieses Eingehens dieser Bündnisse im Tempel erhalten Mitglieder ein einfaches Unterkleidungsstück, das oft als „Tempel-Garment“ oder „Garment des heiligen Priestertums“ bezeichnet wird.
- The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints defines the meaning of the endowment ordinance.
- The Church's website explains the significance of garments.
[127]↩︎
Laut Albert G. Mackey symbolisiert die weiße Farbe freimaurerischer Schürzen „ein Sinnbild für Unschuld und Reinheit“ und spiegelt die „Gewänder des jüdischen Priestertums“ wider.
- Albert G. Mackey explains the importance of the apron in Masonic thinking.
[128]↩︎
Die Bibel beschreibt Rituale, die im alten Israel eine zentrale Rolle in der Tempelverehrung spielten, darunter Opfer, Waschungen und Salbungen. Opfer waren wichtig für Sühne und Hingabe, wie man an den ausführlichen Anweisungen für Brandopfer sieht (Leviticus 1:3-4) und an ihrer symbolischen Erfüllung im Opfer Christi (Hebrews 9:13-14). Waschungen waren zur Reinigung erforderlich, ein Beispiel dafür ist das bronzene Becken für Priester (Exodus 30:19-21). Salbungen standen für Weihe und Segen, wie bei Aarons Salbung zum Hohen Priester (Psalm 23:5; Exodus 30:22-30).
[129]↩︎
Die Website der Kirche gibt die folgende Erklärung für das Endowment:
Das Endowment vermittelt Unterweisung, Bündnisse und verheißene Segnungen, die im täglichen Leben Kraft, Sinn und Schutz geben. Es lehrt von der Erschaffung der Erde, dem Fall von Adam und Eva, dem Plan der Erlösung durch Jesus Christus und von unserem eigenen Weg zurück in die Gegenwart Gottes.
Älteste Boyd K. Packer erklärte:
In den Tempeln können Mitglieder der Kirche, die die Voraussetzungen erfüllen, an den erhabensten errettenden heiligen Handlungen teilnehmen, die den Menschen offenbart worden sind. Dort kann eine Person in einer heiligen Zeremonie gewaschen und gesalbt und unterwiesen und mit dem Endowment ausgestattet und gesiegelt werden.
Brigham Young definierte das Endowment so:
Ihr Endowment ist, all jene heiligen Handlungen im Haus des Herrn zu empfangen, die für Sie notwendig sind, damit Sie, nachdem Sie dieses Leben verlassen haben, in die Gegenwart des Vaters zurückkehren können, an den Engeln vorbeigehen, die als Wächter stehen, und ihnen die Schlüsselwörter, die Zeichen und Merkmale geben können, die zum heiligen Priestertum gehören, und Ihre ewige Erhöhung erlangen trotz Erde und Hölle.
[130]↩︎
Laut einer Website der Freimaurer:
Die Rituale der Freimaurerei bauen auf ethischen und philosophischen Lehren auf, die uns auf unserem lebenslangen Weg der Selbstverbesserung leiten. Um Meistermaurer zu werden, muss ein Mann drei Grade durchlaufen, Zeremonien, die alte Symbole verwenden, um einen Bruder mit dem Wissen auszustatten, das nötig ist, damit er sich zu einem Mann mit Integrität formen kann. Viele dieser Symbole stammen aus dem traditionellen Handwerk der Steinmetzarbeit.
Die Website erklärt weiter:
Die Grade sind nach den Rängen der Steinmetzzunft aufgebaut, die den Beruf regelte. Wenn ein Steinmetz in seinem Handwerk Fortschritte machte, erreichte er die Ränge Lehrling, Geselle und Meister. Diese Ränge spiegeln sich heute in den drei Graden der Blauen Loge wider, wobei der Lehrling heute der Grad des aufgenommenen Lehrlings genannt wird und der Geselle heute der Grad des Gesellen genannt wird.
Der Hauptzweck dieser Zeremonien wird wie folgt beschrieben:
Durch die Grade der Freimaurerei werden einem Mann die Geheimnisse jeder Stufe und die Kunst anvertraut, die Werkzeuge zu nutzen, um seinen moralischen Charakter zu formen. Wenn er jeden freimaurerischen Grad abschließt, lernt er mehr über die Freimaurerei, einschließlich dessen, wie er die Lehren dieser Symbole im Alltag anwenden kann.
- Scottish Rite Blog describes the symbolic tools of Freemasonry.
[131]↩︎
Nach einer Sitzung der Zwölf am 10. April 1845 wurde Lucius N. Scovil angewiesen, die Versammlungen der Nauvoo Lodge vorübergehend auszusetzen. Im Juli deutet das Tagebuch von Hosea Stout jedoch darauf hin, dass die Logensitzungen wieder aufgenommen worden waren.
Das Interesse an der Freimaurerei hielt in Nauvoo bis zur Abreise der Mitglieder an. Das Protokollbuch der Loge vermerkt, dass am 7. Februar 1846 – drei Tage nachdem eine erste Gruppe von Heiligen der Letzten Tage den Mississippi überquert hatte – ein Logentreffen stattfand, bei dem zwei Personen in einen höheren Grad „erhoben“ wurden.
[132]↩︎
Als der Historiker der Heiligen der Letzten Tage Richard L. Bushman das anhaltende Interesse an der Freimaurerei nach der Weihung des Tempels besprach, schrieb er: „Wenn Joseph die Freimaurerei als entartetes Priestertum ansah, tat er nichts, um seinen Rivalen zu unterdrücken.“
- Richard L. Bushman mentions "if Joseph thought of Freemasonry as degenerate priesthood, he did nothing to suppress his rival."
[133]↩︎
Mervin B. Hogan, ein Historiker der Freimaurerei der Heiligen der Letzten Tage, dokumentierte die Gründung der ersten Freimaurerlogen in Utah mehr als zehn Jahre nach der Ankunft der Pioniere. Er wies darauf hin, dass die erste organisierte Loge in Utah in Camp Floyd „durch eine Grand Lodge of Missouri, Dispensation vom 6. März 1859, und eine Charta derselben Autorität, ausgestellt im Mai 1860 für Rocky Mountain Lodge Nr. 205“ gegründet wurde. Die Loge wurde von föderalen Truppen der Vereinigten Staaten organisiert, die Teil von Albert Sidney Johnstons Expedition waren.
- Hogan examines the relationship between Masonry and early Utah Mormonism, noting Brigham Young's efforts to limit Masonic influence and his attribution of Joseph and Hyrum Smith's deaths to Masonic actions.
[134]↩︎
Am 20. Januar 1925 verabschiedete die Utah Grand Lodge eine Resolution, in der erklärt wurde, dass Mitglieder der Kirche „nicht berechtigt sind, Mitglied einer Loge … in diesem Staat zu werden“. Trotz drei erfolgloser Versuche im Lauf der Jahre, diese Entscheidung rückgängig zu machen, die manche als „im Widerspruch zum grundlegenden freimaurerischen Recht“ ansahen, wurde die Richtlinie schließlich am 31. Januar 1984 aufgehoben.
- The Grand Masonic Lodge of Utah discusses and adopts a resolution stating that members of the Mormon Church are not eligible for Masonic membership due to incompatible teachings and regulations.
[135]↩︎
Einträge in Hosea Stouts Tagebuch vom 16. Januar und 7. Februar 1852 beschreiben seine Teilnahme an einer „Freimaurerschule“, die abends stattfand. Diese Treffen waren Teil freimaurerischer Aktivitäten, die in dieser Zeit in dem Gebiet weiterliefen.
- Hosea Stout records frequent engagements with Masonic activities from 1845–1852, including meetings at the Masonic Hall, attending Masonic school, and interactions with fellow Masons.
[136]↩︎
Laut einem Artikel in der Utah History Encyclopedia von Attilio G. Parisi:
Die Freimaurerei trat in Utah zum ersten Mal organisiert im Winter 1858 in Erscheinung, als dreiundzwanzig Offiziere und Soldaten aus Johnstons Armee, die geschickt worden war, um die gemeldete „Rebellion der Mormonen“ niederzuschlagen, an ihrem abgelegenen Außenposten Camp Floyd bei Fairfield, auch bekannt als „Frogtown“, brüderliche Gemeinschaft suchten. Die Soldaten fühlten sich nicht willkommen, da die Mormonen die „Invasion“ übelnahmen und ihnen ihre Freundschaft verweigerten, während das raue Klima und die harten Bedingungen ihre Isolation noch verstärkten.
Die erste Freimaurer-Versammlungshalle in Utah wurde unter diesen Umständen gebaut. Sie war 60 mal 30 Fuß groß und hatte hohe Fenster, die eher zur Belüftung als für Licht dienten. Anders als andere Gebäude im Lager wurde diese Halle vollständig von Mitgliedern der Loge gebaut.
Massimo Introvigne, ein Gelehrter, der nicht mit der Kirche verbunden ist, beschrieb die Geschichte des Ausschlusses der Heiligen der Letzten Tage von der Freimaurerei in Utah.
[137]↩︎
Wilford Woodruff hielt ein Gespräch während einer Versammlung der Zwölf fest, in dem älteste George A. Smith den Wunsch äußerte, nach England zu gehen, um fünf Urkunden für Logen zu erhalten, die eine Großloge gründen und die Heiligen von allen anderen Großlogen weltweit unabhängig machen würden. Daraufhin sagte Brigham Young:
Ich habe keinen Zweifel daran, dass das getan werden könnte und wir unsere Jungen Männer in die Loge aufnehmen könnten, aber dann würde ich fragen, was das für einen Nutzen haben könnte, was für ein Gutes daraus entstehen könnte; ich denke, gar keines. Die Wahrheit ist, dass wir auf den Herrn, den Gott Israels, schauen müssen, damit er uns trägt, und nicht auf irgendeine Einrichtung oder irgendein Reich oder Volk auf der Erde, außer auf das Reich Gottes.
Brigham Youngs Antwort betonte das Vertrauen auf Gott und das Reich Gottes statt auf äußere Institutionen.
- Wilford Woodruff records a conversation with Brigham Young about Masonry and the United States government's intentions toward the Church.
[138]↩︎
In einem Gespräch mit den Zwölf am 19. August 1860 sagte Brigham Young laut dem Bericht von Wilford Woodruff:
Die Menschen in den Vereinigten Staaten hatten unsere Vernichtung angestrebt, und sie hatten jede Anstrengung unternommen, um sie zu vollenden. Sie haben durch die Freimaurerinstitution daran gearbeitet, sie zu vollenden. Joseph und Hyrum Smith waren Meistermaurer, und sie wurden von Freimaurern oder auf deren Anstiftung hin getötet, und er gab das Notsignal, und er wurde von Freimaurern erschossen, während er dabei war ... Es wurden weitere Freimaurer in dieses Gebiet geschickt, mit demselben Zweck — hier eine Loge zu gründen und zu versuchen, bei einigen hier Einfluss zu gewinnen, um einen Plan zu schmieden, mich und die Führer der Kirche zu ermorden, aber sie werden es nicht schaffen.
Brigham Young äußerte die Überzeugung, dass Freimaurer am Tod von Joseph und Hyrum Smith beteiligt waren und dass ähnliche Bemühungen gegen Führer der Kirche im Westen unternommen wurden.
- Wilford Woodruff records a conversation with Brigham Young about Masonry and the United States government's intentions toward the Church.
[139]↩︎
1861 sagte Heber C. Kimball, ein Ratgeber von Brigham Young in der präsidentschaft: „Ich bin meinem Land, meinen Brüdern in der Freimaurerei und auch meinen Brüdern in dieser Kirche treu gewesen.“ Seine Tochter hielt auch fest, dass er sagte:
Ich bin den Bündnissen, die ich in der Loge in Victor geschlossen habe, so treu gewesen wie ein Engel aus dem Himmel. Damals wurde kein Mann in eine Loge aufgenommen, es sei denn, er hatte einen guten moralischen Charakter und war ein Mann mit beständigen Gewohnheiten; und ein Mitglied wurde suspendiert, wenn es sich betrank oder sich auf andere unmoralische Weise verhielt. Ich wünschte, alle Männer wären Freimaurer und würden nach ihren Grundsätzen leben; dann wäre die Welt in einem viel besseren Zustand, als sie es jetzt ist.
- Helen Mar Kimball Whitney records the life of Heber C. Kimball, who discusses his involvement with Freemasonry.
- Heber C. Kimball discusses the Church's persecutions in 1861, highlights their resilience, mentions ties to Freemasonry, and predicts retribution for their oppressors.
[140]↩︎
In einem Brief an die Pfahlpräsidentschaften schrieben die Präsidenten Lorenzo Snow und Joseph F. Smith:
Der Rat der präsidentschaft ist in allen solchen Fällen gewesen, dass unsere Brüder keinen Geheimbünden beitreten, und wo jemand von ihnen das bereits getan hat, lautet ihr Rat an sie, sich aus solchen Organisationen zurückzuziehen, sobald die Umstände es erlauben und die Weisheit es gebietet.
- Church president Lorenzo Snow and his counselor Joseph F. Smith strongly counsels members not to become members of secret organizations.
[141]↩︎
B. H. Roberts, ein Präsident des Kollegiums der Siebziger, schrieb als Antwort auf die Fragen eines Pfahlpräsidenten in Idaho über die Freimaurerei einen Brief. Er kam zu dem Schluss:
Ein sorgfältiges Studium dieser Tatsachen wird, denke ich, zweifelsfrei zeigen, dass der Prophet in keiner Weise von irgendetwas abhängig war, das er in der Freimaurerei lernte, wenn es um unsere Endowment-Zeremonien ging, genauso wenig wie das, was er aus den fehlerhaften Glaubensbekenntnissen der Christenheit lernte, ihn diesen Glaubensbekenntnissen gegenüber für das verpflichtet machte, was er in der Dispensation des Evangeliums hervorbrachte, die er unter Gott der Welt gab. Die Heiligen können sicher sein, dass das, was wir durch den Propheten in Bezug auf das Priestertum und seine heiligen Geheimnisse haben, aus den Offenbarungen Gottes an Joseph Smith stammt und nicht aus der beiläufigen und kurzen Verbindung des Propheten mit der Freimaurerei.
Eine gekürzte Fassung dieser Antwort wurde später in der Improvement Era veröffentlicht.
- B. H. Roberts addresses concerns about Joseph Smith's Masonic and origins of temple ceremonies, emphasizing that the ceremonies were divinely revealed to Smith before his engagement with Masonry.
- Elder B. H. Roberts addresses Joseph Smith's Masonic connection, stating that the endowment ceremonies originated from divine revelations and predated his Masonic affiliations.
[142]↩︎
Unter der Schirmherrschaft der nationalen Freimaurer-Dienstorganisation trug Samuel H. Goodwin Argumente zur Verteidigung der Position der Großloge von Utah vor und lieferte reichlich Begründung dafür, warum die Freimaurerei in Utah — und im ganzen Land, da diese Frage über lokale Belange hinausgeht — keine Mitglieder der Heiligen der Letzten Tage aufnehmen sollte. Der Freimaurer der Heiligen der Letzten Tage und Autor Mervin B. Hogan verfasste später eine ausführliche Geschichte der Ausschlusspolitik, setzte sich für ihre Aufhebung ein und hob Goodwins „nachdrücklich zielgerichtete Motivation bei seinem Streben nach Anti-Mormonismus“ hervor.
- Mervin B. Hogan discusses the Masonic Latter-day Saint exclusion policy, advocating its termination and noting Goodwin's strong anti-Mormon stance.
- Samuel H. Goodwin discusses the relationship between the Mormon Church and Freemasonry, highlighting historical attitudes, clandestine practices, theological differences, and prohibitions on membership.
[143]↩︎
Die folgende Entschließung wurde von der Großloge von Utah am 20. Januar 1925 angenommen:
ES WIRD BESCHLOSSEN: Dass ein Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, allgemein Mormonenkirche genannt, nicht berechtigt ist, Mitglied einer Loge der F.&A.M. in diesem Staat zu werden, und die Mitgliedschaft in dieser Kirche soll ein ausreichender Grund für den Ausschluss sein.
- Mervin B. Hogan documents the deliberations and resolutions within the Utah Masonic community regarding the exclusion of members from the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints.
- The Grand Masonic Lodge of Utah discusses and adopts a resolution stating that members of the Mormon Church are not eligible for Masonic membership due to incompatible teachings and regulations.
[144]↩︎
Präsident Anthony W. Ivins veröffentlichte 1934 Die Beziehung zwischen „Mormonismus“ und Freimaurerei, das Kirchenpräsident Heber J. Grant weithin an Kirchenführer und Freunde verteilte. Ivins schrieb, dass die Abhandlung kein Aufruf an die Freimaurerbruderschaft sei, Mitglieder der mormonischen Kirche aufzunehmen. Sie riet den Mitgliedern davon ab, geheimen, eidgebundenen Gesellschaften beizutreten, und betonte, dass ihre wichtigste Pflicht darin bestehe, der Kirche und dem Staat zu dienen. Die Kirche griff keine anderen Kirchen oder rechtmäßigen Organisationen an, besonders nicht die Freimaurerei, würde sich aber verteidigen, wenn ihre Integrität oder Loyalität infrage gestellt würde.
- Anthony W. Ivins emphasizes the Church's stance against its members affiliating with secret, oath-bound societies like Freemasonry, advocating loyalty to both the Church and the government.
[145]↩︎
1947 veröffentlichte E. Cecil McGavin, ein bekannter Pädagoge und Historiker der Kirche, Mormonismus und Freimaurerei, ein populäres Buch, das in mehreren Auflagen erschien. McGavin räumte einige Ähnlichkeiten zwischen mormonischen und freimaurerischen Ritualen ein, argumentierte aber, dass die Inspiration für die mormonischen Tempelzeremonien aus einer höheren Quelle als der Freimaurerei stammte.
- E. Cecil McGavin recognizes similarities between Latter-day Saints and Masons but suggests that the temple ceremony inspiration goes beyond Masonry.
[146]↩︎
Im abschließenden Abschnitt von The Origin and Growth of Utah Masonry and Its Conflict with Mormonism blickte Mervin B. Hogan auf ein halbes Jahrhundert zurück, in dem er die Freimaurerei in Utah beobachtet hatte. Er kam zu dem Schluss, dass die anti-mormonische Stimmung zwar etwas stärker geworden war, sich aber auch weniger weit verbreitet hatte. Eine kleine Gruppe verdeckt anti-mormonischer Personen hatte jedoch die administrative Kontrolle über die Freimaurerei in Utah erlangt, was Hogan als schädlich für die Institution ansah.
- Mervin B. Hogan discusses tensions between Utah Masonry and the Mormon Church, noting Utah Masonry's anti-Mormon stance and shared prominent figures.
[147]↩︎
Ein ausführliches Vorwort des Jurisprudence Committee ging der Abstimmung voraus, die Resolution von 1925 zu streichen, die Kirchenmitgliedern in Utah verboten hatte, Freimaurer zu werden. Das Komitee erkannte an, dass die ursprüngliche Resolution im Widerspruch zum grundlegenden freimaurerischen Recht stand, weil sie Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ausschloss, obwohl sie kein freimaurerisches Vergehen begangen hatten. Sie verwiesen auf frühere gescheiterte Versuche, die Resolution aufzuheben, und forderten dazu auf, die Auswirkungen auf die Mitgliedschaft sorgfältig zu bedenken. Schließlich wurde die Resolution zur Aufhebung des Verbots am 31. Januar 1984 in Salt Lake City angenommen.
- The Jurisprudence Committee of the Grand Lodge of Utah recommended removing a 1925 resolution that banned LDS Church members from becoming Freemasons.
[148]↩︎
In einem Artikel der Salt Lake Tribune vom 17. Februar 1992 erklärte Kirchensprecher Don LeFevre, dass es zwar kein ausdrückliches Verbot der Freimaurerei gibt, die Kirche Mitglieder jedoch davon abhält, geheimen, eidgebundenen Organisationen beizutreten. Er fügte hinzu, dass örtliche Führungsbeamte selbst entscheiden können, ob solche Mitglieder im Priestertum vorankommen oder Autoritätspositionen innehaben können.
- Church spokesperson Don Lefevre says that there is no "prohibition against Masonry," but the church "discourages its members from joining."
[149]↩︎
Glen A. Cook, der erste Heilige der Letzten Tage seit fast einem Jahrhundert, der Großmeister der Großloge von Utah wurde, beschrieb die Freimaurerei als „etwas, über das man staunen kann“ und bewunderte ihre Einheit über Rassen- oder ethnische Grenzen hinweg; sie achte „nur auf die Beschaffenheit des Herzens [eines Mannes]“. Cook betonte, dass Freimaurer „versuchen, ein moralisches und aufrichtiges Leben zu führen“ und sich sowohl privat als auch öffentlich für Anliegen wie die Shriner’s Hospitals und die Arthritisforschung einsetzen. „Dort habe ich Freunde gefunden“, bemerkte er und lobte ihre gemeinsamen moralischen Werte.
- The Utah Grand Lodge provides a biography of Glen A. Cook, the first Latter-day Saint Grand Master of the Utah Grand Lodge.
- Glen A. Cook, a Freemason and Brigham Young University Law School graduate, served as Grand Master of the Grand Lodge of Utah.
[150]↩︎
In einem Interview mit der Deseret News hob der neu gewählte Großmeister von Utah, Glen A. Cook, einen Wandel in der Offenheit der Freimaurerei hervor, seit das Verbot der Mitgliedschaft von Heiligen der Letzten Tage aufgehoben wurde. Er verwies auf Anzeichen einer „neuen Offenheit“ sowohl gegenüber der Gemeinschaft als auch gegenüber Heiligen der Letzten Tage, zum Beispiel seine öffentliche Einsetzungszeremonie und dass der Glaube auf neue Weise anerkannt werde. Bei einer Versammlung am 2. Februar erinnerte sich Cook daran, wie ein „erfahrener Bruder“ einen Moment der Stille für den verstorbenen Präsidenten der HLT-Kirche Gordon B. Hinckley vorgeschlagen habe, den die Großloge einhielt.
- Glen A. Cook is the first Grand Master of the Utah Grand Lodge in nearly a century who is a Latter-day Saint.
[151]↩︎
Im aktuellen Handbuch der Kirche werden die Freimaurerei oder „geheime Organisationen“ nicht erwähnt, aber auf der Website der Kirche gibt es einen Artikel und Materialien zu diesem Thema. Ein 2019 von der Kirche produziertes Video vermittelt ein positives Bild der Freimaurerei.
[152]↩︎
1900 lehrte Joseph F. Smith, Ratgeber in der präsidentschaft, dass die Mitgliedschaft in der Freimaurerei Mitglieder von Führungspositionen ausschloss. Das wurde in einem Brief von 1901 bestätigt, der von Smith und Kirchenpräsident Lorenzo Snow unterzeichnet war. 1934 riet das Mitglied der präsidentschaft Anthony W. Ivins davon ab, „geheimen, eidpflichtigen Gesellschaft[en]“ beizutreten, und erklärte: „Es ist schwierig, zwei Herren zu dienen und beiden gerecht zu werden.“ Das Allgemeine Handbuch der Anweisungen von 1968 riet von einer Zugehörigkeit zu „geheimen eidpflichtigen Organisationen“ ab, bestätigte aber, dass dies den Status der Kirchenmitgliedschaft nicht beeinflusste.
[153]↩︎
Ein 2019 von der Kirche produziertes Video behandelte die Mitgliedschaft von Heiligen der Letzten Tage in der Freimaurerei und erklärte, dass es kein Verbot dafür gibt, dass Kirchenmitglieder Freimaurer werden oder umgekehrt. Es betonte, dass Heilige der Letzten Tage glauben, dass man an vielen Orten Gutes finden kann, und dass Gott durch die Tempel-Endowment-Zeremonie tiefgreifende Wahrheiten über seinen Plan offenbart.
- In a video, the Church discusses the historical connections between Joseph Smith and Freemasonry, highlighting similarities and differences between Masonic rituals and Latter-day Saint temple ceremonies.