Anachronismes dans le Livre de Mormon

Les anachronismes sont des objets, des personnes, des noms ou des concepts qui n’appartiennent pas à la bonne période historique. Certains disent que le Livre de Mormon contient des anachronismes et que cela prouve que ce n’est pas un texte ancien authentique. Y a-t-il des anachronismes dans le Livre de Mormon, et si oui, qu’est-ce que cela signifie pour son historicité ?

Qu’est-ce qu’un anachronisme ?

Un anachronisme est une chose ou une personne mentionnée dans une période historique ou chronologique incorrecte.[1] Par exemple, dans la pièce Jules César de William Shakespeare, il est question d’une horloge mécanique dans le contexte de la Rome antique.[2] Comme les horloges mécaniques n’ont été inventées qu’au XIIe siècle apr. J.-C., cela serait considéré comme un anachronisme.[3]

Des anachronismes dans un manuscrit censé être ancien indiquent-ils qu’il pourrait être faux ?

Non, pas nécessairement. Des textes historiques authentiques peuvent contenir des anachronismes pour diverses raisons.[4] Par exemple, malgré des références anachroniques à la « soie », la documentation du Nouveau Monde au XVIe siècle par Diego de Landa est un document authentique.[5] La Bible contient aussi un certain nombre d’anachronismes. (Voir le tableau ci-dessous.)

Exemples d’anachronismes supposés dans la Bible

Type d’anachronisme	Exemple
Traduction[6]	L’Ancien Testament de la Bible du roi Jacques est une traduction de l’hébreu, mais il contient le mot français « bruit »[7] dans Jérémie 10:22.[8][9] Un autre exemple est le mot familier « bougie » au lieu de « lampe à huile » utilisé dans la traduction de la King James.[10]
Références à certaines villes et à certains peuples	Certains spécialistes considèrent comme anachroniques les références aux Philistins, aux Araméens et à Ur des Chaldéens dans la Genèse.[11] D’autres spécialistes ont dit que cela pourrait venir du fait que les transmetteurs et les copistes de la Bible ont mis le texte à jour pour leurs publics particuliers.[12][13]
Références aux animaux	Certains considèrent que les références aux chameaux dans la Genèse sont anachroniques.[14] Au XXIe siècle, d’autres ont avancé des éléments montrant que des chameaux étaient présents pendant l’époque décrite dans les récits patriarcaux de la Genèse.[15]
Pratiques culturelles ou sociales	Certains ont vu les références au nomadisme pastoral dans les premiers chapitres de la Genèse comme anachroniques, bien que des travaux récents contestent maintenant cela.[16]
Technologie	Les engins de siège mentionnés dans 2 Chroniques 26:15 sont un anachronisme introduit par les éditeurs du texte.[17] La description de la technologie et des expéditions maritimes pendant le règne du roi Salomon dans 2 Chroniques 8:17-18 est aussi considérée comme anachronique.[18]
Terminologie	Il y a des exemples de termes et de personnages anachroniques dans le texte de 1 Maccabées.[19] « Seron » est présenté comme le chef de l’armée séleucide, et le terme « Mysiens » est utilisé de manière incorrecte.[20]

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Y a-t-il des anachronismes dans le Livre de Mormon ?

Oui. Divers types d’anachronismes ont été relevés dans le Livre de Mormon. (Voir le tableau ci-dessous.)

Types d’anachronismes dans le Livre de Mormon

Catégorie d’anachronisme	Exemples
Flore	Le Livre de Mormon mentionne l’existence de cultures dans l’Amérique ancienne, comme le blé et l’orge, que certains considèrent comme anachroniques.[21]
Faune	De nombreux animaux mentionnés dans le Livre de Mormon, comme les chevaux et les éléphants, sont considérés comme anachroniques.[22]
Technologie	Certaines des technologies décrites dans le Livre de Mormon sont considérées comme inconnues dans l’Amérique ancienne, comme l’acier.[23]
Culture/Religion	Le Livre de Mormon décrit des concepts et des pratiques culturels qui, selon certains, reflètent l’Amérique du XIXe siècle, et non le monde antique.[24][25] On dit aussi que le Livre de Mormon contient des concepts théologiques inconnus des Israélites d’avant l’exil, mais discutés au XIXe siècle.[26]
Langue/Texte	Le Livre de Mormon contient des noms et des mots que certains considèrent comme déplacés, comme le mot français « adieu ».[27] Le Livre de Mormon contient aussi des allusions à des textes, ou des citations directes de textes, qui sont considérés comme historiquement déplacés, comme le Deutéro-Ésaïe (Ésaïe 40-55), dont on pense qu’il a été écrit après que Léhi a quitté Jérusalem.[28][29]

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Une illustration en peinture couleur tirée de Book of Mormon Stories (1978), où Ammon et le roi Lamoni parlent au père du roi Lamoni en se tenant debout dans un char. — Dans Histoires du Livre de Mormon de 1978, Ammon et le roi Lamoni parlent avec le père du roi Lamoni, avec une interprétation artistique d’un char dans les Amériques.

Tous ces anachronismes ne font-ils pas du Livre de Mormon un faux ?

Peut-être, mais pas nécessairement. Des spécialistes saints des derniers jours ont proposé plusieurs explications pour les anachronismes relevés dans le Livre de Mormon. (Voir le tableau ci-dessous.)

Réponses aux anachronismes dans le Livre de Mormon

Type de réponse	Définition	Exemple
Glissement de sens par emprunt	Aussi appelé transfert sémantique ou extension sémantique, le glissement de sens se produit lorsque le sens d’un mot change d’une langue à une autre, ou étend le sens d’un mot dans la même langue pour inclure de nouveaux objets ou de nouvelles catégories.[30]	Le cheval du Livre de Mormon est peut-être un nom issu d’un glissement sémantique pour un autre animal.[31] Cela s’est produit dans d’autres cultures anciennes.[32][33]
Attestation archéologique	À mesure que davantage de travaux archéologiques sont menés, d’autres artefacts sont mis au jour, ce qui permet une compréhension plus complète du monde antique.[34]	Le cimeterre, appelé « cimeter » dans le Livre de Mormon, était considéré comme ayant été inventé au VIIe siècle apr. J.-C., après le Livre de Mormon.[35] Cependant, dans les années 1990, des chercheurs ont commencé à identifier des épées courbes comme des armes israélites et égyptiennes d’avant l’exil, ce qui les situe dans la période du Livre de Mormon.[36]
Attestation épigraphique	L’épigraphie est l’étude des inscriptions anciennes.[37] À mesure que l’on découvre et traduit davantage d’inscriptions, la connaissance de noms et de mots auparavant inconnus, ainsi que leur attestation, augmentent.[38]	Les noms Alma et Sam étaient autrefois considérés comme anachroniques.[39] Sam est maintenant attesté comme un nom israélite ancien,[40] tandis qu’Alma est maintenant aussi attesté comme un nom masculin sémitique.[41][42]
Attestation linguistique	L’attestation linguistique, c’est quand un mot ou une expression est connu dans le lexique d’une langue.[43] Pour les langues anciennes, il arrive parfois que le mot pour un objet soit connu, mais qu’il n’existe aucun exemple physique attesté de cet objet.	Il existe des données qui montrent que des mots pour les métaux sont apparus tôt dans des langues parlées au Mexique, bien avant l’arrivée de Léhi dans le Nouveau Monde.[44] Cependant, aucune preuve archéologique d’un travail des métaux à grande échelle n’a été découverte jusqu’à présent en Mésoamérique pendant la période du Livre de Mormon.[45]
Traduction	Les traductions modernes de textes anciens, comme la Bible, introduisent des anachronismes involontaires dans la traduction.[46][47]	Certains ont soutenu que « adieu », un mot d’origine française, est anachronique dans Jacob 7:27.[48] « Adieu » avait été adopté dans la langue anglaise à l’époque de Joseph Smith[49] et était apparu dans d’autres traductions anglaises contemporaines du Livre de Mormon.[50][51]
Développement moderne	Les traducteurs développent parfois leurs traductions au-delà du sens « littéral » du texte de base afin d’établir des liens conceptuels et linguistiques avec les lecteurs visés.[52]	Comme les Targoums araméens,[53] Joseph Smith a peut-être ajouté ses propres développements conceptuels et linguistiques à la traduction des mots sur les plaques.[54]

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Quels sont les anachronismes le plus souvent cités et comment y a-t-on répondu ?

Les anachronismes dans le Livre de Mormon peuvent être classés, de façon générale, dans les groupes suivants : la flore, la faune, la technologie, la culture/religion et la langue.[55] (Voir les tableaux ci-dessous.)

Exemples de flore (plantes) anachronique dans le Livre de Mormon

Anachronisme	Référence	Problème	Résolution possible
Blé	Mosiah 9:9; 3 Néphi 18:18[56]	Le blé (T. aestivum) était inconnu dans l’Amérique précolombienne.[57]	Les Léhites ont introduit le blé dans le Nouveau Monde, mais la culture n’a pas survécu longtemps, ou bien « blé » pourrait désigner une autre céréale inconnue.[58]
Orge	Mosiah 7:22; Alma 11:7[59]	Comme le blé, l’orge (Hordeum vulgare) était inconnue dans l’Amérique précolombienne.[60]	Une espèce d’orge indigène précolombienne (Hordeum pusillum) a été découverte dans la vallée du Mississippi et dans le sud-ouest des États-Unis.[61]
soie	Alma 1:29 ; 4:6.[62]	La soie protéique obtenue à partir des cocons des larves de vers à soie était inconnue dans l’Amérique précolombienne.[63]	La « soie » dans le Livre de Mormon pourrait être n’importe quel type de fibre locale précolombienne obtenue à partir de diverses plantes ou de cocons de mites ou de papillons.[64][65]
Lin	Mosiah 10:5 ; Hélaman 6:13 ; Éther 9:17 ; 10:24.[66]	Le lin issu du lin cultivé (Linum usitatissimum) était inconnu dans l’Amérique précolombienne.[67]	Le « lin » dans le Livre de Mormon pourrait désigner l’une des nombreuses fibres végétales indigènes précolombiennes qui étaient tissées en tissu.[68] Au moins une espèce indigène de lin était utilisée pour le tissage par des groupes amérindiens d’Amérique du Nord.[69]
Vin (Vignobles)	Mosiah 11:15 ; 22:7 ; 3 Néphi 18:1–3 ; Éther 15:22.[70]	L’espèce de raisin vitis vinifera était inconnue dans l’Amérique précolombienne.[71]	Le « vin » bu par les peuples du Livre de Mormon pouvait avoir été une boisson alcoolisée tirée de divers fruits indigènes.[72] Plusieurs espèces différentes de raisins sauvages indigènes sont attestées en Amérique du Nord et en Amérique centrale depuis des milliers d’années.[73]

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Exemples de faune anachronique (animaux) dans le Livre de Mormon

Anachronisme	Référence	Problème	Résolution possible
Cheval	1 Néphi 18:25 ; Énos 1:21 ; Alma 18:9–12[74]	Le cheval (Equus ferus caballus) a été introduit dans le Nouveau Monde par les Espagnols.[75]	Le « cheval » pourrait être un glissement de sens néphite pour désigner un autre animal[76][77] ou un anachronisme du traducteur.[78] Des découvertes récentes suggèrent la présence de chevaux précolombiens au Mexique.[79]
Éléphant	Éther 9:19[80]	Le mammouth ou le mastodonte (M. americanum) ne semble pas avoir survécu dans l’Amérique ancienne jusqu’à l’époque du Livre de Mormon.[81]	Des spécimens de restes de mammouth ont été identifiés et semblent rapprocher l’extinction de l’animal de l’époque jarédite.[82]
Porcs	Éther 9:18[83]	Les porcs (Sus domesticus) ont été introduits dans les Amériques par les Espagnols.[84]	Le pécari (famille Tayassuidae), un animal originaire d’Amérique centrale, pourrait correspondre aux « cochons » mentionnés dans le texte.[85][86]
Moutons/Chèvres	1 Néphi 18:25 ; Éther 9:18[87]	Les moutons (Ovis aries) et les chèvres (Capra hircus) ont été introduits dans le Nouveau Monde par les Espagnols.[88]	Le « mouton » ou la « chèvre » dans le Livre de Mormon pourrait être un glissement lexical pour des animaux comme le tapir ou l’antilope d’Amérique (Antilocapra americana).[89] Il existe une espèce indigène de mouton dans le nord du Mexique, le mouflon d’Amérique (Ovis canadensis mexicana).[90]
Bœuf/Vache	1 Néphi 18:25 ; Éther 9:18.[91]	Le bétail domestique (Bos taurus) a été introduit dans le Nouveau Monde par les Espagnols.[92]	Les espèces bovines indigènes de l’Amérique ancienne, ainsi que la possibilité d’un glissement de sens par emprunt, pourraient expliquer les bœufs ou le bétail mentionnés dans le texte.[93]
Cul #endregion	1 Néphi 18:25.[94]	L’âne (Equus asinus) a été introduit dans le Nouveau Monde par les Espagnols.[95]	« Ass » pourrait être un glissement d’emprunt néphite pour un autre animal.[96]
Abeille domestique	Éther 2:3[97]	L’abeille domestique européenne ou occidentale (Apis mellifera) n’a été introduite dans le Nouveau Monde qu’au moment de la colonisation espagnole.[98]	La seule mention des abeilles dans le Livre de Mormon se trouve dans le contexte de la migration des Jarédites depuis l’Ancien Monde.[99] L’apiculture est abondamment attestée dans l’ancien Proche-Orient.[100] Il existe des espèces indigènes connues d’abeilles dans le Nouveau Monde qui produisent du miel.[101] L’apiculture est attestée en Mésoamérique dès 300 av. J.-C.[102]

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Exemples de technologies anachroniques dans le Livre de Mormon

Anachronisme	Référence	Problème	Résolution possible
Métallurgie	2 Néphi 5:15 ; Jarom 1:8 ; Mosiah 8:10 ; 11:3, 8–10 ; Éther 7:9 ; 10:23[103]	Il n’existe aucune preuve du type de métallurgie décrit dans le texte dans l’Amérique précolombienne à l’époque du Livre de Mormon.[104]	Même si on ne dispose pas actuellement de preuves de la métallurgie à l’époque du Livre de Mormon, la datation du travail des métaux en Amérique précolombienne continue de se rapprocher de cette période grâce à de nouvelles découvertes.[105][106]
Chars	Alma 18:9–12 ; 3 Néphi 3:22[107]	Les peuples précolombiens n’utilisaient pas de véhicules à roues pour se déplacer.[108]	Les « chars » mentionnés dans le Livre de Mormon ne sont jamais décrits dans un contexte de guerre et il n’est pas dit explicitement qu’ils étaient tirés par des chevaux (même si des chevaux sont mentionnés avec eux). Il pourrait s’agir de quelque chose comme une litière ou un palanquin.[109][110]
Boussole	1 Néphi 18:12, 21 ; 2 Néphi 5:12 ; Alma 37:38, 43–44[111]	La boussole du marin (la boussole magnétique) n’a été inventée qu’au Moyen Âge.[112]	Le Livre de Mormon ne décrit pas une boussole magnétique ou de marin, mais un autre objet rond ou circulaire.[113]
Pièces de monnaie	Alma 11[114]	On n’utilisait pas de monnaie dans l’Ancien ou le Nouveau Monde avant que Léhi quitte Jérusalem, et on n’a découvert aucune « pièce » néphite de ce genre.[115]	Le texte décrit un système de poids et de mesures, pas une monnaie.[116]
Ciment	Hélaman 3:7–11[117]	Aucune preuve de « ciment » n’a été trouvée dans l’Amérique ancienne.[118]	L’utilisation du ciment dans l’Amérique ancienne, y compris au Mexique et au Guatemala, est maintenant largement attestée.[119][120]
Grandes routes	Hélaman 7:10[121]	Les grandes routes étaient inconnues dans l’Amérique précolombienne.[122]	Des réseaux routiers étaient utilisés chez les anciens Mayas.[123]
Fenêtres/verre	Éther 2:23 ; 3:1[124]	Le verre et les fenêtres en verre étaient inconnus dans l’Antiquité.[125]	La fabrication du verre est attestée dès le troisième millénaire av. J.-C. en Mésopotamie et en Égypte.[126][127]
Cimeterres	Énos 1:20 ; Alma 27:29 ; 44:8[128]	Le cimeterre n’a été inventé qu’après l’essor de l’islam à la fin du premier millénaire apr. J.-C.[129]	N’importe quel nombre d’armes courbes du Proche-Orient ancien ou de la Mésoamérique pourrait correspondre à la description des « cimeters » dans le Livre de Mormon.[130][131]
Armes en acier	1 Néphi 4:9; 1 Néphi 16:18; 2 Néphi 5:15; Éther 7:9[132]	L’acier n’existait pas vers 600 av. J.-C. dans l’ancien Israël tel qu’il est décrit dans le Livre de Mormon.[133]	L’acier (fer carburé) était fabriqué dans l’ancien Israël bien avant 600 av. J.-C.[134][135] Une épée découverte à Vered Jericho, datant de la fin du VIIe siècle av. J.-C., est en acier.[136]
Poudre à canon / armes à feu	N/A	La poudre à canon et les armes à feu n’existaient pas dans l’Antiquité.[137]	Le Livre de Mormon ne mentionne ni la poudre à canon ni les armes à feu.
Bateaux à vapeur	N/A	Les bateaux à vapeur sont anachroniques pour le monde antique.[138]	Le Livre de Mormon ne parle pas de bateaux à vapeur.

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Exemples de culture et de théologie anachroniques dans le Livre de Mormon

Anachronisme	Référence	Problème	Résolution possible
Christianisme / messianisme	2 Néphi 25:19–20 ; Mosiah 3:8–12 ; Alma 5:48[139]	La connaissance explicite qu’avaient les Néphites de Jésus et de son rôle de Messie va au-delà de ce qu’on trouve dans l’Ancien Testament et est donc anachronique.[140]	Les Néphites ont acquis leur connaissance de Jésus comme le Messie à venir par révélation, fondée sur des concepts de l’Ancien Testament.[141]
Synagogues	Alma 16:13 ; 21:11, 16, 20 ; 31:13 ; Hélaman 3:14 ; Moroni 7:1[142]	La synagogue n’existait pas avant le départ de Léhi de Jérusalem.[143]	Même si la synagogue telle qu’on la connaît aujourd’hui n’est apparue qu’après l’Exil, l’idée que des Israélites se réunissent dans un lieu réservé au culte et à d’autres usages existait déjà avant le départ de Léhi de Jérusalem.[144][145]
Démocratie	Mosiah 29:25–29[146]	C’est une référence à la démocratie américaine moderne, qui aurait été inconnue dans le monde antique.[147]	Le Livre de Mormon ne décrit pas une véritable démocratie américaine fondée sur des élections au suffrage populaire.[148] D’autres cultures anciennes avaient des conceptions similaires du choix des dirigeants politiques par des moyens démocratiques.[149][150]
Héliocentrisme	Alma 30:44 ; Hélaman 12:15[151]	Un modèle héliocentrique du cosmos n’a pris de l’importance qu’à partir de la révolution copernicienne au seizième siècle apr. J.-C.[152]	Les anciens Mayas suivaient le mouvement des planètes, donc les Néphites ont pu tirer leur compréhension de ces connaissances astronomiques ;[153] ou bien ces passages sont des développements modernes de Joseph Smith.[154] Au moins un cosmologiste antique connu a proposé un modèle héliocentrique.[155]
Anti-maçonnisme	Hélaman 6:18 et 3 Néphi 3:9[156]	Les brigands de Gadianton sont une allusion à peine voilée aux francs-maçons, dont on se méfiait dans les années 1820 en tant que société secrète.[157]	Les brigands de Gadianton sont des guérilleros qui emploient des tactiques pour renverser le gouvernement et n’ont aucun lien avec les francs-maçons.[158]
Anti-universalisme	2 Néphi 28:7–9[159]	L’anti-universalisme du Livre de Mormon reflète les débats théologiques des années 1800.[160]	La portée du salut et les idées de salut universel ne sont pas propres au dix-neuvième siècle et se trouvent aussi dans l’Antiquité.[161]
Baptême	2 Néphi 31:13–17 ; Mosiah 18:21 ; 21:35 ; Alma 7:15 ; 19:35 ; Moroni 6:2)[162]	Le baptême était une pratique chrétienne, et non juive, et il ne date pas d’avant le Nouveau Testament.[163]	L’immersion rituelle ou la purification avec de l’eau est antérieure à l’ère chrétienne.[164]
Le baptême des nourrissons	Moroni 8[165]	La condamnation du baptême des nourrissons dans le Livre de Mormon montre des signes des débats théologiques protestants du XIXe siècle.[166]	La pratique consistant à laver ou à « baptiser » les nourrissons est attestée chez les Mayas et les Aztèques.[167][168]
Satan	1 Néphi 13:29 ; 22:15 ; 2 Néphi 2:17–18 ; Alma 8:9 ; 10:25 ; 12:17[169]	Le concept de Satan comme ennemi surnaturel et maléfique de Dieu n’est apparu qu’après la fuite de Léhi de Jérusalem.[170]	La compréhension de Satan dans le Livre de Mormon a peut-être été influencée par des textes bibliques et des concepts mythologiques courants dans l’ancien Proche-Orient.[171]

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Exemples de langage anachronique dans le Livre de Mormon

Anachronisme	Référence	Problème	Résolution possible
« Christ »	2 Néphi 10:3, 7 ; 2 Néphi 25:16, 19 ; Mosiah 3:8[172]	« Christ » est un mot grec et est donc anachronique dans le Livre de Mormon.[173]	« Christ » est une traduction anglaise acceptable du mot hébreu Mashiach (Messie).[174]
« Bible »	2 Néphi 29:3–10[175]	Le mot « Bible » vient du grec et est donc anachronique dans le Livre de Mormon.[176]	En tant que traduction, l’emploi du mot « Bible » dans le Livre de Mormon résulte de la formulation anglaise du texte.[177]
Noms grecs	3 Néphi 1:1; 19:4[178]	Les noms grecs dans le Livre de Mormon sont anachroniques ou au moins peu plausibles.[179]	Des indices montrent des contacts et des échanges avec les Grecs dans l’ancien Israël avant l’époque de Léhi, donc ces noms ont pu être transmis.[180]
« Église »	1 Néphi 4:26 ; 2 Néphi 25:14 ; Mosiah 18:17 ; Alma 1:19[181]	Le mot « church » est d’origine grecque et est donc anachronique dans le Livre de Mormon.[182]	En tant que traduction, l’emploi du mot « church » dans le Livre de Mormon résulte de la manière dont le texte a été rendu en anglais.[183]
« Adieu »	Jacob 7:27[184]	Un mot d’origine française, adieu, est anachronique dans un livre censé dater de 600 av. J.-C.[185]	En tant que traduction, l’emploi de « adieu » dans le Livre de Mormon est simplement l’équivalent anglais du terme ancien qui était utilisé sur les plaques.[186][187]
Sam	1 Néphi 2:5[188]	Sam est un nom « yankee » inconnu dans le monde antique.[189]	Le nom Sam est attesté dans des inscriptions sémitiques anciennes.[190]
Shakespeare	2 Néphi 1:14[191]	Il semble que ce soit une citation ou une paraphrase de l’Hamlet de Shakespeare, et c’est donc anachronique dans le Livre de Mormon.[192]	Cette formulation n’est pas propre à Shakespeare ; elle apparaît aussi dans la Bible et d’autres textes anciens.[193]
Deutéro-Ésaïe	1 Néphi 20–21 (Ésaïe 48–49) ; 2 Néphi 6:16–8:25 (Ésaïe 49:24–52:2)[194]	La plupart des spécialistes de la Bible pensent que ces passages d’Ésaïe ont été écrits après le départ de Léhi de Jérusalem, ce qui pose donc un problème pour le Livre de Mormon.[195]	Les chercheurs saints des derniers jours ont abordé cette question avec diverses réponses.[196]
Citations du Nouveau Testament	Moroni 7:45 (1 Corinthiens 13:4–7)[197]	Puisque le Nouveau Testament a été écrit des siècles après le départ de Léhi de Jérusalem, il est anachronique que des prophètes du Livre de Mormon en citent le langage et les concepts.[198]	Les Néphites comme les auteurs du Nouveau Testament citaient des sources antérieures ;[199] ou bien Joseph Smith a introduit les citations du Nouveau Testament dans sa traduction.[200][201]

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Avec tous ces anachronismes, n’a-t-on pas l’impression que cela devrait être une preuve convaincante que le Livre de Mormon n’est pas une histoire littérale ?

Un point de vue est que, puisque de supposés anachronismes continuent d’être résolus grâce à de nouvelles découvertes archéologiques ou à de nouvelles recherches, cela renforce les données qui soutiennent le Livre de Mormon.

Un autre point de vue est que, même si de nombreux anachronismes ont été résolus, ceux qui restent suffisent pour considérer que le Livre de Mormon ne représente pas une histoire littérale.

D’accord, mais le Livre de Mormon est-il vrai ?

Oui.[202]

The Facts

Les anachronismes sont des objets, des animaux, des technologies ou des pratiques qui n’ont pas leur place dans une période historique.
Le Livre de Mormon mentionne des objets, des animaux, des technologies ou des pratiques qui, selon beaucoup de personnes, n’existaient pas dans les Amériques pendant les périodes couvertes par ses récits (environ de 2200 av. J.-C. à 421 apr. J.-C.).
De nombreux anachronismes dans le Livre de Mormon ont été résolus, tandis que d’autres ne l’ont pas été.

Our Take

Un anachronisme est un objet, un animal, une technologie ou une pratique qui n’a pas sa place dans un contexte historique — comme trouver le mot « ordinateur » dans un texte ancien. On trouve parfois des anachronismes dans des textes anciens, y compris la Bible et le Livre de Mormon. Alors, est-ce que ces anachronismes signifient que le Livre de Mormon n’est pas une histoire littérale, ou qu’il pourrait être un faux ?

Quelques années après la publication du Livre de Mormon, des critiques ont commencé à accuser le livre d’être un faux à cause d’anachronismes. Certaines de ces accusations étaient fausses, comme l’affirmation que des bateaux à vapeur et de la poudre à canon apparaissent dans le Livre de Mormon. Cependant, d’autres affirmations, comme la présence d’acier dans l’ancien Moyen-Orient pour l’épée de Laban, n’ont été réglées qu’avec des découvertes archéologiques dans les années 1970 et 1980. D’autres anachronismes n’ont pas encore été résolus, comme la présence d’éléphants sur le continent américain à l’époque des Jarédites.

Même si tous ces anachronismes n’ont pas été résolus, cela ne veut pas forcément dire que le livre n’est pas une histoire littérale, ni que c’est un faux. Plus le temps passe, plus les découvertes archéologiques et les recherches soutiennent le Livre de Mormon, mais au final, un témoignage de la véracité du Livre de Mormon ne peut venir que d’un témoignage spirituel personnel.

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1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
Le Cambridge Dictionary définit l’anachronisme comme suit :
une personne, une chose ou une idée qui n’est pas à sa place dans l’histoire, surtout si elle est apparue ou a existé plus tard que la période présentée, évoquée, etc.
Le dictionnaire Britannica définit de manière similaire l’« anachronisme » comme suit :
Quelque chose (comme un mot, un objet ou un événement) qui est placé par erreur à une époque à laquelle il n’a pas sa place dans une histoire, un film, etc.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
Dans l’acte 2, scène 1 de la pièce, on trouve le dialogue suivant :
L’horloge sonne. BRUTUS Silence, comptez les coups de l’horloge. CASSIUS L’horloge a sonné trois coups.
E. Cecil McGavin Jr., un chercheur sur le Livre de Mormon, a mentionné des anachronismes similaires dans Henry the Fifth de Shakespeare, où la pièce parle de « shillings ». Les shillings n’étaient pas en circulation avant l’époque d’Henri VII. McGavin a aussi noté :
Dans cette pièce, Henri V parle d’aller à Constantinople et de prendre le Turc par la barbe. Constantinople n’est tombée aux mains des Turcs qu’en 1453, 31 ans après la mort d’Henri V.
[3]↩︎
Alexis McCrossen, auteure de Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, explique que l’horloge mécanique n’a été inventée qu’au douzième siècle apr. J.-C. et que ce n’est qu’« après le treizième siècle » que des « horloges et des cloches indiquant les heures se sont répandues dans les villages ».
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Par exemple, le spécialiste de la Bible Alan Millard a expliqué que « les anachronismes [ne sont pas] nécessairement un signe de composition longtemps après les événements décrits » parce que les scribes et copistes de l’Antiquité n’étaient pas toujours cohérents ou précis dans leur manière de transmettre les textes. Il a ajouté que les lectures littéraires et historiques des textes anciens sont toutes deux nécessaires pour comprendre tout leur contexte et leur historicité.
Un autre chercheur, Daniel D. Lowery, a écrit qu’il n’est « pas du tout inhabituel que des anachronismes apparaissent dans les textes » à cause de mises à jour faites par des scribes ou lors de la rédaction. Il a déclaré : « Les récits étaient empruntés, recopiés et adaptés selon les besoins, et les textes qui nous sont parvenus sont eux-mêmes des versions plus tardives de traditions bien plus anciennes. »
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Diego de Landa a appelé la fibre (kapok) du fromager « soie » dans son ouvrage publié en 1566.
Comme l’a expliqué John L. Sorenson, les Pères espagnols avaient particulièrement du mal à trouver des noms pour les animaux du Nouveau Monde, et ont donc souvent eu recours à des termes anachroniques pour désigner ce qu’ils rencontraient :
C’est avec les grands quadrupèdes que certains lecteurs pensent qu’il y a des problèmes dans le texte scripturaire. Quand nous examinons les écrits sur la grande faune de la Mésoamérique, nous constatons que le problème linguistique nous assaille à chaque instant. Les Autochtones et les Espagnols partageaient cette difficulté. Au début, les Mayas des basses terres ont donné à tous les grands animaux des Espagnols — cheval, mulet, âne — le nom de la créature indigène la plus proche de taille équivalente : le tapir. Les Espagnols, cependant, pensaient que le tapir ressemblait à un cochon, bien qu’il pèse jusqu’à 700 livres. D’autres considéraient que le tapir ressemblait à l’âne ; il y a soixante ans, dans le sud du Mexique, l’animal était appelé anteburro, ou « jadis-un-âne ». Les Mayas ont adopté des noms espagnols pour les grandes créatures que les Européens avaient introduites (par exemple, uacax, bétail, de l’espagnol vacas). Le mouton a reçu un nom fantaisiste et descriptif, taman, traduit par « du coton qu’on mange », pourtant la chèvre européenne a été appelée par le nom du cerf aborigène à petites cornes. Une confusion et un pragmatisme semblables régnaient en Amérique du Nord, où les Indiens miamis ont vu par hasard des vaches européennes avant que la tribu soit repoussée assez loin vers l’ouest pour rencontrer le bison ou buffle, qu’ils ont alors appelé « vache sauvage ». L’explorateur DeSoto appelait simplement le bison vaca, vache. Pourtant, les Indiens delawares ont donné à la vache le nom du cerf, et la tribu miami a désigné les moutons, quand elle les a vus pour la première fois, par l’expression « ça ressemble à une vache ». De retour au Yucatán, le père Landa a noté que le tapir, bien qu’il ait la taille d’un mulet, avait un sabot comme un bœuf, et il considérait le petit cerf brocket comme une « sorte de petite chèvre sauvage ».
[6]↩︎
Les éditeurs de la Bible NRSVue, avec la Society of Biblical Literature, notent que, dans leur traduction de la Bible, ils ont « pris un soin particulier à ne pas utiliser des termes d’une manière historiquement ou théologiquement anachronique », mais ils reconnaissent que « comme dans toute traduction, l’anachronisme est inévitable ».
Le chercheur saint des derniers jours Kevin Christensen a fait la remarque suivante au sujet des « anachronismes du traducteur » dans le Livre de Mormon :
Un autre point à garder à l’esprit est le problème qui consiste à évaluer la signification d’un anachronisme apparent dans une traduction inspirée. Par exemple, soutenir que le Livre de Mormon ne pourrait pas être authentique parce qu’il contient des mots anglais qui n’existaient pas pendant la période allant de 600 av. J.-C. à 400 apr. J.-C., où se situe le texte principal, serait absurde. Ce n’est pas parce que l’anglais ne serait pas anachronique dans le contexte ancien, mais parce que le Livre de Mormon est une traduction d’une langue et d’une culture vers une autre. Le propre contexte culturel de Joseph Smith fait nécessairement partie de la traduction.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
« Bruit » en anglais signifie « rapport ; rumeur ; renommée ».
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Jérémie 10:22 dans la version King James dit :
Voici, le bruit se fait entendre, et un grand tumulte vient du pays du nord, pour réduire les villes de Juda en désert, et en repaire de chacals.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
En commentant la date de composition du livre de Jérémie, le spécialiste de la Bible Jack R. Lundbom a indiqué :
Le livre de Jérémie contient l’héritage (l’hébreu dibrê en 1:1 et 51:64 couvre à la fois les « paroles » et les « actes ») de Jérémie le prophète. Le plus ancien récit qu’il contient est celui de l’appel de Jérémie, alors qu’il était encore jeune, à être prophète, la 13e année du roi Josias, c’est-à-dire en 627 av. J.-C. La dernière fois qu’on entend parler de Jérémie, c’est en Égypte après la destruction de Jérusalem, c’est-à-dire quelque temps après 586 av. J.-C.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Brant Gardner, un spécialiste saint des derniers jours du Livre de Mormon, a noté :
La version King James mentionne souvent des bougies, même si ce sont des lampes à huile qui servaient à s’éclairer pendant l’Ancien comme le Nouveau Testament. Le mot bougie est donc un anachronisme, mais seulement dans la traduction. Comme les textes sources en hébreu et en grec sont disponibles, il est clair que les documents originaux parlent de lampes à huile plutôt que de bougies.
Les versets de la version King James qui contiennent le mot « candle » comprennent Job 18:6, 21:17 ; Psaume 18:28 ; Proverbes 20:27, 24:20, 31:18 ; Jérémie 25:10 ; Matthieu 5:15 ; Marc 4:21 ; Luc 8:16, 11:33, 15:8 ; Apocalypse 18:23, 22:5.
Les spécialistes du Nouveau Testament Lincoln Blumell et Jan J. Martin expliquent :
Dans ces passages, le mot grec est λύχνος (luchnos), qui signifie littéralement « lampe ». Ici, Jésus ne parle pas de bougies, ce qui serait anachronique, mais de lampes à huile.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Robert J. Hyndman, dans son texte de 2015 « Artefacts and Anachronisms », a noté qu’il est dit qu’Abraham vient de « Ur des Chaldéens », alors que la ville d’Ur se trouvait dans le sud de la Mésopotamie et que les Chaldéens n’ont occupé la région qu’à partir d’environ 1000 av. J.-C. » Il a ajouté :
À l’époque d’Abraham, leurs ancêtres vivaient très probablement dans des villages de montagne du nord de l’Irak. Les Araméens sont souvent mentionnés dans la Genèse, mais ils ne sont mentionnés dans aucun texte ancien comme groupe ethnique distinct avant environ 1100 av. J.-C. De même, Édom est mentionné dans la Genèse, et il y a même une généalogie et une « liste de rois » dans Genèse 36. Pourtant, les données archéologiques montrent que la région était peu peuplée avant le VIIIe siècle av. J.-C., et elle n’apparaît dans les textes anciens qu’après l’invasion assyrienne.
Commentant la présentation d’Édom dans le livre de la Genèse comme une entité politique distincte de Juda, les archéologues de l’Ancien Testament Israel Finkelstein et Neil Asher Silberman ont écrit :
Édom n’a pas existé comme entité politique distincte avant une période relativement tardive. D’après les sources assyriennes, nous savons qu’il n’y avait pas de véritables rois ni d’État en Édom avant la fin du VIIIe siècle av. J.-C. Édom n’apparaît dans les documents anciens comme entité distincte qu’après la conquête de la région par l’Assyrie. Et il n’est devenu un rival sérieux de Juda qu’au début du lucratif commerce arabe.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
En commentant l’utilisation des Philistins dans Genèse 21 et 26, Kenneth A. Kitchen a écrit dans On the Reliability of the Old Testament (2003) :
Dans Gen. 21, le seul usage avec Abraham se trouve dans l’expression « le pays des Philistins » (v. 32, 34), et cela entrerait dans la même catégorie que les expressions « la route du pays des Philistins » (= la route côtière méditerranéenne du nord du Sinaï) dans Ex. 13:17 et les limites « depuis la mer des Roseaux jusqu’à la mer des Philistins » (= la Méditerranée) dans Ex. 23:31, de même dans Jos. 13:2,3. Ici, nous voyons un usage des douzième au dixième siècles (1180 et après) qui a remplacé un terme plus ancien, devenu obsolète — tout comme nous dirions « les Hollandais ont fondé New York » alors qu’ils l’ont fait sous le nom de New Amsterdam, le nom actuel remplaçant l’ancien sous leurs successeurs britanniques. Et pourtant, personne ne crie sans cesse à « l’anachronisme » à ce sujet !
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
En commentant Genèse 14:14 (« Quand Abram apprit que son parent avait été emmené captif, il arma ses hommes exercés . . . et poursuivit jusqu’à Dan »), Michael S. Heiser a noté :
Si nous traçions sur une carte la bataille entre Abram décrite dans ce verset, avec des noms de lieux correspondant à l’époque d’Abram, nous verrions que l’auteur voulait vraiment dire que l’ennemi fut poursuivi jusqu’à un endroit appelé Laïs, et non Dan. Beaucoup de critiques de la Bible appelleraient cela une erreur, mais ce n’en est pas une. Bien plus tard, à l’époque des juges d’Israël, Laïs fut renommée Dan : « Ils donnèrent à la ville le nom de Dan, d’après le nom de Dan, leur père, qui était né à Israël; mais la ville s’appelait auparavant Laïs » (Juges 18:29). Il semble qu’un éditeur non nommé ait mis à jour le texte de Genèse 14:14 après ce changement de nom. L’éditeur l’a probablement fait pour s’assurer que les lecteurs de son époque comprendraient la géographie.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
William Foxwell Albright, dans son livre de 1954, L’archéologie de la Palestine, a noté :
Au XVIIIe siècle av. J.-C., l’âne était le principal animal de bât. Dans les tablettes cappadociennes et les tablettes de Mari, on parle de caravanes d’ânes, mais jamais de caravanes de chameaux ; la plus ancienne référence publiée au chameau date du XIe siècle av. J.-C. De plus, la grande masse de preuves archéologiques disponibles aujourd’hui ne fournit que deux ou trois représentations douteuses du chameau pendant toute la période allant du début du IIIe à la fin du IIe millénaire av. J.-C.
Dans son livre de 1975, The Camel and the Wheel, Richard W. Bulliet, après avoir passé en revue les données sur la domestication du chameau au Moyen-Orient, a conclu :
Il n’y a pas de raisons solides de mettre en doute l’affirmation d’Albright selon laquelle la domestication du chameau est devenue un facteur important dans les déserts de Syrie et du nord de l’Arabie vers le onzième siècle av. J.-C. . . .
Robert J. Hyndman, un ancien christadelphe, a écrit dans un article :
Abraham est présenté comme ayant des chameaux, alors que les chameaux n’ont été domestiqués que mille ans plus tard. On dit qu’il vient de « Ur des Chaldéens », alors que la ville d’Ur se trouvait dans le sud de la Mésopotamie et que les Chaldéens n’ont occupé la région que vers 1000 av. J.-C. À l’époque d’Abraham, leurs ancêtres vivaient très probablement dans des villages de montagne du nord de l’Irak.
[15]↩︎
En 2021, Eisenbrauns a publié un volume de Martin Heide et Joris Peters intitulé Les chameaux dans le monde biblique. Les auteurs soutiennent que certaines occurrences du mot « chameau » dans la Bible peuvent s’expliquer par des changements de texte visant à « actualiser » les récits bibliques, mais que dans la plupart des cas, les chameaux sont attestés à la lumière de « restes archéologiques de chameaux, de l’iconographie, d’inscriptions et d’autres sources textuelles ».
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. Klingbeil a écrit :
D. J. Wiseman (1978) a résumé de façon utile les données sur l’existence des tentes pendant la période patriarcale. Il suggère que le nomadisme des patriarches n’est guère le même que le « nomadisme enclavé » que l’on trouve dans les documents de Mari du Bronze moyen. Comme les références aux tentes sont surtout liées à l’acte de construire un autel et, après le déplacement initial d’Ur à Haran puis en Palestine, ne sont mentionnées que lorsque Abraham a été forcé de quitter la région de Béthel, il est possible de soutenir qu’elles représentent des déplacements saisonniers d’un groupe précis, quelque chose de semblable au phénomène visible chez les bédouins actuels vivant au XXIe siècle. D. J. Wiseman (197–98) a rassemblé suffisamment de données extrabibliques venant de Mésopotamie et d’Égypte pour écarter cette critique soulevée par la critique historique traditionnelle.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
En commentant les armes de siège dans le Proche-Orient ancien, Israel Eph'al a noté :
2 Chron. 26:15 déclare que le roi Ozias de Juda fit à Jérusalem des « engins ingénieux » (חשבנות מחשבת חושב ; litt., « dispositifs, invention d’hommes inventifs »), à placer sur les tours et aux angles, « pour lancer des flèches et de grosses pierres ». La Septante traduit חשבנות מחשבת חושב par le terme μεχαναι, ce qui indique que ce hapax legomenon hébreu était compris comme un dispositif d’artillerie. Yadin a rejeté l’idée que le terme חשבנות fasse référence à un appareil lançant des flèches et des pierres, et il a soutenu que l’artillerie n’a pas été inventée avant le IVe siècle av. J.-C. et que, par conséquent, l’attribution d’armes sophistiquées lançant de grosses pierres à l’époque d’Ozias (le VIIIe siècle av. J.-C.) est clairement anachronique.
Eph'al a ajouté :
La similitude sémantique entre les termes μεχαναι et חשבנות מחשבת חושב suggère que le Chroniqueur a inventé ce terme pour désigner, de façon anachronique, les engins d’artillerie qui étaient courants à son époque (vers 400 av. J.-C.) et qu’il a donc traduit, maladroitement, un terme parallèle qui était absent en hébreu.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
Le spécialiste de la Bible Isaac Kalimi a écrit :
Selon 1 Rois 9:26-28, Salomon construisit des navires à Etsjon-Guéber, près d’Élath sur le rivage de la mer Rouge, et Hirma, roi de Tyr, envoya à Salomon « ses serviteurs, des marins qui connaissaient la mer ». Les serviteurs d’Hiram naviguèrent vers Ophir avec les serviteurs de Salomon pour importer de l’or. Dans 2 Chroniques 8:17-18, le Chroniqueur voulait apparemment montrer que Salomon avait lancé cette expédition. Il écrivit que Salomon alla « à Etsjon-Guéber et à Élath sur la côte de la mer » (au lieu de « Etsjon-Guéber, près d’Élath » dans les Rois) ; et Hiram lui envoya non seulement des marins tyriens, mais aussi des navires : « Hiram lui envoya, avec ses serviteurs, des navires et des serviteurs connaissant la mer. Ils allèrent à Ophir avec les serviteurs de Salomon et importèrent de là de l’or . . . »
En commentant le fait qu’il s’agit d’un exemple d’anachronismes et d’erreurs historiques introduits dans le texte par le Chroniqueur lorsqu’il a remanié ses sources, Kalami a noté :
La citation du Chroniqueur est une paraphrase du texte antérieur qui ignorait les énormes problèmes géographiques et technologiques empêchant l’envoi de navires depuis Tyr, sur la côte phénicienne, jusqu’à Etsjon-Guéber sur la mer Rouge — que ce soit par terre ou par mer. Il n’est pas raisonnable de supposer que les navires d’Hiram aient navigué depuis Tyr en contournant le continent africain pour atteindre Etsjon-Guéber. Il n’existe pas non plus de preuve de l’existence d’un canal reliant le Nil et la mer Rouge à l’époque de Salomon. Cependant, ces possibilités existaient à l’époque du Chroniqueur, comme on le lit dans Hérodote 2.158 et 4.42 ainsi que sur des stèles érigées par Darius Ier (522-486 av. J.-C.) le long du tracé du canal entre le Nil et la mer Rouge. Sur l’une de ces stèles, Darius a dit : « J’ai ordonné que ce canal soit creusé pour relier le fleuve qui traverse toute l’Égypte à la mer venant de Perse... et des navires vont d’Égypte en Perse par ce canal. » Mais les sources dont nous disposons n’indiquent pas que ce canal existait pendant la période de la monarchie unie.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
Le spécialiste catholique de la Bible Scott W. Hahn a noté :
Selon toute probabilité, 1 Maccabées a été écrit à l’origine en hébreu. Un témoignage en ce sens vient de saint Jérôme, qui a écrit qu’il avait vu le livre en hébreu. Des indices internes suggèrent aussi que les livres ont été traduits en grec à partir d’un original sémitique. L’auteur est inconnu, bien que la langue indique que l’œuvre a été composée en Palestine par un auteur qui connaissait bien la géographie palestinienne et qui cherchait délibérément à imiter le style historique d’une période antérieure (par exemple, 1 et 2 Samuel et 1 et 2 Rois). La date de sa composition est incertaine, mais il a probablement été écrit après 134 av. J.-C., après la mort de Simon et pendant la période de Jean Hyrcan (134–104 av. J.-C.).
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
Le bibliste Isaac Kalami a noté :
Dans 1 Macc 1:29, on nous dit : « deux ans plus tard, le roi envoya un ministre des impôts (αρχουνα φρονολογιας) dans les villes de Juda ». C’est apparemment une référence à Appollonius, qui est appelé « chef des Mysiens » dans 2 Macc 5:24 parce qu’il commandait la force de mercenaires venue du pays de Mysie (Μυσια), dans le nord-ouest de l’Asie Mineure. Le traducteur grec de 1 Maccabées ne connaissait apparemment pas ce terme géographique ni le titre militaire qui en dérivait, donc il l’a paraphrasé, expliquant : מוסים « Mysiens » = מסים « impôts ».
Kalami a aussi relevé une autre erreur dans 1 Maccabées :
Dans 1 Macc 3:13, Séron est qualifié de « commandant de l’armée de Syrie » (αρχων τηνς δυναμεως Συριας). Cependant, il ressort clairement du v. 14 que Séron n’était pas le chef de l’armée séleucide.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Cette critique a été signalée pour la première fois par Martin Thomas Lamb dans son livre de 1887, The Golden Bible; or, the Book of Mormon: Is it from God?, où il affirmait que « l’orge » était inconnue dans le Nouveau Monde :
Il y a une objection encore plus sérieuse à l’une des affirmations ci-dessus. C’est le fait, un peu gênant, que l’orge n’a jamais été trouvée sur aucun de ces deux continents occidentaux avant d’y être importée par les Européens à l’époque moderne !
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Cette critique a été signalée pour la première fois en 1838 par H. Stevenson, qui affirmait que les animaux du Nouveau Monde dans le Livre de Mormon prouvaient que le texte était une « fiction complète » :
Bien qu’il n’existe aucun document ancien pour contredire ou confirmer le livre en question, pourtant, quand ce que l’on sait de l’Amérique depuis sa découverte est comparé à l’histoire de Mormon, cela le fait paraître exactement pour ce qu’il est, une fiction complète. Le Livre de Mormon, à la page 53, dit : « Nous avons bien trouvé, sur la terre de promission, pendant que nous voyagions dans le désert, des bêtes de toute espèce, la vache, le bœuf, l’âne, le cheval, la chèvre, la chèvre sauvage, et toutes sortes d’animaux sauvages. » Cela ne peut pas être vrai, parce qu’il n’y avait ni bœufs, ni ânes, ni chèvres, sur tout le continent américain, quand il a été découvert pour la première fois, il y a quelques centaines d’années.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
La première accusation selon laquelle les métaux et la métallurgie dans le Livre de Mormon seraient un anachronisme dans le texte vient du livre de 1834 d’E. D. Howe, Mormonism Unvailed. En commentant l’épée « d’acier » de Laban, Howe a écrit :
C’est le plus ancien récit sur l’acier que l’on trouve dans l’histoire. Alexandre le Grand, qui a vécu environ trois cents ans après la période dont il est question ici, utilisait du fer pour les pointes de ses armes de guerre, comme nous le dit Josèphe ; et le même auteur dit qu’il se plaignait que ses armes s’émoussaient si facilement ; or, si l’acier avait été utilisé, soit à Rome, soit à Jérusalem, soit à Damas, à l’époque dont il est question ici, au temps d’Alexandre il aurait été courant, et il l’aurait utilisé pour ses armes au lieu du fer. Damas a autrefois été célèbre pour la fabrication d’épées, mais c’était longtemps après l’ère chrétienne. Une sorte grossière d’acier, ou de fer carburé, était utilisée à l’époque de Jules César, environ cent ans avant Jésus-Christ.
Et Deanne G. Matheny, dans un essai critiquant An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985) de John L. Sorenson, a déclaré :
Les chercheurs s’accordent généralement à dire que la métallurgie a probablement été introduite en Mésoamérique vers le début de la période postclassique (vers 900 apr. J.-C.). La technologie métallurgique s’est probablement diffusée en Mésoamérique depuis l’Amérique du Sud, où elle avait été inventée 2 500 ans plus tôt. Ainsi, la date de 3000 av. J.-C. proposée par Sorenson pour l’arrivée des Jarédites pose un problème pour expliquer leur travail à une époque aussi ancienne, soit dans la zone précise choisie par Sorenson, soit en Mésoamérique en général.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Par exemple, l’idée de « l’anti-maçonnisme » dans le Livre de Mormon a été avancée pour la première fois par Alexander Campbell en 1831. En commentant la formation des brigands de Gadianton avant la naissance de Jésus dans le Livre de Mormon, Campbell a déclaré :
La franc-maçonnerie a été inventée à peu près à cette époque ; car les hommes commencèrent à se lier par des serments secrets pour s’aider les uns les autres en toutes choses, bien ou mal.
Et Jerald et Sandra Tanner ont soutenu que les « combinaisons secrètes » dans le Livre de Mormon reflétaient le sentiment antimaçonnique du XIXe siècle :
Les francs-maçons étaient accusés d’être dangereux pour notre gouvernement », et certaines personnes pensaient que, s’ils n’étaient pas « supprimés, il ne restera bientôt ni religion, ni morale, ni littérature, ni société civilisée ! » (Wayne Sentinel, 26 septembre 1828). Le Livre de Mormon présente une image semblable concernant les sociétés secrètes : Et ils défièrent la loi et les droits de leur pays ; et ils firent alliance les uns avec les autres pour détruire le gouverneur et établir un roi sur le pays, afin que le pays ne soit plus en liberté, mais soit soumis à des rois. (3 Néphi 6:30) Dans Éther 8:22, nous lisons que « toute nation qui soutiendra de telles combinaisons secrètes […] sera détruite ». Au verset 25 du même chapitre, nous lisons que « quiconque l’édifie cherche à renverser la liberté de tous les pays, de toutes les nations et de toutes les patries […] ».
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Un autre exemple est le thème de la démocratie américaine. Cela, ainsi que l’anti-maçonnisme, a été soulevé par Alexander Campbell qui, dans son livre de 1831 Illusions, a dit que le livre traite « de la question de la franc-maçonnerie, du gouvernement républicain et des droits de l’homme ».
Et Thomas O' Dea a écrit dans son livre de 1957 Les Mormons :
Des idées américaines imprègnent l’œuvre. On y trouve les doctrines démocratiques, républicaines, antimonarchiques et égalitaires qui imprégnaient le climat d’opinion dans lequel elle a été conçue et qui entrent dans les paroles et les préoccupations de ses rois, prophètes et prêtres néphites aussi naturellement qu’elles sortiront plus tard de la bouche des dirigeants mormons prêchant au peuple en Utah. La monarchie n’est jamais vraiment bonne, et ses meilleurs et bons rois travaillent de leurs mains. L’impôt est oppressif, et on ne peut pas faire confiance aux avocats.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
Dans sa critique du Livre de Mormon, « Delusions », publiée dans le numéro du 7 février 1831 du Millennial Harbinger, Alexander Campbell a écrit :
Ce prophète Smith, grâce à ses lunettes de pierre, a écrit sur les plaques de Néphi, dans son Livre de Mormon, chaque erreur et presque chaque vérité dont on a parlé à New York ces dix dernières années. Il tranche toutes les grandes controverses : le baptême des nourrissons, l’ordination, la trinité, la régénération, le repentir, la justification, la chute de l’homme, l’Expiation, la transsubstantiation, le jeûne, la pénitence, le gouvernement de l’Église, l’expérience religieuse, l’appel au ministère, la résurrection générale, le châtiment éternel, qui peut baptiser, et même la question de la franc-maçonnerie, du gouvernement républicain et des droits de l’homme. Tous ces sujets sont mentionnés à plusieurs reprises.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Marian Bodine, dans une liste de critiques du Livre de Mormon, présente « adieu » comme un problème pour l’ancienneté du texte. Elle a écrit : « Jacob 7:27, “Adieu”, du français en 544 av. J.-C. ? »
« Adieu » comme anachronisme a été mentionné pour la première fois contre le Livre de Mormon en 1912. En comparant le Livre de Mormon au manuscrit de Spalding, Theodore Clarke Smith a écrit dans son The External Evidences of the Book of Mormon :
(4 ) Dans les deux livres, le mot « adieu » est utilisé. Deux fois dans le Ms. et dans le Livre de Mormon, Jacob termine son livre par : « Frères, adieu. » Un mot français qui apparaît plusieurs centaines d’années avant que la langue française soit parlée.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
L’une des premières discussions publiées sur la difficulté de la théorie des auteurs multiples d’Ésaïe a été faite par B. H. Roberts dans le numéro de juillet 1909 de The Improvement Era, dans un article intitulé « Une objection au Livre de Mormon reçoit une réponse » :
La difficulté posée par la haute critique est évidente ; à savoir, si Joseph Smith présente le premier Néphi comme recopiant dans ses annales néphites des passages et des chapitres entiers censés avoir été écrits par Ésaïe, alors qu’en réalité ces chapitres n’ont pas été écrits avant cent vingt-cinq ou cent cinquante ans après la mort d’Ésaïe, et pas avant cinquante ans après le départ de la colonie de Léhi de Jérusalem, alors Joseph Smith présente Néphi comme faisant quelque chose d’impossible, et jette sur tout le Livre de Mormon le soupçon d’être frauduleux.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Voir Deutéro-Ésaïe.
[30]↩︎
Lucas Annear et Kristin Speth définissent le transfert sémantique comme « le transfert de la structure sémantique (c’est-à-dire du sens) d’une langue à une autre. . . . Le calque sémantique . . . attribue un nouveau sens à un mot natif qui a la même forme phonologique qu’un mot dans la langue modèle. »
Alex Mullen écrit que « le glissement sémantique est le processus par lequel un mot subit une extension sémantique sur le modèle d’un équivalent étranger. »
Hans Henrich Hock et Brian D. Joseph expliquent de la même manière comment « les glissements d’emprunt redéfinissent simplement le sens d’éléments lexicaux existants ».
[31]↩︎
Dès les années 1920, des auteurs saints des derniers jours ont suggéré la possibilité d’un transfert sémantique de certains noms d’animaux dans le Livre de Mormon.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Orly Goldwasser, par exemple, explique comment le mot égyptien ḥtr était à l’origine utilisé pour décrire un quadrupède bovin tirant une charrue, mais qu’il a ensuite été utilisé pour décrire un cheval tirant un char lorsque celui-ci a été introduit en Égypte vers 1600 av. J.-C. Il a écrit :
Dès que le cheval a été intégré au lexème ḥtr, le mot est devenu polysémique, avec deux sens très différents : « un attelage d’animaux de trait (avec une charrue) » et « un attelage de chevaux (avec un char) ». La différence se manifeste non seulement dans l’usage quotidien, mais aussi dans le contexte social — ordinaire contre prestigieux.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Michael C. Coe a traduit le mot maya tzimin à la fois par « cheval » et par « tapir ». En commentant les « classificateurs numériques » chez les Mayas, Coe a noté que :
Nous avons un léger aperçu de ce genre de construction quand nous parlons de « deux volées d’oies » ou d’« une troupe de lions », mais c’est bien peu de chose comparé à la richesse des classificateurs mayas. Les dictionnaires yucatèques de l’époque coloniale en recensent des dizaines, mais seule une petite partie est encore utilisée dans le Yucatán d’aujourd’hui, et même ceux-là doivent être interprétés, même quand le nombre lui-même est en espagnol. Si je vois trois chevaux dans un pâturage, je les compterais comme ox-tul tzimin (ox, trois ; -tul, classificateur pour les êtres animés ; tzimin, « cheval » ou « tapir »). En revanche, s’il y avait trois pierres dans ce même pâturage, je devrais dire ox-p’el tunich (ox, trois ; -p’el, classificateur pour les choses inanimées ; tunich, « pierre »).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Paul Bahn définit l’archéologie comme « l’étude du passé humain à travers les traces matérielles de celui-ci qui ont survécu. »
Un « problème fondamental », cependant, auquel les archéologues sont confrontés, est que « très peu de traces subsistent de la plupart des choses qui se sont produites dans le passé, et de ces traces seule une infime partie est jamais retrouvée par les archéologues, et probablement seule une très petite part de ce qui est retrouvé est correctement interprétée ou identifiée. »
La découverte réelle d’objets — l’attestation physique de quelque chose — est un élément important, mais pas le seul, pour reconstituer le passé.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
Dans une lettre datée du 22 août 1921, W. E. Riter a formulé la critique suivante au sujet du Livre de Mormon :
Le Livre de Mormon fait souvent référence à des « épées et cimeterres ». L’usage du mot cimeterre n’apparaît pas dans d’autres textes avant la montée de la puissance mahométane, et il semble que cette arme particulière n’ait été développée que bien après l’ère chrétienne. Il ne semble donc pas probable que les Néphites ou les Lamanites aient possédé ni l’arme ni le terme.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Par exemple, le terme que la version King James de la Bible traduit dans 1 Samuel 17:45 par « bouclier ». Abernathy et Krijgsman notent que le terme hébreu (כידון, kydwn) désigne une épée courbe ou un cimeterre, et non un bouclier.
Des chercheurs non saints des derniers jours comme M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews et Marten Krijgsman ont aussi publié sur les « cimeterres » ou les « épées en faucille » dans l’Israël ou l’Égypte préexiliques.
[37]↩︎
Bradley Hudson McLean a défini l’épigraphie comme « l’étude des écrits inscrits sur des matériaux durables ».
Il a ajouté :
La grande majorité de ces inscriptions sont gravées sur pierre. D’autres matériaux ont aussi été inscrits, notamment le bronze, des tessons de poterie (ostraca), des murs (graffitis) et des objets transportables, comme des vases, des amphores, des tuiles, des tessères, des pierres précieuses, des poids et des mesures. Le domaine de l’épigraphie comprend aussi des textes peints sur de la poterie fraîchement fabriquée avant la cuisson, ainsi que de la poterie et des briques marquées au moyen de sceaux.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
Les données épigraphiques sont souvent utilisées pour créer un onomastique — une liste ou un recueil de noms — pour des cultures et des pays anciens. À mesure que l’on découvre davantage d’inscriptions, davantage de noms sont attestés, et l’onomastique s’agrandit. Des onomastiques étaient parfois produits par des scribes anciens qui dressaient des listes de noms de personnes, d’éléments géographiques ou d’animaux, ou sont parfois compilés par des chercheurs modernes à partir de différents types de documents épigraphiques et d’autres textes.
[39]↩︎
Marian Bodine a soutenu :
Dans 1 Néphi 2:5, Sam est un prénom yankee, Samuel aurait été un prénom juif. . . . Alma est censé être un prophète de Dieu et d’ascendance juive. Alma, en hébreu, veut dire une vierge fiancée. Ce n’est guère un prénom approprié pour un homme.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
John A. Tvedtnes et al. ont noté :
Le nom Sam est attesté sur un sceau en bronze monté sur une bague, daté du VIIe siècle av. J.-C. Alors que d’autres ont lu ce nom comme Shem, en paléo-hébreu, il n’y a pas de distinction à l’écrit entre ś et š (ce dernier s’écrit sh en anglais). (C’est la même lettre qui est utilisée au début du nom Sariah.) Différents dialectes de l’hébreu prononçaient cette lettre de différentes façons dans l’Antiquité. D’après le récit de Juges 12:6, on voit que certains de la tribu de Joseph la prononçaient s au lieu de š, ce qui nous rappelle que Léhi était un descendant de Joseph (voir 1 Néphi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Alma apparaît comme nom de personne à Ebla au moins 8 fois, notamment dans les cas suivants :
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—« Alma a reçu trente sicles d’argent. » 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—« Alma a reçu 10 sicles d’argent “Dilmun”. » 3) Studi Eblaiti IV p. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—« Alma a reçu 10 sicles d’argent Dilmun. »
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Une lettre de Bar Kokhba porte la mention אלמא בן יהודה, de l’araméen pour « Alma fils de Yehudah/Judah ». Dans son lexique savant de l’hébreu classique, David J. A. Clines a une entrée sous אלמא qui dit :
pr.n.m. Alma, fils de Juda et partie à la transaction de bail 5/6 ḤevBA 444 fr. 1 fr. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Un lexique est le vocabulaire ou les mots qui composent une langue particulière.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Søren Wichmann, dans son livre de 1995, The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, a donné une entrée pour un mot en mixe-zoquéen signifiant « métal » :
fierro, métal pZ *ti?|]-kuy (n)
Ti#059
Robert E. Longacre a signalé un mot en proto-mixtèque pour « argent » et « de couleur cuivre » :
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú argent, pièce (12 ½ centavos), M-SM, SE M šú’ú brillant, éclatant ; T za3 ‘aha 4-5 argent, zaha3 pièce, zi3-mi-2-1 (ču3h) joug (d’un œuf) ; mi1-2 couleur cuivre, jaune. Syllabe pite : M T *θi
Robert E. Longacre et René Millon ont noté que le proto-mixtecain avait aussi un mot qui signifiait à la fois « cloche » et « métal » :
Par exemple, un ensemble, évalué sur le plan linguistique comme solide, est reconstruit en proto-mixtèque avec le sens de cloche ou peut-être de métal. L’existence du métal ou de cloches en métal à une date aussi ancienne est très improbable d’après les données archéologiques. L’examen de cet ensemble suggère que le sens d’origine était peut-être hochet, mais il est impossible d’en être certain.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Brant Gardner, un spécialiste saint des derniers jours, a noté :
Le Livre de Mormon exige clairement le travail des métaux comme présence physique indéniable, puisque les archives royales sont conservées sur des plaques de métal. Les plaques remises à Joseph Smith attestent des capacités des Néphites à travailler le métal. À ce jour, il n’existe pas de confirmation archéologique de ces capacités à l’époque mentionnée dans le Livre de Mormon.
Gardner a aussi noté :
Les données linguistiques donnent de l’espoir que l’archéologie puisse encore faire une découverte qui modifierait notre compréhension de la chronologie de la métallurgie en Mésoamérique. Un mot pour le métal a été reconstruit dans le vocabulaire mixe-zoquéen (*ting-kuy). C’est le groupe de langues qui aurait été parlé à l’époque des Jarédites. Il est donc certain qu’il y avait du métal, sinon il n’y aurait aucune raison d’avoir ce mot. Cependant, il aurait désigné le minerai de fer et non du métal fondu. La confirmation d’un travail ancien du métal est toujours absente.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
Dans la préface de l’édition NRSVue de la Bible, les traducteurs du texte notent :
Déchiffrer le sens des langues anciennes de la Bible demande de nombreux efforts : l’étude des langues elles-mêmes, l’étude comparative des langues apparentées du Proche-Orient ancien et du monde gréco-romain, les disciplines de la philologie et de la linguistique, ainsi que l’étude historique des contextes sociaux, culturels et économiques dans lesquels la Bible a été écrite. La NRSVue a pris un soin particulier à ne pas employer des termes d’une manière historiquement ou théologiquement anachronique, même si, comme dans toute traduction, l’anachronisme est inévitable.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
Dans sa traduction des Métamorphoses d’Ovide, Ted Hughes a introduit la référence anachronique à une explosion nucléaire dans sa traduction très poétique d’un passage décrivant le dieu Jupiter :
Alors il empila au-dessus de lui les nuages d’orage violets, Lourds et déséquilibrés, Agités par des tornades Et des éclairs impossibles à éviter. Pourtant, il fit ce qu’il put pour isoler Et filtrer L’explosion nucléaire De son impact à nu — Comme celle qui avait détruit Typhée Et dispersé ses cent mains.
Le texte latin dit :
Ainsi, profondément affligé, il monta dans les hauteurs de l’éther, et entraîna à sa suite les nuages, lui qui ajouta les tempêtes, les éclairs mêlés aux vents, le tonnerre et la foudre inévitable ; pourtant, autant qu’il le peut, il essaie de modérer sa propre puissance, et il ne s’arme pas maintenant du feu avec lequel il avait renversé autrefois Typhée aux cent mains : il y a en lui trop de sauvagerie.
Une version plus littérale et moins poétique du texte serait :
...par son puissant signe de tête, il rassembla là les nuages épais ; et la pluie se mit à tomber, et les coups de tonnerre retentirent. Mais il s’efforça d’atténuer sa puissance, et ne s’arma pas de flammes accablantes comme celles qui avaient mis en fuite son ennemi aux cent mains, Typhée — des flammes trop terribles.
[48]↩︎
Dans une liste de critiques du Livre de Mormon, Marian Bodine a écrit :
32. Jacob 7:27, « Adieu », du français en 544 av. J.-C. ?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
Le dictionnaire de Webster de 1828 définissait adieu comme : « Farewell ; une expression de vœux bienveillants au moment où des amis se séparent » ; et « Un adieu, ou une recommandation aux soins de Dieu ; comme un adieu éternel. »
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Cela inclut Henry Weber, Contes de l’Orient (1812) et le Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Richard Packham, un ancien saint des derniers jours, a écrit ce qui suit en parlant d’arguments linguistiques contre le Livre de Mormon qu’il considère comme « non valables ou assez faibles » :
« adieu » (Jacob 7:27) Le fait qu’un mot français soit utilisé dans une traduction anglaise ne veut pas dire que le texte original contenait ce même mot français. « Adieu » est utilisé en anglais dans un sens particulier, celui d’un dernier adieu à quelqu’un qu’on ne s’attend pas à revoir un jour. S’il y avait dans un texte original un mot avec un sens aussi précis, il serait tout à fait approprié de le traduire en anglais par le mot français « adieu », puisque l’anglais n’a pas de mot qui soit un équivalent exact.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Deborah H. Roberts a fait remarquer que « les traductions elles-mêmes sont, bien sûr, nécessairement postérieures à l’œuvre qu’elles traduisent. . . . [L]es traducteurs, parce qu’ils arrivent plus tard, peuvent lire et donc écrire une œuvre comme renvoyant à d’autres textes, dont certains n’avaient pas encore été écrits à l’époque du texte source. »
Roberts a noté qu’« il semble plus naturel de trouver de telles citations dans des œuvres qui jouent par ailleurs librement avec l’anachronisme — comme beaucoup de traductions du XXe siècle de la comédie [grecque antique] — ou qui se présentent comme autre chose qu’une traduction. »
Elle a conclu :
Les effets d’une telle intertextualité sont variés. Dans les traductions qui recourent librement à l’anachronisme — comme beaucoup de versions de comédies au cours des dernières décennies — les citations, comme d’autres formes d’anachronisme, semblent servir surtout, mais pas uniquement, à ramener l’œuvre dans le temps propre au traducteur, à rendre ses préoccupations et son sens de l’humour accessibles aux contemporains en parlant non seulement leur langue, mais aussi en citant ce qu’ils ont lu. . . . On peut cependant voir l’archaïsme en traduction comme quelque chose de proche de la citation anachronique, ou presque comme une autre forme de celle-ci. Après tout, les deux impliquent un élément supplémentaire d’intertextualité au-delà de la relation de la traduction avec son original. Le caractère littéraire d’un langage archaïsant est inévitable : si l’on traduit un texte dans une version antérieure de sa propre langue, on ne peut avoir acquis cette version antérieure qu’à partir d’autres textes.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
Les Targoums sont des traductions de la Bible hébraïque en araméen qui développent parfois le texte hébreu de base pour y inclure des concepts et un langage adaptés à l’époque et au cadre culturel de la traduction. Comme l’a écrit le spécialiste de l’Ancien Testament Ernst Würthwein :
Quelles sont les caractéristiques particulières des Targums araméens ? Ce ne sont pas des traductions littérales au sens strict. Ils sont plutôt orientés de façon plus délibérée vers un public, en cherchant à présenter le texte biblique comme pertinent et édifiant. On pourrait dire qu’ils ont tendance à prendre un ton de sermon. Par rapport aux traductions, les Targums soulignent fortement l’intention des textes bibliques en paraphrasant, en développant avec des exemples, en modifiant des expressions sur Dieu qui pourraient être mal comprises, en corrigeant des passages qui posent des difficultés, en adaptant le texte biblique aux perspectives religieuses contemporaines, etc. Ils avaient donc une très grande liberté dans leur manière de traiter le texte, allant de formulations relativement littérales à des développements haggadiques ou halakiques libres qui se rapprochent du midrash. Avec le temps, ils montrent souvent un degré étonnant de créativité littéraire dans leur manière de « transposer » le texte biblique à une nouvelle époque.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Cela a été proposé par le philosophe saint des derniers jours Blake Ostler dans son article de 1987 « Le Livre de Mormon comme développement moderne d’une source ancienne ». Il a soutenu que le Livre de Mormon reflète parfois « le développement par Joseph Smith d’une œuvre ancienne en s’appuyant sur l’œuvre de prophètes antérieurs pour répondre aux problèmes persistants de son époque ».
Il a ajouté : « Ce faisant, il a fourni des commentaires, des interprétations, des explications et des clarifications sans restriction et faisant autorité, fondés sur des éclairages tirés du texte du Livre de Mormon et de la Bible du roi Jacques (KJV). »
Ostler a soutenu que la théologie de l’Expiation, du ciel, de l’enfer, de la résurrection, ainsi que de Satan et des démons dans le Livre de Mormon, est un exemple de ces « développements modernes ».
À cette époque, Ostler a aussi soutenu que la théologie d’Alma 42 avait été influencée par Anselme de Cantorbéry. Cependant, dans un livre publié en 2006, Ostler est revenu sur ce point, en notant qu’il avait « gravement mal interprété ces passages d’Alma quand je les ai comparés à la théorie de la satisfaction de l’Expiation d’Anselme ».
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Flore désigne les plantes et la végétation, tandis que faune désigne les animaux et les autres formes de vie sauvage.
[56]↩︎
parle de « maïs, de blé, d’orge, de neas, de sheum et de semences de toutes sortes de fruits », tandis que Mosiah 9:9 montre Jésus avertissant que « Satan désire vous avoir, afin de vous cribler comme le blé ».3 Néphi 18:18
[57]↩︎
Martin T. Lamb a écrit en 1887 que « ni l’orge ni le blé n’existaient dans ce monde occidental avant d’y être introduits par les Européens à l’époque moderne. »
[58]↩︎
Carl Hugh Jones a proposé en 1964 que les Léhites ont introduit le blé, mais que c’était une culture secondaire et limitée pour les Néphites, par rapport au maïs.
John L. Sorenson et d’autres ont proposé que le mot « blé » puisse désigner une autre céréale indigène précolombienne. Sorenson note qu’il y avait « beaucoup d’autres céréales cultivées dans l’ancienne Mésoamérique [qui] auraient pu être appelées shéum, ou “blé”, ou “orge”. »
[59]↩︎
mentionne « notre maïs, notre orge, et même tout notre grain de toute espèce », tandis que Mosiah 7:22 parle d’« une mesure d’orge » comme unité de mesure dans le système monétaire néphite.Alma 11:7
[60]↩︎
Les critiques du Livre de Mormon citent souvent le blé et l’orge ensemble comme deux céréales anachroniques mentionnées dans le texte.
[61]↩︎
Trois espèces différentes d’orge indigène précolombienne ont été identifiées en Amérique du Nord, mais aucune jusqu’à présent en Mésoamérique.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
dit que les Néphites avaient « une abondance de soie, de fin lin retors et de toutes sortes de bons tissus ordinaires ». Alma 1:29 parle de « soieries fines et de leur fin lin retors ».Alma 4:6
[63]↩︎
La soie est souvent citée comme un anachronisme dans le Livre de Mormon depuis le début du XXe siècle.
[64]↩︎
John L. Sorenson, par exemple, a avancé que la « soie » néphite pouvait provenir des cocons de papillons de nuit sauvages ou des gousses de graines du kapokier.
[65]↩︎
Diverses fibres végétales autochtones précolombiennes, filées par des groupes indigènes d’Amérique, ont été appelées « soie » par des sources à la fois historiques et contemporaines.
[66]↩︎
mentionne « toutes sortes de fin lin, oui, et des étoffes de toute espèce ». Mosiah 10:5 mentionne aussi « le fin lin retors et des étoffes de toute espèce ». Hélaman 6:13 et Éther 9:17 disent que les Jarédites avaient aussi de la « soie » et du « fin lin ».10:24
[67]↩︎
Le lin, tel qu’il a été historiquement connu et utilisé en Europe et en Amérique du Nord, est fabriqué à partir des fibres de la plante de lin Linum usitatissimum, qui, d’après les données actuelles, était inconnue dans l’Amérique précolombienne. Le « lin fin retors » mentionné dans le Livre de Mormon est considéré comme anachronique.
[68]↩︎
Par exemple, Sorenson et d’autres citent « la fibre de la plante maguey, à partir de laquelle le henequen était fabriqué, ressemble beaucoup à la fibre de lin utilisée pour faire le lin européen ».
[69]↩︎
Par exemple, le lin bleu (Linum lewisii) était utilisé par les Amérindiens précolombiens pour « tisser et fabriquer des lignes de pêche ».
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
Le vin est mentionné comme boisson dans le Nouveau Monde dans ces versets. Mosiah 11:15 dit que le roi Noé construisit des « pressoirs à vin, et fit du vin en abondance ». Mosiah 22:7 mentionne un « tribut de vin aux Lamanites ». Dans 3 Néphi 18:1–3, Jésus utilise « du pain et du vin » pour instituer le sacrement. Éther 15:22 dit que certains guerriers jarédites devinrent « ivres de vin ».
[71]↩︎
Eric Kettunen et Deanne Matheny ont tous deux cité la mention, dans le Livre de Mormon, de « vignobles » et de « pressoirs à vin » comme un problème pour l’idée que le texte se déroule en Mésoamérique.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
Le fruit du maguey (agave et yucca) est l’un des candidats cités comme base du « vin » mentionné dans le Livre de Mormon. John L. Sorenson a écrit :
Quand les Espagnols sont arrivés en Mésoamérique, ils ont parlé de plusieurs sortes de « vins » indigènes. Une boisson enivrante était couramment fabriquée en faisant fermenter un mélange d’eau, d’une certaine écorce d’arbre et de miel. D’autres groupes faisaient fermenter des jus tirés de la plante d’agave, de bananes, d’ananas ou du cœur de certains palmiers. Pour toutes ces boissons, les Européens ont employé le terme *vin*. De plus, les Espagnols ont parlé de cultures indigènes d’agave (à partir duquel on faisait la boisson balché) comme de « vignobles ».
[73]↩︎
Par exemple, dans l’article de recherche La diversité génétique des raisins sauvages au Mexique, les auteurs Huerta-Acosta ont déclaré :
Les vignes sauvages ont eu une importance culturelle particulière pour les groupes autochtones du Mexique pendant des milliers d’années. Les Aztèques appelaient la baie de la vigne « acacholli » et entretenaient probablement les vignes sauvages comme source importante de nourriture et de remèdes (Franco-Mora et Cruz-Castillo 2012). Les fruits des vignes sauvages étaient récoltés pour faire du jus, des raisins secs et de la gelée.
Au Mexique, les tests génétiques confirment la spéciation et la répartition généralisées des raisins indigènes dans tout le pays.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
mentionne « le cheval » comme l’un des animaux trouvés par les Néphites dans le Nouveau Monde. 1 Néphi 18:25 dit que les Néphites élevaient « beaucoup de chevaux » en troupeaux, tandis que Énos 1:21 dit qu’Ammon surveillait les « chevaux et chars » de Lamoni.Alma 18:9
[75]↩︎
Les critiques de l’historicité du Livre de Mormon citent les chevaux comme un anachronisme dans le texte depuis les années 1830.
[76]↩︎
John L. Sorenson a défendu l’idée que les Néphites ont donné des noms familiers comme « cheval » à de nouveaux animaux inconnus qu’ils ont rencontrés dans le Nouveau Monde (comme le tapir).
[77]↩︎
Le glissement d’emprunt de « horse » vers « tapir » est attesté chez les Mayas. De même, des tribus indiennes d’Amérique du Nord ont utilisé le mot « dog » pour désigner « horse » :
En pawnee, souligne Shield Chief Gover, le mot pour « cheval » se traduit par « nouveau chien ». D’autres langues autochtones montrent aussi une première méconnaissance de ces animaux : les Pieds-Noirs les appelaient « chiens-élans », les Comanches « chiens magiques », les Assiniboines « grands chiens ». « Même dans la langue, cela apparaît comme “qu’est-ce que c’est que ça ?!” », dit en riant Shield Chief Gover. « Nos traditions orales ne disent pas que nous avons toujours eu des chevaux. C’est un autre élément de preuve qui montre que les traditions orales ont toujours été correctes, et que l’archéologie est en train de les rattraper. »
[78]↩︎
Brant Gardner a soutenu que « le vocabulaire anachronique comme “horse” [dans le Livre de Mormon] est davantage le résultat de l’imposition, par le traducteur moderne, de sa culture linguistique que le fait que ces mots représentent une traduction littérale d’une désignation croisée néphite. »
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
Le paléontologue Wade E. Miller a avancé qu’au moins trois espèces de chevaux ont survécu au Mexique jusqu’à il y a environ 3000 à 900 ans, ce qui les placerait peut-être dans la période du Livre de Mormon.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
La seule mention des éléphants dans le Livre de Mormon se trouve dans Ether 9:19, qui dit : « il y avait des éléphants, et des curéloms et des cumoms ; tous étaient utiles à l’homme, et plus particulièrement les éléphants, les curéloms et les cumoms. »
[81]↩︎
Comme l’a formulé un critique de l’historicité du Livre de Mormon, « les éléphants avaient disparu en Amérique avant que les Jarédites aient pu arriver ici ».
[82]↩︎
Wade E. Miller et Matthew Roper, écrivant en 2017, résument des données qui suggèrent que les mammouths se sont éteints bien plus tard qu’on ne le pensait auparavant :
Avec un certain nombre de grands mammifères, on pensait que les mammouths avaient disparu il y a environ dix mille ans. On sait maintenant que le mammouth a survécu quelques milliers d’années de plus. Mead et Meltzer ont proposé un âge de 4 885 ans avant le présent pour un spécimen de mammouth daté. . . Ces dates sont assez récentes pour situer l’éléphant à l’époque des Jarédites. Une date de 3 700 ans avant le présent a été citée pour un mammouth du nord de l’Amérique du Nord. Un mammouth d’Alaska a été daté d’il y a 5 720 ans. À mesure que d’autres découvertes de mammouths (éléphants) seront faites, des dates encore plus récentes apparaîtront sans doute. En général, quand les populations d’espèces animales diminuent, elles survivent plus longtemps dans des refuges du sud. De petites populations de mammouths ont pu survivre en Mésoamérique bien après la fin du Pléistocène. Le fait que les dates connues de mammouths en Mésoamérique soient nombreuses jusqu’à la fin de cette époque soutient cette idée.
En 2021, Nature Communications a publié une étude montrant que des groupes de mammouths ont survécu dans le Yukon jusqu’à environ 3500–2000 av. J.-C.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
dit que les Jarédites avaient des « pourceaux » qui étaient « utiles pour la nourriture de l’homme ».Éther 9:18
[84]↩︎
Les « cochons » sont souvent regroupés avec d’autres animaux prétendument anachroniques dans le Livre de Mormon.
[85]↩︎
John L. Sorenson et Michael R. Ash ont tous deux cité le pécari comme un animal qui pourrait plausiblement être le « porc » mentionné dans Éther 9.
Ash a écrit :
Malgré les accusations de certains critiques, les premiers habitants des Amériques avaient bien des porcs indigènes. Les Aztèques les appelaient pisote, ce qui veut dire en gros « glouton » et s’appliquait souvent au pécari ou au cochon sauvage. Il faut aussi noter que certains critiques se sont moqués du Livre de Mormon parce qu’il parle des porcs comme d’une « nourriture utile » (voir Ether 9:18). Alors que les critiques affirment que cela aurait violé la loi de Moïse, ils ne reconnaissent pas que cette déclaration dans Ether aurait été faite avant la loi de Moïse.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
Les pécaris étaient apprivoisés et utilisés comme nourriture par les anciens Olmèques, Mayas et Aztèques.
Ils sont régulièrement qualifiés de « semblables à des porcs » par des sources zoologiques.
[87]↩︎
mentionne que les Néphites ont rencontré à la fois « la chèvre » et « la chèvre sauvage », ce qui suggère deux types d’animaux différents. 1 Néphi 18:25 mentionne seulement des « chèvres » parmi les Jarédites.Éther 9:18
[88]↩︎
Un auteur écrivant en 1838 a dit qu’« il n’y avait ni bœufs, ni ânes, ni chèvres, sur tout le continent américain, lorsqu’il a été découvert pour la première fois, il y a quelques centaines d’années ». Cette affirmation a persisté.
[89]↩︎
John L. Sorenson a fait remarquer que « L’un des neuf mots hébreux pour désigner le mouton, zemer, est traduit dans différentes versions de la Bible à la fois par “mouton de montagne” et par “chèvre des rochers”, tandis qu’un spécialiste juif pense qu’il désigne une antilope. »
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
Une étude publiée en 2006 a examiné la répartition de cette espèce indigène de mouton et a noté :
Historiquement, le mouflon d’Amérique du désert était présent dans tout l’État de Coahuila, au Mexique . . . Nous avons trouvé des documents historiques attestant la présence du mouflon d’Amérique dans 14 chaînes de montagnes (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia et Sierra la Paila), dont 4 qui n’avaient pas été signalées auparavant (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera et Sierra la Fragua). De plus, un site archéologique contenant des restes de mouflon d’Amérique a été identifié (grotte de La Candelaria).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
mentionne à la fois « la vache et le bœuf » présents dans le Nouveau Monde. 1 Néphi 18:25 énumère de la même façon « des bœufs » et « des vaches » comme ayant été domestiqués par les Jarédites.Éther 9:18
[92]↩︎
Depuis les années 1830, des sceptiques soutiennent qu’« il n’y avait ni bœufs, ni ânes, ni chèvres sur tout le continent américain lorsqu’il a été découvert ».
[93]↩︎
Wade E. Miller et Matthew Roper ont écrit que « différentes espèces de bovidés sont et ont été originaires du Nouveau Monde » et soutiennent qu’un certain nombre d’entre elles pourraient correspondre au mot « ox » ou « cow » dans le Livre de Mormon.
John L. Sorenson et Michael Ash, en revanche, ont défendu l’idée d’un glissement de sens par emprunt. Ash a écrit :
Le terme « cattle » est utilisé trois fois dans le Livre de Mormon (Ether 9:17-19 ; Enos 1:21 ; 3 Néphi 3:22), tandis que le terme « cow » est utilisé deux fois (Ether 9:18 ; 1 Néphi 18:25). Le texte jarédite ne dit pas clairement si « cattle » et « cows » désignent les mêmes animaux, ou si les « cows » sont une sous-catégorie des « cattle ». Quand les Indiens miamis, qui connaissaient les vaches, ont rencontré pour la première fois les buffles, qui leur étaient inconnus, ils les ont simplement appelés « vaches sauvages ». De même, l’explorateur DeSoto a appelé le buffle « vaca », qui est le mot espagnol pour « vache ». Les Indiens delawares ont appelé la vache « deer », et un groupe d’Indiens miamis a donné aux moutons, qu’ils ne connaissaient pas, le nom de « ressemble-à-une-vache ».
[94]↩︎
associe « l’âne et le cheval » comme étant « pour l’usage de l’homme ».1 Néphi 18:25
[95]↩︎
Comme l’a écrit un auteur sceptique en 1964, « Les anciens Américains n’avaient ni chevaux ni ânes. »
[96]↩︎
Des chercheurs comme Janne M. Sjodahl et John L. Sorenson ont privilégié le glissement de sens pour expliquer cet anachronisme particulier, tandis que Wade E. Miller et Matthew Roper ont écrit sur la possibilité que différents types d’equus (y compris l’âne) présents dans l’Amérique ancienne aient pu survivre jusqu’à l’époque du Livre de Mormon.
[97]↩︎
La seule mention des abeilles dans le Livre de Mormon apparaît dans Ether 2:3, qui dit : « Et ils emportèrent aussi avec eux du déséret, ce qui, par interprétation, signifie une abeille ; et ainsi ils emportèrent avec eux des essaims d’abeilles, et toutes sortes de ce qui était à la surface du sol, des semences de toute espèce. »
La référence à « l’abeille qui est dans le pays d’Assyrie » dans 2 Néphi 17:18 est une citation d’Ésaïe 7.
[98]↩︎
Dan Vogel, par exemple, a écrit que « la présence de l’abeille domestique dans le Nouveau Monde date d’après la colonisation européenne. »
Un site catholique cite aussi les abeilles comme un anachronisme dans le Livre de Mormon.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Hugh Nibley a observé en 1952 qu’« il y a sept références aux abeilles ou au miel dans le Livre de Mormon, et sans exception elles appartiennent toutes à l’Ancien Monde. »
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
Dans un article de 2008, Ronan James Head a observé,
Avant que les humains n’élèvent directement des abeilles, la « chasse au miel » était la méthode préférée pour obtenir du miel sauvage, et elle est encore pratiquée aujourd’hui dans certaines parties du monde. Des chasseurs audacieux font sortir les abeilles de la ruche avec de la fumée et prennent les rayons de miel. Les preuves de la chasse au miel remontent jusqu’au Paléolithique supérieur (vers 15 000 av. J.-C.). La soi-disant abeille domestique européenne (apis mellifera) se trouve au Proche-Orient, depuis le centre de l’Iran, à travers les monts Zagros et Taurus jusqu’en Anatolie et au Levant, ainsi qu’en Égypte (mais pas en Irak ni dans le désert d’Arabie). Comme on le verra, les preuves de l’apiculture en ruche dans l’ancien Proche-Orient sont solides.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Diego de Landa a décrit ainsi les abeilles indigènes du Yucatán :
Il y a deux sortes d’abeilles, et toutes les deux sont bien plus petites que les nôtres. La plus grande de ces sortes vit dans des ruches, qui sont très petites. Elles ne font pas de rayons de miel comme les nôtres, mais une sorte de petites poches de cire, comme des noix, toutes attachées les unes aux autres et pleines de miel. Pour les enlever, ils ne font rien d’autre que d’ouvrir les ruches et de détacher ces petites poches avec un petit bâton ; ainsi, le miel s’écoule, et ils prennent la cire quand ils le veulent.
Le mayaniste Michael Coe a écrit dans son livre Les Mayas,
Comme il le fait encore aujourd’hui, l’agriculteur maya élevait des abeilles locales sans aiguillon, gardées dans de petites bûches creuses fermées avec un enduit de boue à chaque extrémité et empilées sur des supports en forme de A, mais le miel sauvage était aussi très apprécié.
[102]↩︎
Une étude publiée en 2018 a noté :
L’apiculture — le fait de fournir un abri sûr aux abeilles afin de les exploiter — est une technique ancienne dans l’Ancien comme dans le Nouveau Monde. Les plus anciennes ruches connues de l’Ancien Monde viennent de Tel Rehov, dans ce qui est aujourd’hui Israël, vers 900 av. J.-C. ; les plus anciennes connues dans les Amériques viennent du site maya de Nakum, dans la péninsule du Yucatán au Mexique, et datent de la période préclassique tardive ou protoclassique, entre 300 av. J.-C. et 200/250 apr. J.-C.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
Le Livre de Mormon mentionne que le fer, l’acier, le cuivre, l’or, l’argent et le laiton étaient fabriqués ou travaillés parmi le peuple, selon des passages comme 2 Néphi 5:15 ; Jarom 1:8 ; Mosiah 8:10 ; 11:3, 8–10 ; Éther 7:9 : 10:23.
[104]↩︎
Charles Shook, par exemple, a écrit en 1910 qu’« aucun des peuples anciens n’était parvenu au niveau de culture attribué aux peuples du Livre de Mormon, étant ignorants des techniques de fusion et du travail du fer. »
En 1995, la Smithsonian a publié une déclaration disant : « Le fer, l’acier, le verre et la soie n’étaient pas utilisés dans le Nouveau Monde avant 1492 (sauf pour l’usage occasionnel de fer météoritique non fondu). Le cuivre natif était travaillé à divers endroits à l’époque précolombienne, mais la véritable métallurgie était limitée au sud du Mexique et à la région andine, où sa présence à la fin de la préhistoire concernait l’or, l’argent, le cuivre et leurs alliages, mais pas le fer. »
[105]↩︎
John L. Sorenson a écrit en 1995 que « le point de vue scientifique conventionnel sur le rôle du métal en Mésoamérique, et en particulier sur sa datation, est en train de beaucoup changer. Les évolutions des recherches sur ce sujet au cours de la décennie suivante vaudront la peine d’être suivies. »
Brant Gardner admet que « la confirmation d’un travail des métaux ancien est toujours absente », mais il souligne aussi que « pendant de nombreuses années, la date la plus ancienne supposée pour le travail des métaux en Mésoamérique était 900 apr. J.-C., mais plusieurs découvertes récentes ont fait remonter cette période. Les données linguistiques montrent des termes pour le métal dès 1000 av. J.-C., bien qu’aucun échantillon n’ait été trouvé qui approche une ancienneté aussi grande. »
[106]↩︎
En ce qui concerne la métallurgie de l’Ancien Monde, la description, dans le Livre de Mormon, de l’épée en acier de Laban et de l’arc en acier de Néphi n’est, selon les chercheurs saints des derniers jours, plus problématique, puisque l’existence de l’acier (fer carburé) dans l’ancien royaume de Juda est désormais attestée dès le Xe siècle av. J.-C. En outre, ils soulignent que le mot « acier » est parfois utilisé dans la Bible de la version King James pour traduire le mot hébreu désignant le bronze.
[107]↩︎
mentionne que le roi lamanite Lamoni avait des « chevaux et des chars », tandis que Alma 18:9–12 dit que le peuple utilisait des « chars » lors de la migration.3 Néphi 3:22
[108]↩︎
Un critique, par exemple, a écrit en 1964 que « Les chevaux et les chars sont souvent mentionnés dans les récits de guerre de Joseph Smith. C’est de la pure imagination. Les premiers habitants des Amériques, avant la conquête espagnole, n’avaient pas de chevaux ni, d’ailleurs, de bêtes de somme d’aucune sorte. . . . Les chars impliqueraient, bien sûr, l’usage de roues. C’est une autre erreur grossière. La roue n’a jamais été utilisée en Amérique avant l’arrivée des Européens, et les Indiens ne l’ont pas adoptée même après être entrés en possession des chevaux espagnols. Ils montaient les animaux ou les utilisaient pour tirer des travois. »
[109]↩︎
John L. Sorenson et Brant Gardner ont tous deux suggéré que les « chars » mentionnés dans le Livre de Mormon pourraient être une litière royale. Royal Skousen note aussi que, dans 3 Néphi 3:22, les « chars » sont mentionnés dans le contexte d’une migration, et non de la guerre, et qu’ils pourraient donc être considérés comme des « wagons (ou peut-être des chariots) [utilisés] pour déplacer les familles, les réserves de nourriture et les biens ».
[110]↩︎
Bien qu’il existe des preuves que les peuples précolombiens connaissaient la roue, comme le montre l’exemple de petites figurines à roues, il n’existe aucune preuve de déplacements importants avec des véhicules à roues tirés par des animaux dans l’Amérique ancienne.
[111]↩︎
Le Liahona est décrit comme une « boussole » dans 1 Néphi 18:12, 21 ; 2 Néphi 5:12 l’appelle « la boule, ou boussole ». Alma 37:38 l’appelle « une boule, ou directeur » et quelques versets plus loin, dans vv. 43–44, une « boussole ».
[112]↩︎
La première lecture critique suivie du Livre de Mormon, « Delusions » d’Alexander Campbell publiée en 1831, mentionnait la « boussole » comme un anachronisme dans le texte. « Grande doit être la foi des mormons en cette nouvelle Bible !!! Le compas de marine n’était connu en Europe que depuis environ 300 ans ; mais Néphi savait tout des bateaux à vapeur et de la boussole il y a 2 400 ans. »
Campbell et d’autres critiques l’appellent souvent une « boussole de marin ».
[113]↩︎
Michael Ash, par exemple, a écrit : « Le Liahona ne fonctionne pas comme une boussole magnétique typique. Au lieu d’indiquer les points cardinaux (ou de pointer vers le nord magnétique), le Liahona fonctionnait par le pouvoir de Dieu (1 Néphi 16:28) et indiquait aux Léhites la direction qu’ils devaient prendre. L’une des principales définitions de “compass” est rond ou circulaire. En fait, le mot “compass” semble être justement le mot qu’il faut pour décrire le Liahona. »
Deux auteurs saints des derniers jours, Timothy Gervais et John L. Joyce, ont comparé le Liahona à l’instrument médiéval appelé un astrolabe.
[114]↩︎
Le système monétaire néphite est décrit dans Alma 11 comme étant composé de « pièces » d’argent et d’or mesurées par rapport à des unités de grain (par exemple, v. 4).
[115]↩︎
Comme l’a formulé un site sceptique : « Le monnayage n’a pas vraiment été inventé avant le départ de Léhi de Jérusalem. De plus, aucune preuve de l’existence de pièces de monnaie, qui auraient dû être très nombreuses, n’a jamais été trouvée et ne peut être attribuée au système monétaire néphite. »
[116]↩︎
Depuis au moins les années 1960, des chercheurs saints des derniers jours ont soutenu que « le mot coin n’est pas utilisé dans le Livre de Mormon. Il dit bien que c’étaient leurs pièces d’or et d’argent et que c’étaient leurs mesures. Un sénine était égal à une mesure de farine, d’orge ou de tout autre type de grain. »
[117]↩︎
dit que du ciment a été utilisé dans la construction des maisons et des villes néphites.Hélaman 3:7–11
[118]↩︎
Charles A. Shook a demandé dans un livre de 1916 « où se trouvent les preuves que l’actuel territoire des États-Unis a autrefois été habité par des peuples civilisés qui construisaient des maisons en “ciment”. »
Heber J. Grant a raconté qu’un sceptique lui avait un jour lancé le défi de montrer des preuves que le ciment était utilisé dans l’Amérique ancienne.
Janis Hutchinson a cité le ciment parmi « le lin, la soie, les roues, les chars, les compas . . . et le verre » comme des éléments anachroniques dans le Livre de Mormon.
[119]↩︎
Plusieurs auteurs saints des derniers jours ont souligné l’attestation de l’usage du ciment chez les peuples précolombiens.
[120]↩︎
Les spécialistes reconnaissent par exemple l’usage du ciment chez les anciens Mayas.
[121]↩︎
dit qu’il y avait une « grande route qui conduisait au marché principal » dans la ville de Zarahemla.Hélaman 7:10
[122]↩︎
Gordon Fraser a écrit en 1964 que « les routes n’existaient pas [dans l’Amérique ancienne] pendant la période du Livre de Mormon ». Un autre auteur a soutenu de façon semblable en 1989 : « Les Indiens n’auraient pas pu avoir l’usage des nombreuses routes et grandes routes mentionnées dans le Livre de Mormon, car ils n’avaient pas de véhicules à roues, bien que la découverte de jouets à roues prouve au moins que le principe était connu. Le transport se limitait au canoë et, dans le cas du transport terrestre, à des litières portées par des hommes. »
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
En 2020, le site web Evidence Central a présenté de nouvelles données issues de la technologie LiDAR, qui ont confirmé que « les anciens Mayas, en particulier, ont construit et utilisé des routes “de la fin de la période formative jusqu’à la période postclassique” (env. 400 av. J.-C.–1500 apr. J.-C.) d’une manière qui correspond aux descriptions de routes que l’on trouve dans le Livre de Mormon. »
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
montre que le Seigneur dit au frère de Jared que les barges utilisées pour traverser l’océan ne pouvaient pas avoir de « fenêtres », de peur qu’elles ne soient « brisées en morceaux ».Éther 2:23
dit que le frère de Jared « fondit hors d’un rocher seize petites pierres ; et elles étaient blanches et pures, transparentes comme du verre ».Ether 3:1
[125]↩︎
Un auteur, en 1840, a par exemple écrit que « le verre à vitre n’a pas été inventé avant de nombreux siècles » après les événements racontés dans Éther 2.
Clark Braden s’est moqué du « verre » mentionné dans Éther 3:1 lors d’un débat en 1884, en l’appelant avec sarcasme « une autre découverte scientifique — du verre à l’époque de Babel ».
Un autre critique, écrivant en 2003, a soutenu,
Quel genre de fenêtres pouvaient être « brisées en morceaux » par les vagues de l’océan ? Un hublot, ouvert pour laisser entrer la lumière, ne peut pas être brisé en morceaux. Seule une fenêtre couverte d’un matériau translucide comme le verre courrait ce risque. Aujourd’hui, nous trouvons tout naturel que les fenêtres qui laissent entrer la lumière soient munies de verre. Et à l’époque de Joseph Smith, le verre à vitre était très courant. Mais à l’époque où le peuple de Jared est censé avoir vécu, les fenêtres translucides étaient encore à plusieurs milliers d’années dans le futur. Les fenêtres étaient simplement des trous découpés dans les murs. Il n’existait aucun type de fenêtre dans l’Antiquité qui pouvait être « brisé en morceaux » par les vagues de l’océan ! Le Livre de Mormon parle évidemment de fenêtres du XIXe siècle.
[126]↩︎
Michael R. Ash, par exemple, a écrit : « Grâce à la recherche moderne, cependant, nous constatons que certains Égyptiens avaient des plaques de verre bleu et des perles de verre dès le troisième millénaire avant J.-C. »
John A. Tvedtnes a soutenu que les « fenêtres » décrites dans Éther 2:23 pouvaient avoir eu de simples volets au lieu de verre, et il note aussi que ce qui était « brisé en morceaux » n’était peut-être pas les fenêtres elles-mêmes, mais les bateaux. Il a écrit :
La mention de fenêtres qui pouvaient être « brisées en morceaux » dans Éther 2:23 est considérée comme anachronique, puisque les fenêtres en verre n’ont pas été inventées avant la fin du Moyen Âge. En fait, les premières attestations du verre remontent au VIIIe siècle av. J.-C. Mais le terme « fenêtre » désignait à l’origine une ouverture par laquelle le vent pouvait entrer. On le trouve 42 fois dans la Bible où, bien sûr, il ne désigne pas des fenêtres en verre, telles que nous les connaissons. Dans 2 Rois 13:17, on lit qu’une fenêtre du palais fut ouverte, donc les fenêtres avaient parfois des portes ou des volets. C’est aussi le cas de la « fenêtre » que Noé construisit dans l’arche. Il semble probable qu’Éther 2:23 ne veuille pas dire que les fenêtres des barges jarédites se briseraient, mais que les barges elles-mêmes se briseraient si on y construisait des fenêtres. Le Seigneur l’explique dans le verset suivant : c’est parce qu’elles passeraient par des conditions extrêmement turbulentes en mer, étant parfois ensevelies sous les vagues. Des fenêtres voudraient dire des ouvertures supplémentaires dans le bois qui, même avec des volets, affaibliraient la structure en bois, la rendant plus fragile et donc susceptible d’être « brisée en morceaux ». Si on lit seulement la phrase qui contient le mot « fenêtres » et hors de son contexte, alors l’antécédent de « elles » serait bien « fenêtres ». Mais il est probable que l’antécédent soit « bateaux », le dernier mot de la phrase précédente.
[127]↩︎
Selon un article du Smithsonian Magazine, « Les archéologues ont trouvé des perles de verre datant d’aussi loin que le troisième millénaire avant notre ère. Des glaçures fondées sur les mêmes matériaux et la même technologie datent d’une époque encore plus ancienne. »
[128]↩︎
Mentionnée comme une arme — appelée « cimeterre » — utilisée par les Néphites et les Lamanites dans Énos 1:20 ; Alma 27:29 ; 44:8.
[129]↩︎
En 1857, un auteur a désigné « le cimeterre, une arme turque, inconnue avant l’époque de Mahomet » comme l’une des « preuves de [l’origine moderne du Livre de Mormon] ».
En 1921, un « M. Couch » écrivit à James E. Talmage : « Il est souvent fait référence dans le Livre de Mormon à des “épées et des cimeterres”. L’emploi du mot cimeterre n’apparaît pas dans d’autres écrits avant l’essor de la puissance mahométane et il semble que cette arme particulière n’ait été mise au point que longtemps après l’ère chrétienne. Il ne semble donc pas probable que les Néphites ou les Lamanites aient possédé soit l’arme, soit le terme. »
Un autre auteur a demandé en 1981 : « Y a-t-il une explication raisonnable au fait que les peuples du Livre de Mormon auraient soi-disant eu des cimeterres — des cimeterres qui ont vu le jour en Orient — alors qu’ils n’auraient soi-disant eu aucun contact avec l’Orient ? »
[130]↩︎
Divers auteurs saints des derniers jours ont désigné des épées-faucilles antiques et d’autres armes courbes d’Égypte, d’Israël et de Mésopotamie comme des candidates possibles pour le « cimeterre » du Livre de Mormon.
[131]↩︎
Les épées-faucilles qui ont précédé le cimeterre moderne sont bien attestées avant 600 av. J.-C. dans l’ancien Proche-Orient.
[132]↩︎
décrit l’épée de Laban comme étant faite d’« acier très précieux ». 1 Néphi 4:9 décrit Néphi comme ayant un arc « fait d’acier fin ». 1 Néphi 16:18 dit que Néphi fabriquait des outils en acier, et 2 Néphi 5:15 dit que les Jarédites avaient des épées en acier.Éther 7:9
[133]↩︎
Clark Braden, en 1884, a par exemple dit : « L’épée de Laban était en acier, alors que c’est un fait notoire que les Israélites ne connaissaient rien à l’acier avant des centaines d’années. »
Un autre sceptique a écrit en 1922 : « Il est dit que Néphi avait un arc en acier, qu’il a cassé peu après avoir quitté Jérusalem, vers 600 av. J.-C. Je ne connais aucune source qui attribue aux Juifs la connaissance de l’acier à une époque pareille. »
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
Le géologue saint des derniers jours William Revell Phillips a noté en 2003 :
À l’époque de Néphi, Canaan était entré dans l’âge du fer (Tylecote, 40), et Néphi a probablement emporté avec lui quelques objets en fer et en acier (par exemple, l’épée de Laban et l’arc de Néphi), ainsi qu’une connaissance de la fonte des métaux. Lorsqu’il a reçu l’ordre de fabriquer des outils pour construire un bateau, Néphi a demandé de l’aide pour trouver du minerai, mais il semblait savoir comment continuer à partir de là (1 Né. 17:8-11). Un simple four à fosse, même avec des soufflets, ne peut pas faire fondre le fer, mais produit une « loupe » de fer par la réduction des minerais d’oxyde de fer. Cette masse spongieuse de minuscules cristaux de fer est transformée en « fer forgé » à l’aide d’un marteau et d’une enclume, comme le faisaient les forgerons pionniers de l’Ouest. Le fer forgé peut devenir de l’acier par « cémentation » dans le même four à fosse (Phillips, 41). Cette technologie était bien connue à Jérusalem vers 600 av. J.-C.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Lloyd Weeks a écrit que l’acier est « un alliage de fer et de carbone » et explique :
Des données sur la trempe et le revenu intentionnels du fer carburé viennent de sites du XIe siècle av. J.-C., comme Lapithos, Idalion, Amathus et Kouklia-Skales à Chypre. Cela correspond à une pioche des XIIe/XIe siècles av. J.-C. trouvée au mont Adir en Israël, faite d’acier trempé et revenu (Maddin 1982), et peut-être aussi à une lame encore plus ancienne, de l’âge du bronze moyen, trouvée à Pella (Jordanie), en acier trempé, bien que son contexte archéologique soit discutable (Smith et al. 1984). Dans d’autres régions du Proche-Orient, cependant, on a continué à produire jusqu’au Ier millénaire av. J.-C. du fer à carburation irrégulière, avec peu ou pas de données montrant un traitement thermique développé (par ex., Curtis et al. 1979).
L’érudit biblique Philip J. King a aussi expliqué : « Le fer forgé chauffé au contact du charbon de bois (carbone) à haute température produit du fer carburé ou de l’acier, qui est plus malléable que la fonte. L’acier peut être durci par trempe (pratiquée dès le Xe siècle av. J.-C.), c’est-à-dire en refroidissant l’acier chauffé au rouge par une immersion soudaine dans une cuve de liquide froid. »
Ruth Russo était d’accord : « Les données archéologiques indiquent que l’apparition d’un procédé régulier et délibéré pour transformer le fer en acier a eu lieu vers 1000 av. J.-C., et que la production d’objets en fer carburé a augmenté rapidement après 900 av. J.-C. »
[136]↩︎
Neal Rappleye, un chercheur saint des derniers jours, a examiné les travaux universitaires sur l’épée de Vered Jericho et conclut :
Parmi les ruines, les fouilleurs ont trouvé une grande épée en fer, entièrement intacte, à côté des restes squelettiques d’un homme. C’est la plus grande épée israélite trouvée à ce jour, et elle mesure près de 1,04 m de long et un peu plus de 6 cm de large ; elle se rétrécit (2–4 cm) au niveau de la poignée, qui était faite de bronze et de bois et s’élargit en forme de croissant à l’extrémité. La lame est à double tranchant, et une analyse métallurgique a déterminé que le fer avait été carburé en « acier doux ».
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
Un critique écrivant en 1837 a affirmé que le Livre de Mormon mentionne la « poudre à canon » ainsi que des « pistolets et autres armes à feu » qui étaient « d’origine récente » et donc anachroniques pour le texte.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Alexander Campbell a affirmé en 1831 que, selon le Livre de Mormon, « Néphi connaissait déjà les bateaux à vapeur et la boussole il y a 2 400 ans. »
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
Le Livre de Mormon enseigne clairement que Jésus-Christ était le messie ainsi que d’autres concepts liés au Nouveau Testament, comme on le voit dans des passages tels que 2 Néphi 25:19–20 ; Mosiah 3:8–12 ; Alma 5:48.
[140]↩︎
William J. Whalen a fait remarquer : « Le point de vue des Néphites déconcerte le lecteur non mormon, puisque les espoirs messianiques des Néphites sont si clairement liés à la personne de Jésus-Christ, à son Expiation, à son baptême, à sa mort par crucifixion et à sa résurrection. On ne trouve nulle part dans l’Ancien Testament quelque chose d’aussi précis et prophète. »
Thomas F. O'Dea, par exemple, a critiqué le Livre de Mormon pour sa connaissance explicite de Jésus-Christ avant le christianisme :
Tout au long du livre, des prophètes et des prédicateurs parlent du Christ, de Jésus-Christ, du Fils de Dieu, et annoncent avec une clarté frappante sa mort et sa résurrection. Les doctrines chrétiennes de la résurrection, du baptême, de la foi en l’Expiation, et autres, sont les croyances communes des prophètes néphites et de leur peuple. C’est comme si l’auteur ne pouvait pas imaginer l’espérance messianique hébraïque dans d’autres termes que chrétiens. Dans tout le livre, il n’y a aucun usage du terme messianique « Fils de l’homme », alors que c’est celui auquel le Christ s’identifiait habituellement dans son propre ministère. Les attentes des Néphites sont celles des protestants du XIXe siècle plutôt que celles des Hébreux bibliques.
O'Dea pensait que cette caractéristique anachronique du Livre de Mormon a du sens si on lit le texte comme un document chrétien américain moderne :
Pourtant, si cet anachronisme de sentiment et de référence est pour le critique une preuve d’origine plus tardive, il n’en était pas ainsi pour les premiers convertis. En fait, en saisissant et en mettant par écrit les espoirs et l’exaltation de la réunion de réveil, et en le faisant sans les distractions d’un excès d’émotion, tout en répondant à beaucoup des problèmes théologiques les plus importants qui troublaient les habitants de la région, le Livre de Mormon convenait admirablement à devenir ce qu’il est effectivement devenu : les Écritures d’une Église américaine.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
John A. Tvedtnes, par exemple, a soutenu :
Il semble peu probable que Jésus ait été aussi bien accueilli par ses disciples juifs s’il ne correspondait pas à leur conception du Messie. Certains des manuscrits de la mer Morte publiés récemment montrent qu’au moins certains Juifs de cette époque attendaient un Messie qui serait un sauveur divin, accomplissant de nombreux miracles et apportant la résurrection. Dans ce contexte, les enseignements préchrétiens sur un Messie que l’on trouve dans le Livre de Mormon sont parfaitement raisonnables.
[142]↩︎
Plusieurs fois, le Livre de Mormon mentionne des « synagogues » comme lieux de culte parmi les Néphites, notamment dans Alma 16:13 ; 21:11, 16, 20 ; 31:13 ; Hélaman 3:14 ; Moroni 7:1.
[143]↩︎
Des critiques de l’historicité du Livre de Mormon, notamment Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen et d’autres, ont soutenu que la mention de synagogues dans le Livre de Mormon est anachronique. Richard Abanes, par exemple, a affirmé : « Les Israélites de Joseph quittent la Palestine pour le Nouveau Monde avant la captivité babylonienne et se mettent à construire des synagogues dans les Amériques “à la manière des Juifs”. Mais les Juifs de Palestine n’ont pas construit de synagogues avant le début de leur captivité babylonienne. »
[144]↩︎
Des auteurs saints des derniers jours ont parlé de données en faveur de l’idée de base de la synagogue avant le départ de Léhi, et ont suggéré que « synagogue » était la traduction de Joseph pour désigner simplement un lieu de rassemblement pour des observateurs religieux.
[145]↩︎
Louis Finkelstein, écrivant en 1975, a conclu qu’« il y avait des rassemblements de prière sous une direction prophétique même avant la chute de Jérusalem en 586 av. J.-C., et, deuxièmement, que de ces rassemblements sont nées, de manière imperceptible, les synagogues plus nettement institutionnalisées qui ont joué un rôle si important à l’époque des Maccabées. »
Lee Levine, écrivant en 2005, a conclu que les portes de la ville jouaient avant l’Exil un rôle semblable à celui que les synagogues ont joué par la suite.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
décrit des réformes démocratiques du roi Mosiah qui ont instauré une politique selon laquelle les juges étaient choisis « par la voix du peuple ».Mosiah 29
[147]↩︎
Earl Wonderli, par exemple, a fait remarquer que « beaucoup d’idées politiques en cours en Amérique à l’époque trouvent un parallèle dans le récit des derniers jours du roi Mosiah. Après 500 ans sous une monarchie, les Néphites ont décidé d’abandonner leur royauté à l’instigation du roi Mosiah en faveur de juges choisis par le peuple. Le fait qu’il y ait des juges plutôt qu’une assemblée législative est un détail intéressant, mais cela pourrait venir d’une mauvaise compréhension du livre des Juges dans la Bible. »
Al Case demande de la même façon : « pourquoi une démocratie après une monarchie est-elle décrite ? » dans le Livre de Mormon, alors qu’elle est « semblable à l’histoire des États-Unis ».
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Richard Bushman, par exemple, a conclu après son étude de la « démocratie » dans le Livre de Mormon :
Avec tant de ressemblances sous nos yeux, il est tentant de conclure que Joseph Smith a fabriqué son récit à partir d’éléments bibliques présents dans la culture américaine du dix-neuvième siècle, et d’en rester là. Mais les problèmes d’interprétation ne s’écartent pas si facilement. . . . En fait, aucun Américain, y compris les puritains de la baie du Massachusetts, n’a suivi les modèles politiques bibliques d’aussi près que les peuples du Livre de Mormon. Le langage biblique a été utilisé pour donner un caractère sacré à l’histoire américaine et aux institutions politiques américaines, mais les précédents hébreux n’ont pas profondément influencé l’écriture de l’histoire ni façonné les institutions politiques. La structure la plus profonde de la politique et de l’histoire du Livre de Mormon est biblique, tandis que les formes américaines sont visiblement absentes.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Brant Gardner et Gregory Dundas ont souligné que la « voix du peuple » dans Mosiah 29 semble décrire un groupe limité, et non l’ensemble de la population, ce qui correspond à d’autres exemples.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
En 2017, le magazine Science a parlé de données montrant des structures politiques proto-démocratiques chez certaines premières cultures mésoaméricaines, y compris ce qu’on pourrait appeler une république.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
mentionne le « mouvement » de la terre, tandis que Alma 30:44 déclare : « Selon sa parole, la terre recule, et il semble à l’homme que le soleil s’arrête ; oui, et voici, il en est ainsi ; car assurément, c’est la terre qui se meut et non le soleil. »Hélaman 12:15
[152]↩︎
Clark Braden, par exemple, a critiqué le Livre de Mormon en 1884 pour sa cosmologie héliocentrique.
En 1992, le scientifique saint des derniers jours Erich Robert Paul a qualifié Hélaman 12:15 d’« anachronisme historique apparent ». Il a poursuivi :
À quelques exceptions près, les conceptions du cosmos avant Copernic, qu’elles soient hébraïques, grecques ou égyptiennes, favorisaient fortement un cosmos géocentrique. Si le Livre de Mormon reflète la compréhension du cosmos dans l’Ancien Testament, alors cet écart ne peut être expliqué que comme étant très idiosyncratique. Néanmoins, même si l’héliocentrisme a dominé de plus en plus la pensée occidentale depuis la fin de la Renaissance, une vision du monde centrée sur le soleil n’était pas inconnue avant l’ère chrétienne.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
John L. Sorenson a noté dans son livre Mormon's Codex comment les anciens Mayas suivaient les mouvements de plusieurs planètes et suggère que cela peut donner un contexte à l’astronomie dans le Livre de Mormon.
Le philosophe de BYU David A. Grandy avance que l’héliocentrisme apparent du Livre de Mormon est en fait plus nuancé. Selon Grandy, il ne s’agit pas d’une cosmologie strictement mécaniste, mais plutôt d’une cosmologie divine qui reflète la compréhension de Mormon de la force active de Dieu dans l’univers.
Sidney Sperry a suggéré : « Les Babyloniens étaient connus pour leurs études empiriques des corps célestes. Il est possible que certaines idées héliocentriques aient été “dans l’air” à l’époque où les Néphites ont quitté Jérusalem vers 600 av. J.-C. »
[154]↩︎
Brant A. Gardner note que la « conception [mésoaméricaine] typique du soleil était qu’il passait par le monde souterrain après s’être couché à l’ouest afin de pouvoir se lever à l’est ». Selon Gardner, donc, « il semblerait plus probable que Joseph Smith ait fait cette modification [dans Hélaman 12:15] ».
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Aristarque de Samos, qui a vécu au début du IIIe siècle av. J.-C., défendait l’idée d’un cosmos héliocentrique assez proche du modèle de Copernic. Comme l’a écrit Thomas Heath dans une étude de 1913 :
Il n’y a pas le moindre doute qu’Aristarque a été le premier à avancer l’hypothèse héliocentrique. Les témoignages antiques sont unanimes sur ce point, et le premier témoin est Archimède, qui était un contemporain plus jeune d’Aristarque, de sorte qu’il n’y avait aucune possibilité d’erreur.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
Les brigands de Gadianton sont décrits comme une « bande » et une « société secrète » dans Hélaman 6:18 et 3 Néphi 3:9.
[157]↩︎
La description, dans le Livre de Mormon, des brigands de Gadianton comme une « combinaison secrète », dans le contexte de l’anti-maçonnisme jacksonien, est souvent citée comme un exemple d’élément culturel anachronique dans le texte.
Comme l’a écrit Thomas F. O'Dea : « Les brigands de Gadianton, qui prêtent des serments secrets et sont un élément subversif dans l’histoire des Néphites, reflètent dans le livre le tollé contre la franc-maçonnerie des années 1820, rendu plus virulent à New York à cause de l’affaire [William] Morgan. Le fait que cet anti-maçonnisme ait été un mouvement démocratique est confirmé par l’image donnée dans cet ouvrage des activités maçonniques. »
[158]↩︎
Des auteurs saints des derniers jours ont contesté les parallèles entre les brigands de Gadianton et les francs-maçons, et ont plutôt soutenu qu’ils sont présentés dans le texte comme des insurgés politiques utilisant des tactiques de guérilla connues dans l’histoire.
Ils contestent aussi que l’expression « combinaison secrète » doive nécessairement faire référence à la franc-maçonnerie. Ils soutiennent plutôt que ce terme était une expression générale pour désigner toute conspiration politique ou sociale, ce qui incluait, sans s’y limiter, les menaces perçues de la franc-maçonnerie.
[159]↩︎
prêche contre le concept du salut universel.2 Néphi 28:7–9
[160]↩︎
Dan Vogel, écrivant en 1993, a soutenu qu’« il est douteux qu’une étude des cultures américaines anciennes produise un contexte semblable pour comprendre cette orientation théologique centrale du Livre de Mormon. La mesure dans laquelle Smith a adapté son récit aux préoccupations de son public moderne est une question à laquelle chaque lecteur doit répondre pour lui-même ou elle-même. »
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Martin Tanner, en réponse à l’argument de Vogel, a noté que « l’idée du salut universel n’est pas née au dix-neuvième siècle, ni même à une époque qui s’en approche ».
Tanner souligne que « le zoroastrisme ancien contenait lui aussi l’idée du salut universel. Il y a aussi des passages de l’Ancien Testament qui ont été interprétés comme faisant autorité en faveur de l’idée du salut universel. »
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
Le baptême est mentionné dans tout le texte comme une pratique parmi les peuples du Livre de Mormon (par exemple, 2 Néphi 31:13–17 ; Mosiah 18:21 ; 21:35 ; Alma 7:15 ; 19:35 ; Moroni 6:2).
[163]↩︎
Le baptême, y compris le baptême des enfants en bas âge, dans le Livre de Mormon a souvent été cité comme un anachronisme dans le texte.
[164]↩︎
Les auteurs saints des derniers jours pointent souvent vers le mikvé juif, ou bassin utilisé pour la purification rituelle, qui date d’avant l’ère chrétienne, comme précurseur du concept de baptême.
[165]↩︎
Le baptême des nourrissons est longuement abordé et condamné par Mormon dans Moroni 8.
[166]↩︎
Depuis les années 1830, des critiques soutiennent que le débat sur le baptême des enfants en bas âge dans Moroni 8 est anachronique, et un critique a déclaré sans détour en 2023 qu’il « est anachronique pour les Néphites ».
[167]↩︎
Matthew Roper, dans The Baptism of Little Children in Pre-Columbian Mesoamerica, a mis en avant des sources aztèques qui décrivent le nettoyage rituel et le lavage des nourrissons.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Des spécialistes de la Mésoamérique ont documenté la pratique qui consistait à laver rituellement les nouveau-nés. Michael D. Coe et Stephen Houston, par exemple, ont observé :
Les prêtres espagnols ont été assez étonnés de voir que les Mayas avaient un rite de baptême, qui avait lieu à un moment favorable quand il y avait dans l’établissement plusieurs enfants âgés de trois à douze ans. La cérémonie se déroulait dans la maison d’un ancien de la ville, en présence de leurs parents, qui avaient observé diverses abstinences en l’honneur de l’occasion. Les enfants et leurs pères restaient à l’intérieur d’une corde tenue par quatre hommes vieux et vénérables représentant le dieu de la pluie, tandis que le prêtre accomplissait divers actes de purification et bénissait les candidats avec de l’encens, du tabac et de l’eau bénite. À partir de ce moment, au moins les filles plus âgées étaient considérées comme en âge de se marier. Une partie de ces rituels est le héets meek, une cérémonie au cours de laquelle les bébés sont placés sur la hanche, bientôt prêts à marcher.
[169]↩︎
Dans tout le Livre de Mormon (par exemple, 1 Néphi 13:29 ; 22:15 ; 2 Néphi 2:17–18 ; Alma 8:9 ; 10:25 ; 12:17), Satan est décrit comme une entité personnifiée et surnaturelle, entièrement mauvaise et opposée à la fois à l’humanité et à Dieu.
[170]↩︎
Comme Alex Douglas l’a écrit en 2023, « Les Néphites croient aussi à l’existence de Satan, bien que . . . le concept de Satan ne soit apparu qu’à l’époque perse (du VIe au IVe siècle avant notre ère), très probablement sous l’influence du zoroastrisme. »
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Des spécialistes saints des derniers jours soutiennent que des textes comme Ésaïe 14:12 et le Psaume 82, ainsi que des mythes anciens sur la chute de divinités rebelles, ont pu façonner la compréhension qu’avaient les prophètes du Livre de Mormon de l’identité de Satan ou de Lucifer.
[172]↩︎
« Christ » est utilisé dans tout le Livre de Mormon comme nom ou titre de Jésus le Messie (par ex., 2 Néphi 10:3, 7 ; 2 Néphi 25:16, 19 ; Mosiah 3:8).
[173]↩︎
Richard Packham, par exemple, a écrit,
En laissant de côté pour l’instant la question : « Quels prophètes de l’Ancien Testament ont dit que le messie s’appellerait Jésus-Christ ? », nous aimerions demander à quoi ce passage devait ressembler en « égyptien réformé », puisqu’il traduit deux occurrences du même mot (« celui qui est oint ») de deux façons différentes, une fois avec le mot grec « Christ » et une fois avec le mot hébreu « Messie ». Pourquoi Une autre question est de savoir pourquoi Néphi penserait que le mot « Christ » est un « nom » ! Ce n’est pas un nom, même si beaucoup d’enfants de l’École du Dimanche le considèrent comme un nom (« Jésus-Christ était le fils de Joseph Christ et de Marie Christ »). C’est un titre. Ce passage revient à dire : « Le nom du Père de notre pays était le président Washington. »
Packham conclut que « quiconque a écrit le Livre de Mormon semblait avoir à sa disposition des mots grecs et hébreux, mais il n’en comprenait pas le sens. Est-ce que cela ressemble à Dieu ? Ou à Néphi ? Ou à Joseph Smith ? »
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
Dans le Book of Mormon Reference Companion publié par Déséret Book, Stephen D. Ricks a écrit,
Le terme « Christ » est aussi une traduction tout à fait acceptable du terme hébreu « Messie » en anglais du XIXe siècle. Le sens de base de ces deux mots est le même : « l’oint » — Christ vient du grec christos, et MESSIE de l’hébreu mashiach. « Messie » apparaît aussi souvent dans le Livre de Mormon, parfois en combinaison avec « Christ » (par exemple, 2 Né. 25:16, 18-19).
Brant Gardner voit lui aussi le mot « Christ » comme le résultat de la traduction anachronique du texte en anglais par Joseph, en écrivant,
« Christ » est un titre, pas un nom. Néphi comprenait cette distinction, car il a ensuite utilisé le titre correctement : « Et comme je parlais concernant la conviction des Juifs, que Jésus est le Christ même, il faut aussi que les Gentils soient convaincus que Jésus est le Christ, le Dieu éternel. » Pourtant, 2 Néphi 25:19 utilise de façon un peu maladroite « Christ » comme un nom et emploie aussi « Messie » comme un titre dans le même verset. Il est difficile de comprendre quel texte sous-jacent aurait produit à la fois la forme anglicisée du mot hébreu et l’anglicisation de la forme grecque du mot hébreu dans la même phrase. Une explication plus simple est que Joseph Smith a ajouté l’expression « son nom sera Jésus-Christ », au lieu de faire une traduction exacte du texte.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
contient la seule mention du mot « Bible » dans tout le Livre de Mormon.2 Néphi 29:3–10
[176]↩︎
William J. Whalen, par exemple, a écrit : « Le mot grec biblia, dont nous tirons le mot bible, a été utilisé pour la première fois comme nom des Écritures au cinquième siècle après Jésus-Christ. Il signifie “livres” ou “livrets” et sert à désigner un recueil d’écrits inspirés reliés sous forme de codex. Mais dans 2 Néphi 29:3, nous lisons : “Beaucoup des Gentils diront : Une Bible ! Une Bible ! Nous avons une Bible, et il ne peut pas y avoir davantage de Bible.” »
James White a avancé de façon similaire : « La “Bible” est mentionnée dans 2 Néphi 29:3. Là encore, c’était un terme courant pour Joseph Smith, mais qu’est-ce que cela aurait signifié pour un habitant de cet hémisphère il y a longtemps ? Absolument rien. Le terme n’a pas été appliqué aux Écritures avant longtemps après que Léhi a quitté l’Ancien Monde. »
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Edward J. Brandt, par exemple, a soutenu dans l’Ensign :
Le mot Bible est utilisé onze fois dans le Livre de Mormon, toutes dans un intervalle de quatre versets d’un même chapitre. Il vient du grec biblion, qui signifie « livres », ainsi que d’autres racines anciennes semblables. À l’époque de Joseph Smith, comme aujourd’hui, c’était le titre ou un synonyme du recueil scripturaire hébreu et grec. Le mot principal pour désigner un document ou un livre en hébreu ancien est Sepher. Il est traduit 185 fois dans l’Ancien Testament par « livre », mot qui, comme mentionné plus haut, vient du vieil anglais. Ainsi, dans la Bible, on lit « le livre de la postérité » (Gen. 5:1), « le livre de l’alliance » (Ex. 24:7), « le livre de la loi » (Jos. 1:8), « le livre des chroniques des rois d’Israël » (1 Rois 14:19) et « un rouleau de livre » (Jér. 36:2). Même si le mot livre n’était pas connu à l’époque de l’Ancien Testament, il a été utilisé dans la traduction pour communiquer une idée mieux comprise grâce à l’emploi de cette expression.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Timothée est le nom d’un disciple néphite (3 Néphi 19:4) et Lachonéus est le nom d’un grand juge néphite (3 Néphi 1:1).
[179]↩︎
Jerald et Sandra Tanner, par exemple, ont écrit : « Le Livre de Mormon contient aussi le nom Timothée (3 Néphi 19:4). Timothée est un nom grec et n’apparaît jamais dans l’Ancien Testament. Dans le même verset où nous trouvons le nom Timothée, nous trouvons aussi le nom Jonas. Jonas est le nom du Nouveau Testament pour Jonas et se trouve dans Matthieu 12:39. La présence de mots grecs dans le Livre de Mormon — en particulier les mots Alpha et Oméga — est une autre preuve qu’il ne s’agit pas d’un texte ancien, mais plutôt d’une composition moderne. »
Richard Packham considère lui aussi les noms grecs dans le Livre de Mormon comme anachroniques.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Hugh Nibley a fait remarquer en 1957 : « Depuis le XIVe siècle av. J.-C. au plus tard, la Syrie et la Palestine étaient en contact constant avec le monde égéen, et depuis le milieu du VIIe siècle, des mercenaires et des marchands grecs étroitement liés aux intérêts égyptiens (les meilleurs mercenaires égyptiens étaient grecs) pullulaient dans tout le Proche-Orient. »
Le Dictionary of Proper Names and Foreign Words in the Book of Mormon écrit : « La présence de noms d’origine grecque [dans le Livre de Mormon] suggère la possibilité de contacts grecs avec la partie orientale de la Méditerranée dans l’Antiquité. Depuis la fin du deuxième millénaire av. J.-C., les Syriens et les Phéniciens avaient des contacts commerciaux avec les royaumes de la mer Égée, et au cours du premier millénaire av. J.-C., des mercenaires et des marchands grecs ont maintenu une présence importante et continue dans les territoires syro-palestiniens. »
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Utilisé dans tout le Livre de Mormon pour décrire un groupe de croyants ou un lieu de culte (par ex., 1 Néphi 4:26 ; 2 Néphi 25:14 ; Mosiah 18:17 ; Alma 1:19).
[182]↩︎
« Église » ou « églises » est souvent cité par les sceptiques comme l’un des « nombreux mots utilisés dans le livre qui ont une origine grecque ou latine postérieure à six cents ans avant le Christ, ainsi que beaucoup d’autres entièrement modernes ».
[183]↩︎
Brant Gardner, dans son commentaire de 2007 sur le Livre de Mormon, explique :
« Church » est la traduction anglaise du grec ekklesia, mais bien sûr, Mormon n’aurait pas écrit ekklesia sur les plaques. Comment pourrait-il y avoir une Église dans le Livre de Mormon avant qu’il y ait une Église dans le Nouveau Testament ? Le mot grec désigne un groupe de citoyens appelés à se rassembler à des fins politiques, en dehors de l’usage religieux du terme. Il est utilisé dans la Septante de façon interchangeable avec « synagogue » pour traduire le mot hébreu qui signifie « assemblée ». Même si l’hébreu qahal, « assemblée », pourrait servir de base à la traduction anglaise « church » dans le Livre de Mormon, tout argument fondé sur des mots précis du Livre de Mormon ignore les problèmes de traduction. Nous ne savons pas quel mot Mormon a écrit. Nous savons seulement que Joseph Smith l’a traduit par « church ».
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Utilisé une fois dans le Livre de Mormon dans Jacob 7:27.
[185]↩︎
Richard Abanes, par exemple, a écrit que « le mot français adieu (Jacob 7:27), est une formule d’adieu étrange à trouver dans un livre écrit à l’origine en “égyptien réformé” des siècles avant le Christ, puis traduit en anglais dans les années 1800. »
Un autre sceptique a affirmé : « On insiste beaucoup sur l’apparition du mot “adieu” (Jacob 7:27), parce qu’il est si manifestement et ridiculement déplacé. »
[186]↩︎
Dans son commentaire de 2007 sur le Livre de Mormon, Grant Gardner a expliqué :
Il peut sembler inhabituel que le mot français adieu se trouve dans un texte qui prétend être la traduction d’un document écrit avant le développement de la langue française. Cependant, s’il est certainement vrai que le français ne devrait pas se trouver sur les plaques, il est tout aussi vrai que l’anglais ne devrait pas s’y trouver non plus. Il n’est pas plus surprenant de voir un mot français dans la traduction que d’y voir des mots anglais. Adieu signifie littéralement « à Dieu » et faisait partie du vocabulaire de base des anglophones à l’époque de Joseph Smith (et fait toujours partie de l’anglais aujourd’hui). Ce terme communique bien le sens voulu.
[187]↩︎
Le mot adieu figure dans les dictionnaires de langue anglaise depuis le début des années 1800 et a servi à traduire des mots et des expressions en arabe, en grec et en hébreu.
[188]↩︎
Sam est donné comme le nom du frère de Néphi dans 1 Néphi 2:5.
[189]↩︎
M. T. Lamb, par exemple, a soutenu en 1887 :
Le premier mot qui attirera probablement l’attention du lecteur ordinaire au début du livre (page 4), est le nom du troisième fils de Léhi, Sam. Voici un garçon six cents ans avant Jésus-Christ qui porte le surnom yankee incontestable de Samuel. Il n’y a certainement rien d’hébraïque dans ce nom, et il ne ressemble à aucun nom égyptien que nous ayons jamais entendu.
Dans les années 1990, un autre auteur critique a écrit : « Sam est un nom yankee, Samuel aurait été un nom juif. »
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
John A. Tvedtnes a fait remarquer : « Le nom Sam est attesté sur un sceau en bronze monté sur une bague, daté du VIIe siècle av. J.-C. Alors que d’autres ont lu ce nom comme Shem, en paléo-hébreu, il n’y a pas de distinction à l’écrit entre ś et š (ce dernier étant écrit sh en anglais). »
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Léhi, dans 2 Néphi 1:14, parle de « la tombe froide et silencieuse, d’où aucun voyageur ne peut revenir ».
[192]↩︎
L’acte 3, scène 1 de Hamlet contient la phrase : « Le pays inexploré dont nul voyageur ne revient. » Selon les sceptiques de l’historicité du Livre de Mormon, cette phrase est citée dans le Livre de Mormon. Comme l’a lancé Alexander Campbell : « Shakespeare a été lu par Néphi 2 200 ans avant sa naissance. »
Un autre critique a écrit :
Alors Shakespeare est traduit à partir de plaques enterrées 1 200 ans avant la naissance du poteau : « La grâce froide et silencieuse, d’où aucun voyageur ne revient. » Et cela ne ressemble pas aux anciens : « de la nature jusqu’au Dieu de la nature. » Mais Joe pensait que ça sonnait bien et les a intégrés, d’une façon plutôt démodée.
[193]↩︎
Un langage semblable, par exemple, apparaît dans Job 10:20-21, comme de nombreux auteurs saints des derniers jours l’ont expliqué. Des concepts et un langage semblables apparaissent dans des sources du Proche-Orient ancien et de la Mésoamérique.
[194]↩︎
Le Livre de Mormon cite directement ou paraphrase des passages attribués au Deutéro-Ésaïe par de nombreux spécialistes de la Bible, notamment 1 Néphi 20–21 (=Ésaïe 48–49) et 2 Néphi 6:16–8:25 (=Ésaïe 49:24–52:2)
[195]↩︎
En 2023, David Bokovoy a présenté un aperçu général du problème du Deutéro-Ésaïe dans le Livre de Mormon :
L’un des défis les plus importants pour les lectures SDJ traditionnelles du matériel prophétique est le fait que cette littérature s’est développée au fil du temps et n’a très probablement pas été produite par les hommes dont les noms sont associés aux livres bibliques. Cela est particulièrement vrai pour la composition d’Ésaïe. Depuis le XXe siècle, presque tous les spécialistes reconnus défendent l’idée que les chapitres 40 à 66 d’Ésaïe ont été écrits après l’exil juif à Babylone (vers 586 av. J.-C.). Cela signifie que l’Ésaïe historique, un prophète qui a vécu à Jérusalem au VIIIe siècle av. J.-C., n’a pas écrit la seconde moitié du livre d’Ésaïe. Pour les saints des derniers jours, cela pose une difficulté directe pour les modèles traditionnellement admis concernant le Livre de Mormon, puisque certains de ses passages attribuent ces chapitres plus tardifs à Ésaïe lui-même.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Voir « Deutéro-Ésaïe » pour plus d’informations.
[197]↩︎
Le Livre de Mormon cite ou paraphrase des passages du Nouveau Testament (par exemple, Moroni 7:45 ressemble à 1 Corinthiens 13:4–7).
[198]↩︎
En 1926, un critique a écrit : « Des passages du Nouveau Testament sont cités [dans le Livre de Mormon] des centaines d’années avant qu’il soit écrit. »
Un autre a écrit en 2023 :
Pourquoi une si grande partie de la Bible — y compris des citations du Nouveau Testament — apparaît-elle dans le Livre de Mormon alors que ces sources ne pouvaient pas avoir été accessibles aux Néphites ? Par exemple, comment Abinadi a-t-il pu utiliser des expressions de la lettre de Paul aux Corinthiens (1 Cor. 15:54-55) pour décrire la victoire du Christ sur la mort (Mosiah 16:7-8) ? Comment Alma a-t-il pu citer Jean-Baptiste (Matt. 3:2) et la conversation de Jésus avec Nicodème (Jean 3:3) en prêchant au peuple de Gédéon (Alma 7:9, 14) ? Le texte exact de la Bible du roi Jacques a-t-il été donné aux Néphites par révélation ? Ou Joseph Smith a-t-il trouvé ces idées anciennes et les a-t-il exprimées avec les mots du Nouveau Testament qu’il connaissait ?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Hugh Nibley et John W. Welch, par exemple, ont avancé que des sources plus anciennes sous-tendent une partie des éléments communs au Nouveau Testament et au Livre de Mormon.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Brant A. Gardner a soutenu que la Bible du roi Jacques, y compris le Nouveau Testament, a influencé la façon dont Joseph Smith a traduit le Livre de Mormon, écrivant que « la familiarité de Joseph avec le langage de la Bible du roi Jacques lui a fourni le vocabulaire » dont il avait besoin pour la traduction.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
Le site Book of Mormon Central donne les explications suivantes pour la présence de langage et de citations du Nouveau Testament dans le Livre de Mormon :
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
Le site conclut :
En somme, il peut y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles des mots et des expressions bibliques apparaissent dans le Livre de Mormon. Le texte du Livre de Mormon, ainsi que sa relation avec la Bible et avec d’autres textes scripturaires anciens, est complexe à bien des égards. Même si nous ne savons pas avec certitude laquelle des explications ci-dessus, ou quelle combinaison d’explications, se trouve derrière chacune des nombreuses phrases et expressions de l’Ancien et du Nouveau Testament présentes dans le Livre de Mormon, il semble clair que plusieurs sources logiquement plausibles peuvent être à l’origine de l’écriture et de la traduction de ses différents passages.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Les gens de chez Mormonr pensent que oui. ;-)