Psycholoog John Watson van Johns Hopkins[BIO] publiceert 'Psychology as the behaviorist views it', waarin wordt voorgesteld dat de psychologie zich moet richten op het veranderen van menselijk gedrag in plaats van op bewustzijn.[12]

Het eerste experimentele onderzoek naar homoversietherapie met gebruik van elektrische schokken wordt gepresenteerd op de drieënveertigste jaarvergadering van de American Psychological Association.[13]

Walter Voegtlin[BIO] publiceert een verslag over een van de eerste behandelcentra die behavioristische methoden gebruikten met emetische aversietherapie en elektroshockaversietherapie bij alcoholisten.[14]

De Mattachine Society wordt opgericht, de eerste nationale organisatie voor homorechten in de VS.[15]

De American Psychiatric Association publiceert de Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM), waarin homoseksualiteit wordt aangemerkt als een seksuele afwijking en een pathologie.[16]

De raad van de British Medical Association stelt een commissie samen en vraagt om medisch onderzoek naar de preventie en behandeling van prostitutie en homoseksualiteit, omdat “het voor de samenleving niet voldoende is om alleen het gedrag van homoseksuelen en prostituees te veroordelen.”[17]

Evelyn Hooker[BIO] van UCLA neemt Rorschachtests af bij homoseksuelen en betwist het idee dat ‘homoseksualiteit’ klinisch vast te stellen is.[18]

Desmond Curran[BIO] publiceert "Homosexuality: An Analysis of 100 Male Cases Seen in Private Practice" en meldt dat 15% van het follow-upcohort een "verandering in de richting van heteroseksuele voorkeur" ervoer, maar concludeerde ook dat psychotherapie "geen duidelijk voordeel" had wat betreft verandering van seksuele oriëntatie.[19]

Het 'Wolfenden Report' werd in het VK gepubliceerd. Daarin werd aanbevolen dat 'homoseksueel gedrag tussen instemmende volwassenen in privé niet langer strafbaar zou moeten zijn' en werd geadviseerd om onderzoek te doen naar de effectiviteit van 'verschillende vormen van behandeling [voor homoseksualiteit]'.[20]

Martin Luther King Jr.[BIO] publiceert advies aan een jonge homoseksuele man en legt uit dat zijn "probleem helemaal niet ongewoon is" en moedigt hem aan om een psychiater te bezoeken om het "probleem" te helpen "oplossen".[21]

J. A. Hadfield[BIO] van de Universiteit van Londen publiceert "The Cure of Homosexuality" en stelt voor dat homoseksuelen door psychotherapie "seksueel normale personen" kunnen worden.[22]

Clifford Allen M.D.,[BIO] een klinisch psychiater en auteur, schreef in Homoseksualiteit: de aard, oorzaken en behandeling ervan: “Het is beslist niet waar dat homoseksualiteit ongeneeslijk is. Degenen die zulke uitspraken doen, hebben nooit geprobeerd het te behandelen.”[23]

BYU-president Ernest Wilkinson[BIO] ontmoet het uitvoerend comité van de Church Board of Education en bespreekt ‘het groeiende probleem in onze samenleving van homoseksualiteit’ en stemt in met een beleid dat ‘onberouwvolle’ studenten geschorst zullen worden aan BYU.[24]

The British Medical Journal publiceert "Geval van homoseksualiteit behandeld met aversietherapie", waarin een patiënt met een "6 op de Kinsey-schaal"[25] wordt beschreven die wordt behandeld met emetische[26] en hormonale methoden, en concludeert dat "de resultaten voldoen aan de criteria voor genezing."[27]

Apostelen Spencer W. Kimball[BIO] en Mark E. Peterson[BIO] ontmoeten Ernest Wilkinson, president van BYU, en besluiten dat "niemand zal worden toegelaten tot de B.Y.U. van wie wij overtuigend bewijs hebben dat hij homoseksueel is."[28]

Onderzoeksziekenhuizen en universiteiten in het Verenigd Koninkrijk melden bij het behandelen van ongewenste homoseksualiteit met verschillende methoden, waaronder elektroshockbehandeling, "een aanzienlijk aantal successen".[29]

Apostel Spencer W. Kimball[BIO] geeft lera's van het Seminarium en het Institu aan de BYU instructies over ontucht en specifiek homoseksualiteit, waarbij hij een rapport van de New York Academy of Medicine aanhaalt dat homoseksualiteit omschreef als een behandelbare ziekte.[30]

Church News herdrukt een samenvatting van een toespraak van BYU-president Ernest L. Wilkinson waarin hij zei dat studenten die hun "[homoseksuele] neiging" niet "volledig [hebben] opgegeven", zich niet zouden mogen inschrijven of student blijven.[31]

De raad van bestuur bepaalt dat "homoseksuele studenten niet tot BYU zouden worden toegelaten of daar zouden mogen blijven zonder goedkeuring van de algemene autoriteiten."[32]

De Stonewall-rellen in New York markeren het begin van de homobevrijdingsbeweging.[33]

Psychologieafdeling van BYU begint met niet-gespecificeerd onderzoek naar elektroshock-aversietherapie.[34]

Het Gay Liberation Front "valt" de conferentie van de American Psychiatric Association in San Francisco "binnen" en stelt eisen, waaronder een einde aan aversietherapie.[35]

De kerk publiceert "Hoop voor Overtreders", een pamflet dat bisschoppen instrueert hoe ze leden die homoseksualiteit ervaren moeten begeleiden.[36]

Harvard publiceert 'Aversieconditionering voor homoseksualiteit', beschrijft onderzoek naar homo-aversie met behulp van elektroshockmethoden, en meldt dat 'onderdrukking van homoseksuele reacties werd bereikt' bij meer dan 60% van de patiënten.[37]

Dallin H. Oaks[BIO] begint zijn dienst als president van BYU.[38]

De Universiteit van Wisconsin-Milwaukee voert onderzoek uit naar homo-aversietherapie bij een drieëntwintigjarige proefpersoon met verschillende methoden, waaronder elektroshockmethoden, en meldt na de behandeling van 14 weken "een duidelijke toename van heteroseksuele opwinding" bij de proefpersoon.[39]

De Association for Gay Psychologists (AGP) wordt opgericht om bij de American Psychological Association te lobbyen voor de vorming van een taskforce voor homorechten.[40]

De Kerk publiceert een uitgebreid intern trainingsdocument, 'Homosexuality Welfare Services Packet 1', over hoe homoseksuele en lesbische leden van de Kerk begeleid moeten worden, en beschrijft beleid rond tempelaanbevelingen, ontzegging van lidmaatschapsprivileges en excommunicatie.[41]

Verschillende verslagen van studenten en faculteitsleden herinneren zich dat zij elektroshocktherapie kregen na doorverwijzing van het BYU-counselingcentrum.[42]

De University of Pittsburgh doet onderzoek naar homo-aversietherapie met verschillende vormen van therapie, waaronder elektroshockmethoden, en meldt na een follow-up van 40 weken dat de proefpersoon een "hechte en bevredigende" heteroseksuele relatie had.[43]

De American Psychiatric Association stemt ervoor om homoseksualiteit niet langer als psychische stoornis te classificeren in de DSM-II, en dit wordt aangenomen met 58% tegen 38% van de stemmende leden, terwijl ongeveer de helft van de leden niet stemde.[44]

De American Psychological Association stemt over en neemt een resolutie aan om de declassificatie van homoseksualiteit als mentale stoornis door de American Psychiatric Association in 1974 te steunen en “dringt aan op de invoering van burgerrechtenwetgeving” om “burgers die homoseksuele handelingen verrichten dezelfde bescherming” te geven als anderen “op basis van ras, geloof, huidskleur, enz.”[45]

BYU onderneemt naar verluidt actie tegen vermoedelijke homoseksuelen in wat bekend zou komen te staan als de 'Purge of '75' in het Harris Fine Arts Center.[46]

BYU-promovendus Max Ford McBride[BIO] doet onderzoek naar homo-aversietherapie met gebruik van elektroshockmethoden. Zijn proefschrift “Effect van visuele stimuli bij elektrische aversietherapie”[47] meldt dat zijn methode “zeer effectief” is in “het veranderen van de subjectieve beoordeling van seksuele oriëntatie.”[48]

Time Magazine zet luchtmachtssergeant Leonard Phillip Matlovich[BIO] op de omslag met het onderschrift ‘Ik ben homoseksueel.’[49] Matlovich was ook lid van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, al kwam dat niet naar voren in het verhaal.[50]

Robert Card,[BIO] een psycholoog in privépraktijk en lid van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, publiceert een artikel waarin hij vertelt over zijn gebruik van elektroshockmethoden bij homoversietherapie met cliënten die lid zijn van de Kerk.[51]

BYU-professor Carlyle Mardsen[BIO] sterft door zelfdoding nadat hij is gearresteerd voor 'ontucht en sodomie als gevolg van vermeende homoseksuele activiteit' bij een openbare rustplaats in de buurt van Pleasant Grove, Utah.[52] Er zijn verschillende anekdotische verslagen van zelfdodingen van homoseksuele mannen aan BYU in de jaren 1960 en 1970, maar die van Mardsen is het best gedocumenteerd.[53]

Apostel Boyd K. Packer[BIO] houdt een toespraak in een priesterschapssessie en waarschuwt jongeren tegen ‘lichamelijke onbetamelijkheden met een andere man’. Ook spoort hij hen aan zich fysiek te verdedigen tegen seksuele toenaderingen van homoseksuelen.[54]

Verschillende artikelen over homoseksualiteit verschijnen in de sectie "Church News" van de Deseret News.[55]

Cloy Jenkins,[BIO] een homoseksuele BYU-student, publiceert anoniem een essay van 52 pagina's waarin hij het BYU- en kerkbeleid met betrekking tot homoseksuele mensen ter discussie stelt, dat bekendstaat als de ‘Payne Papers’, en stuurt het naar de algemene autoriteiten van de kerk.[56] De kerk reageerde met een intern document met de titel "Een antwoord op ongegronde beweringen over homoseksualiteit".[57]

Steve Morin,[BIO] oprichter van de Association of Gay Psychologists, bekijkt onderzoeksartikelen over homoseksualiteit, onderzoekt ze op "heteroseksuele vooringenomenheid" en roept op tot nieuwe "prioriteiten voor toekomstig onderzoek naar lesbianisme en mannelijke homoseksualiteit."[58]

Het hoofdstuk van Affirmation: Gay Mormons United in Los Angeles wordt opgericht en wordt het ‘toonaangevende hoofdstuk’ van de homosteungroep voor leden van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen.[59]

Gerald Dye,[BIO] voorzitter van het BYU Standards-kantoor, wordt geïnterviewd en er wordt gemeld dat hij zegt: "[homoseksuele] studenten die blijven, moeten therapie ondergaan", maar dat "geen enkele student die via Standards wordt begeleid ooit aversietherapie zal ondergaan".[60]

Apostel Boyd K. Packer houdt een toespraak (later gepubliceerd als een brochure met de titel "To the One") tijdens een ringoverschrijdende fireside aan de BYU, waarin hij zich specifiek richt tot homoseksuele aanwezigen: "Ik spreek tot die enkelen, die heel weinigen, die misschien vatbaar zijn voor homoseksuele verleiding."[61]

Een BYU-proefschrift van Elizabeth C. James[BIO] beschrijft meer dan 100 onderzoeken naar aversietherapie voor homoseksuelen, waarbij meer dan 900 patiënten werden behandeld van 1930–1975, en vindt een gekwalificeerd percentage van 58% voor "verbeterd of hersteld".[62]

De Kerk publiceert een boekje met de titel Homoseksualiteit voor ‘ringpresidenten, bisschoppen, zendingspresidenten, gemeentepresidenten, quorumpresidentschappen en anderen die zijn aangesteld om mensen met dit probleem te helpen’.[63]

De American Psychological Association neemt een resolutie aan waarin zij haar leden ‘dringend verzoekt’ om de classificatie van ‘ongewenste homoseksualiteit’ als een stoornis te verwerpen.[64]

Evergreen International, een homohulpgroep die ‘de leerstellingen en normen van de Kerk [van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen] zonder voorbehoud of uitzondering ondersteunt’, wordt opgericht.[65]

Don Harryman,[BIO] een voormalige BYU-student, publiceert zijn ervaring met deelname aan het BYU McBride-onderzoek naar homo-aversietherapie in 1975.[66]

De National Association for Research & Therapy of Homosexuality (NARTH) wordt opgericht "als reactie op de groeiende dreiging van wetenschappelijke censuur", met als "primaire doel [om] effectieve psychologische therapie beschikbaar te maken voor alle homoseksuele mannen en vrouwen die verandering zoeken."[67]

De American Psychoanalytic Association ondervraagt 285 therapeuten die 1.215 homoseksuele patiënten vertegenwoordigen en publiceert een rapport waarin staat dat 23% van hun patiënten door therapie “heteroseksueel werd”.[68]

"Ex-gay"-demonstranten protesteren met spandoeken bij de jaarlijkse Sesquicentennial-bijeenkomst van de American Psychiatric Association en eisen dat de APA stopt met haar verzet tegen "reparatieve therapie".[69]

De adviesraad van Exodus International wordt gevormd uit verschillende internationale christelijke ex-homogroepen die homoseksuelen begeleidden.[70]

"Legacies: een documentaire van Sean Weakland" komt uit, waarin vier homoseksuele mannen worden geïnterviewd die hun persoonlijke verhalen over aversietherapie delen en trauma en misbruik beschrijven, waarvan sommige plaatsvonden terwijl ze aan BYU studeerden.[71]

De American Psychiatric Association neemt een beleid aan dat ‘reparatieve’ of ‘conversie’therapie afraadt, maar geeft toe dat ‘tijdens een lopende psychiatrische behandeling er passende klinische aanwijzingen kunnen zijn om te proberen seksueel gedrag te veranderen’.[72]

Jews Offering New Alternatives for Healing (JONAH) wordt opgericht, de eerste "op Joden gebaseerde organisatie die zich specifiek bezighoudt met de genezing van homoseksualiteit" en die "hulpmiddelen biedt aan mensen die ervoor kiezen om over aantrekking tot hetzelfde geslacht heen te groeien."[73]

De American Psychiatric Association breidt haar verklaring uit 1998 uit met sterkere bewoordingen en zet vraagtekens bij eerder onderzoek: "Psychotherapeutische methoden om homoseksualiteit te veranderen of te 'repareren' zijn gebaseerd op ontwikkelingstheorieën waarvan de wetenschappelijke geldigheid twijfelachtig is."[74]

De American Medical Association neemt Resolutie 506 aan, waarin staat dat "de AMA tegen het gebruik van 'reparatieve' of 'conversie'-therapie is", en dit wordt opgenomen in AMA-gezondheidsbeleid H-160.991."[75]

De Universiteit van Utah publiceert een nationale enquête onder 882 ‘ontevreden homoseksuele mensen’, waarvan 45% ‘grote [heteroseksuele] verschuivingen in hun seksuele oriëntatie’ doormaakte, en meldt een ‘verbeterd psychologisch, interpersoonlijk en spiritueel welzijn’.[76]

Robert Spitzer,[BIO] voormalig voorzitter van de American Psychiatric Association, presenteert de resultaten van een onderzoek onder 200 mensen op de jaarlijkse APA-conferentie en geeft aan dat er "bewijs is dat . . . kernkenmerken van seksuele geaardheid" kunnen "veranderen".[77] De APA reageerde dat "de APA erbij blijft dat er geen gepubliceerd wetenschappelijk bewijs is dat de effectiviteit van reparatieve therapie ondersteunt als behandeling om iemands seksuele geaardheid te veranderen."[78]

Ariel Shidlo,[BIO] een psycholoog bij het Columbia Center for Gay, Lesbian and Bisexual Mental Health, publiceert een onderzoek onder 202 proefpersonen die reparatieve therapie ondergingen en concludeert dat slechts 4% erin slaagde om exclusieve homoseksualiteit te verschuiven naar heteroseksualiteit, en dat velen leden onder ‘spirituele schade’.[79]

Archives of Sexual Behavior publiceert "Peer Commentaries on Spitzer", een verzameling reacties van 42 vakgenoten van Robert Spitzer, waarvan de meeste het onderzoek bekritiseren of veroordelen.[80] Spitzer gaf een reactie uit waarin hij de geldigheid van zijn onderzoek verdedigde.[81]

Dallin H. Oaks zegt in een interview over ‘aantrekking tot hetzelfde geslacht’ dat aversietherapieën “enkele ernstige misstanden” hebben omvat.[82]

North Star wordt opgericht om „een plek van gemeenschap te bieden voor heiligen der laatste dagen die homoseksuele aantrekking ervaren.”[83]

BYU herziet de tekst van de Erecode om te verduidelijken dat de universiteit “zal reageren op homoseksueel gedrag en niet op gevoelens of geaardheid”, maar handhaafde dat “homoseksueel gedrag of het propageren van homoseksueel gedrag ongepast is en in strijd is met de Erecode.”[84]

8: The Mormon Proposition, een documentaire over de heiligen der laatste dagen en Proposition 8 in Californië, wordt uitgebracht met verhalen over aversietherapie aan BYU en ook anekdotes over gerelateerde zelfmoorden.[85]

John Clarence Cameron[BIO] schrijft een toneelstuk met de titel "14", geïnspireerd door zijn ervaring als deelnemer aan het BYU-McBride-onderzoek naar homo-aversietherapie in 1975.[86]

Robert Spitzer neemt afstand van zijn onderzoek uit 2001, waarin hij 200 mensen interviewde die eerder uitsluitend homoseksueel waren, en concludeerde dat de "kernkenmerken van seksuele geaardheid" kunnen veranderen. Hij zei dat de 200 proefpersonen zichzelf mogelijk "voor de gek hielden" of "ronduit hadden gelogen."[87]

Onderzoekers van Cornell University publiceren een analyse van een cohort van 12.287 mensen over 6 jaar en vonden dat 34% van de mannelijke en 37% van de vrouwelijke seksuele minderheden meldde dat hun seksuele oriëntatie verschoof in de richting van heteroseksualiteit.[88]

Exodus International, de ‘oudste en grootste christelijke bediening op het gebied van geloof en homoseksualiteit’, neemt afstand van reparatieve therapie en biedt de LGBTQ-gemeenschap excuses aan. Kort daarna, in 2013, stoppen ze hun activiteiten.[89]

Evergreen International, de gay bediening van de Heiligen der Laatste Dagen, gaat samen met North Star en stopt als onafhankelijke organisatie.[90]

JONAH (Jews Offering New Alternatives for Healing) wordt aangeklaagd wegens consumentenfraude en krijgt de opdracht schadevergoeding te betalen en de activiteiten te stoppen.[91]

Lisa Diamond van de Universiteit van Utah publiceert een meta-analyse van nationale en internationale onderzoeken die erop wijst dat tussen de 25% en 75% van de homoseksuele, lesbische en biseksuele respondenten meldt op een bepaald moment in hun leven een verandering in hun seksuele geaardheid te hebben ervaren.[92]

Marty Stephens,[BIO] directeur overheids- en gemeenschapsrelaties voor de Kerk, zegt dat de "[Kerk] 'conversietherapie' afwijst en onze therapeuten die niet toepassen."[93]

Tijdens een vraag-en-antwoordsessie aan de University of Virginia zei Dallin H. Oaks ten onrechte dat behandeling met elektrische schokken "nooit plaatsvond onder mijn bestuur.”[94]