Anachronismen im Buch Mormon

Anachronismen sind Gegenstände, Menschen, Namen oder Konzepte, die nicht in den richtigen historischen Zeitraum passen. Manche sagen, dass das Buch Mormon Anachronismen enthält und dass das beweist, dass es kein authentischer alter Text ist. Gibt es Anachronismen im Buch Mormon, und wenn ja, was bedeutet das für seine Historizität?

Was ist ein Anachronismus?

Ein Anachronismus ist etwas oder jemand, auf das oder den in einer historisch oder chronologisch falschen Zeit verwiesen wird.[1] Zum Beispiel wird in William Shakespeares Stück Julius Caesar im Zusammenhang mit dem antiken Rom eine mechanische Uhr erwähnt.[2] Da mechanische Uhren erst im 12. Jahrhundert n. Chr. erfunden wurden, würde das als Anachronismus gelten.[3]

Deuten Anachronismen in einem angeblich alten Manuskript darauf hin, dass es möglicherweise gefälscht ist?

Nein, nicht unbedingt. Authentische historische Texte können aus verschiedenen Gründen Anachronismen enthalten.[4] Zum Beispiel ist Diego de Landas Dokumentation der Neuen Welt aus dem 16. Jahrhundert trotz anachronistischer Verweise auf „Seide“ ein authentisches Dokument.[5] Auch die Bibel enthält eine Reihe von Anachronismen. (Siehe Tabelle unten.)

Beispiele für angebliche Anachronismen in der Bibel

Art des Anachronismus	Beispiel
Übersetzung[6]	Das Alte Testament der King-James-Bibel ist eine Übersetzung aus dem Hebräischen, aber es enthält das französische Wort „bruit“[7] in Jeremia 10:22.[8][9] Ein weiteres Beispiel ist das vertraute Wort „candle“ anstelle von „Öllampe“, das in der King-James-Übersetzung verwendet wird.[10]
Bezüge auf bestimmte Städte und Völker	Einige Wissenschaftler halten die Bezugnahme auf die Philister, Aramäer und Ur der Chaldäer im Buch Genesis für anachronistisch.[11] Andere Forscher haben gesagt, dass dies darauf zurückgehen könnte, dass Überlieferer und Abschreiber der Bibel den Text für ihr jeweiliges Publikum aktualisiert haben.[12][13]
Hinweise auf Tiere	Manche halten Verweise auf Kamele im Buch Genesis für anachronistisch.[14] Im einundzwanzigsten Jahrhundert haben andere Belege dafür angeführt, dass Kamele während der Zeit vorhanden waren, die in den patriarchalen Erzählungen der Genesis beschrieben wird.[15]
Kulturelle oder gesellschaftliche Praktiken	Manche sahen die Verweise auf pastoralen Nomadismus in den frühesten Kapiteln der Genesis als anachronistisch an, obwohl neuere Arbeiten dies inzwischen bestritten haben.[16]
Technologie	Die in 2. Chronik 26:15 erwähnten Belagerungswaffen sind ein Anachronismus, der von den Herausgebern des Textes eingeführt wurde.[17] Die Beschreibung der Technik und der Schiffsexpeditionen während der Herrschaft von König Salomo in 2 Chronik 8:17–18 gilt ebenfalls als anachronistisch.[18]
Terminologie	Im Text von 1 Makkabäer gibt es Beispiele für anachronistische Begriffe und Personen.[19] „Seron“ wird als Anführer der seleukidischen Armee beschrieben, und der Begriff „Mysier“ wird falsch verwendet.[20]

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Gibt es Anachronismen im Buch Mormon?

Ja. Im Buch Mormon wurden verschiedene Arten von Anachronismen festgestellt. (Siehe Tabelle unten.)

Arten von Anachronismen im Buch Mormon

Kategorie von Anachronismen	Beispiele
Flora	Das Buch Mormon erwähnt Nutzpflanzen im alten Amerika wie Weizen und Gerste, von denen manche sagen, sie seien anachronistisch.[21]
Fauna	Viele Tiere, die im Buch Mormon erwähnt werden, wie Pferde und Elefanten, gelten als anachronistisch.[22]
Technologie	Ein Teil der im Buch Mormon beschriebenen Technologie gilt als im alten Amerika unbekannt, zum Beispiel Stahl.[23]
Kultur/Religion	Das Buch Mormon beschreibt kulturelle Konzepte und Praktiken, von denen manche glauben, dass sie das Amerika des neunzehnten Jahrhunderts widerspiegeln und nicht die antike Welt.[24][25] Im Buch Mormon soll es auch theologische Konzepte geben, die den Israeliten vor dem Exil unbekannt waren, aber im neunzehnten Jahrhundert diskutiert wurden.[26]
Sprache/Textuell	Das Buch Mormon enthält Namen und Wörter, die manche für unpassend halten, wie zum Beispiel das französische Wort „adieu“.[27] Das Buch Mormon enthält auch Anspielungen auf oder direkte Zitate aus Texten, von denen gesagt wird, dass sie historisch nicht an ihren Platz passen, wie Deuterojesaja (Jesaja 40–55), von dem angenommen wird, dass er geschrieben wurde, nachdem Lehi Jerusalem verlassen hatte.[28][29]

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Eine farbige gemalte Illustration aus — In den Buch-Mormon-Geschichten von 1978 sprechen Ammon und König Lamoni mit dem Vater von König Lamoni, mit einer künstlerischen Darstellung eines Streitwagens in Amerika.

Machen all diese Anachronismen das Buch Mormon nicht zu einer Fälschung?

Möglicherweise, aber nicht unbedingt. Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage haben mehrere Erklärungen für die im Buch Mormon gefundenen Anachronismen vorgeschlagen. (Siehe Tabelle unten.)

Antworten auf Anachronismen im Buch Mormon

Art der Antwort	Definition	Beispiel
Lehnverschiebung	Auch semantische Übertragung oder semantische Erweiterung genannt, bedeutet Lehnverschiebung, dass sich die Bedeutung eines Wortes von einer Sprache in eine andere verändert oder dass die Bedeutung eines Wortes in derselben Sprache auf neue Gegenstände oder Kategorien ausgeweitet wird.[30]	Das Pferd im Buch Mormon kann möglicherweise eine Lehnübertragung als Bezeichnung für ein anderes Tier sein.[31] Das ist auch in anderen alten Kulturen vorgekommen.[32][33]
Archäologische Bestätigung	Je mehr archäologische Arbeit geleistet wird, desto mehr zusätzliche Artefakte werden entdeckt, die ein vollständigeres Verständnis der antiken Welt vermitteln.[34]	Der Krummsäbel, im Buch Mormon als „cimeter“ bezeichnet, galt lange als eine Erfindung aus dem siebten Jahrhundert n. Chr., also aus der Zeit nach dem Buch Mormon.[35] In den 1990er Jahren begannen Fachleute jedoch, gebogene Schwerter als israelitische und ägyptische Waffen aus der vorexilischen Zeit einzuordnen, was sie in den Zeitrahmen des Buches Mormon einordnet.[36]
Epigrafische Belege	Die Epigraphik ist die Untersuchung antiker Inschriften.[37] Wenn mehr Inschriften entdeckt und übersetzt werden, nimmt das Wissen über zuvor unbekannte Namen und Wörter sowie ihre Bestätigung zu.[38]	Die Namen Alma und Sam galten einst als anachronistisch.[39] Sam ist inzwischen als alter israelitischer Name belegt,[40] während Alma inzwischen ebenfalls als semitischer männlicher Name belegt ist.[41][42]
Sprachliche Belegung	Linguistische Belegung bedeutet, dass ein Wort oder eine Wortgruppe im Wortschatz einer Sprache bekannt ist.[43] Bei alten Sprachen kann das Wort für einen Gegenstand manchmal bekannt sein, auch wenn es kein erhaltenes physisches Beispiel dieses Gegenstands gibt.	Es gibt Belege dafür, dass Wörter für Metalle schon früh in Sprachen vorkamen, die in Mexiko lange vor Lehis Ankunft in der Neuen Welt gesprochen wurden.[44] Es wurden jedoch bisher keine archäologischen Belege für Metallverarbeitung im großen Stil in Mesoamerika zur Zeit des Buches Mormon gefunden.[45]
Übersetzung	Moderne Übersetzungen antiker Texte, wie der Bibel, führen unbeabsichtigt Anachronismen in die Übersetzung ein.[46][47]	Einige haben argumentiert, dass „adieu“, ein Wort französischen Ursprungs, in Jakob 7:27 anachronistisch sei.[48] „Adieu“ war zu Joseph Smiths Zeit in die englische Sprache übernommen worden[49] und war in anderen englischen Übersetzungen erschienen, die zeitgleich mit dem Buch Mormon waren.[50][51]
Moderne Erweiterung	Übersetzer erweitern ihre Übersetzungen manchmal über die „wörtliche“ Bedeutung des zugrunde liegenden Textes hinaus, um für die beabsichtigten Leser gedankliche und sprachliche Verbindungen herzustellen.[52]	Ähnlich wie die aramäischen Targume[53] hat Joseph Smith der Übersetzung der Wörter auf den Platten möglicherweise eigene begriffliche und sprachliche Erweiterungen hinzugefügt.[54]

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Was sind die am häufigsten genannten Anachronismen, und wie wurde damit umgegangen?

Die Anachronismen im Buch Mormon lassen sich grob in folgende Gruppen einteilen: Flora, Fauna, Technologie, Kultur/Religion und Sprache.[55] (Siehe die Tabellen unten.)

Beispiele für anachronistische Flora (Pflanzen) im Buch Mormon

Anachronismus	Referenz	Problem	Mögliche Lösung
Weizen	Mosia 9:9; 3 Nephi 18:18[56]	Weizen (T. aestivum) war im präkolumbischen Amerika unbekannt.[57]	Die Lehiten brachten Weizen in die Neue Welt, aber die Pflanze überlebte nicht lange, oder „Weizen“ könnte ein anderes unbekanntes Getreide bezeichnen.[58]
Gerste	Mosia 7:22; Alma 11:7[59]	Wie beim Weizen war Gerste (Hordeum vulgare) im präkolumbischen Amerika unbekannt.[60]	Eine einheimische präkolumbische Gerstenart (Hordeum pusillum) wurde im Tal des Mississippi und im Südwesten der Vereinigten Staaten entdeckt.[61]
Seide	Alma 1:29; 4:6.[62]	Proteinseide, die aus den Kokons der Larven von Seidenspinnern gewonnen wird, war im präkolumbischen Amerika unbekannt.[63]	Die „Seide“ im Buch Mormon könnte jede Art einheimischer präkolumbischer Faser gewesen sein, die aus verschiedenen Pflanzen oder aus Kokons von Motten oder Schmetterlingen gewonnen wurde.[64][65]
Leinen	Mosia 10:5; Helaman 6:13; Ether 9:17; 10:24.[66]	Leinen aus Flachs (Linum usitatissimum) war im präkolumbischen Amerika unbekannt.[67]	Das „Leinen“ im Buch Mormon könnte sich auf eine beliebige Anzahl einheimischer präkolumbischer Pflanzenfasern beziehen, die zu Stoff gewebt wurden.[68] Mindestens eine einheimische Flachsart wurde von nordamerikanischen Indianergruppen zum Weben verwendet.[69]
Wein (Weinberge)	Mosia 11:15; 22:7; 3 Nephi 18:1–3; Ether 15:22.[70]	Die Traubenart vitis vinifera war im präkolumbischen Amerika unbekannt.[71]	Der „Wein“, den die Menschen im Buch Mormon tranken, könnte ein alkoholisches Getränk gewesen sein, das aus einer beliebigen Anzahl einheimischer Früchte gewonnen wurde.[72] Mehrere verschiedene einheimische wilde Traubenarten sind sowohl in Nord- als auch in Mittelamerika seit vor Tausenden von Jahren belegt.[73]

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Beispiele für anachronistische Fauna (Tiere) im Buch Mormon

Anachronismus	Referenz	Problem	Mögliche Lösung
Pferd	1 Nephi 18:25; Enos 1:21; Alma 18:9–12[74]	Das Pferd (Equus ferus caballus) wurde von den Spaniern in die Neue Welt gebracht.[75]	Das „Pferd“ könnte eine nefitische Bedeutungsübertragung für ein anderes Tier[76][77] oder ein Anachronismus des Übersetzers sein.[78] Neuere Funde legen die Anwesenheit präkolumbischer Pferde in Mexiko nahe.[79]
Elefant	Ether 9:19[80]	Das Mammut oder Mastodon (M. americanum) scheint im alten Amerika nicht bis in die Zeit des Buches Mormon überlebt zu haben.[81]	Es wurden Exemplare von Mammutüberresten identifiziert, die das Aussterben des Tieres anscheinend näher an die Zeit der Jarediten heranrücken.[82]
Schweine	Ether 9:18[83]	Schweine (Sus domesticus) wurden von den Spaniern nach Amerika gebracht.[84]	Das Pekari (Familie Tayassuidae), ein in Mittelamerika heimisches Tier, könnte als das im Text erwähnte „Schwein“ gelten.[85][86]
Schafe/Ziegen	1 Nephi 18:25; Ether 9:18[87]	Schafe (Ovis aries) und Ziegen (Capra hircus) wurden von den Spaniern in die Neue Welt gebracht.[88]	Die „Schafe“ oder „Ziegen“ im Buch Mormon könnten eine Lehnverschiebung für Tiere wie den Tapir oder die Gabelbockantilope (Antilocapra americana) sein.[89] Im Norden Mexikos gibt es eine einheimische Schafart, das Dickhornschaf (Ovis canadensis mexicana).[90]
Ochse/Kuh	1 Nephi 18:25; Ether 9:18.[91]	Hausrinder (Bos taurus) wurden von den Spaniern in die Neue Welt eingeführt.[92]	Einheimische Bovidenarten im alten Amerika sowie die Möglichkeit einer Lehnverschiebung könnten die im Text erwähnten Ochsen oder Rinder erklären.[93]
Esel	1 Nephi 18:25.[94]	Der Esel (Equus asinus) wurde von den Spaniern in die Neue Welt eingeführt.[95]	„Esel“ könnte eine nephitische Bedeutungsverschiebung aus einer anderen Sprache für ein anderes Tier sein.[96]
Honigbiene	Ether 2:3[97]	Die europäische oder westliche Honigbiene (Apis mellifera) wurde erst mit der spanischen Kolonisierung in die Neue Welt eingeführt.[98]	Die einzige Erwähnung von Bienen im Buch Mormon steht im Zusammenhang mit der jareditischen Auswanderung aus der Alten Welt.[99] Bienenhaltung ist im Alten Nahen Osten reichlich belegt.[100] Es gibt bekannte einheimische Bienenarten in der Neuen Welt, die Honig produzieren.[101] Bienenhaltung ist in Mesoamerika bereits ab 300 v. Chr. belegt.[102]

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Beispiele für anachronistische Technologie im Buch Mormon

Anachronismus	Referenz	Problem	Mögliche Lösung
Metallurgie	2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosia 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23[103]	Es gibt keine Belege für die Art von Metallurgie, die im Text beschrieben wird, im präkolumbischen Amerika zur Zeit des Buches Mormon.[104]	Während Belege für Metallverarbeitung zur Zeit des Buches Mormon derzeit nicht vorliegen, wird der Beginn der Metallverarbeitung im präkolumbischen Amerika durch neue Entdeckungen immer näher an diese Zeit herangerückt.[105][106]
Streitwagen	Alma 18:9–12; 3 Nephi 3:22[107]	Präkolumbische Völker nutzten keine Fahrzeuge mit Rädern für den Transport.[108]	Die im Buch Mormon erwähnten „Streitwagen“ werden nie im Zusammenhang mit Krieg dargestellt, und es wird nicht ausdrücklich gesagt, dass sie von Pferden gezogen wurden (obwohl Pferde zusammen mit ihnen erwähnt werden). Sie könnten so etwas wie eine Sänfte oder eine Sänfte auf Tragebalken gewesen sein.[109][110]
Kompass	1 Nephi 18:12, 21; 2 Nephi 5:12; Alma 37:38, 43–44[111]	Der Kompass des Seefahrers (der Magnetkompass) wurde erst im Mittelalter erfunden.[112]	Das Buch Mormon beschreibt keinen magnetischen Kompass oder Schiffskompass, sondern einen anderen runden oder kreisförmigen Gegenstand.[113]
Münzen	Alma 11[114]	Münzgeld wurde weder in der Alten noch in der Neuen Welt verwendet, bevor Lehi Jerusalem verließ, und es wurden keine solchen nephitischen „Münzen“ entdeckt.[115]	Der Text beschreibt ein System von Gewichten und Maßen, nicht von Münzgeld.[116]
Zement	Helaman 3:7–11[117]	Es wurden keine Belege für „Zement“ im alten Amerika gefunden.[118]	Die Verwendung von Zement im alten Amerika, darunter auch in Mexiko und Guatemala, ist inzwischen breit belegt.[119][120]
Fernstraßen	Helaman 7:10[121]	Fernstraßen waren im präkolumbischen Amerika unbekannt.[122]	Straßensysteme wurden bei den alten Maya genutzt.[123]
Fenster/Glas	Ether 2:23; 3:1[124]	Glas und Glasfenster waren in der Antike unbekannt.[125]	Die Glasherstellung ist bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. in Mesopotamien und Ägypten belegt.[126][127]
Krummsäbel/Cimeter	Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8[128]	Der Krummsäbel wurde erst nach dem Aufstieg des Islam im späten ersten Jahrtausend n. Chr. erfunden.[129]	Eine beliebige Anzahl gebogener Waffen aus dem Alten Nahen Osten oder Mesoamerika könnte die Beschreibung von „Krummschwertern“ im Buch Mormon erfüllen.[130][131]
Waffen aus Stahl	1 Nephi 4:9; 1 Nephi 16:18; 2 Nephi 5:15; Ether 7:9[132]	Stahl existierte um 600 v. Chr. im alten Israel, wie es im Buch Mormon dargestellt wird, nicht.[133]	Stahl (kohlenstoffangereichertes Eisen) wurde im alten Israel schon lange vor 600 v. Chr. hergestellt.[134][135] Ein in Vered Jericho entdecktes Schwert, das auf das späte 7. Jahrhundert v. Chr. datiert wird, besteht aus Stahl.[136]
Schießpulver/Feuerwaffen	N/A	Schießpulver und Feuerwaffen gab es in der Antike nicht.[137]	Das Buch Mormon bezieht sich nicht auf Schießpulver oder Feuerwaffen.
Dampfschiffe	N/A	Dampfschiffe sind für die antike Welt anachronistisch.[138]	Das Buch Mormon erwähnt keine Dampfschiffe.

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Beispiele für anachronistische Kultur und Theologie im Buch Mormon

Anachronismus	Referenz	Problem	Mögliche Lösung
Christentum/Messianismus	2 Nephi 25:19–20; Mosia 3:8–12; Alma 5:48[139]	Das ausdrückliche Wissen der Nephiten über Jesus und seine Rolle als Messias geht über das hinaus, was im Alten Testament zu finden ist, und ist daher anachronistisch.[140]	Die Nephiten erhielten ihr Wissen über Jesus als den kommenden Messias durch Offenbarung, die auf Vorstellungen aus dem Alten Testament beruhte.[141]
Synagogen	Alma 16:13; 21:11, 16, 20; Helaman 3:14; Moroni 7:1[142]	Die Synagoge gab es erst, nachdem Lehi Jerusalem verlassen hatte.[143]	Während die Synagoge, wie sie heute bekannt ist, erst nach dem Exil entstand, gab es das Konzept, dass sich Israeliten aus Gründen der Anbetung und aus anderen Gründen in einem eigens dafür bestimmten Raum versammelten, schon vor Lehís Abreise aus Jerusalem.[144][145]
Demokratie	Mosia 29:25–29[146]	Dies ist ein Verweis auf die moderne amerikanische Demokratie, die in der antiken Welt unbekannt gewesen wäre.[147]	Das Buch Mormon beschreibt keine echte amerikanische Demokratie mit Wahlen durch Volksabstimmung.[148] Andere antike Kulturen hatten ähnliche Vorstellungen davon, politische Führer auf demokratische Weise zu wählen.[149][150]
Heliozentrismus	Alma 30:44; Helaman 12:15[151]	Ein heliozentrisches Modell des Kosmos setzte sich erst mit der kopernikanischen Revolution im 16. Jahrhundert n. Chr. durch.[152]	Die alten Maya verfolgten die Bewegung der Planeten, daher könnten die Nephiten ihr Verständnis aus diesem astronomischen Wissen abgeleitet haben;[153] oder diese Passagen sind moderne Erweiterungen von Joseph Smith.[154] Mindestens ein bekannter antiker Kosmologe nahm ein heliozentrisches Modell an.[155]
Anti-Freimaurerei	Helaman 6:18 und 3 Nephi 3:9[156]	Die Gadianton-Räuber sind eine kaum verhüllte Anspielung auf die Freimaurer, denen man in den 1820er-Jahren als Geheimbund misstraute.[157]	Die Gadianton-Räuber sind Guerillakämpfer, die Taktiken einsetzen, um die Regierung zu untergraben, und haben nichts mit Freimaurern zu tun.[158]
Anti-Universalismus	2 Nephi 28:7–9[159]	Der Anti-Universalismus im Buch Mormon spiegelt theologische Debatten des 19. Jahrhunderts wider.[160]	Der Umfang der Errettung und Vorstellungen von allgemeiner Errettung sind nicht einzigartig für das 19. Jahrhundert und finden sich auch in der Antike.[161]
Taufe	2 Nephi 31:13–17; Mosia 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2)[162]	Taufe war eine christliche, nicht jüdische Praxis und geht dem Neuen Testament nicht voraus.[163]	Das rituelle Untertauchen oder Reinigen mit Wasser geht der christlichen Zeit voraus.[164]
Kindertaufe	Moroni 8[165]	Die Verurteilung der Kindertaufe im Buch Mormon zeigt Anzeichen protestantischer theologischer Debatten des 19. Jahrhunderts.[166]	Die Praxis, Säuglinge zu waschen oder zu „taufen“, ist bei den Maya und Azteken belegt.[167][168]
Satan	1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17[169]	Das Konzept Satans als übernatürlicher böser Feind Gottes entstand erst, nachdem Lehi aus Jerusalem geflohen war.[170]	Das Verständnis des Buches Mormon von Satan könnte durch biblische Texte und mythologische Vorstellungen geprägt worden sein, die im Alten Nahen Osten verbreitet waren.[171]

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Beispiele für anachronistische Sprache im Buch Mormon

Anachronismus	Referenz	Problem	Mögliche Lösung
„Christus“	2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosia 3:8[172]	„Christus“ ist ein griechisches Wort und daher ein Anachronismus im Buch Mormon.[173]	„Christus“ ist eine akzeptable englische Wiedergabe des hebräischen Wortes Mashiach (Messias).[174]
„Bibel“	2 Nephi 29:3–10[175]	Das Wort „Bibel“ kommt aus dem Griechischen und ist daher im Buch Mormon anachronistisch.[176]	Als Übersetzung ist die Verwendung des Wortes „Bibel“ im Buch Mormon das Ergebnis der englischen Wiedergabe des Textes.[177]
Griechische Namen	3 Nephi 1:1; 19:4[178]	Griechische Namen im Buch Mormon sind anachronistisch oder zumindest unplausibel.[179]	Belege für griechischen Kontakt und Austausch im alten Israel vor Lehis Zeit, sodass diese Namen übernommen worden sein könnten.[180]
„Kirche“	1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosia 18:17; Alma 1:19[181]	Das Wort „Kirche“ ist griechischen Ursprungs und daher für das Buch Mormon anachronistisch.[182]	Als Übersetzung ist die Verwendung des Wortes „Kirche“ im Buch Mormon das Ergebnis der englischen Wiedergabe des Textes.[183]
„Adieu“	Jakob 7:27[184]	Ein Wort französischen Ursprungs, adieu, ist ein Anachronismus in einem Buch, das angeblich aus dem Jahr 600 v. Chr. stammt.[185]	Als Übersetzung ist die Verwendung von „adieu“ im Buch Mormon einfach das englische Äquivalent zu dem alten Begriff, der auf den Platten verwendet wurde.[186][187]
Sam	1 Nephi 2:5[188]	Sam ist ein „Yankee“-Name, der in der antiken Welt unbekannt war.[189]	Der Name Sam ist in alten semitischen Inschriften belegt.[190]
Shakespeare	2 Nephi 1:14[191]	Dies scheint ein Zitat oder eine Paraphrase aus Shakespeares Hamlet zu sein und ist daher im Buch Mormon anachronistisch.[192]	Diese Formulierung ist nicht nur bei Shakespeare zu finden; sie erscheint auch in der Bibel und in anderen antiken Texten.[193]
Deutero-Jesaja	1 Nephi 20–21 (Jesaja 48–49); 2 Nephi 6:16–8:25 (Jesaja 49:24–52:2)[194]	Die meisten Bibelwissenschaftler glauben, dass diese Teile von Jesaja geschrieben wurden, nachdem Lehi Jerusalem verlassen hatte, was somit ein Problem für das Buch Mormon darstellt.[195]	Heilige der Letzten Tage als Gelehrte haben sich diesem Problem mit verschiedenen Antworten genähert.[196]
Zitate aus dem Neuen Testament	Moroni 7:45 (1 Korinther 13:4–7)[197]	Da das Neue Testament erst Jahrhunderte nach Lehis Aufbruch aus Jerusalem geschrieben wurde, ist es anachronistisch, wenn Propheten im Buch Mormon daraus stammende Sprache und Konzepte zitieren.[198]	Sowohl die Nephiten als auch die Autoren des Neuen Testaments zitierten frühere Quellen;[199] oder Joseph Smith fügte in seiner Übersetzung die Zitate aus dem Neuen Testament ein.[200][201]

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Wirken all diese Anachronismen nicht wie überzeugende Belege dafür, dass das Buch Mormon keine wörtlich zu nehmende Geschichte ist?

Eine Sichtweise ist, dass vermeintliche Anachronismen immer wieder durch neu entdeckte Archäologie oder Forschung geklärt werden und dass dies die Belege zur Unterstützung des Buches Mormon stärkt.

Eine andere Sichtweise ist, dass trotz der Klärung vieler Anachronismen die verbleibenden ausreichen, um das Buch Mormon nicht als wörtlich zu nehmende Geschichte anzusehen.

Okay, aber ist das Buch Mormon wahr?

Ja.[202]

The Facts

Anachronismen sind Gegenstände, Tiere, Technologien oder Praktiken, die nicht in einen historischen Zeitraum passen.
Das Buch Mormon erwähnt Gegenstände, Tiere, Technologien oder Praktiken, von denen viele glauben, dass es sie in Amerika in den Zeiträumen, die seine Geschichten abdecken, nicht gab (ungefähr 2200 v. Chr. bis 421 n. Chr.).
Viele Anachronismen im Buch Mormon konnten geklärt werden, andere jedoch nicht.

Our Take

Ein Anachronismus ist ein Gegenstand, ein Tier, eine Technologie oder eine Praxis, die in einem historischen Zusammenhang fehl am Platz ist – so, als würde man das Wort „Computer“ in einem antiken Text finden. Anachronismen kommen manchmal in antiken Texten vor, auch in der Bibel und im Buch Mormon. Bedeutet das also, dass das Buch Mormon keine wörtliche Geschichte ist oder dass es möglicherweise eine Fälschung ist?

Innerhalb weniger Jahre nach der Veröffentlichung des Buches Mormon begannen Kritiker, dem Buch wegen Anachronismen vorzuwerfen, eine Fälschung zu sein. Einige dieser Vorwürfe waren nicht wahr, zum Beispiel die Behauptung, im Buch Mormon gebe es Dampfschiffe und Schießpulver. Andere Behauptungen jedoch, wie das Vorkommen von Stahl im alten Nahen Osten für das Schwert Labans, wurden erst durch archäologische Entdeckungen in den 1970er- und 1980er-Jahren geklärt. Andere Anachronismen sind noch nicht geklärt, zum Beispiel das Vorkommen von Elefanten auf dem amerikanischen Kontinent zur Zeit der Jarediten.

Auch wenn nicht alle dieser Anachronismen geklärt wurden, bedeutet das nicht unbedingt, dass das Buch keine wörtliche Geschichte ist oder dass es eine Fälschung ist. Je mehr Zeit vergeht, desto mehr stützen archäologische Entdeckungen und Forschung das Buch Mormon, aber letztlich kann ein Zeugnis von der Wahrheit des Buches Mormon nur durch ein persönliches geistiges Zeugnis gefunden werden.

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1305 Primary Sources

Footnotes

[1]↩︎
Das Cambridge Dictionary definiert Anachronismus wie folgt:
eine Person, Sache oder Idee, die nicht in ihre historische Zeit passt, besonders etwas, das später geschah oder existierte als in der dargestellten, besprochenen usw. Zeitperiode.
Das Britannica Dictionary definiert „Anachronismus“ ähnlich als:
Etwas (wie ein Wort, ein Gegenstand oder ein Ereignis), das in einer Geschichte, einem Film usw. fälschlich in eine Zeit eingeordnet wird, in die es nicht gehört.
- Dictionary.com provides a definition of "anachronism."
[2]↩︎
In Akt 2, Szene 1 des Stücks steht der folgende Dialog:
Uhr schlägt. BRUTUS Still, zählt die Schläge der Uhr. CASSIUS Die Uhr hat drei geschlagen.
E. Cecil McGavin Jr., ein Forscher zum Buch Mormon, verwies auf ähnliche Anachronismen in Shakespeares Heinrich V., wo im Stück von „Shillings“ die Rede ist. Shillings waren erst zur Zeit Heinrichs VII. im Umlauf. McGavin merkte außerdem an:
In diesem Stück spricht Heinrich der Fünfte davon, nach Konstantinopel zu gehen und den Türken am Bart zu packen. Konstantinopel war erst 1453 in den Händen der Türken, 31 Jahre nach dem Tod Heinrichs des Fünften.
[3]↩︎
Alexis McCrossen, Autorin von Marking Modern Times: A History of Clocks, Watches, and Other Timekeepers in American Life, erklärt, dass die mechanische Uhr erst im zwölften Jahrhundert n. Chr. erfunden wurde und dass es erst „nach dem dreizehnten Jahrhundert“ war, dass sich „Uhren und Glocken, die die Stunden anzeigten, in Dörfern verbreiteten“.
- Alexis McCrossen discusses the history of the mechanical clock.
[4]↩︎
Zum Beispiel erklärte der Bibelwissenschaftler Alan Millard, dass „Anachronismen [nicht] unbedingt ein Zeichen dafür sind, dass ein Text lange nach den beschriebenen Ereignissen verfasst wurde“, weil antike Schreiber und Kopisten Texte bei ihrer Überlieferung nicht immer einheitlich oder genau weitergaben. Er fügte hinzu, dass sowohl literarische als auch historische Lesarten antiker Texte nötig sind, um ihren vollständigen Kontext und ihre Historizität zu verstehen.
Ein anderer Gelehrter, Daniel D. Lowery, schrieb, dass es „gar nicht ungewöhnlich ist, dass Anachronismen in Texten vorkommen“, weil Schreiber oder Redakteure Aktualisierungen vorgenommen haben. Er erklärte: „Geschichten wurden übernommen, abgeschrieben und bei Bedarf angepasst, und die Texte, die zu uns gekommen sind, sind selbst spätere Darstellungen viel älterer Überlieferungen.“
- Alan R. Millard discusses the significance of anachronisms in the Abraham biblical narrative.
- Daniel DeWitt Lowery discusses how scribes updated texts and introduced anachronisms.
[5]↩︎
Diego de Landa nannte die Faser (Kapok) des Ceiba-Baums in seinem 1566 veröffentlichten Werk „Seide“.
Wie John L. Sorenson erklärte, hatten die spanischen Padres besonders große Schwierigkeiten, Namen für Tiere der Neuen Welt zu finden, und griffen deshalb oft zu anachronistischen Begriffen für das, was sie vorfanden:
Bei den großen Vierbeinern meinen manche Leser, dass es Probleme mit dem Schrifttext gibt. Wenn wir die Berichte über die große Tierwelt Mesoamerikas untersuchen, sehen wir, dass uns das sprachliche Problem auf Schritt und Tritt begegnet. Einheimische und Spanier teilten diese Schwierigkeit. Die Tiefland-Maya gaben zunächst allen großen Tieren der Spanier — Pferd, Maultier, Esel — den Namen des nächstliegenden einheimischen Tieres von ähnlicher Größe: des Tapirs. Die Spanier meinten jedoch, der Tapir sehe wie ein Schwein aus, obwohl er bis zu 700 Pfund wiegt. Andere fanden, der Tapir ähnele dem Esel; noch vor sechzig Jahren wurde das Tier in Südmexiko anteburro oder „einmal ein Esel“ genannt. Die Maya übernahmen spanische Namen für die großen Tiere, die die Europäer eingeführt hatten (zum Beispiel uacax, Rinder, von spanisch vacas). Das Schaf bekam einen verspielt beschreibenden Namen, taman, übersetzt als „Baumwolle, die man isst“, doch die europäische Ziege wurde mit dem Namen des einheimischen kurzhörnigen Hirsches bezeichnet. Ähnliche Verwirrung und Zweckmäßigkeit herrschten in Nordamerika, wo die Miami-Indianer zufällig zuerst europäische Kühe sahen, bevor der Stamm weit genug nach Westen gedrängt wurde, um dem Bison oder Büffel zu begegnen, den sie dann „wilde Kuh“ nannten. Der Entdecker DeSoto nannte den Büffel einfach vaca, Kuh. Doch die Delaware-Indianer benannten die Kuh nach dem Hirsch, und der Stamm der Miami bezeichnete Schafe, als sie sie zum ersten Mal sahen, als „sieht aus wie eine Kuh“. Zurück in Yucatán bemerkte Pater Landa, dass der Tapir zwar die Größe eines Maultiers habe, aber einen Huf wie ein Ochse, und er hielt den kleinen Brockethirsch für eine „Art kleine wilde Ziege“.
[6]↩︎
Die Herausgeber der NRSVue-Bibel zusammen mit der Society of Biblical Literature weisen darauf hin, dass sie bei ihrer Bibelübersetzung „besonders darauf geachtet haben, Begriffe nicht in historisch oder theologisch anachronistischer Weise zu verwenden“, räumten aber ein, dass „wie bei jeder Übersetzung Anachronismus unvermeidlich ist.“
Der Forscher der Heiligen der Letzten Tage Kevin Christensen stellte zum Thema „Anachronismen des Übersetzers“ im Buch Mormon Folgendes fest:
Ein weiterer Punkt, den Sie im Blick behalten sollten, ist das Problem, die Bedeutung eines scheinbaren Anachronismus in einer inspirierten Übersetzung einzuschätzen. Zum Beispiel wäre es absurd zu behaupten, das Buch Mormon könne nicht authentisch sein, weil es englische Wörter enthält, die im Zeitraum von 600 v. Chr. bis 400 n. Chr., in dem der Haupttext spielt, nicht existierten. Das liegt nicht daran, dass das Englische in der antiken Umgebung nicht anachronistisch wäre, sondern daran, dass das Buch Mormon eine Übersetzung aus einer Sprache und Kultur in eine andere ist. Joseph Smiths eigener kultureller Hintergrund ist notwendigerweise Teil der Übersetzung.
- Kevin Christensen addresses the charge that the Book of Mormon contains anachronisms.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[7]↩︎
„Bruit“ bedeutet im Englischen „Bericht; Gerücht; Ruhm“.
- Webster's 1828 Dictionary contains "Bruit," a word of French origin that has the meaning of "Report; rumor; fame."
[8]↩︎
Jeremia 10:22 in der King-James-Bibel lautet:
Siehe, es kommt ein Geschrei daher und ein großes Getöse aus dem Lande des Nordens, dass die Städte Judas verwüstet und eine Wohnung der Schakale werden.
- Jeremiah 10:22 contains "bruit," a word of French origin.
[9]↩︎
Der Bibelwissenschaftler Jack R. Lundbom bemerkte zum Entstehungsdatum des Buches Jeremia:
Das Buch Jeremia enthält das Vermächtnis des Propheten Jeremia (hebr. dibrê in 1:1 und 51:64 umfasst sowohl „Worte“ als auch „Taten“). Der früheste enthaltene Bericht handelt von Jeremias Berufung zum Propheten in seiner Jugend im 13. Jahr des Königs Josia, also 627 v. Chr. Zum letzten Mal hört man von Jeremia in Ägypten nach der Zerstörung Jerusalems, also irgendwann nach 586 v. Chr.
- Jack R. Lundbom notes that the book of Jeremiah was composed before and just after the destruction of Jerusalem.
[10]↩︎
Brant Gardner, ein Heiliger der Letzten Tage und Experte für das Buch Mormon, hat angemerkt:
Die KJV erwähnt häufig Kerzen, obwohl Öllampen sowohl im Alten als auch im Neuen Testament Licht spendeten. Das Wort Kerze ist daher ein Anachronismus, aber nur in der Übersetzung. Da der hebräische und griechische Ausgangstext vorliegt, ist klar, dass sich die Originaldokumente auf Öllampen und nicht auf Kerzen beziehen.
KJV-Verse, die „candle“ enthalten, sind Hiob 18:6, 21:17; Psalm 18:28; Sprüche 20:27, 24:20, 31:18; Jeremia 25:10; Matthäus 5:15; Markus 4:21; Lukas 8:16, 11:33, 15:8; Offenbarung 18:23, 22:5.
Neutestamentler Lincoln Blumell und Jan J. Martin erklären:
In diesen Stellen ist das griechische Wort λύχνος (luchnos), das wörtlich „Lampe“ bedeutet. Hier spricht Jesus nicht von Kerzen, was anachronistisch wäre, sondern von Öllampen.
- Brant A. Gardner provides the KJV translators choosing to use "candle" instead of "oil lamp" as an example of a translation anachronism.
- Lincoln H. Blumell and Jan J. Martin explain a translator anachronism in the KJV Bible.
[11]↩︎
Robert J. Hyndman bemerkte 2015 in „Artefacts and Anachronisms“, dass Abraham „aus ,Ur in Chaldäa‘ kommen soll, doch die Stadt Ur lag im südlichen Mesopotamien, und die Chaldäer besetzten die Region erst um 1000 v. Chr.“ Er fügte hinzu:
Zur Zeit Abrahams lebten ihre Vorfahren höchstwahrscheinlich in Bergdörfern im Norden des Irak. Aramäer werden im 1. Buch Mose häufig erwähnt, aber in antiken Texten werden sie erst um 1100 v. Chr. als eigene ethnische Gruppe erwähnt. Ebenso wird Edom im 1. Buch Mose erwähnt, und es gibt dort sogar eine Genealogie und eine „Königsliste“ in 1. Mose 36. Doch archäologische Belege zeigen, dass das Gebiet vor dem 8. Jahrhundert v. Chr. nur dünn besiedelt war, und in antiken Texten erscheint es erst nach der assyrischen Invasion.
Die Alttestament-Archäologen Israel Finkelstein und Neil Asher Silberman schrieben über die Darstellung Edoms im Buch Genesis als eines von Juda getrennten politischen Gebildes:
Edom existierte erst relativ spät als eigenständige politische Einheit. Aus den assyrischen Quellen wissen wir, dass es in Edom vor dem späten 8. Jahrhundert v. Chr. keine wirklichen Könige und keinen Staat gab. In antiken Aufzeichnungen erscheint Edom erst nach der Eroberung der Region durch Assyrien als eigenständige Einheit. Und erst mit dem Beginn des lukrativen arabischen Handels wurde es zu einem ernsthaften Rivalen Judas.
- Robert J. Hyndman lists some anachronisms in the Bible, including Ur of the Chaldees and Arameans.
- Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the references to "Arameans" and Edom as a distinct political entity are both anachronisms in the book of Genesis.
[12]↩︎
Zum Gebrauch der Philister in Genesis 21 und 26 schrieb Kenneth A. Kitchen in On the Reliability of the Old Testament (2003):
In 1. Mose 21 kommt die einzige Verwendung im Zusammenhang mit Abraham in der Formulierung „das Land der Philister“ vor (V. 32, 34), und das würde in dieselbe Kategorie fallen wie die Formulierungen „der Weg zum Land der Philister“ (= die Mittelmeerküstenstraße im nördlichen Sinai) in 2. Mose 13:17 und die Grenze „vom Schilfmeer bis an das Meer der Philister“ (= Mittelmeer) in 2. Mose 23:31, ebenso in Josua 13:2,3. Hier sehen wir eine Verwendung aus dem zwölften bis zehnten Jahrhundert (ab 1180), die einen früheren, veralteten Begriff ersetzte — so wie wir sagen würden: „Die Niederländer gründeten New York“, obwohl sie es als Neu-Amsterdam gründeten, wobei der heutige Name den früheren unter ihren britischen Nachfolgern ersetzt hat. Und niemand quakt deshalb unaufhörlich „Anachronismus“!
- Kenneth A. Kitchen argues that "Philistine" in Genesis 21 and 26 is an example of an anachronism introduced by a later editor updating the text replacing a then-obsolete term.
[13]↩︎
Michael S. Heiser kommentierte Genesis 14:14 („Als Abram hörte, dass sein Verwandter gefangen weggeführt worden war, bot er seine geübten Männer auf ... und verfolgte sie bis nach Dan“) so:
Wenn wir die in diesem Vers beschriebene Schlacht Abrams auf einer Karte mit Ortsnamen einzeichnen würden, die für Abrams Zeit passend sind, würden wir sehen, dass der Verfasser eigentlich meinte, dass der Feind bis zu einem Ort namens Laïsch verfolgt wurde, nicht bis Dan. Viele Bibelkritiker würden das als einen Fehler bezeichnen, aber das ist es nicht. Viel später, in der Zeit der Richter Israels, wurde Laïsch in Dan umbenannt: „Und sie nannten die Stadt Dan nach dem Namen ihres Vaters Dan, der Israel geboren war; aber die Stadt hieß zuvor Laïsch“ (Ri 18:29). Offenbar hat ein ungenannter Redakteur den Text von 1. Mose 14:14 nach dieser Umbenennung aktualisiert. Der Redakteur tat das wahrscheinlich, damit die Leser seiner eigenen Zeit die geografischen Angaben verstehen würden.
- Michael S. Heiser argues that some of the "anachronisms" in the Bible are examples of later editors updating the text for their audience.
[14]↩︎
William Foxwell Albright stellte in seinem Buch von 1954 Die Archäologie Palästinas fest:
Im achtzehnten Jahrhundert v. Chr. war der Esel das wichtigste Lasttier. In den kappadokischen und den Mari-Tafeln ist von Eselkarawanen die Rede, aber nie von Kamelkarawanen; der älteste veröffentlichte Hinweis auf das Kamel stammt aus dem elften Jahrhundert v. Chr. Außerdem liefert die große Menge an archäologischen Belegen, die heute verfügbar sind, für den gesamten Zeitraum vom Beginn des dritten bis zum Ende des zweiten Jahrtausends v. Chr. nur zwei oder drei zweifelhafte Darstellungen des Kamels.
In seinem Buch The Camel and the Wheel aus dem Jahr 1975 kam Richard W. Bulliet, nachdem er Belege für die Domestizierung des Kamels im Nahen Osten untersucht hatte, zu dem Schluss:
Es gibt keine stichhaltigen Gründe, Albrights Behauptung anzuzweifeln, dass die Domestizierung von Kamelen in den syrischen und nordarabischen Wüsten um das 11. Jahrhundert v. Chr. erstmals ein wichtiger Faktor wurde. . . .
Robert J. Hyndman, ein ehemaliger Christadelphianer, schrieb in einem Artikel:
Abraham wird so dargestellt, als habe er Kamele gehabt, doch Kamele wurden erst tausend Jahre später domestiziert. Es heißt, er stamme aus „Ur der Chaldäer“, doch die Stadt Ur lag im südlichen Mesopotamien, und die Chaldäer besetzten die Region erst um 1000 v. Chr. Zur Zeit Abrahams lebten ihre Vorfahren höchstwahrscheinlich in Bergdörfern im Norden des heutigen Irak.
[15]↩︎
2021 veröffentlichte Eisenbrauns einen Band von Martin Heide und Joris Peters mit dem Titel Kamele in der biblischen Welt. Die Autoren argumentieren, dass sich einige Vorkommen von „Kamel“ in der Bibel durch Textänderungen erklären lassen, die die biblischen Erzählungen „aktualisieren“ sollten, dass Kamele aber in den meisten Fällen durch „archäologische Kamelüberreste, Ikonografie, Inschriften und andere Textquellen“ belegt sind.
- Martin Heide and Joris Peters discuss camels in the Bible and the Ancient Near East; provides evidence that not all instances of "camel" in the Bible are anachronistic; some could be explained by textual changes to 'update' the biblical narratives.
- Juris Zarins discusses camels in the Bible; argues that, while there is evidence for domesticated camels in the Levant by the latter part of the 2nd millennium BC, some issues remain as yet unresolved.
[16]↩︎
G. A. Klingbeil schrieb:
D. J. Wiseman (1978) hat die Belege für die Existenz von Zelten in der patriarchalen Zeit übersichtlich zusammengefasst. Er legt nahe, dass der Nomadismus der Patriarchen kaum dasselbe ist wie der „geschlossene Nomadismus“, wie er in den Mari-Dokumenten aus der mittelbronzezeitlichen Epoche zu finden ist. Da die Hinweise auf Zelte meist mit dem Bau eines Altars verbunden sind und nach dem ersten Umzug von Ur nach Haran und dann nach Palästina nur noch erwähnt werden, als Abraham gezwungen war, aus dem Gebiet von Bethel wegzuziehen, lässt sich möglicherweise argumentieren, dass sie saisonale Wanderungen einer bestimmten Gruppe darstellen, also etwas Ähnliches wie das Phänomen, das man bei heutigen Beduinen im 21. Jahrhundert sehen kann. D. J. Wiseman (197–98) hat genügend außerbiblische Belege aus Mesopotamien und Ägypten zusammengetragen, um diese Kritik der traditionellen historischen Kritik zurückzuweisen.
- G. A. Klingbeil discusses, and offers possible resolutions to purported anachronisms in Genesis and other biblical texts such as camels, tents, and nomadism.
[17]↩︎
Zu Belagerungswaffen im Alten Nahen Osten merkte Israel Eph'al an:
2 Chronik 26:15 sagt, dass König Usija von Juda in Jerusalem „kluge Geräte“ machen ließ (חשבנות מחשבת חושב; wörtlich „Vorrichtungen, die Erfindung erfinderischer Männer“), die auf den Türmen und an den Ecken stehen sollten, um Pfeile und große Steine zu schießen.“ Die Septuaginta übersetzt חשבנות מחשבת חושב mit dem Begriff μεχαναι, was darauf hindeutet, dass dieses hebräische Hapax legomenon als ein Geschütz verstanden wurde. Yadin wies die Ansicht zurück, dass sich der Begriff חשבנות auf ein Gerät bezieht, das Pfeile und Steine schießt, und argumentierte, dass Geschütze nicht früher als im 4. Jahrhundert v. Chr. erfunden wurden und daher die Zuschreibung hochentwickelter Waffen, die große Steine schleudern, an die Zeit Usijas (das 8. Jahrhundert v. Chr.) eindeutig anachronistisch ist.
Eph'al fügte hinzu:
Die semantische Ähnlichkeit zwischen den Begriffen μεχαναι und חשבנות מחשבת חושב legt nahe, dass der Chronist diesen Begriff erfunden hat, um anachronistisch auf die Artilleriegeräte zu verweisen, die zu seiner eigenen Zeit (ca. 400 v. Chr.) verbreitet waren, und deshalb einen parallelen Begriff übersetzt hat, der im Hebräischen fehlte.
- Israel Eph’al discusses siege and military engines ("machinery") in the Ancient Near East; argues that 2 Chronicles 26:15 contains an anachronism.
[18]↩︎
Der Bibelwissenschaftler Isaac Kalimi schrieb:
Nach 1 Kön 9:26–28 baute Salomo Schiffe in Ezjon-Geber, nahe bei Elat am Ufer des Roten Meeres, und Hiram, der König von Tyrus, sandte „seine Knechte, Schiffsleute, die mit dem Meer vertraut waren“ zu Salomo. Hirams Knechte segelten mit Salomos Knechten nach Ofir, um Gold zu importieren. In 2 Chr 8:17–18 wollte der Chronist anscheinend zeigen, dass Salomo diese Expedition veranlasste. Er schrieb, dass Salomo „nach Ezjon-Geber und nach Elat an die Meeresküste“ ging (statt „Ezjon-Geber, nahe bei Elat“ in Könige); und Hiram sandte ihm nicht nur tyrische Schiffsleute, sondern auch Schiffe: „Hiram sandte ihm mit seinen Knechten Schiffe und Knechte, die mit dem Meer vertraut waren. Sie fuhren mit den Knechten Salomos nach Ofir und importierten von dort Gold . . .“
Kalami bemerkte dazu, dass dies ein Beispiel dafür ist, wie durch die Bearbeitung seiner Quellen durch den Chronisten Anachronismen und historische Fehler in den Text eingeführt wurden:
Die Zitierung des Chronisten ist eine Paraphrase des früheren Textes, die die großen geografischen und technologischen Probleme ignorierte, die es verhinderten, Schiffe von Tyrus an der phönizischen Küste nach Ezjon-Geber am Roten Meer zu schicken — weder über Land noch über See. Es ist unvernünftig anzunehmen, dass Hirams Schiffe von Tyrus aus um den afrikanischen Kontinent segelten, um Ezjon-Geber zu erreichen. Es gibt auch keine Belege für einen Kanal, der in der Zeit Salomos den Nil mit dem Roten Meer verband. Diese Möglichkeiten gab es jedoch zur Zeit des Chronisten, wie wir in Herodot 2,158 und 4,42 sowie auf Stelen lesen, die Darius I. (522–486 v. Chr.) entlang der Route des Kanals zwischen dem Nil und dem Roten Meer aufstellen ließ. Auf einer der Stelen sagte Darius: „Ich befahl, diesen Kanal auszuheben, um den Fluss, der durch ganz Ägypten fließt, mit dem Meer zu verbinden, das aus Persien kommt . . . und Schiffe fahren von Ägypten durch diesen Kanal nach Persien.“ Aber die uns zur Verfügung stehenden Quellen deuten nicht darauf hin, dass dieser Kanal während der Zeit der Vereinigten Monarchie existierte.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[19]↩︎
Der katholische Bibelwissenschaftler Scott W. Hahn stellte fest:
Aller Wahrscheinlichkeit nach wurde 1 Makkabäer ursprünglich auf Hebräisch geschrieben. Ein Zeugnis dafür stammt von dem heiligen Hieronymus, der schrieb, dass er das Buch auf Hebräisch gesehen habe. Auch interne Belege deuten darauf hin, dass die Bücher aus einer semitischen Vorlage ins Griechische übersetzt wurden. Der Autor ist unbekannt, obwohl die Sprache darauf hindeutet, dass das Werk in Palästina von einem Verfasser verfasst wurde, der mit der palästinischen Geografie vertraut war und bewusst versuchte, den historischen Stil einer früheren Zeit nachzuahmen (z. B. 1 und 2 Samuel und 1 und 2 Könige). Das Datum seiner Abfassung ist ungewiss, aber es wurde wahrscheinlich nach 134 v. Chr., nach dem Tod Simons und während der Zeit des Johannes Hyrkanos (134–104 v. Chr.), geschrieben.
- The Catholic Bible Dictionary discusses the date and authorship of First and Second Maccabees.
[20]↩︎
Der Bibelwissenschaftler Isaac Kalami stellte fest:
In 1 Makk 1:29 wird uns gesagt: „Zwei Jahre später sandte der König einen Beamten für Abgaben (αρχουνα φρονολογιας) in die Städte Judas.“ Das ist anscheinend ein Hinweis auf Appollonius, der in 2 Makk 5:24 „Befehlshaber der Mysier“ genannt wurde, weil er das Kommando über die Söldnertruppe aus dem Land Mysien (Μυσια) im Nordwesten Kleinasiens hatte. Der griechische Übersetzer von 1 Makkabäer war mit diesem geografischen Begriff und mit dem davon abgeleiteten militärischen Titel anscheinend nicht vertraut, daher umschrieb er ihn und erklärte: מוסים „Mysier“ = מסים „Abgaben“.
Kalami wies auch auf einen weiteren Fehler in 1. Makkabäer hin:
In 1 Makk 3:13 wird Seron als „Befehlshaber des Heeres von Syrien“ (αρχων τηνς δυναμεως Συριας) bezeichnet. Aus V. 14 geht jedoch klar hervor, dass Seron nicht das Oberhaupt des seleukidischen Heeres war.
- Isaac Kalimi discusses instances of historical errors and anachronisms in the books of 1-2 Chronicles as well as 1 Maccabees.
[21]↩︎
Diese Kritik wurde zuerst von Martin Thomas Lamb in seinem Buch von 1887 Die goldene Bibel; oder das Buch Mormon: Ist es von Gott? erwähnt, in dem er argumentierte, dass „Gerste“ in der Neuen Welt unbekannt gewesen sei:
Es gibt einen noch schwerwiegenderen Einwand gegen eine der obigen Behauptungen. Es ist die etwas hartnäckige Tatsache, dass Gerste auf keinem dieser beiden westlichen Kontinente jemals gefunden wurde, bis sie in neuerer Zeit von den Europäern eingeführt wurde!
- Martin Thomas Lamb claims that barley and coins were unknown in the Americas during Book of Mormon times.
[22]↩︎
Diese Kritik wurde erstmals 1838 von H. Stevenson geäußert, der argumentierte, dass die Tiere der Neuen Welt im Buch Mormon bewiesen, dass der Text „völlige Fiktion“ sei:
Obwohl es keinen alten Bericht gibt, der das fragliche Buch widerlegen oder bestätigen könnte, lässt es doch, wenn man das, was seit der Entdeckung Amerikas über Amerika bekannt ist, mit der Geschichte im Buch Mormon vergleicht, genau als das erscheinen, was es ist: eine vollständige Fiktion. Auf Seite 53 im Buch Mormon heißt es: „Als wir durch die Wildnis zogen, fanden wir im Land der Verheißung Tiere jeder Art, sowohl Kühe und Ochsen als auch Esel und Pferde und Ziegen und Steinböcke und allerlei wilde Tiere.“ Das kann nicht wahr sein, denn auf dem ganzen Kontinent Amerika gab es weder Ochsen noch Esel noch Ziegen, als er vor einigen hundert Jahren erstmals entdeckt wurde.
- H. Stevenson, writing in 1839, argues that the animals mentioned in the New World in Book of Mormon shows the text to be "a complete fiction."
[23]↩︎
Der früheste Vorwurf, dass Metalle und Metallverarbeitung im Buch Mormon ein Anachronismus im Text seien, stammt aus E. D. Howes Buch von 1834, Mormonism Unvailed. Zu Labans Schwert aus „Stahl“ schrieb Howe:
Dies ist der früheste Bericht über Stahl, der sich in der Geschichte finden lässt. Alexander der Große, der etwa dreihundert Jahre nach der Zeit lebte, von der hier die Rede ist, verwendete, wie Josephus uns berichtet, Eisen für die Spitzen seiner Kriegsgeräte; und derselbe Autor sagt, dass er sich beklagte, seine Waffen würden so leicht stumpf werden; wenn also zu der Zeit, von der hier die Rede ist, in Rom, Jerusalem oder Damaskus Stahl in Gebrauch gewesen wäre, dann wäre er zur Zeit Alexanders allgemein verbreitet gewesen, und er hätte ihn für seine Waffen statt Eisen verwendet. Damaskus war einst berühmt für die Herstellung von Schwertern, aber das war lange nach der christlichen Zeitrechnung. Eine grobe Art von Stahl oder karbonisiertes Eisen wurde zur Zeit von Julius Cäsar verwendet, etwa hundert Jahre vor Christus.
Und Deanne G. Matheny erklärte in einem Essay, in dem sie John L. Sorensons An Ancient American Setting for the Book of Mormon (1985) kritisierte:
Forscher sind sich im Allgemeinen einig, dass Metallverarbeitung in Mesoamerika wahrscheinlich erst nahe dem Beginn der nachklassischen Periode (etwa 900 n. Chr.) eingeführt wurde. Metallurgische Technik verbreitete sich wahrscheinlich aus Südamerika nach Mesoamerika, wo sie 2.500 Jahre früher erfunden worden war. Daher ist Sorensons Datierung der Ankunft der Jarediten auf 3000 v. Chr. problematisch, wenn man ihre Arbeit zu diesem frühen Zeitpunkt entweder in dem von Sorenson gewählten konkreten Gebiet oder in Mesoamerika allgemein erklären will.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- E. D. Howe argues that the reference to Laban's steel sword is an anachronism.
[24]↩︎
Zum Beispiel wurde die Idee einer „Anti-Freimaurerei“ im Buch Mormon erstmals 1831 von Alexander Campbell aufgebracht. Als Campbell die Entstehung der Gadiantonräuber vor der Geburt Jesu im Buch Mormon kommentierte, schrieb er:
Das Maurerwesen wurde ungefähr zu dieser Zeit erfunden; denn Männer begannen, sich durch geheime Eide aneinander zu binden, um einander in allen Dingen zu helfen, ob gut oder böse.
Und Jerald und Sandra Tanner argumentierten, dass die „geheimen Verbindungen“ im Buch Mormon die antimaurerische Stimmung des 19. Jahrhunderts widerspiegelten:
Den Freimaurern wurde vorgeworfen, sie seien eine Gefahr für unsere Regierung, und einige Leute meinten, dass es, wenn sie nicht „unterdrückt“ würden, bald „weder Religion noch Moral, Literatur oder zivilisierte Gesellschaft mehr geben werde!“ (Wayne Sentinel, 26. September 1828). Das Buch Mormon zeichnet in Bezug auf Geheimgesellschaften ein ähnliches Bild: Und sie widersetzten sich offen dem Gesetz und den Rechten ihres Landes; und sie verbanden sich durch einen Bund miteinander, um den obersten Richter zu ermorden und einen König über das Land einzusetzen, damit das Land nicht mehr in Freiheit sei, sondern Königen unterworfen werde. (3 Nephi 6:30) In Ether 8:22 lesen wir, dass „jede Nation, die solche Geheimbünde aufrechterhält, . . . vernichtet werden wird“. In Vers 25 desselben Kapitels lesen wir, dass „jeder, der es aufbaut, danach trachtet, die Freiheit aller Länder, Nationen und Staaten zu stürzen, . . .“
- The Tanners argue that the Book of Mormon reflects 19th-century Anti-Masonic rhetoric and sentiment.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[25]↩︎
Ein weiteres Beispiel ist das Thema der US-Demokratie. Das wurde zusammen mit der Gegnerschaft zur Freimaurerei von Alexander Campbell aufgegriffen, der in seinem Buch Delusions von 1831 sagte, das Buch behandle „die Frage der Freimaurerei, der republikanischen Regierung und der Menschenrechte.“
Und Thomas O'Dea schrieb 1957 in seinem Buch Die Mormonen:
Amerikanische Vorstellungen durchziehen das Werk. Darin finden sich die demokratischen, republikanischen, antimonarchischen und egalitären Lehren, die das Meinungsklima prägten, in dem es entstand, und die ebenso natürlich in die Aussagen und Anliegen seiner nephitischen Könige, Propheten und Priester eingehen, wie sie später aus dem Mund mormonischer Führer kommen, die zum Volk in Utah predigen. Monarchie ist nie wirklich gut, und ihre besten und guten Könige arbeiten mit ihren Händen. Besteuerung ist unterdrückend, und Anwälten ist nicht zu trauen.
- Thomas F. O’Dea argues that the Book of Mormon reflects the politics and government structures of 19th-century America.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[26]↩︎
In seiner kritischen Besprechung des Buch Mormon, „Delusions“, die in der Ausgabe des Millennial Harbinger vom 7. Februar 1831 veröffentlicht wurde, schrieb Alexander Campbell:
Dieser Prophet Smith schrieb durch seine steinernen Brillen auf die Platten Nephis in seinem Buch Mormon jeden Irrtum und fast jede Wahrheit, die in N. York in den letzten zehn Jahren besprochen wurden. Er entscheidet alle großen Streitfragen – Kindertaufe, Ordination, die Dreieinigkeit, Wiedergeburt, Umkehr, Rechtfertigung, den Sündenfall, die Sühne, Transsubstantiation, Fasten, Buße, Kirchenleitung, religiöse Erfahrung, die Berufung zum geistlichen Amt, die allgemeine Auferstehung, ewige Strafe, wer taufen darf und sogar die Frage der Freimaurerei, der republikanischen Regierung und der Menschenrechte. Auf all diese Themen wird immer wieder angespielt.
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[27]↩︎
Marian Bodine führt in einer Auflistung von Kritikpunkten am Buch Mormon „adieu“ als Problem für das Alter des Textes an. Sie schrieb: „Jakob 7:27, ‚Adieu‘, Französisch im Jahr 544 v. Chr.?“
„Adieu“ als Anachronismus wurde erstmals 1912 gegen das Buch Mormon angeführt. Beim Vergleich des Buches Mormon mit dem Spalding-Manuskript schrieb Theodore Clarke Smith in seinem The External Evidences of the Book of Mormon:
(4) In beiden Büchern wird das Wort „adieu“ verwendet. Zweimal in Ms. und im Buch Mormon beendet Jakob sein Buch mit den Worten: „Brüder, adieu.“ Ein französisches Wort, das viele Hunderte Jahre erscheint, bevor die französische Sprache gesprochen wurde.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
- Theodore Clarke Smith, when comparing the Book of Mormon and the Spalding Manuscript, argues that the use of "adieu" in both volumes are anachronistic.
[28]↩︎
Eine der frühesten veröffentlichten Auseinandersetzungen mit der Schwierigkeit der Theorie von der mehrfachen Autorschaft des Jesajabuchs stammt von B. H. Roberts in der Juliauasgabe 1909 von The Improvement Era in einem Artikel mit dem Titel „Ein Einwand gegen das Buch Mormon beantwortet“:
Die Schwierigkeit, die die höhere Kritik aufwirft, ist offensichtlich; nämlich: Wenn Joseph Smith den ersten Nephi so darstellt, als übertrage er in seine nephitischen Aufzeichnungen Passagen und ganze Kapitel, die angeblich von Jesaja geschrieben wurden, obwohl diese Kapitel in Wirklichkeit erst hundertfünfundzwanzig oder hundertfünfzig Jahre nach Jesajas Tod geschrieben wurden und erst fünfzig Jahre, nachdem Lehis Gruppe Jerusalem verlassen hatte, dann stellt Joseph Smith Nephi so dar, als tue er etwas Unmögliches, und setzt dadurch das ganze Buch Mormon dem Verdacht aus, eine Fälschung zu sein.
- B. H. Roberts addresses the theory of multiple authorship of Isaiah in 1909: argues that the evidence from the New Testament and Book of Mormon supports the unity of Isaiah.
[29]↩︎
Siehe Deutero-Jesaja.
[30]↩︎
Lucas Annear und Kristin Speth definieren semantische Übertragung als „die Übertragung semantischer Strukturen (also von Bedeutung) von einer Sprache auf eine andere. . . . Eine Lehnverschiebung . . . weist einem einheimischen Wort eine neue Bedeutung zu, das dieselbe phonologische Form hat wie ein Wort in der Modellsprache.“
Alex Mullen schreibt, dass „Lehnübersetzung der Prozess ist, durch den ein Wort nach dem Vorbild eines fremdsprachigen Gegenstücks eine semantische Erweiterung erfährt.“
Hans Henrich Hock und Brian D. Joseph erklären ähnlich, wie „Lehnverschiebungen einfach die Bedeutungen bestehender lexikalischer Einheiten neu definieren.“
[31]↩︎
Schon Autoren der Heiligen der Letzten Tage in den 1920er-Jahren haben die Möglichkeit einer Bedeutungsverschiebung bei einigen Tiernamen im Buch Mormon vorgeschlagen.
- Janne M. Sjodahl in 1927 proposes that Nephi applied Old World names for New World animals (loan shifting) he encountered.
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
[32]↩︎
Orly Goldwasser erklärt zum Beispiel, wie das ägyptische Wort ḥtr ursprünglich verwendet wurde, um einen horntragenden Vierfüßer zu beschreiben, der einen Pflug zieht, später aber auch ein Pferd bezeichnete, das einen Streitwagen zieht, als dieses um 1600 v. Chr. in Ägypten eingeführt wurde. Er schrieb:
In dem Moment, als das Pferd in das Lexem ḥtr aufgenommen wurde, wurde das Wort polysem, mit zwei sehr unterschiedlichen Bedeutungen: „ein Gespann von Zugtieren (mit einem Pflug)“ und „ein Gespann von Pferden (mit einem Streitwagen)“. Der Unterschied zeigt sich nicht nur im täglichen Gebrauch, sondern auch im sozialen Kontext — alltäglich gegenüber prestigeträchtig.
- Orly Goldwasser discusses various semantic loan shifting for "horse" in Near Eastern and Mesoamerican cultures.
[33]↩︎
Michael C. Coe hat das Maya-Wort tzimin sowohl mit „Pferd“ als auch mit „Tapir“ übersetzt. In einem Kommentar zu „numerischen Klassifikatoren“ bei den Maya stellte Coe fest:
Wir haben einen kleinen Hinweis auf diese Art von Konstruktion, wenn wir von „zwei Gänsescharen“ oder „einem Löwenrudel“ sprechen, aber das ist blass im Vergleich zum Reichtum der mayaischen Klassifikatoren. Koloniale yukatekische Wörterbücher führen Dutzende davon auf, aber nur eine Handvoll ist im heutigen Yucatán noch in Gebrauch, und selbst diese müssen verwendet werden, auch wenn die Zahl selbst auf Spanisch sein könnte. Wenn ich drei Pferde auf einer Weide sehe, würde ich sie als ox-tul tzimin zählen (ox, drei; -tul, Klassifikator für belebte Dinge; tzimin, „Pferd“ oder „Tapir“). Wenn dort jedoch drei Steine auf derselben Weide lägen, müsste ich ox-p’el tunich sagen (ox, drei; -p’el, Klassifikator für unbelebte Dinge; tunich, „Stein“).
- Michael D. Coe translates the Mayan word tzimin as both "horse" and "tapir."
[34]↩︎
Paul Bahn definiert Archäologie als „die Erforschung der menschlichen Vergangenheit anhand der materiellen Spuren davon, die erhalten geblieben sind.“
Ein „grundlegendes Problem“, mit dem Archäologen jedoch konfrontiert sind, ist, dass „von den meisten Dingen, die sich jemals in der Vergangenheit ereignet haben, nur sehr wenige Belege erhalten geblieben sind, und von diesen Belegen wird nur der winzigste Bruchteil jemals von Archäologen gefunden, und wahrscheinlich wird nur ein sehr kleiner Teil dessen, was gefunden wird, richtig interpretiert oder identifiziert.“
Die tatsächliche Bergung von Artefakten – der physische Nachweis von etwas – ist ein wichtiger, aber nicht der einzige Bestandteil bei der Rekonstruktion der Vergangenheit.
- Paul Bahn provides a definition of archaeology.
[35]↩︎
In einem auf den 22. August 1921 datierten Brief äußerte W. E. Riter die folgende Kritik am Buch Mormon:
Im Buch Mormon ist häufig von „Schwertern und Krummsäbeln“ die Rede. Das Wort Krummsäbel kommt in anderer Literatur vor dem Aufstieg der mohammedanischen Macht nicht vor, und anscheinend wurde diese besondere Waffe erst lange nach Beginn der christlichen Zeitrechnung entwickelt. Daher scheint es nicht wahrscheinlich, dass die Nephiten oder Lamaniten entweder die Waffe oder den Begriff besaßen.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[36]↩︎
Zum Beispiel der Begriff, den die King-James-Bibel in 1 Samuel 17:45 mit „Schild“ übersetzt. Abernathy und Krijgsman weisen darauf hin, dass der hebräische Begriff (כידון, kydwn) ein gebogenes Schwert oder einen Krummsäbel bedeutet, nicht einen Schild.
Auch nicht der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage angehörende Wissenschaftler wie M. J. Fretz, Beau Abernathy, Robert Drews und Marten Krijgsman haben zu „Krummschwertern“ oder „Sichelschwertern“ im vorexilischen Israel oder in Ägypten veröffentlicht.
[37]↩︎
Bradley Hudson McLean definierte Epigraphik als „die Untersuchung von Schriften, die auf haltbaren Materialien eingraviert sind.“
Er fügte hinzu:
Die große Mehrheit davon ist in Stein eingraviert. Andere beschriebene Materialien sind auch Bronze, Tonscherben (Ostraka), Wände (Graffiti) und tragbare Gegenstände wie Vasen, Amphoren, Ziegel, Tesserae, Edelsteine, Gewichte und Maße. Zum Bereich der Epigraphik gehören auch Texte, die vor dem Brennen auf neu hergestellte Keramik gemalt wurden, sowie Keramik und Ziegel, die mit Stempeln geprägt wurden.
- Bradley Hudson McLean defines the field of epigraphy.
[38]↩︎
Epigraphische Belege werden oft verwendet, um ein Onomastikon zu erstellen – also eine Liste oder Sammlung von Namen – für antike Kulturen und Länder. Wenn mehr Inschriften entdeckt werden, sind mehr Namen belegt, und das Onomastikon wird größer. Onomastika wurden manchmal von antiken Schreibern erstellt, die Namen von Menschen, geografischen Merkmalen oder Tieren auflisteten, oder sie werden manchmal von modernen Forschern auf der Grundlage verschiedener Arten von epigraphischem und anderem Textmaterial zusammengestellt.
[39]↩︎
Marian Bodine argumentierte:
In 1 Nephi 2:5 ist Sam ein Yankee-Name, Samuel wäre ein jüdischer Name gewesen. . . . Alma soll ein Prophet Gottes und jüdischer Abstammung sein. Alma bedeutet auf Hebräisch eine verlobte Jungfrau. Kaum ein passender Name für einen Mann.
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[40]↩︎
John A. Tvedtnes et al. merkten an:
Der Name Sam ist auf einem Siegel aus Bronze mit einer Datierung ins siebte Jahrhundert v. Chr. belegt. Während andere diesen Namen als Shem gelesen haben, gibt es im Paläo-Hebräischen in der Schreibweise keinen Unterschied zwischen ś und š (letzteres wird im Englischen als sh geschrieben). (Es ist derselbe Buchstabe, der am Anfang des Namens Sariah verwendet wird.) Verschiedene Dialekte des Hebräischen sprachen diesen Buchstaben in der Antike unterschiedlich aus. Aus der Geschichte in Richter 12:6 geht hervor, dass einige aus dem Stamm Joseph ihn als s statt als š aussprachen, was daran erinnert, dass Lehi ein Nachkomme Josephs war (siehe 1 Nephi 5:14).
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
[41]↩︎
Alma erscheint in Ebla mindestens 8-mal als Personenname, darunter die folgenden:
1) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G.1368) r. V—5 tar bar6:kù / AL6-ma—„Alma erhielt dreißig Schekel Silber.“ 2) Archivi Reali di Ebla, Testi VII 16 (TM.75.G. 1368) r. VIII 3—10 gín DILMUN bar6:kù / AL6-ma—„Alma erhielt 10 ‚Dilmun‘-Schekel Silber.“ 3) Studi Eblaiti IV S. 155 (TM.75.G.1559) r. I 6—10 gín DILMUN bar6:kù / al-ma—„Alma erhielt 10 Dilmun-Schekel Silber.“
- Joachim Krecher comments on the appearance of al6 in the Eblaite language and texts.
- Terrence L. Szink discusses the attestation of "Alma" as a male personal name at Ebla before the time of Lehi et al.
[42]↩︎
Ein Brief von Bar Kochba enthält אלמא בן יהודה, aramäisch für „Alma, Sohn von Yehudah/Juda“. In seinem wissenschaftlichen Lexikon des klassischen Hebräisch hat David J. A. Clines einen Eintrag unter אלמא, der lautet:
pr.n.m. Alma, Sohn von Juda und Partei einer Pachttransaktion 5/6 ḤevBA 444 Frg. 1 Frg. 2
- Yigael Yadin reproduces document from Bar Kohkba that reads "Alma son of Judah/Yehudah" in Aramaic.
- David J. A. Clines notes that Alma (אלמא) is attested as a name for a Semitic male from the Bar Kokhba documents.
[43]↩︎
Ein Lexikon ist der Wortschatz oder die Wörter, die eine bestimmte Sprache ausmachen.
- Cambridge Dictionary definition of "lexicon."
[44]↩︎
Søren Wichmann hatte in seinem Buch von 1995, The Relationship among the Mixe-Zoquean Languages of Mexico, einen Eintrag für ein Wort im Mixe-Zoqueanischen für „Metall“:
Eisen, Metall pZ *ti?|]-kuy (n)
Ti#059
Robert E. Longacre berichtete über ein Wort im Proto-Mixtekischen für „Geld“ und „kupferfarben“:
23. (*32 M *31) M-SM, SE, J, M, šu’ú Geld, Bit (12 ½ Centavos), M-SM, SE M šú’ú hell, glänzend; T za3 ‘aha 4-5 Geld, zaha3 Bit, zi3-mi-2-1 (ču3h) Joch (eines Eis); mi1-2 kupferfarben, gelb. Pite-Silbe: M T *θi
Robert E. Longacre und René Millon stellten fest, dass es im Proto-Mixtecan auch ein Wort gab, das sowohl „Glocke“ als auch „Metall“ bedeutete:
Zum Beispiel wird eine Wortgruppe, die sprachwissenschaftlich als stichhaltig bewertet wird, im Proto-Mixtekanischen mit der Bedeutung Glocke oder vielleicht Metall rekonstruiert. Die Existenz von Metall oder Metallglocken zu diesem frühen Zeitpunkt ist auf der Grundlage archäologischer Belege höchst unwahrscheinlich. Die Untersuchung dieser Wortgruppe legt nahe, dass die ursprüngliche Bedeutung möglicherweise Rassel war, aber es ist unmöglich, sich dessen sicher zu sein.
- Søren Wichmann shows that the Mixe-Zoquaean language had a word for "metal."
- Robert E. Longacre reports on a word in Proto-Mixtecan (spoken in Central Mexico c. 1000 BC) for "money" which also meant "bright, shining" and is related to "copper-colored."
[45]↩︎
Brant Gardner, ein Gelehrter der Heiligen der Letzten Tage, bemerkte:
Das Buch Mormon setzt Metallverarbeitung eindeutig als eine unbestreitbar physische Realität voraus, weil die königlichen Aufzeichnungen auf Metallplatten geführt werden. Die Platten, die Joseph Smith übergeben wurden, bezeugen die Fähigkeiten der Nephiten im Umgang mit Metall. Bis heute gibt es keine archäologische Bestätigung für diese Fähigkeiten zu der im Buch Mormon genannten Zeit.
Gardner merkte außerdem an:
Sprachliche Daten geben Anlass zu der Hoffnung, dass die Archäologie vielleicht noch eine Entdeckung machen könnte, die unser Verständnis der Datierung von Metallurgie in Mesoamerika verändern würde. Ein Wort für Metall wurde im mixe-zoqueanischen Wortschatz rekonstruiert (*ting-kuy). Das ist die Sprachgruppe, die zur Zeit der Jarediten gesprochen worden wäre. Daher ist sicher, dass es Metall gab, sonst gäbe es keinen Grund, das Wort zu haben. Es hätte sich jedoch auf Eisenerz und nicht auf geschmolzenes Metall bezogen. Eine Konfirmierung früher Metallverarbeitung fehlt weiterhin.
- Brant A. Gardner discusses metals and metal working in Pre-Classical Mesoamerica; notes that there is no archaeological evidence but there is linguistic evidence for knowledge of metal during this period.
[46]↩︎
Im Vorwort zur NRSVue-Ausgabe der Bibel weisen die Übersetzer des Textes darauf hin:
Die Bedeutungen der alten Sprachen der Bibel zu entschlüsseln, erfordert viele verschiedene Bemühungen: das Studium der Sprachen selbst, das vergleichende Studium verwandter Sprachen aus dem Alten Orient und der griechisch-römischen Welt, die Fachgebiete Philologie und Linguistik sowie die historische Untersuchung der sozialen, kulturellen und wirtschaftlichen Kontexte, in denen die Bibel geschrieben wurde. Die NRSVue achtete besonders darauf, Begriffe nicht auf historisch oder theologisch anachronistische Weise zu verwenden, auch wenn Anachronismen, wie bei jeder Übersetzung, unvermeidlich sind.
- Preface to the NRSVue Bible mentions how anachronisms are "unavoidable" in modern translations.
[47]↩︎
In seiner Übersetzung von Ovids Metamorphosen fügte Ted Hughes in seiner stark poetischen Übersetzung einer Passage über den Gott Jove (Jupiter) den anachronistischen Verweis auf eine nukleare Explosion ein:
Dann häufte er über ihm die violetten, kopflastigen Gewitterwolken auf, wirbelnd vor Tornados und unausweichlichen Blitzen. Doch er tat, was er konnte, um die nukleare Explosion seines nackten Aufpralls abzuschirmen und zu dämpfen — so wie sie Typhoeus vernichtet und seine hundert Hände zerstreut hatte.
Der lateinische Text lautet:
also stieg er tief betrübt zum hohen Himmel empor und zog mit seinem Antlitz die folgenden Wolken nach sich, er, der Regenwolken und mit Winden vermischte Blitze hinzufügte und Donner und den unausweichlichen Blitz; doch soweit er nur kann, versucht er, deren Kraft für sich zu mindern, und nicht mit dem Feuer, mit dem er einst den hundertarmigen Typhoeus niederwarf, rüstet er sich jetzt damit: zu viel Wildheit liegt darin.
Eine wörtlichere, weniger poetische Wiedergabe des Textes wäre:
…durch sein mächtiges Nicken dort die tiefen Wolken zusammenrief: und der Regen begann zu strömen, und Donnerschläge ertönten. Doch er bemühte sich, seine Macht zu mildern, und bewaffnete sich nicht mit überwältigenden Flammen, wie sie seinen hundertarmigen Feind Typhoeus in die Flucht geschlagen hatten— zu schrecklichen Flammen.
[48]↩︎
In einer Liste von Kritikpunkten am Buch Mormon schrieb Marian Bodine:
32. Jakob 7:27, „Adieu“, Französisch im Jahr 544 v. Chr.?
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[49]↩︎
Websters Wörterbuch von 1828 definierte adieu so: „Lebewohl; ein Ausdruck guter Wünsche beim Abschied von Freunden“; und „Ein Lebewohl oder eine Empfehlung in Gottes Obhut; wie ein ewiges adieu.“
- Webster's 1828 Dictionary has an entry for "Adieu"; defines it as "farewell" or "commendation to the care of God."
[50]↩︎
Dazu gehören Henry Weber, Geschichten des Ostens (1812) und das Novum Testamentum Graecum et Lexicon (1850).
- Henry Weber edition of Arabian Nights published in 1812 contains multiple uses of adieu.
- Gulielmi Greenfield glosses Αποτασσομαι as "bid adieu".
[51]↩︎
Richard Packham, ein ehemaliger Heiliger der Letzten Tage, schrieb Folgendes, als er sprachliche Argumente gegen das Buch Mormon besprach, die er für „nicht gültig oder ziemlich schwach“ hält:
„Adieu“ (Jakob 7:27) Dass in einer englischen Übersetzung ein französisches Wort verwendet wird, bedeutet nicht, dass im ursprünglichen Text dasselbe französische Wort stand. „Adieu“ wird im Englischen in einem besonderen Sinn verwendet: als letzter Abschied von jemandem, den man wahrscheinlich nie wiedersehen wird. Wenn es im ursprünglichen Text ein Wort mit einer so spezifischen Bedeutung gab, wäre es durchaus passend, es im Englischen mit dem französischen Wort zu übersetzen, da es im Englischen kein Wort gibt, das genau gleichbedeutend ist.
- Richard Packham lists some linguistic issues sometimes raised against the Book of Mormon that are not genuine criticisms of the text.
[52]↩︎
Deborah H. Roberts stellte fest, dass „Übersetzungen selbst natürlich notwendigerweise später sind als das Werk, das sie übersetzen. . . . [Ü]bersetzer können in ihrer zeitlichen Spätheit ein Werk so lesen und daher so schreiben, als beziehe es sich auf noch andere Texte, von denen einige zur Zeit des Ausgangstextes noch nicht geschrieben waren.“
Roberts merkte an, dass es „natürlicher zu sein scheint, solche Zitate in Werken zu finden, die sonst frei mit Anachronismen spielen – wie viele Übersetzungen der [altgriechischen] Komödie aus dem 20. Jahrhundert – oder die sich als etwas anderes als eine Übersetzung darstellen.“
Sie schloss:
Die Auswirkungen solcher Intertextualität sind vielfältig. In Übersetzungen, die frei mit Anachronismen arbeiten – wie viele Versionen von Komödien in den letzten Jahrzehnten –, scheinen die Zitate, wie auch andere Formen des Anachronismus, vor allem, wenn auch nicht ausschließlich, dazu zu dienen, das Werk in die eigene Zeit des Übersetzers zu holen, seine Themen und seinen Sinn für Humor für Zeitgenossen zugänglich zu machen, indem es nicht nur ihre Sprache spricht, sondern auch auf das verweist, was sie gelesen haben. . . . Wir können Archaismus in der Übersetzung jedoch als etwas ansehen, das der anachronistischen Zitierung ähnelt oder fast eine weitere Art davon ist. Beide bringen schließlich ein weiteres Element der Intertextualität mit sich, das über die Beziehung der Übersetzung zu ihrem Original hinausgeht. Der literarische Charakter archaisierender Sprache ist unvermeidlich: Wenn man einen Text in eine frühere Form der eigenen Sprache übersetzen will, kann man diese frühere Form nur aus anderen Texten gelernt haben.
- Deborah H. Roberts discusses the presence of translator's anachronisms in modern translations of Classical sources.
[53]↩︎
Die Targume sind Übersetzungen der hebräischen Bibel ins Aramäische, die den zugrunde liegenden hebräischen Text manchmal erweitern, um Begriffe und Formulierungen einzubeziehen, die zur Zeit und zum kulturellen Umfeld der Übersetzung passen. Wie der Alttestamentler Ernst Würthwein schrieb:
Was sind die besonderen Merkmale der aramäischen Targume? Sie sind keine wörtlichen Übersetzungen im strengen Sinn. Stattdessen sind sie stärker auf ein Publikum ausgerichtet und versuchen, den biblischen Text als relevant und lehrreich darzustellen. Man könnte sagen, dass sie zur Predigt neigen. Im Vergleich zu Übersetzungen betonen die Targume die Absicht biblischer Texte deutlich, indem sie umschreiben, mit Veranschaulichungen erweitern, Aussagen über Gott verändern, die missverstanden werden könnten, schwierige Stellen korrigieren, den biblischen Text an zeitgenössische religiöse Sichtweisen anpassen und so weiter. Daher gingen sie im Umgang mit dem Text mit großer Freiheit vor, von relativ wörtlichen Wiedergaben bis hin zu freien haggadischen oder halachischen Erweiterungen, die an Midrasch heranreichen. Im Lauf der Zeit zeigen sie bei der „Übertragung“ des biblischen Textes in eine neue Zeit oft ein erstaunliches Maß an literarischer Kreativität.
- Ernst Würthwein defines the concept of Targum.
[54]↩︎
Das wurde vom Philosophen der Heiligen der Letzten Tage Blake Ostler in seinem Artikel von 1987 „Das Buch Mormon als moderne Erweiterung einer antiken Quelle“ vorgeschlagen. Er argumentierte, dass das Buch Mormon stellenweise Joseph Smiths „Erweiterung eines antiken Werks widerspiegelt, indem er auf dem Werk früherer Propheten aufbaut, um die drängenden Probleme seiner Zeit zu beantworten“.
Er fügte hinzu: „Dabei lieferte er uneingeschränkte und maßgebliche Kommentare, Auslegungen, Erklärungen und Klarstellungen auf der Grundlage von Einsichten aus dem Text des Buches Mormon und der King-James-Bibel (KJV).“
Ostler argumentierte, dass die Theologie der Sühne, des Himmels, der Hölle, der Auferstehung sowie Satans und der Dämonen im Buch Mormon Beispiele für diese „modernen Erweiterungen“ sind.
Zu dieser Zeit argumentierte Ostler auch, dass die Theologie in Alma 42 von Anselm von Canterbury beeinflusst war. In einem 2006 veröffentlichten Buch nahm Ostler diesen Punkt jedoch zurück und merkte an, dass er „diese Stellen in Alma stark fehlinterpretiert habe, als ich sie mit Anselms Genugtuungstheorie der Sühne verglich.“
- Blake T. Ostler argues that the Book of Mormon, while an ancient text, has modern expansions made by Joseph on a revelatory level; this explains many of the purported anachronisms in the book.
- Blake T. Ostler retracts his claims from his 1987 Dialogue article that Alma 34 and 42 reflects the atonement theology of Anselm.
[55]↩︎
Flora bezieht sich auf Pflanzen und Vegetation, während Fauna sich auf Tiere und andere Wildtiere bezieht.
[56]↩︎
spricht von „Mais und Weizen und Gerste und Neas und Sheum und Samen aller Arten von Früchten“, während Jesus in Mosia 9:9 warnt: „Der Satan möchte euch haben, um euch zu sieben wie den Weizen.“3 Nephi 18:18
[57]↩︎
Martin T. Lamb schrieb 1887, dass „weder Gerste noch Weizen in dieser westlichen Welt gefunden wurden, bis sie in der Neuzeit von Europäern eingeführt wurden.“
[58]↩︎
Carl Hugh Jones schlug 1964 vor, dass die Lehiten Weizen einführten, dass er für die Nephiten im Vergleich zu Korn oder Mais aber eine zweitrangige, begrenzte Nutzpflanze war.
John L. Sorenson und andere haben vorgeschlagen, dass sich „Weizen“ auf ein anderes einheimisches präkolumbisches Getreide beziehen könnte. Sorenson merkt an, dass es im alten Mesoamerika „viele andere angebaute Getreidesorten [gab], die sheum oder ‚Weizen‘ oder ‚Gerste‘ genannt worden sein könnten“.
[59]↩︎
erwähnt „unseren Mais und unsere Gerste und sogar all unser Getreide jeder Art“, während Mosia 7:22 von „einem Maß Gerste“ als Maßeinheit im nephitischen Währungssystem spricht.Alma 11:7
[60]↩︎
Kritiker des Buches Mormon führen Weizen und Gerste oft gemeinsam als zwei anachronistische Getreidearten an, die im Text erwähnt werden.
[61]↩︎
In Nordamerika wurden drei verschiedene einheimische präkolumbische Gerstenarten identifiziert, aber bisher keine in Mesoamerika.
- Evidence Central discusses the evidence for barley in Pre-Columbian America.
- Raymond C. Treat (RLDS) discusses the discovery of barley in the New World.
[62]↩︎
sagt, dass die Nephiten „einen Überfluss an Seide und feinem gezwirnten Leinen und allerlei gutem, einfachem Stoff“ hatten. Alma 1:29 spricht von „feiner Seide und ihrem feinen gezwirnten Leinen“.Alma 4:6
[63]↩︎
Seide wird seit dem frühen 20. Jahrhundert häufig als Anachronismus im Buch Mormon angeführt.
[64]↩︎
John L. Sorenson hat zum Beispiel argumentiert, dass nephitische „Seide“ von den Kokons wilder Motten oder von Samenkapseln des Ceiba-Baums stammen könnte.
[65]↩︎
Verschiedene einheimische präkolumbische Pflanzenfasern, die von indigenen Gruppen Amerikas gesponnen wurden, wurden sowohl in historischen als auch in heutigen Quellen als „Seide“ bezeichnet.
[66]↩︎
erwähnt „feines Leinen, ja und Stoff aller Art“. Mosia 10:5 erwähnt ebenfalls „fein gezwirntes Leinen und Stoff aller Art“. Helaman 6:13 und Ether 9:17 sagen, dass auch die Jarediten „Seide“ und „feines Leinen“ hatten.10:24
[67]↩︎
Leinen, wie es in Europa und Nordamerika historisch bekannt war und verwendet wurde, wird aus den Fasern der Flachspflanze Linum usitatissimum hergestellt, die nach den derzeitigen Belegen im präkolumbischen Amerika unbekannt war. Das im Buch Mormon erwähnte „fein gezwirnte Leinen“ wird als Anachronismus angesehen.
[68]↩︎
Zum Beispiel führen Sorenson und andere an, dass „die Faser der Maguey-Pflanze, aus der Henequen hergestellt wurde, der Flachsfaser, die zur Herstellung von europäischem Leinen verwendet wurde, sehr ähnelt.“
[69]↩︎
Zum Beispiel wurde Blauer Lein (Linum lewisii) von präkolumbischen amerikanischen Ureinwohnern zum „Weben und zur Herstellung von Angelschnur“ verwendet.
- Carolyn Dodson and William W. Dunmire write about blue flax being native to America and used in weaving.
[70]↩︎
In diesen Versen wird Wein als Getränk in der Neuen Welt erwähnt. In Mosia 11:15 steht, dass König Noach „Keltern anlegte und Wein in Fülle herstellen ließ“. Mosia 22:7 erwähnt einen „Tribut von Wein an die Lamaniten“. In 3 Nephi 18:1–3 verwendet Jesus „Brot und Wein“, um das Abendmahl einzusetzen. In Ether 15:22 steht, dass einige jareditische Krieger „vom Wein betrunken“ wurden.
[71]↩︎
Eric Kettunen und Deanne Matheny haben beide die Erwähnung von „Weinbergen“ und „Weinpressen“ im Buch Mormon als problematisch für einen behaupteten mesoamerikanischen Hintergrund des Textes angeführt.
- Deanne G. Matheny argues that the reference to various plants, animals, metals, and tents in the Book of Mormon are anachronisms.
- Eric Kettunen lists a series of purported anachronisms in the Book of Mormon (e.g., animals; plants; metals/metallurgy).
[72]↩︎
Die Frucht der Maguey-Pflanze (Agave und Yucca) ist ein Kandidat, der als Grundlage für den „Wein“ genannt wird, der im Buch Mormon erwähnt wird. John L. Sorenson schrieb:
Als die Spanier in Mesoamerika ankamen, berichteten sie von mehreren Arten einheimischer „Weine“. Ein berauschendes Getränk wurde gewöhnlich hergestellt, indem man eine Mischung aus Wasser, einer bestimmten Baumrinde und Honig vergären ließ. Andere Gruppen vergoren Säfte aus der Agavenpflanze, Bananen, Ananas oder dem Mark bestimmter Palmen. Für all diese Dinge verwendeten die Europäer den Begriff Wein. Außerdem bezeichneten die Spanier einheimische Anpflanzungen des Agavenkaktus (aus dem das Getränk Balché hergestellt wurde) als „Weinberge“.
[73]↩︎
Zum Beispiel erklärten Huerta-Acosta und andere Autoren in dem Forschungsartikel Die genetische Vielfalt wilder Trauben in Mexiko:
Wilde Weinreben hatten für die indigenen Gruppen Mexikos über Tausende von Jahren eine besondere kulturelle Bedeutung. Die Azteken nannten die Weinbeere „acacholli“ und pflegten wahrscheinlich wilde Reben als wichtige Quelle für Nahrung und Medizin (Franco-Mora und Cruz-Castillo 2012). Die Früchte der wilden Weinreben wurden geerntet, um Saft, Rosinen und Gelee herzustellen.
In Mexiko bestätigt die genetische Untersuchung die weitverbreitete Artbildung und Verbreitung einheimischer Trauben im ganzen Land.
- Jarla G. Huerta-Acosta et al. discusses the genetic diversity of grapes native to Mexico; notes also that endemic wild grape species were used to produce semisweet wine.
- Article on "Native Grapes" on the Maryland Native Plant Society Website notes that there are over 60 species of grapes (Vitis) native to the Northern Hemisphere.
[74]↩︎
erwähnt „das Pferd“ als eines der Tiere, die die Nephiten in der Neuen Welt fanden. 1 Nephi 18:25 sagt, dass die Nephiten „viele Pferde“ in Herden hielten, während Enos 1:21 sagt, dass Ammon über Lamonis „Pferde und Wagen“ wachte.Alma 18:9
[75]↩︎
Kritiker der Geschichtlichkeit des Buches Mormon führen seit den 1830er Jahren Pferde als einen Anachronismus im Text an.
[76]↩︎
John L. Sorenson hat die Ansicht vertreten, dass die Nephiten neuen, unbekannten Tieren, denen sie in der Neuen Welt begegneten, vertraute Bezeichnungen wie „Pferd“ gaben (zum Beispiel dem Tapir).
[77]↩︎
Die Lehnverschiebung von „Pferd“ > „Tapir“ ist bei den Maya belegt. Ebenso verwendeten nordamerikanische Indianerstämme das Wort „Hund“, um „Pferd“ wiederzugeben:
Im Pawnee, so weist Shield Chief Gover darauf hin, wird das Wort für „Pferd“ als „neuer Hund“ übersetzt. Auch andere indigene Sprachen zeigen, dass diese Tiere anfangs unbekannt waren: Die Blackfeet nannten sie „Elchhunde“, die Comanche „magische Hunde“, die Assiniboine „große Hunde“. „Sogar in der Sprache zeigt sich so etwas wie: ‚Was ist das?!‘“, lacht Shield Chief Gover. „Unsere mündlichen Überlieferungen sagen nicht, dass wir schon immer Pferde hatten. Das ist ein weiterer Beleg dafür, dass mündliche Überlieferungen die ganze Zeit richtig waren und die Archäologie jetzt aufholt.“
[78]↩︎
Brant Gardner hat argumentiert, dass „anachronistischer Wortschatz wie ‚Pferd‘ [im Buch Mormon] eher das Ergebnis davon ist, dass der moderne Übersetzer seine eigene Sprachkultur auferlegt, als dass solche Wörter eine wörtliche Übersetzung einer nephitischen Kreuzbezeichnung darstellen.“
- Brant A. Gardner writes that Joseph translated plants and animals he didn't know with words he knew.
- Brant A. Gardner discusses anachronisms of translation and historical anachronisms; argues that "horses" and "chariots" are examples of the former.
[79]↩︎
Der Paläontologe Wade E. Miller hat für das Vorkommen von mindestens drei Pferdearten argumentiert, die in Mexiko bis vor ungefähr 3000–900 Jahren überlebten, was sie möglicherweise in den zeitlichen Rahmen des Buch Mormon einordnet.
- Wade E. Miller et al. publishes evidence for horses in the Americas during the Post-Pleistocene/Pre-Columbian era.
- Wade E. Miller reports that species of horses such as Equus conversidens were found at Luis Putosi, Mexiclo, ca. 1300-1240 BC.
[80]↩︎
Die einzige Erwähnung von Elefanten im Buch Mormon steht in Ether 9:19, wo es heißt: „Und es gab Elefanten und Cureloms und Cumoms; sie alle waren den Menschen nützlich, besonders aber die Elefanten und Cureloms und Cumoms.“
[81]↩︎
Wie ein Kritiker der Historizität des Buches Mormon es ausdrückte: „Elefanten waren in Amerika ausgestorben, bevor die Jarediten hier angekommen sein konnten.“
[82]↩︎
Wade E. Miller und Matthew Roper fassten 2017 Belege zusammen, die darauf hindeuten, dass Mammuts viel später ausstarben als zuvor angenommen:
Zusammen mit einer Reihe großer Säugetiere nahm man an, dass Mammuts vor etwa zehntausend Jahren ausgestorben seien. Inzwischen ist bekannt, dass das Mammut noch einige tausend Jahre länger überlebte. Mead und Meltzer gaben für ein datiertes Mammut-Exemplar ein Alter von 4.885 Jahren vor heute an. . . Diese Daten sind neu genug, um den Elefanten in die Zeit der Jarediten einzuordnen. Für ein Mammut im nördlichen Nordamerika wurde ein Datum von 3.700 Jahren vor heute angegeben. Ein alaskisches Mammut wurde auf 5.720 Jahre vor heute datiert. Wenn weitere Mammut- (Elefanten-)Funde gemacht werden, werden zweifellos noch jüngere Daten auftauchen. Im Allgemeinen überleben Tierarten, wenn ihre Populationen zurückgehen, länger in südlichen Rückzugsgebieten. Kleine Mammutpopulationen könnten in Mesoamerika noch weit über das Ende des Pleistozäns hinaus überlebt haben. Die Tatsache, dass bekannte Datierungen von Mammuts in Mesoamerika bis zum Ende dieser Epoche zahlreich sind, stützt diese Sichtweise.
2021 veröffentlichte Nature Communications eine Studie, die zeigt, dass einige Mammutpopulationen im Yukon noch bis etwa 3500–2000 v. Chr. überlebten.
- Tyler J. Murchie et al. publish evidence for mammoths surviving in the Yukon to ca. 4000–5500 YBP.
- Wade E. Miller and Matthew Roper address the animals in the Book of Mormon; argues that many of them have been attested in discoveries, and some maybe explained in light of "loan shifting."
[83]↩︎
sagt, dass die Jarediten „Schweine“ hatten, die „für die Nahrung des Menschen nützlich“ waren.Ether 9:18
[84]↩︎
„Schweine“ werden oft zusammen mit anderen angeblich anachronistischen Tieren im Buch Mormon gruppiert.
[85]↩︎
John L. Sorenson und Michael R. Ash haben beide das Pekari als ein Tier genannt, das plausibel das in Ether 9 erwähnte „Schwein“ sein könnte.
Ash schrieb:
Trotz der Vorwürfe mancher Kritiker hatten die frühen Bewohner Amerikas einheimische Schweine. Die Azteken nannten sie pisote, was im Grunde „Vielfraß“ bedeutet und oft auf das Pekari oder Wildschwein angewendet wurde. Man sollte auch beachten, dass manche Kritiker das Buch Mormon wegen seiner Erwähnung von Schweinen als „nützliche Nahrung“ verspottet haben (siehe Ether 9:18). Während die Kritiker behaupten, das hätte gegen das mosaische Gesetz verstoßen, erkennen sie nicht, dass die Aussage in Ether vor dem Gesetz des Mose gemacht worden wäre.
- Michael R. Ash discusses animals such as elephants in the Book of Mormon; argues that there is evidence for some of these animals during Book of Mormon-times; some can be answered as examples of "loan-shifting."
- John L. Sorenson discusses animals in Mesamerica (e.g., peccary [wild pig]); proposes that some animals in the Book of Mormon are New World animals with Old World terms applied to them.
[86]↩︎
Pekaris wurden von den alten Olmeken, Maya und Azteken gezähmt und als Nahrung genutzt.
Sie werden in zoologischen Quellen routinemäßig als „schweinähnlich“ bezeichnet.
[87]↩︎
erwähnt, dass die Nephiten sowohl „die Ziege“ als auch „die Wildziege“ antrafen, was auf zwei verschiedene Tierarten hindeutet. 1 Nephi 18:25 erwähnt bei den Jarediten nur „Ziegen“.Ether 9:18
[88]↩︎
Ein Autor, der 1838 schrieb, sagte, dass es „weder Ochsen noch Esel noch Ziegen auf dem ganzen amerikanischen Kontinent gab, als er vor einigen hundert Jahren erstmals entdeckt wurde“. Diese Behauptung hat sich gehalten.
[89]↩︎
John L. Sorenson hat darauf hingewiesen, dass „eines von neun hebräischen Wörtern für Schaf, zemer, in verschiedenen Bibelübersetzungen sowohl mit ‚Bergschaf‘ als auch mit ‚Steinbock‘ übersetzt wird, während ein jüdischer Gelehrter meint, dass es eine Antilope bedeutet.“
- John L. Sorenson provides evidence of loan-shifting in Mesoamerica.
- John L. Sorenson discusses metals, animals, etc. in the Book of Mormon and ancient Mesoamerica in response to criticisms by Deanne G. Matheny.
[90]↩︎
Eine 2006 veröffentlichte Studie untersuchte die Verbreitung dieser einheimischen Schafart und stellte fest:
Historisch gesehen kamen Wüsten-Dickhornschafe in ganz Coahuila, Mexiko, vor . . . Wir fanden historische Belege für Dickhornschafe in 14 Gebirgszügen (Sierra Alamitos, Sierra Maderas del Carmen, Sierra la Encantada, Sierra Hechiceros, Sierra del Pino, Sierra Mojada, Sierra el Rey, Sierra San Marcos y del Pino, Sierra Gavia und Sierra la Paila), darunter 4, die zuvor nicht erfasst waren (Sierra el Fuste, Sierra el Almagre, Sierra de la Madera und Sierra la Fragua). Außerdem wurde eine archäologische Fundstelle mit Überresten von Dickhornschafen identifiziert (La Candelaria Cave).
- Alejandro Espinosa-T. et al. discuss the distribution of the native sheep species Ovis canadensis mexicana in northern Mexico.
[91]↩︎
erwähnt sowohl „die Kuh als auch den Ochsen“ in der Neuen Welt. 1 Nephi 18:25 nennt ebenfalls sowohl „Ochsen“ als auch „Kühe“ als von den Jarediten domestiziert.Ether 9:18
[92]↩︎
Seit den 1830er Jahren haben Skeptiker argumentiert, dass „es auf dem ganzen Kontinent Amerika weder Ochsen noch Esel noch Ziegen gab, als er erstmals entdeckt wurde.“
[93]↩︎
Wade E. Miller und Matthew Roper haben darüber geschrieben, dass „verschiedene Bovidarten in der Neuen Welt heimisch sind und waren“, und argumentieren, dass jede beliebige Zahl davon das „Ochse“ oder die „Kuh“ im Buch Mormon erfüllen könnte.
John L. Sorenson und Michael Ash haben dagegen für Lehnverschiebung argumentiert. Ash hat geschrieben:
Der Begriff „cattle“ wird im Buch Mormon dreimal verwendet (Ether 9:17–19; Enos 1:21; 3 Nephi 3:22), während der Begriff „cow“ zweimal verwendet wird (Ether 9:18; 1 Nephi 18:25). Im Bericht der Jarediten bleibt unklar, ob „cattle“ und „cows“ dieselben Tiere sind oder ob „cows“ eine Unterkategorie von „cattle“ sind. Als die Miami-Indianer, die mit Kühen vertraut waren, zum ersten Mal auf die ihnen unbekannten Büffel trafen, nannten sie sie einfach „wilde Kühe“. Ebenso nannte der Entdecker DeSoto den Büffel „vaca“, das spanische Wort für „Kuh“. Die Delaware-Indianer nannten die Kuh „deer“, und eine Gruppe von Miami-Indianern bezeichnete Schafe, mit denen sie nicht vertraut waren, als „sieht-aus-wie-eine-Kuh“.
[94]↩︎
nennt „den Esel und das Pferd“ zusammen als Tiere, die „den Menschen nützlich“ sind.1 Nephi 18:25
[95]↩︎
Wie ein skeptischer Autor 1964 schrieb: „Die alten Amerikaner hatten keine Pferde oder Esel.“
[96]↩︎
Forscher wie Janne M. Sjodahl und John L. Sorenson haben Lehnverschiebung bevorzugt, um diesen besonderen Anachronismus zu erklären, während Wade E. Miller und Matthew Roper über die Möglichkeit geschrieben haben, dass verschiedene Arten von equus (einschließlich des Esels), die im alten Amerika vorkamen, möglicherweise bis in die Zeit des Buches Mormon überlebt haben.
[97]↩︎
Der einzige Hinweis auf Honigbienen im Buch Mormon steht in Ether 2:3. Dort heißt es: „Und sie nahmen auch Deseret mit sich, was übersetzt Honigbiene heißt; und so nahmen sie Bienenschwärme mit sich und alles Mögliche von dem, was auf der Oberfläche des Landes war, Samen jeder Art.“
Der Verweis auf „die Biene, die im Land Assyrien ist“ in 2 Nephi 17:18 ist ein Zitat aus Jesaja 7.
[98]↩︎
Dan Vogel hat zum Beispiel geschrieben, dass „das Vorkommen der Honigbiene in der Neuen Welt auf die Zeit nach der europäischen Kolonisierung datiert wird.“
Eine katholische Website führt Bienen ebenfalls als Anachronismus im Buch Mormon an.
- Dan Vogel says the honey bee in the New World post-dates European colonization.
- Catholic Answers lists "bees" as an anachronism in the Book of Mormon.
[99]↩︎
Hugh Nibley stellte 1952 fest, dass „es im Buch Mormon sieben Verweise auf Bienen oder Honig gibt, und sie alle ohne Ausnahme zur Alten Welt gehören.“
- Hugh Nibley argues that the references to bees or honey in the Book of Mormon are in the Old World.
[100]↩︎
In einem Artikel aus dem Jahr 2008 stellte Ronan James Head fest,
Bevor Menschen Bienen direkt hielten, war die „Honigjagd“ die bevorzugte Methode, um wilden Honig zu gewinnen, und sie wird auch heute noch in manchen Teilen der Welt praktiziert. Unerschrockene Jäger räuchern die Bienen aus dem Stock und nehmen die Honigwaben mit. Belege für Honigjagd reichen bis ins Jungpaläolithikum zurück (ca. 15.000 v. Chr.). Die sogenannte europäische Honigbiene (apis mellifera) kommt im Nahen Osten vor: vom zentralen Iran über das Zagros- und Taurusgebirge nach Anatolien und in die Levante sowie bis nach Ägypten (aber nicht im Irak oder in der Arabischen Wüste). Wie sich zeigen wird, sind die Belege für Imkerei mit Bienenstöcken im Alten Nahen Osten stark.
- Ronan James Head provides overview of beekeeping in the ancient Near East.
[101]↩︎
Diego de Landa beschrieb einheimische Bienen im Yucatán so:
Es gibt zwei Arten von Bienen, und beide sind viel kleiner als unsere. Die größere dieser Arten lebt in Bienenstöcken, die sehr klein sind. Sie bauen keine Waben wie unsere, sondern eine Art kleine Blasen aus Wachs, etwa wie Walnüsse, alle miteinander verbunden und voller Honig. Um sie herauszuschneiden, tun sie nichts weiter, als die Bienenstöcke zu öffnen und diese Blasen mit einem kleinen Stock abzubrechen; so läuft der Honig heraus, und sie nehmen das Wachs, wann sie wollen.
Der Mayaforscher Michael Coe schrieb in seinem Buch Die Maya,
Wie er es auch heute noch tut, hielt der Maya-Bauer die einheimischen stachellosen Bienen, die in kleinen, ausgehöhlten Baumstämmen gehalten werden, die an beiden Enden mit Lehm verschlossen und in A-förmigen Gestellen gestapelt sind, aber auch wilder Honig wurde sehr geschätzt.
[102]↩︎
Eine 2018 veröffentlichte Studie stellte fest:
Imkerei – Bienen einen sicheren Platz zum Leben zu geben, um sie zu nutzen – ist eine alte Technik in der Alten wie in der Neuen Welt. Die ältesten bekannten Bienenstöcke der Alten Welt stammen aus Tel Rehov im heutigen Israel und werden auf etwa 900 v. Chr. datiert; der älteste bekannte in Amerika stammt aus der spätesten vorklassischen oder protoklassischen Periode an der Maya-Stätte Nakum auf der Halbinsel Yucatán in Mexiko und wird auf 300 v. Chr. bis 200/250 n. Chr. datiert.
- K. Kris Hirst discusses the presence of beekeeping and stingless bees in Pre-Columbian Mesoamerica.
[103]↩︎
Im Buch Mormon wird erwähnt, dass Eisen, Stahl, Kupfer, Gold, Silber und Messing unter den Menschen hergestellt oder verarbeitet wurden, laut Stellen wie 2 Nephi 5:15; Jarom 1:8; Mosiah 8:10; 11:3, 8–10; Ether 7:9: 10:23.
[104]↩︎
Charles Shook schrieb zum Beispiel 1910, dass „keines der alten Völker die Kulturstufe erreicht hatte, die den Völkern im Buch Mormon zugeschrieben wird, da sie die Kunst des Eisenschmelzens und der Eisenverarbeitung nicht kannten.“
1995 veröffentlichte das Smithsonian eine Erklärung, in der es hieß: „Eisen, Stahl, Glas und Seide wurden in der Neuen Welt vor 1492 nicht verwendet (mit Ausnahme der gelegentlichen Nutzung von nicht geschmolzenem Meteoreisen). Natürlich vorkommendes Kupfer wurde an verschiedenen Orten in präkolumbischer Zeit verarbeitet, aber echte Metallurgie war auf Südmexiko und die Andenregion beschränkt, wo sie in späthistorischer Zeit Gold, Silber, Kupfer und deren Legierungen umfasste, aber nicht Eisen.“
[105]↩︎
John L. Sorenson schrieb 1995, dass „die herkömmliche wissenschaftliche Sicht auf die Rolle von Metall in Mesoamerika, und besonders auf seine Datierung, sich gerade stark verändert. Es wird sich lohnen, die wissenschaftlichen Entwicklungen zu diesem Thema im kommenden Jahrzehnt zu beobachten.“
Brant Gardner räumt ein, dass „eine Konfirmierung früher Metallverarbeitung noch fehlt“, weist aber auch darauf hin, dass „viele Jahre lang das früheste angenommene Datum für Metallverarbeitung in Mesoamerika 900 n. Chr. war, aber mehrere neuere Entdeckungen diesen Zeitrahmen weiter nach vorn verschoben haben. Sprachliche Belege zeigen Begriffe für Metall schon ab 1000 v. Chr., obwohl keine Funde gemacht wurden, die auch nur annähernd in diese Zeit zurückreichen.“
[106]↩︎
Was die Metallurgie der Alten Welt angeht, ist die Darstellung von Labans Stahlschwert und Nephis Stahlbogen im Buch Mormon nach Ansicht von Forschern der Heiligen der Letzten Tage nicht mehr problematisch, da Stahl (aufgekohltes Eisen) im antiken Juda inzwischen bereits ab dem 10. Jahrhundert v. Chr. belegt ist. Außerdem weisen sie darauf hin, dass „steel“ in der King-James-Bibel manchmal verwendet wird, um das hebräische Wort für Bronze zu übersetzen.
[107]↩︎
erwähnt, dass der lamanitische König Lamoni „Pferde und Wagen“ hatte, während Alma 18:9–12 sagt, dass die Menschen bei der Wanderung „Wagen“ benutzten.3 Nephi 3:22
[108]↩︎
Ein Kritiker schrieb zum Beispiel 1964, dass „Pferde und Streitwagen in Joseph Smiths Kriegserzählungen häufig erwähnt werden. Das ist reine Fantasie. Die frühen Amerikaner vor der spanischen Eroberung hatten keine Pferde und auch sonst keinerlei Lasttiere. . . . Die Streitwagen würden natürlich Räder voraussetzen. Das ist ein weiterer grober Fehler. Das Rad wurde in Amerika vor dem Kommen der Europäer nie benutzt und von den Indianern auch dann nicht übernommen, nachdem sie in den Besitz der spanischen Pferde gekommen waren. Sie ritten entweder auf den Tieren oder benutzten sie, um Travois zu ziehen.“
[109]↩︎
John L. Sorenson und Brant Gardner haben beide vorgeschlagen, dass die im Buch Mormon erwähnten „Streitwagen“ möglicherweise eine königliche Sänfte waren. Royal Skousen weist außerdem darauf hin, dass die „Streitwagen“ in 3 Nephi 3:22 im Zusammenhang mit Migration und nicht mit Krieg erwähnt werden und daher als „Wagen (oder vielleicht Karren) [verwendet] worden sein könnten, um die Familien, Lebensmittelvorräte und den Besitz zu transportieren.“
[110]↩︎
Während es Belege dafür gibt, dass präkolumbische Völker das Rad kannten, wie man am Beispiel kleiner Figuren mit Rädern sieht, gibt es keine Belege für ausgedehnte Reisen mit von Tieren gezogenen Radfahrzeugen im alten Amerika.
[111]↩︎
Die Liahona wird in 1 Nephi 18:12, 21 als „Kompass“ beschrieben; in 2 Nephi 5:12 wird sie „die Kugel oder der Kompass“ genannt. In Alma 37:38 wird sie „eine Kugel oder ein Wegweiser“ genannt und ein paar Verse später in V. 43–44 ein „Kompass“.
[112]↩︎
Die früheste ausführliche kritische Lektüre des Buch Mormon, Alexander Campbells „Delusions“, veröffentlicht 1831, erwähnte den „Kompass“ als Anachronismus im Text. „Groß muss der Glaube der Mormonen an diese neue Bibel sein!!! Der Kompass der Seefahrer war in Europa erst vor etwa 300 Jahren bekannt; aber Nephi wusste schon vor 2400 Jahren alles über Dampfschiffe und den Kompass.“
Campbell und andere Kritiker bezeichnen es häufig als „Seefahrerkompass“.
[113]↩︎
Michael Ash hat zum Beispiel geschrieben: „Die Liahona funktioniert nicht auf die typische Weise eines Magnetkompasses. Statt auf Himmelsrichtungen zu zeigen (oder auf den magnetischen Norden), funktionierte die Liahona durch die Macht Gottes (1 Nephi 16:28) und zeigte den Lehiten die Richtung, in die sie gehen sollten. Eine der Hauptbedeutungen von ‚compass‘ ist rund oder kreisförmig. Tatsächlich scheint das Wort ‚compass‘ genau das richtige Wort zu sein, um die Liahona zu beschreiben.“
Zwei Autoren der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, Timothy Gervais und John L. Joyce, haben die Liahona mit dem mittelalterlichen Gerät verglichen, das Astrolabium genannt wird.
[114]↩︎
Das nephitische Währungssystem wird in Alma 11 als aus Silber- und Gold-„Stücken“ bestehend beschrieben, die nach Getreideeinheiten bemessen wurden (z. B. V. 4).
[115]↩︎
Wie eine skeptische Website es ausdrückte: „Münzgeld wurde eigentlich erst erfunden, nachdem Lehi Jerusalem verlassen hatte. Außerdem wurden nie Belege für irgendwelche Münzen gefunden, die sehr zahlreich hätten sein müssen und dem nephitischen Geldsystem zugeschrieben werden könnten.“
[116]↩︎
Seit mindestens den 1960er Jahren haben Gelehrte der Heiligen der Letzten Tage argumentiert, dass „das Wort Münze im Buch Mormon nicht verwendet wird. Es heißt dort, dass dies ihre Stücke aus Gold und Silber waren und dass dies ihre Maße waren. Ein Senine war gleich einem Maß Mehl oder Gerste oder jeder anderen Art von Getreide.“
[117]↩︎
sagt, dass Zement beim Bau nephitischer Häuser und Städte verwendet wurde.Helaman 3:7–11
[118]↩︎
Charles A. Shook fragte in einem Buch von 1916, „wo sich der Beleg finden lässt, dass das heutige Gebiet der Vereinigten Staaten früher von zivilisierten Völkern bewohnt war, die Häuser aus ‚Zement‘ bauten.“
Heber J. Grant berichtete, dass ihn einmal ein Skeptiker herausforderte, Belege dafür zu zeigen, dass im alten Amerika Zement verwendet wurde.
Janis Hutchinson führte Zement zusammen mit „Leinen, Seide, Rädern, Streitwagen, Kompassen . . . und Glas“ als Anachronismen im Buch Mormon auf.
[119]↩︎
Mehrere Autoren der Heiligen der Letzten Tage haben auf den Nachweis der Verwendung von Zement bei präkolumbischen Völkern hingewiesen.
[120]↩︎
Fachleute erkennen zum Beispiel die Verwendung von Zement bei den alten Maya an.
[121]↩︎
sagt, dass es in der Stadt Zarahemla eine „Straße gab, die zum Hauptmarkt führte“.Helaman 7:10
[122]↩︎
Gordon Fraser schrieb 1964, dass „Straßen [im alten Amerika] zur Zeit des Buches Mormon nicht existierten“. Ein anderer Autor behauptete 1989 ähnlich: „Die Indianer konnten keine Verwendung für die vielen Straßen und Fernstraßen gehabt haben, die im Buch Mormon erwähnt werden, denn sie hatten keine Fahrzeuge mit Rädern, obwohl die Entdeckung von Spielzeug mit Rädern zumindest beweist, dass das Prinzip bekannt war. Der Transport war auf das Kanu beschränkt und, im Fall des Landtransports, auf von Menschen getragene Sänften.“
- Gordon H. Fraser argues that warfare was unknown to the Maya during Book of Mormon times; lists weapons like the bow and arrow, and the chariot, as being anachronisms.
- Peter Bartley argues that the crops, animals, and metallurgy in the Book of Mormon are anachronisms.
[123]↩︎
Im Jahr 2020 stellte die Website Evidence Central neue Belege aus der LiDAR-Technologie vor, die bestätigten, wie „die alten Maya insbesondere Straßen bauten und nutzten, ‚von der späten vorklassischen bis zur nachklassischen Zeit‘ (ca. 400 v. Chr.–1500 n. Chr.) auf eine Weise, die zu Beschreibungen von Straßen im Buch Mormon passt.“
- Evidence Central presents evidence for the presence of highways in Mesoamerica.
[124]↩︎
stellt dar, wie der Herr dem Bruder Jared sagt, dass die Schiffe, mit denen sie den Ozean überqueren sollten, keine „Fenster“ haben könnten, damit sie nicht „zerschlagen“ würden.Ether 2:23
sagt, dass der Bruder Jared „aus einem Felsen sechzehn kleine Steine schmolz; und sie waren weiß und klar, ja durchsichtig wie Glas.“Ether 3:1
[125]↩︎
Ein Autor schrieb zum Beispiel 1840, dass „Fensterglas erst viele Jahrhunderte“ nach den in Ether 2 erzählten Ereignissen erfunden worden sei.
Clark Braden verspottete das in Ether 3:1 erwähnte „Glas“ in einer Debatte von 1884, indem er es sarkastisch als „eine weitere wissenschaftliche Entdeckung — Glas zur Zeit von Babel“ bezeichnete.
Ein weiterer Kritiker schrieb 2003,⠀
Was für Fenster würden von Meereswellen „in Stücke zerschlagen“? Ein Bullauge, das für Licht geöffnet ist, kann nicht in Stücke zerschlagen werden. Nur ein Fenster, das mit einem durchscheinenden Material wie Glas bedeckt ist, wäre dieser Gefahr ausgesetzt. Heute finden wir es ganz natürlich, dass Fenster, die Licht hereinlassen, mit Glas versehen sind. Und zu Joseph Smiths Zeit war Fensterglas sehr verbreitet. Aber zu der Zeit, in der Jareds Volk gelebt haben soll, lagen durchscheinende Fenster noch mehrere tausend Jahre in der Zukunft. Fenster waren einfach Löcher, die in die Wände geschnitten wurden. In der Antike gab es keine Art von Fenster, die von Meereswellen „in Stücke zerschlagen“ werden konnte! Das Buch Mormon spricht ganz offensichtlich von Fenstern aus dem 19. Jahrhundert.
[126]↩︎
Michael R. Ash hat zum Beispiel geschrieben: „Dank moderner Forschung stellen wir jedoch fest, dass manche Ägypter bereits im dritten Jahrtausend v. Chr. Plaketten aus blauem Glas und Glasperlen hatten.“
John A. Tvedtnes argumentierte, dass die in Ether 2:23 beschriebenen „Fenster“ einfache Fensterläden statt Glas gehabt haben könnten, und weist außerdem darauf hin, dass das, was „zerschmettert“ wird, möglicherweise nicht die Fenster selbst sind, sondern die Schiffe. Er schrieb:
Die Erwähnung von Fenstern, die in Ether 2:23 „zerbrochen werden“ könnten, wird als anachronistisch bezeichnet, weil Glasfenster erst im späten Mittelalter erfunden worden seien. Tatsächlich stammen die frühesten Belege für Glas aus dem 8. Jahrhundert v. Chr. Aber der Begriff „Fenster“ bezeichnete ursprünglich eine Öffnung, durch die der Wind eintreten konnte. Er kommt 42-mal in der Bibel vor, wo er sich natürlich nicht auf Glasfenster bezieht, wie wir sie kennen. In 2 Könige 13:17 lesen wir, dass ein Fenster im Palast geöffnet wurde, also hatten Fenster manchmal Türen oder Läden. Dasselbe gilt für das „Fenster“, das Noah in die Arche einbaute. Es scheint wahrscheinlich, dass Ether 2:23 nicht bedeutet, dass die Fenster in den jareditischen Booten zerbrechen würden, sondern dass die Boote selbst zerbrechen würden, wenn in sie Fenster eingebaut wären. Das liegt, wie der Herr im nächsten Vers erklärt, daran, dass sie auf dem Meer durch äußerst heftige Bedingungen gehen würden und manchmal unter den Wellen begraben wären. Fenster würden zusätzliche Öffnungen im Holz bedeuten, die, selbst wenn sie mit Läden verschlossen wären, die Holzkonstruktion schwächen würden, sodass sie brüchiger und damit eher dazu neigen würde, „zerbrochen“ zu werden. Wenn wir nur den Satz mit dem Wort „Fenster“ lesen und ihn aus dem Zusammenhang nehmen, dann wäre das Bezugswort von „sie“ tatsächlich „Fenster“. Wahrscheinlich ist das Bezugswort aber „Schiffe“, das letzte Wort im vorherigen Satz.
[127]↩︎
Laut einem Artikel im Smithsonian Magazine „haben Archäologen Glasperlen gefunden, die bis ins dritte Jahrtausend v. Chr. datieren. Glasuren auf der Grundlage derselben Materialien und Technologie reichen noch weiter zurück.“
[128]↩︎
Als Waffe erwähnt – ein „Krummschwert“ –, das von den Nephiten und Lamaniten in Enos 1:20; Alma 27:29; 44:8 verwendet wurde.
[129]↩︎
1857 wies ein Autor auf „das Krummschwert, eine türkische Waffe, die erst nach der Zeit Mohammeds bekannt war“ als einen der „Belege für [den] modernen Ursprung [des Buches Mormon]“ hin.
1921 schrieb ein „Mr. Couch“ an James E. Talmage: „Im Buch Mormon wird häufig auf ‚Schwerter und Krummsäbel‘ Bezug genommen. Das Wort Krummsäbel kommt in anderer Literatur vor dem Aufstieg der mohammedanischen Macht nicht vor, und anscheinend wurde diese besondere Waffe erst lange nach der christlichen Zeitrechnung entwickelt. Daher scheint es nicht wahrscheinlich, dass die Nephiten oder Lamaniten entweder die Waffe oder den Begriff besaßen.“
Ein anderer Autor fragte 1981: „Gibt es eine vernünftige Erklärung dafür, dass die Menschen im Buch Mormon angeblich Krummschwerter hatten — Krummschwerter, die im Orient entstanden, obwohl sie angeblich keinen Kontakt mit dem Orient hatten?“
[130]↩︎
Verschiedene Autoren der Heiligen der Letzten Tage haben auf antike Sichelschwerter und andere gebogene Waffen aus Ägypten, Israel und Mesopotamien als mögliche Kandidaten für den „Cimeter“ im Buch Mormon hingewiesen.
[131]↩︎
Sichelschwerter, die Vorläufer des modernen Krummsäbels waren, sind im Alten Nahen Osten vor 600 v. Chr. gut belegt.
[132]↩︎
beschreibt das Schwert Labans als aus „kostbarstem Stahl“ gemacht. 1 Nephi 4:9 beschreibt, dass Nephi einen Bogen hatte, der „aus feinem Stahl“ gemacht war. 1 Nephi 16:18 sagt, dass Nephi Werkzeuge aus Stahl machte, und 2 Nephi 5:15 sagt, dass die Jarediten Stahlschwerter hatten.Ether 7:9
[133]↩︎
Clark Braden sagte 1884 zum Beispiel: „Labans Schwert war aus Stahl, obwohl es eine bekannte Tatsache ist, dass die Israeliten noch Hunderte Jahre danach nichts von Stahl wussten.“
Ein anderer Skeptiker schrieb 1922: „Von Nephi wird gesagt, er habe einen Bogen aus Stahl gehabt, den er kurz nachdem er Jerusalem verlassen hatte, zerbrach, also etwa 600 Jahre v. Chr. Es gibt keinen Beleg, den ich kenne, der den Juden in einer solchen Zeit Kenntnisse über Stahl zuschreibt.“
- Clark Braden argues that Laban's steel sword is an anachronism in the volume; attributes this mistake to Sidney Rigdon.
- Questions from James F. Couch about BOM issues.
[134]↩︎
Der Geologe der Heiligen der Letzten Tage William Revell Phillips stellte 2003 fest:
Zur Zeit Nephis war Kanaan in die Eisenzeit eingetreten (Tylecote, 40), und Nephi muss einige Gegenstände aus Eisen und Stahl mitgebracht haben (z. B. Labans Schwert und Nephis Bogen) sowie Wissen über das Schmelzen von Metall. Als ihm geboten wurde, Werkzeuge für den Schiffsbau anzufertigen, bat Nephi um Hilfe, um Erz zu finden, schien aber von da an zu wissen, wie er weiter vorgehen musste (1 Ne. 17:8–11). Ein einfacher Grubenofen kann Eisen auch mit Blasebalg nicht schmelzen, erzeugt aber durch die Reduktion von Eisenoxiderzen eine Eisenluppe. Diese schwammige Masse aus kleinen Eisenkristallen wird mit Hammer und Amboss zu Schmiedeeisen verarbeitet, ähnlich wie bei den Schmieden der westlichen Pioniere. Schmiedeeisen kann in demselben Grubenofen durch „Aufkohlung“ zu Stahl werden (Phillips, 41). Diese Technik war in Jerusalem um 600 v. Chr. gut bekannt.
- William Revell Phillips discusses metals in the Book of Mormon in both its Old and New World contexts.
[135]↩︎
Lloyd Weeks schrieb, dass Stahl „eine Legierung aus Eisen und Kohlenstoff“ ist, und erklärt:
Belege für das absichtliche Abschrecken und Anlassen von aufgekohltem Eisen stammen von Fundorten aus dem 11. Jahrhundert v. Chr., zum Beispiel Lapithos, Idalion, Amathus und Kouklia-Skales auf Zypern. Dazu passt eine Spitzhacke aus dem 12./11. Jahrhundert v. Chr. vom Berg Adir in Israel, die aus abgeschrecktem und angelassenem Stahl besteht (Maddin 1982), und möglicherweise auch eine noch ältere Klinge aus der mittleren Bronzezeit aus Pella (Jordanien) aus abgeschrecktem Stahl, obwohl ihr archäologischer Kontext fraglich ist (Smith et al. 1984). In anderen Teilen des Nahen Ostens wurde jedoch Eisen mit ungleichmäßiger Aufkohlung und mit wenig oder keinen Belegen für eine entwickelte Wärmebehandlung noch weit bis ins 1. Jahrtausend v. Chr. hinein hergestellt (z. B. Curtis et al. 1979).
Der Bibelwissenschaftler Philip J. King erklärte außerdem: „Wenn Schmiedeeisen bei hoher Temperatur in Kontakt mit Holzkohle (Kohlenstoff) erhitzt wird, entsteht aufgekohltes Eisen oder Stahl, das formbarer ist als Gusseisen. Stahl kann durch Abschrecken gehärtet werden (das wurde schon im 10. Jahrhundert v. Chr. praktiziert), also indem man den rotglühenden Stahl durch plötzliches Eintauchen in einen Behälter mit kalter Flüssigkeit abkühlt.“
Ruth Russo stimmte zu: „Archäologische Belege deuten darauf hin, dass die Einführung einer beständigen, absichtlichen Stahlherstellung aus Eisen bis 1000 v. Chr. erfolgt war und dass die Herstellung von aufgekohlten Eisenobjekten nach 900 v. Chr. rasch zunahm.“
[136]↩︎
Neal Rappleye, ein Gelehrter der Heiligen der Letzten Tage, hat die wissenschaftliche Arbeit zum Schwert von Vered Jericho untersucht und kommt zu dem Schluss:
Unter den Ruinen fanden Ausgräber ein großes eisernes Schwert, völlig unversehrt, neben den Skelettresten eines Mannes. Es ist das größte israelitische Schwert, das bisher gefunden wurde, und ist fast 1,04 m lang und etwas über 6 cm breit; am Griff, der aus Bronze und Holz bestand, wird es schmaler (2–4 cm) und verbreitert sich am Ende zu einer Halbmondform. Die Klinge ist zweischneidig, und eine metallurgische Analyse ergab, dass das Eisen zu „mildem Stahl“ aufgekohlt worden war.
- Amihai Mazar and Shmuel Aḥituv discuss the discovery of a 10th century BC iron sword in Israel.
- Neal Rappleye discusses the Vered Jericho sword.
[137]↩︎
Ein Kritiker, der 1837 schrieb, behauptete, das Buch Mormon erwähne „Schießpulver“ sowie „Pistolen und andere Feuerwaffen“, die „erst vor Kurzem entstanden“ seien und daher im Text anachronistisch seien.
- Critic of the Church writing under the name "Z—a" states that the Book of Mormon contains anachronistic references to gunpowder, the mariner's compass, and quotes from Shakespeare.
[138]↩︎
Alexander Campbell behauptete 1831, dass laut dem Buch Mormon „Nephi schon vor 2400 Jahren alles über Dampfschiffe und den Kompass wusste.“
- Alexander Campell, in Delusions (1831) argues that the Book of Mormon contains a series of anachronisms, such as 19th-century theological discussions (e.g., infant baptism).
[139]↩︎
Das Buch Mormon lehrt klar, dass Jesus Christus der Messias war, sowie andere damit zusammenhängende Konzepte aus dem Neuen Testament, wie in Texten wie 2 Nephi 25:19–20; Mosia 3:8–12; Alma 5:48 zu sehen ist.
[140]↩︎
William J. Whalen stellte fest: „Die Sichtweise der Nephiten verwirrt den nicht-mormonischen Leser, weil die messianischen Hoffnungen der Nephiten so klar mit der Person Jesu Christi, seiner Sühne, Taufe, dem Tod durch Kreuzigung und der Auferstehung verbunden sind. Nirgends im Alten Testament erscheint etwas so Spezifisches und Prophetisches.“
Thomas F. O'Dea kritisierte zum Beispiel das Buch Mormon wegen seines ausdrücklichen vorchristlichen Wissens über Jesus Christus:
Im ganzen Buch sprechen Propheten und Prediger von Christus, Jesus Christus, dem Sohn Gottes, und sagen mit auffallender Klarheit seinen Tod und seine Auferstehung voraus. Christliche Lehren wie die Auferstehung, die Taufe, der Glaube an die Sühne und Ähnliches sind die üblichen Glaubensartikel der nephitischen Propheten und ihres Volkes. Es ist, als könne der Verfasser sich die hebräische messianische Hoffnung nur in christlichen Begriffen vorstellen. Im ganzen Buch gibt es keine Verwendung des messianischen Begriffs „Menschensohn“, obwohl Christus sich in seinem eigenen Wirken gewöhnlich mit diesem Begriff bezeichnete. Die Erwartungen der Nephiten sind eher die von Protestanten des neunzehnten Jahrhunderts als die von biblischen Hebräern.
O’Dea meinte, dass dieses anachronistische Merkmal des Buches Mormon Sinn ergibt, wenn man den Text als modernes amerikanisches christliches Dokument liest:
Wenn dieser Anachronismus von Gefühl und Bezug für den Kritiker auch ein Beleg für einen späteren Ursprung ist, war er das für die frühen Bekehrten nicht. Im Gegenteil: Indem das Buch Mormon die Hoffnungen und die Erhöhung der Erweckungsversammlung aufgriff und schriftlich festhielt und dies ohne die Ablenkungen emotionaler Übersteigerung tat, während es zugleich viele der wichtigsten theologischen Probleme beantwortete, die die Menschen in der Region beschäftigten, war es hervorragend dafür geeignet, zu dem zu werden, was es tatsächlich wurde: die Schriften einer amerikanischen Kirche.
- Thomas F. O'Dea critiques the Book of Mormon as reflecting 19th-century revivalism and its knowledge of Christ in pre-Christian times.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[141]↩︎
John A. Tvedtnes argumentierte zum Beispiel:
Es scheint unwahrscheinlich, dass Jesus von seinen jüdischen Jüngern so gut angenommen worden wäre, wenn er nicht ihrem Messiasverständnis entsprochen hätte. Einige der vor Kurzem veröffentlichten Schriftrollen vom Toten Meer zeigen, dass zumindest einige Juden jener Zeit einen Messias erwarteten, der ein göttlicher Erlöser sein würde, viele Wunder vollbringen und die Auferstehung bringen würde. In diesem Zusammenhang sind die vorchristlichen Lehren über einen Messias, die im Buch Mormon zu finden sind, völlig nachvollziehbar.
[142]↩︎
Mehrmals erwähnt das Buch Mormon „Synagogen“ als Orte der Anbetung unter den Nephiten, darunter Alma 16:13; 21:11, 16, 20; 31:13; Helaman 3:14; Moroni 7:1.
[143]↩︎
Kritiker der Historizität des Buches Mormon, darunter Martin Lamb, Gordon Fraser, William J. Whalen und andere, haben argumentiert, dass die Erwähnung von Synagogen im Buch Mormon anachronistisch sei. Richard Abanes hat zum Beispiel behauptet: „Josephs Israeliten verlassen Palästina vor der babylonischen Gefangenschaft in Richtung Neue Welt und bauen dann in Amerika Synagogen „nach der Weise der Juden“. Aber die Juden in Palästina errichteten erst Synagogen, nachdem ihre babylonische Gefangenschaft begonnen hatte.“
[144]↩︎
Autoren der Heiligen der Letzten Tage haben Belege dafür besprochen, dass das zugrunde liegende Konzept der Synagoge vor Lehis Aufbruch existierte, und haben nahegelegt, dass „Synagoge“ Josephs Übersetzung für einfach einen Versammlungsort für religiöse Beobachter war.
[145]↩︎
Louis Finkelstein kam 1975 zu dem Schluss, dass „es schon vor dem Fall Jerusalems im Jahr 586 v. Chr. Gebetsversammlungen unter prophetischer Führung gab und dass aus diesen Versammlungen unmerklich die stärker institutionell geprägten Synagogen hervorgingen, die in der makkabäischen Zeit eine so wichtige Rolle spielten.“
Lee Levine kam 2005 zu dem Schluss, dass Stadttore vor dem Exil eine ähnliche Rolle spielten wie später Synagogen.
- Louis Finkelstein argues that the synagogue has its origins in early prophetic institutions predating the exile.
- Lee Levine discusses the evidence for pre-exilic synagogues.
[146]↩︎
beschreibt demokratische Reformen von König Mosia, durch die Richter „durch die Stimme des Volkes“ gewählt wurden.Mosia 29
[147]↩︎
Earl Wonderli hat zum Beispiel beobachtet, dass „viele der politischen Ideen, die damals in Amerika verbreitet waren, in dem Bericht über die letzten Tage König Mosiahs Parallelen haben. Nach 500 Jahren unter einer Monarchie beschlossen die Nephiten auf Drängen von König Mosiah, ihr Königtum abzuschaffen und stattdessen Richter einzusetzen, die vom Volk gewählt wurden. Die Tatsache, dass es Richter statt einer Legislative gibt, ist eine interessante Wendung, aber das könnte auf einem Missverständnis des Richterbuchs in der Bibel beruhen.“
Al Case fragt ähnlich, „warum wird im Buch Mormon eine Demokratie nach einer Monarchie beschrieben?“, die „der Geschichte der USA ähnlich“ ist?
- Al Case lists purported anachronisms in the Book of Mormon based on Joseph's cultural background and use of the KJV.
- Earl M. Wunderli argues that the political ideas in the Book of Mormon reflect those Joseph would have encountered in 19th-century America.
[148]↩︎
Richard Bushman kam zum Beispiel nach seiner Untersuchung der „Demokratie“ im Buch Mormon zu dem Schluss:
Angesichts so vieler Ähnlichkeiten ist es verlockend, zu dem Schluss zu kommen, dass Joseph Smith seine Erzählung aus den biblischen Elementen der amerikanischen Kultur des neunzehnten Jahrhunderts konstruiert hat, und es dabei zu belassen. Aber die Probleme der Auslegung lassen sich nicht so leicht beiseiteschieben. . . . Tatsächlich folgte kein Amerikaner, auch nicht die Puritaner der Massachusetts Bay, biblischen politischen Modellen so genau wie die Menschen im Buch Mormon. Biblische Sprache wurde verwendet, um die amerikanische Geschichte und die amerikanischen politischen Institutionen zu heiligen, aber hebräische Vorbilder prägten weder die Geschichtsschreibung tiefgreifend noch formten sie die politischen Institutionen. Die innerste Struktur der Politik und Geschichte im Buch Mormon ist biblisch, während amerikanische Formen auffallend fehlen.
- Richard L. Bushman argues that there are substantial differences between 19th-century American democracy and the system of judges introduced in Mosiah 29.
[149]↩︎
Brant Gardner und Gregory Dundas haben darauf hingewiesen, dass die „Stimme des Volkes“ in Mosia 29 anscheinend eine begrenzte Gruppe beschreibt, nicht die Bevölkerung insgesamt, was anderen Beispielen entspricht.
- Gregory Steven Dundas argues that the government introduced in Mosiah 29 is closer to that in the book of Judges than the democracy of 19th-century America.
- Brant A. Gardner discusses the "voice of the people" in Mosiah 29 and subsequent texts.
[150]↩︎
2017 berichtete das Magazin Science über Belege für proto-demokratische politische Strukturen in einigen frühen mesoamerikanischen Kulturen, darunter das, was man eine Republik nennen könnte.
- Lizzie Wade in Science Magazine reports on work showing republican government in pre-Columbian Mesoamerica.
[151]↩︎
erwähnt die „Bewegung“ der Erde, während Alma 30:44 erklärt: „Nach seinem Wort geht die Erde zurück, und dem Menschen scheint es, als stünde die Sonne still; ja, siehe, so ist es; denn sicher ist es die Erde, die sich bewegt, und nicht die Sonne.“Helaman 12:15
[152]↩︎
Clark Braden zum Beispiel kritisierte 1884 das Buch Mormon wegen seiner heliozentrischen Kosmologie.
1992 bezeichnete der Wissenschaftler der Heiligen der Letzten Tage Erich Robert Paul Helaman 12:15 als „anscheinend einen historischen Anachronismus“. Er fuhr fort:
Mit wenigen Ausnahmen bevorzugten vorkopernikanische Vorstellungen vom Kosmos, ob hebräisch, griechisch oder ägyptisch, stark ein geozentrisches Weltbild. Wenn das Buch Mormon das alttestamentliche Verständnis des Kosmos widerspiegelt, dann lässt sich die Abweichung nur als stark idiosynkratisch erklären. Dennoch war ein sonnenzentriertes Weltbild in vorchristlicher Zeit nicht unbekannt, auch wenn der Heliozentrismus seit der späten Renaissance das westliche Denken immer stärker prägte.
- Clark Braden criticizes the Book of Mormon for its heliocentrism.
- Erich Robert Paul discusses heliocentrism in the Book of Mormon.
[153]↩︎
John L. Sorenson stellte in seinem Buch Mormon's Codex fest, wie die alten Maya die Bewegungen verschiedener Planeten verfolgten, und legt nahe, dass dies einen Kontext für die Astronomie im Buch Mormon geben kann.
Der BYU-Philosoph David A. Grandy vertritt die Ansicht, dass der scheinbare Heliozentrismus im Buch Mormon in Wirklichkeit differenzierter ist. Wie Grandy argumentiert, ist es keine streng mechanistische Kosmologie, sondern vielmehr eine göttliche Kosmologie, die Mormons Verständnis von Gottes wirkender Kraft im Universum widerspiegelt.
Sidney Sperry vermutete: „Die Babylonier waren für ihre empirischen Untersuchungen der Himmelskörper berühmt. Es ist möglich, dass einige heliozentrische Vorstellungen zu der Zeit, als die Nephiten Jerusalem um 600 v. Chr. verließen, „in der Luft“ lagen.“
[154]↩︎
Brant A. Gardner weist darauf hin, dass die „typische [mesoamerikanische] Vorstellung von der Sonne war, dass sie nach ihrem Untergang im Westen durch die Unterwelt ging, damit sie im Osten aufgehen konnte“. Gardner zufolge „scheint es daher wahrscheinlicher, dass Joseph Smith diese Änderung [in Helaman 12:15] vorgenommen hat.“
- Brant A. Gardner discusses Helaman 12:15 and suggests it is a modern expansion by JS.
[155]↩︎
Aristarch von Samos, der im frühen dritten Jahrhundert v. Chr. lebte, vertrat die Ansicht eines heliozentrischen Kosmos, der dem Modell von Kopernikus nicht unähnlich war. Wie Thomas Heath in einer Studie von 1913 schrieb:
Es gibt nicht den geringsten Zweifel daran, dass Aristarch als Erster die heliozentrische Hypothese vorgebracht hat. Die antiken Zeugnisse sind in diesem Punkt einstimmig, und der erste Zeuge ist Archimedes, der ein jüngerer Zeitgenosse von Aristarch war, sodass es keine Möglichkeit eines Irrtums gab.
- Thomas Heath summarizes the heliocentric theory of Aristarchus.
- Christián C. Carman and Rodolfo P. Buzón summarize the heliocentric theory of Aristarchus of Samos.
[156]↩︎
Die Gadianton-Räuber werden in Helaman 6:18 und 3 Nephi 3:9 als eine „Bande“ und eine „Geheimgesellschaft“ beschrieben.
[157]↩︎
Die Beschreibung der Gadianton-Räuber im Buch Mormon als „geheime Verbindung“ im Zusammenhang mit der anti-freimaurerischen Stimmung der Jackson-Ära wird häufig als Beispiel für ein anachronistisches kulturelles Element im Text angeführt.
Wie Thomas F. O'Dea schrieb: „Die Gadianton-Räuber, die geheime Eide ablegen und in der Geschichte der Nephiten ein umstürzlerisches Element sind, spiegeln im Buch den Aufschrei gegen die Freimaurerei der 1820er Jahre wider, der in New York wegen des Falls [William] Morgan noch schärfer wurde. Dass diese Anti-Freimaurer-Bewegung eine demokratische Bewegung war, wird durch das Bild der freimaurerischen Aktivitäten bestätigt, das in diesem Werk gezeichnet wird.“
[158]↩︎
Autoren der Heiligen der Letzten Tage haben die Parallelen zwischen den Gadianton-Räubern und den Freimaurern bestritten und stattdessen argumentiert, dass sie im Text als politische Aufständische dargestellt werden, die aus der Geschichte bekannte Taktiken der Guerillakriegsführung einsetzen.
Sie bestreiten ebenso, dass sich der Begriff „geheime Verbindung“ zwangsläufig auf die Freimaurerei beziehen müsse. Stattdessen, so argumentieren sie, war der Begriff ein Sammelbegriff für jede politische oder gesellschaftliche Verschwörung, was auch die wahrgenommenen Bedrohungen durch die Freimaurerei einschloss, aber nicht nur für diese verwendet wurde.
[159]↩︎
predigt gegen das Konzept der allgemeinen Errettung.2 Nephi 28:7–9
[160]↩︎
Dan Vogel schrieb 1993, dass „es zweifelhaft ist, dass eine Untersuchung alter amerikanischer Kulturen einen ähnlichen Zusammenhang liefern würde, um diesen zentralen theologischen Schwerpunkt des Buches Mormon zu verstehen. In welchem Maß Smith seine Erzählung an die Anliegen seines modernen Publikums angepasst hat, ist eine Frage, die jede Leserin und jeder Leser für sich selbst beantworten muss.“
- Dan Vogel argues that the Book of Mormon reflects the 19th-century debates concerning Universalism.
[161]↩︎
Martin Tanner entgegnete auf Vogels Argument und wies darauf hin, dass „die Idee der allgemeinen Erlösung nicht im neunzehnten Jahrhundert entstand und auch nicht annähernd in dieser Zeit“.
Tanner weist darauf hin, dass „der frühe Zoroastrismus ebenfalls die Idee der universellen Erlösung enthielt. Es gibt auch Stellen im Alten Testament, die als Beleg für die Idee der universellen Erlösung ausgelegt wurden.“
- Martin S. Tanner addresses Dan Vogel's claims that the Book of Mormon addresses 19th-century anti-Universalism.
[162]↩︎
Die Taufe wird im ganzen Text als Praxis unter den Völkern im Buch Mormon erwähnt (z. B. 2 Nephi 31:13–17; Mosia 18:21; 21:35; Alma 7:15; 19:35; Moroni 6:2).
[163]↩︎
Taufe, einschließlich der Kindertaufe, im Buch Mormon wird oft als Anachronismus im Text angeführt.
[164]↩︎
Autoren der Heiligen der Letzten Tage verweisen oft auf die jüdische Mikwe oder das Becken, das für rituelle Reinigung genutzt wurde und aus der Zeit vor dem Christentum stammt, als Vorläufer des Konzepts der Taufe.
[165]↩︎
Die Taufe von Kleinkindern wird in Moroni 8 ausführlich besprochen und von Mormon verurteilt.
[166]↩︎
Kritiker argumentieren seit den 1830er Jahren, dass die Debatte über die Kindertaufe in Moroni 8 anachronistisch sei; ein Kritiker erklärte 2023 ganz direkt, dies „ist ein Anachronismus für die Nephiten“.
[167]↩︎
Matthew Roper hob in Die Taufe kleiner Kinder im präkolumbischen Mesoamerika aztekische Quellen hervor, die die rituelle Reinigung und Waschung von Säuglingen darstellen.
- Matthew Roper discusses evidence for infant baptism in pre-Columbian America.
[168]↩︎
Mesoamerika-Spezialisten haben die Praxis dokumentiert, Neugeborene rituell zu waschen. Michael D. Coe und Stephen Houston haben zum Beispiel festgestellt:
Die spanischen Padres waren ziemlich erstaunt, dass die Maya ein Taufritual hatten, das zu einem günstigen Zeitpunkt stattfand, wenn es in der Siedlung eine Anzahl von Kindern zwischen drei und zwölf Jahren gab. Die Zeremonie fand im Haus eines ältesten der Stadt statt, in Gegenwart ihrer Eltern, die zu Ehren des Anlasses verschiedene Enthaltsamkeiten eingehalten hatten. Die Kinder und ihre Väter blieben innerhalb einer Schnur, die von vier alten und ehrwürdigen Männern gehalten wurde, die den Regengott darstellten, während der Priester verschiedene Reinigungsakte durchführte und die Kandidaten mit Weihrauch, Tabak und Weihwasser segnete. Von diesem Zeitpunkt an galten zumindest die älteren Mädchen als heiratsfähig. Ein Teil solcher Rituale ist das héets meek, eine Zeremonie, bei der Babys auf die Hüfte gesetzt werden und bald bereit zum Gehen sind.
[169]↩︎
Im gesamten Buch Mormon (z. B. 1 Nephi 13:29; 22:15; 2 Nephi 2:17–18; Alma 8:9; 10:25; 12:17) wird der Satan als personifiziertes, übernatürliches Wesen dargestellt, das durch und durch böse ist und sowohl der Gegner der Menschheit als auch Gottes ist.
[170]↩︎
Wie Alex Douglas 2023 schrieb: „Die Nephiten glauben auch an die Existenz Satans, obwohl . . . das Konzept Satans erst in der persischen Zeit (6. bis 4. Jahrhundert v. Chr.) entstand, höchstwahrscheinlich unter dem Einfluss des Zoroastrismus.“
- Alex Douglas lists a number of purported anachronistic theological beliefs in the Book of Mormon, such as heaven, hell, baptism, and the Nephite concept of the Messiah.
[171]↩︎
Forscher der Heiligen der Letzten Tage argumentieren, dass Texte wie Jesaja 14:12 und Psalm 82 sowie alte Mythen über den Fall aufständischer Gottheiten das Verständnis der Propheten im Buch Mormon von der Identität Satans oder Luzifers geprägt haben könnten.
[172]↩︎
„Christus“ wird im Buch Mormon durchgehend als Name oder Titel für Jesus, den Messias, verwendet (z. B. 2 Nephi 10:3, 7; 2 Nephi 25:16, 19; Mosia 3:8).
[173]↩︎
Richard Packham schrieb zum Beispiel,
Wenn wir die Frage „Welche Propheten des Alten Testaments haben gesagt, dass der Messias Jesus Christus heißen würde?“ für einen Moment beiseitelassen, möchten wir fragen, wie diese Stelle im „Reformierten Ägyptisch“ ausgesehen haben muss, da sie zwei Vorkommen desselben Wortes („der Gesalbte“) unterschiedlich übersetzt, einmal mit dem griechischen Wort „Christus“ und einmal mit dem hebräischen Wort „Messias“. Warum? Eine weitere Frage ist, warum Nephi denken würde, dass das Wort „Christus“ ein „Name“ ist! Es ist kein Name, auch wenn viele Kinder in der Sonntagsschule es als Namen auffassen („Jesus Christus war der Sohn von Joseph Christus und Maria Christus“). Es ist ein Titel. Diese Stelle ist so, als würde man sagen: „Der Name des Vaters unseres Landes war Präsident Washington.“
Packham kommt zu dem Schluss, dass „wer auch immer das Buch Mormon schrieb, offenbar griechische und hebräische Wörter zur Verfügung hatte, ihre Bedeutung aber nicht verstand. Klingt das nach Gott? Oder nach Nephi? Oder nach Joseph Smith?“
- Earl M. Wunderli argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon; Joseph did not know "Christ" and "Messiah" are the Greek and Hebrew equivalents of the same word.
- Richard Packham argues that "Christ" is an anachronism in the Book of Mormon.
[174]↩︎
Im vom Deseret Book veröffentlichten Book of Mormon Reference Companion schrieb Stephen D. Ricks,
Der Begriff „Christus“ ist auch eine sehr passende Wiedergabe des hebräischen Begriffs „Messias“ im Englisch des 19. Jahrhunderts. Die Grundbedeutung beider Wörter ist dieselbe – „der Gesalbte“: Christus vom griechischen christos und MESSIAS vom hebräischen mashiach. „Messias“ erscheint auch häufig im Buch Mormon, manchmal zusammen mit „Christus“ (z. B. 2 Ne. 25:16, 18–19).
Brant Gardner sieht das Wort „Christus“ ähnlich als Ergebnis von Josephs anachronistischer Übersetzung des Textes ins Englische und schreibt:
„Christus“ ist ein Titel, kein Name. Nephi verstand diesen Unterschied, denn später verwendete er den Titel richtig: „Und da ich von der Überzeugung der Juden sprach, dass Jesus der wahre Christus ist, so müssen auch die Anderen davon überzeugt werden, dass Jesus der Christus, der ewige Gott, ist.“ Trotzdem verwendet 2 Nephi 25:19 „Christus“ etwas ungeschickt als Namen und zugleich „Messias“ als Titel im selben Vers. Es ist schwer zu verstehen, welcher zugrunde liegende Text sowohl die anglisierte Form des hebräischen Wortes als auch die Anglisierung der griechischen Form des hebräischen Wortes im selben Satz ergeben hätte. Eine einfachere Erklärung ist, dass Joseph Smith die Formulierung „sein Name wird Jesus Christus sein“ hinzufügte, statt den Text genau zu übersetzen.
- Stephen D. Ricks discusses alleged linguistic, cultural, and doctrinal anachronisms in the Book of Mormon.
- Brant A. Gardner discusses the use of "Christ" in the Book of Mormon; argues that the phrase "his name shall be Jesus Christ" in 2 Nephi 25:19 is a translator's gloss.
[175]↩︎
enthält die einzige Erwähnung des Wortes „Bibel“ im gesamten Buch Mormon.2 Nephi 29:3–10
[176]↩︎
William J. Whalen schrieb zum Beispiel: „Das griechische Wort biblia, von dem wir das Wort Bibel ableiten, wurde zuerst im fünften Jahrhundert nach Christus als Bezeichnung für die Schriften verwendet. Es bedeutet ‚Bücher‘ oder ‚Büchlein‘ und wird verwendet, um eine Sammlung inspirierter Schriften zu bezeichnen, die in Kodexform gebunden sind. Aber in 2 Nephi 29:3 lesen wir: ‚Viele von den Heiden werden sagen: Eine Bibel! Eine Bibel! Wir haben eine Bibel, und es kann keine weitere Bibel geben.‘“
James White argumentierte ähnlich: „Die ‚Bibel‘ wird in 2 Nephi 29:3 erwähnt. Auch das war für Joseph Smith ein gebräuchlicher Begriff, aber was hätte er für einen Bewohner dieser Hemisphäre vor langer Zeit bedeutet? Gar nichts. Der Begriff wurde erst lange nachdem Lehi die Alte Welt verlassen hatte auf die Schriften angewandt.“
- James R. White argues that the Book of Mormon's references to pre-exilic knowledge of crucifixion, "Bible," and "compass" are anachronisms.
- William J. Whalen discusses a number of purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "barges," "synagogues," "gospel," "Jehovah," and "church."
[177]↩︎
Edward J. Brandt argumentierte zum Beispiel im Ensign:
Das Wort Bibel wird im Buch Mormon elfmal verwendet, alle innerhalb von vier Versen in einem Kapitel. Es kommt vom griechischen biblion, das „Bücher“ bedeutet, sowie von anderen ähnlichen antiken Wortwurzeln. Zur Zeit von Joseph Smith war es ebenso wie heute der Titel oder ein Synonym für die hebräischen und griechischen heiligen Schriften. Das gebräuchliche Wort für einen Bericht oder ein Buch im alten Hebräisch ist Sepher. Es wird im Alten Testament 185-mal mit „Buch“ übersetzt, was, wie schon erwähnt, aus dem Altenglischen stammt. So lesen wir in der Bibel vom „Buch der Geschlechterfolge“ (Gen. 5:1), vom „Buch des Bundes“ (Ex. 24:7), vom „Buch des Gesetzes“ (Jos. 1:8), vom „Buch der Chronik der Könige von Israel“ (1 Kön. 14:19) und von „einer Buchrolle“ (Jer. 36:2). Auch wenn das Wort Buch in alttestamentlicher Zeit nicht bekannt war, wurde es in der Übersetzung verwendet, um einen Gedanken zu vermitteln, der sich mit diesem Ausdruck am besten verstehen ließ.
- Edward J. Brandt discusses the presence of "adieu," "bible," and "baptize" in the Book of Mormon.
- Robert F. Smith addresses the use of "Bible" in the Book of Mormon; shows that words for "books" and "sacred books" appears in the Hebrew of the Old Testament.
[178]↩︎
Timotheus ist der Name eines nephitischen Jüngers (3 Nephi 19:4) und Lachoneus ist der Name eines nephitischen obersten Richters (3 Nephi 1:1).
[179]↩︎
Jerald und Sandra Tanner schrieben zum Beispiel: „Das Buch Mormon enthält auch den Namen Timotheus (3 Nephi 19:4). Timotheus ist ein griechischer Name und erscheint nie im Alten Testament. In demselben Vers, in dem wir den Namen Timotheus finden, finden wir auch den Namen Jonas. Jonas ist der neutestamentliche Name für Jona und kommt in Matthäus 12:39 vor. Das Auftreten griechischer Wörter im Buch Mormon – besonders der Wörter Alpha und Omega – ist ein weiterer Beleg dafür, dass es sich nicht um einen alten Bericht, sondern vielmehr um eine moderne Abfassung handelt.“
Richard Packham sieht griechische Namen im Buch Mormon ähnlich als anachronistisch an.
- The Tanners argue that Greek words and names such as "Alpha and Omega" are anachronisms in the Book of Mormon.
- Richard Packham argues that the presence of Greek words/names such as "synagogue" and "Timothy" are anachronisms in the Book of Mormon.
[180]↩︎
Hugh Nibley stellte 1957 fest: „Spätestens seit dem 14. Jahrhundert v. Chr. standen Syrien und Palästina in ständigem Kontakt mit der ägäischen Welt, und seit der Mitte des 7. Jahrhunderts schwärmten griechische Söldner und Händler, die eng an ägyptische Interessen gebunden waren (die besten ägyptischen Söldner waren Griechen), im ganzen Nahen Osten aus.“
Das Wörterbuch der Eigennamen und Fremdwörter im Buch Mormon schreibt: „Das Vorkommen von Namen griechischen Ursprungs [im Buch Mormon] legt die Möglichkeit griechischer Kontakte mit dem östlichen Mittelmeergebiet in der Antike nahe. Seit dem späten zweiten Jahrtausend v. Chr. hatten Syrer und Phönizier Handelskontakte mit den ägäischen Königreichen, und im ersten Jahrtausend v. Chr. unterhielten griechische Söldner und Händler eine bedeutende und andauernde Präsenz in syro-palästinensischen Gebieten.“
- Hugh W. Nibley discusses the presence of Greek names (e.g., Timothy) in the Book of Mormon; notes that contact between Syria, Palestine, and the Aegean world has been dated to at least the 14th century BC.
- Stephen D. Ricks et al. discusses the appearance of the Greek names Jonas, Lachoneus, and Timothy in the Book of Mormon.
[181]↩︎
Wird im gesamten Buch Mormon verwendet, um eine Gruppe von Gläubigen oder einen Ort der Anbetung zu beschreiben (z. B. 1 Nephi 4:26; 2 Nephi 25:14; Mosia 18:17; Alma 1:19).
[182]↩︎
„Kirche“ oder „Kirchen“ wird von Skeptikern oft als eines von „vielen Wörtern aufgelistet, die im Buch verwendet werden und einen griechischen oder lateinischen Ursprung haben, der später liegt als sechshundert Jahre vor Christus, und viele andere, die völlig modern sind.“
[183]↩︎
Brant Gardner erklärt in seinem Kommentar zum Buch Mormon aus dem Jahr 2007:
„Kirche“ ist die englische Übersetzung des griechischen ekklesia, aber natürlich hätte Mormon nicht ekklesia auf die Platten geschrieben. Wie konnte es im Buch Mormon eine Kirche geben, bevor es im Neuen Testament eine Kirche gab? Das griechische Wort bedeutet, außerhalb der religiösen Verwendung des Begriffs, eine Gruppe von Bürgern, die aus politischen Gründen zusammengerufen wird. In der Septuaginta wird es austauschbar mit „Synagoge“ verwendet, um das hebräische Wort für „Versammlung“ zu übersetzen. Obwohl das hebräische qahal „Versammlung“ die Grundlage für die Übersetzung mit dem englischen Wort „church“ im Buch Mormon sein könnte, ignoriert jedes Argument, das auf bestimmten Wörtern im Buch Mormon beruht, die Probleme der Übersetzung. Wir wissen nicht, welches Wort Mormon geschrieben hat. Wir wissen nur, dass Joseph Smith es mit „church“ übersetzt hat.
- Brant A. Gardner discusses the use of "church" in the Book of Mormon; argues it is an example of a translator's anachronism.
[184]↩︎
Einmal im Buch Mormon verwendet, in Jakob 7:27.
[185]↩︎
Richard Abanes schrieb zum Beispiel über „das französische Wort adieu (Jakob 7:27), das als Abschiedsgruß seltsam in einem Buch wirkt, das ursprünglich Jahrhunderte vor Christus in ‚reformiertem Ägyptisch‘ geschrieben und dann in den 1800er-Jahren ins Englische übersetzt wurde.“
Ein anderer Skeptiker behauptete: „Aus dem Auftauchen des Wortes ‚adieu‘ (Jakob 7:27) wird viel gemacht, weil es so offensichtlich und lächerlich fehl am Platz ist.“
[186]↩︎
In seinem Kommentar zum Buch Mormon aus dem Jahr 2007 erklärte Grant Gardner:
Es mag ungewöhnlich erscheinen, dass das französische Wort adieu in einem Text steht, der angeblich die Übersetzung eines Dokuments ist, das vor der Entwicklung der französischen Sprache geschrieben wurde. Es stimmt zwar, dass Französisch nicht auf den Platten stehen sollte, aber ebenso stimmt, dass Englisch nicht auf den Platten stehen sollte. Es ist nicht überraschender, in der Übersetzung ein französisches Wort zu sehen, als die englischen Wörter in der Übersetzung zu sehen. Adieu bedeutet wörtlich „zu Gott“ und gehörte zur grundlegenden Wortwahl englischer Sprecher zur Zeit von Joseph Smith (und ist auch heute noch Teil des Englischen). Der Begriff vermittelt die beabsichtigte Bedeutung angemessen.
[187]↩︎
Das Wort adieu steht seit den frühen 1800er Jahren in englischen Wörterbüchern und wurde verwendet, um Wörter und Ausdrücke aus dem Arabischen, Griechischen und Hebräischen zu übersetzen.
[188]↩︎
Sam wird in 1 Nephi 2:5 als der Name des Bruders von Nephi genannt.
[189]↩︎
M. T. Lamb argumentierte zum Beispiel 1887:
Das erste Wort, das wahrscheinlich die Aufmerksamkeit eines gewöhnlichen Lesers am Anfang des Buches (Seite 4) auf sich ziehen wird, ist der Name von Lehis drittem Sohn, Sam. Hier ist ein Junge sechshundert Jahre vor Christus, der den unverkennbaren Yankee-Spitznamen für Samuel trägt. An dem Namen ist ganz sicher nichts Hebräisches, und er klingt auch nicht wie irgendein ägyptischer Name, den wir je gehört haben.
In den 1990er Jahren schrieb ein weiterer kritischer Autor: „Sam ist ein Yankee-Name, Samuel wäre ein jüdischer Name gewesen.“
- Martin Thomas Lamb claims that the Book of Mormon contains modern words that are anachronisms, such as such as "faculties," "Synagogue," "Bible," and the proper name "Sam."
- Marian Bodine provides a listing of various purported anachronisms in the Book of Mormon, such as "adieu" and the name "Sam."
[190]↩︎
John A. Tvedtnes hat angemerkt: „Der Name Sam ist auf einem bronzenen Ringsiegel aus dem siebten Jahrhundert v. Chr. belegt. Andere haben diesen Namen zwar als Shem gelesen, aber im Paläo-Hebräischen gibt es in der Schrift keinen Unterschied zwischen ś und š (letzteres wird im Englischen als sh geschrieben).“
- John A. Tvedtnes et al. discuss the evidence of "Josh" and "Sam" being authentic names.
- Stephen D. Ricks et al. discusses "Sam" in the Book of Mormon; proposes it might be shortened form of "Samuel" or Egyptian in etymology.
[191]↩︎
Lehi spricht in 2 Nephi 1:14 von „dem kalten und stillen Grab, aus dem kein Reisender zurückkehren kann“.
[192]↩︎
Akt 3, Szene 1 von Hamlet enthält die Zeile: „Das unentdeckte Land, aus dessen Grenzen kein Reisender zurückkehrt.“ Das wird laut Skeptikern der Historizität des Buches Mormon im Buch Mormon zitiert. Wie Alexander Campbell spöttisch bemerkte: „Shakespeare wurde von Nephi 2200 Jahre gelesen, bevor er geboren wurde.“
Ein anderer Kritiker schrieb:
Dann wird Shakespeare von Platten übersetzt, die 1.200 Jahre vor der Geburt des Pfostens vergraben wurden: „Die kalte und stille Gnade, von wo kein Reisender zurückkehrt.“ Und das klingt anders als bei den Alten: „von der Natur hinauf zu dem Gott der Natur.“ Aber Joe fand, dass sie gut klangen, und baute sie ein, obwohl sie eher aus der Mode waren.
[193]↩︎
Ähnliche Formulierungen finden sich zum Beispiel in Hiob 10:20–21, wie viele Autoren der Heiligen der Letzten Tage besprochen haben. Ähnliche Konzepte und Formulierungen finden sich in Quellen aus dem Alten Nahen Osten und Mesoamerika.
[194]↩︎
Das Buch Mormon zitiert direkt oder paraphrasiert Stellen, die viele Bibelwissenschaftler Deuterojesaja zuordnen, darunter 1 Nephi 20–21 (=Jesaja 48–49) und 2 Nephi 6:16–8:25 (=Jesaja 49:24–52:2)
[195]↩︎
2023 gab David Bokovoy einen zusammenfassenden Überblick über das Problem des Deuterojesaja im Buch Mormon:
Eine der größten Herausforderungen für traditionelle Lesarten prophetischer Texte in der HLT-Kirche ist die Tatsache, dass diese Literatur im Lauf der Zeit gewachsen ist und höchstwahrscheinlich nicht von den Männern verfasst wurde, mit deren Namen die biblischen Bücher verbunden sind. Das gilt besonders für die Entstehung des Buches Jesaja. Seit dem 20. Jahrhundert vertreten praktisch alle etablierten Wissenschaftler die Ansicht, dass die Kapitel 40–66 des Buches Jesaja nach dem jüdischen Exil nach Babylon (ca. 586 v. Chr.) geschrieben wurden. Das bedeutet, dass der historische Jesaja, ein Prophet, der im achten Jahrhundert v. Chr. in Jerusalem lebte, nicht die zweite Hälfte des Buches Jesaja geschrieben hat. Für Heilige der Letzten Tage stellt das eine direkte Herausforderung für traditionell vertretene Vorstellungen über das Buch Mormon dar, da ein Teil seines Inhalts diese späteren Kapitel Jesaja selbst zuschreibt.
- David Bokovoy summarizes the evidence for Isaiah 40-66 being written during/after the exile; argues the presence of some of these chapters in the Book of Mormon is an anachronism.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[196]↩︎
Siehe „Deutero-Jesaja“ für weitere Informationen.
[197]↩︎
Das Buch Mormon zitiert oder paraphrasiert Passagen aus dem Neuen Testament (z. B. ist Moroni 7:45 ähnlich wie 1. Korinther 13,4–7).
[198]↩︎
1926 schrieb ein Kritiker: „Stellen aus dem Neuen Testament werden [im Buch Mormon] Hunderte Jahre vor seiner Abfassung zitiert.“
Ein anderer schrieb 2023:
Warum erscheint so viel aus der Bibel — einschließlich Zitaten aus dem Neuen Testament — im Buch Mormon, wenn diese Quellen für die Nephiten unmöglich zugänglich gewesen sein können? Wie konnte zum Beispiel Abinadi Formulierungen aus dem Brief des Paulus an die Korinther (1 Kor. 15:54–55) verwenden, um Christi Sieg über den Tod zu beschreiben (Mosia 16:7–8)? Wie konnte Alma Johannes den Täufer (Matt. 3:2) und Jesu Gespräch mit Nikodemus (Joh. 3:3) zitieren, als er zum Volk in Gideon predigte (Alma 7:9, 14)? Wurde den Nephiten der genaue Wortlaut der King-James-Bibel durch Offenbarung gegeben? Oder fand Joseph Smith diese alten Gedanken und gab sie mit Formulierungen wieder, die er aus dem Neuen Testament kannte?
- James H. Snowden claims that the Book of Mormon's references to words such as "Gospel," "baptize," barges," and "Churches" are anachronisms; claims Joseph also included KJV errors into the text.
- Alex Douglas discusses purported anachronisms in the Book of Mormon, such as the presence of "Second Isaiah" and New Testament quotations.
[199]↩︎
Hugh Nibley und John W. Welch haben zum Beispiel vermutet, dass älteren Quellen einiges von dem Material zugrunde liegt, das im Neuen Testament und im Buch Mormon gemeinsam vorkommt.
- Hugh Nibley argues that Paul is quoting from a preexisting source in his "Hymn to Charity" (1 Corinthians 13).
- John W. Welch discusses the Melchizedek material in Alma 13; notes that it has parallels with ancient texts such as the Melchizedek Scroll from Qumran.
[200]↩︎
Brant A. Gardner hat argumentiert, dass die King-James-Bibel, einschließlich des Neuen Testaments, beeinflusst hat, wie Joseph Smith das Buch Mormon übersetzte, und schrieb, dass „Josephs Vertrautheit mit der Sprache der King-James-Bibel ihm den Wortschatz geliefert hat“, den er für die Übersetzung brauchte.
- Brant A. Gardner argues that the language of Moroni 7:45 is dependent upon 1 Corinthians 13:4-7.
- Brant A. Gardner discusses the influence of 19th-century vocabulary and idiomatic expressions and the KJV on the Book of Mormon text.
[201]↩︎
Die Website von Book of Mormon Central gibt die folgenden Erklärungen für das Vorkommen von Sprache und Zitaten aus dem Neuen Testament im Buch Mormon:
- The resurrected Jesus as the source of some of these similarities
- Similarities Due to a Common Ancient Source
- Revelations to Nephite prophets as the source of the similarity
- Mormon and Moroni as the source of the similarity
- The translation process as the source of the similarity
Die Website kommt zu folgendem Schluss:
Zusammengefasst kann es viele Gründe geben, warum biblische Wörter und Formulierungen im Buch Mormon auftauchen. Der Text des Buches Mormon und seine Beziehung zur Bibel und zu anderen alten heiligen Texten ist in vieler Hinsicht komplex. Obwohl wir nicht sicher wissen, welche der oben genannten Erklärungen oder welche Kombination von Erklärungen hinter jeder der vielen Formulierungen und Ausdrücke aus dem Alten und Neuen Testament steht, die im Buch Mormon zu finden sind, scheint klar zu sein, dass mehrere logisch plausible Quellen hinter der Abfassung und Übersetzung seiner verschiedenen Textstellen stehen könnten.
- Book of Mormon Central writes on the presence of NT quotations in the BOM.
[202]↩︎
Die Leute bei Mormonr glauben das. ;-)